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周易辨画 清 连斗山

周易辨画 清 连斗山
  欽定四庫全書     經部一
  周易辨畫       易類
  提要
  【臣】等謹案周易辨畫四十卷
  國朝連斗山撰斗山字叔度潁州人是書大旨謂一卦之義在于爻爻畫有剛有柔因剛柔之畫而立之象即因剛柔之畫而繫以詞其道先在于辨畫故以為名末有輯圖一卷則即朱子舊圖而略為損益之其說專主卦畫立義如屯之大象云四偶以次條列如絲中貫一奇如梭上互艮手下動震足如織絍然經綸之象未免穿鑿太甚然其逐卦詳列互體剖析微渺亦頗有合于精理者蓋即爻論爻乃能以易詮易雖間有附會之失而錯綜變化之本旨猶可藉以參觀固與高談性道以致惝恍無歸者尚較有實際焉乾隆四十四年八月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀



  周易辨畫提綱
  看易當以象為主繫辭傳曰古者包犧氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物于是始作八卦以通神明之德以類萬物之情又曰易者象也象也者像也又曰聖人立象以盡意是易之有象乃易之所以為易也自兩漢諸儒泥于象數之學創為五行納甲飛伏之法往往至于穿鑿傅會而失其正于是王氏弼註出一掃而空之至謂得象可以忘言得意并可以忘象又未免矯枉太甚夫書不盡言言不盡意聖人乃立象以盡意象苟不知何以知言言苟不知何以知意故朱子曰看易若是靠定象去看便滋味長若只恁地懸空看也没甚意思又曰說易得其理則象數在其中固是如此然溯流以觀却須先見得象數的當下落方說理不走作不然事無實証則虚理易差也此言可謂得讀易之法
  易為卜筮之書乃聖人吉凶與民同患欲人趨吉避凶也其事原為日用平常之事其理即為日用平常之理乃百姓可以與能者故繫辭傳曰易之為書也不可遠又曰无有師保如臨父母雖其中大無不包精無不入而依象明義總宜說得淺近愈淺近愈見精微方是聖人覺世牖民之意若謂易道陰陽說入玄遠幽深先與聖人本意不符安得與卦爻象義相符也諸家說易往往似因此反失
  彖乃統舉一卦之義一卦之義何在在諸爻也故繫辭傳曰彖者材也又曰彖者言乎象者也聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象夫所謂材者即卦中剛柔之畫也所謂象者亦即卦中剛柔之畫也因剛柔之畫而立之為象即因剛柔之畫而繋之以辭也所以曰知者觀其彖辭則思過半矣不然彖中之畫不清即爻中之義不明何以觀其彖辭則思過半故卦辭必要先知其所指何爻夫然後文周之旨分合一律
  爻乃析舉一爻之義一爻之義何在在貞與不貞也故繫辭傳曰爻者效天下之動者也天下之動貞夫一者也蓋天下之動不一而動之之理不過期人皆歸于貞其得爻之貞者必吉其得爻之不貞者必凶故曰吉凶貞勝者也一部周易皆不出此一字
  初爻本一上爻本六其不曰一六而曰初上者一不過數之開端六亦非數之究竟與一卦六爻之位无取也故謂之曰初則天時之履端人事之肇基俱于是乎在此二爻不以一人一事言觀繫辭傳曰其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終可知
  中四爻乃詳論卦辭中之義繫辭傳所謂雜物撰德辨是與非者也析而論之一爻自為一義總而言之爻爻期于當位而已其有當位而不云吉不當位而反云吉者義自具于上下无常剛柔相易中不在本爻也至二四同功三五同功之互義則前人已言之然漢亦有以四爻五爻連互者如虞氏易以豫卦初至五為比故利建侯三至上為師故利行師是也
  卦變之說自昔云然而程子非之朱子取之先儒亦互有議論竊以卦之自來出于乾坤與出于否泰其理无二總不外于繫辭傳變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要惟變所適數語聖人既分言于各彖爻之中復總括于繫辭傳之内其教人以讀易之法亦明且盡矣而解者猶執本爻之辭以為本爻解无怪乎所解者之不可解也漢魏以來如荀氏爽虞氏翻諸家多窺其妙而義涉隱晦象近穿鑿未能一歸醇正今雖偶用其意而義必期傳與經協經與卦協使四聖人之意若合符節乃敢以繫傳之說一為上下一為相易以定一解然其道亦無他仍即前所云貞一而已矣蓋卦中諸爻之所以上下无常剛柔相易者皆以求其貞者也
  易自上下无常剛柔相易而外又有錯綜與旁通之法所謂錯者即上下兩卦交易之謂也如水雷屯雷水解是也所謂綜者即一卦六爻顚倒之謂也如水雷屯山水蒙是也所謂旁通者即此卦通于彼卦之謂如比與大有是也凡易至不可上下不可錯綜處則其義為窮窮則旁通焉繫傳所云易窮則變變則通即旁通也卦有主爻有應爻有乘承比與爻前人論之已悉不敢復贅
  易經二篇傳十篇在古原自分編自鄭氏玄王氏弼以傳附經始失其舊但經後列傳便于檢閲故兹編尚仍之未改焉

  欽定四庫全書
  周易辨畫卷一
  潁川連斗山撰
  上古包羲氏仰觀俯察見天地萬物不外一陰一陽于是畫一奇以象陽畫一偶以象陰又自一奇一偶加為四象衍為八卦重之為六十四卦又作揲蓍之法敎民以卦而占吉凶其中以交易移易變易明義【交易者上下應爻相易也移易者上下六爻相易也變易者本爻自為變易也】故謂之易其時未有文字使人觀象而已文王見六十四卦有象无文後人難以測識于是取六十四卦各繫以辭以發明羲皇卦畫之義所謂彖辭者也周公又以文王彖辭總括全卦渾淪難窺于是本彖中所發卦畫之旨逐畫分析以推其蘊所謂爻辭者也辭出于兩聖人故謂之周我孔子韋編三絶見文王之六十四彖辭簡質渾古周公之三百八十四爻辭奇險幽深憫後世之愚闇于是作為十傳錯之綜之旁推而交通之務期兩聖人所以闡發羲皇卦畫之義如日月之經天而後已此所謂彖傳象傳以及繫辭說序雜卦傳者也然則孔子之傳所以釋文周之辭文周之辭所以明羲皇之畫後之人欲因流以溯源勿務末而舍本則庶乎有以得之矣
  上經
  乾【乾下乾上】
  乾元亨利貞
  者奇也陽之象也其名為乾者偶也陰之象也其名為坤凡奇畫皆謂之乾凡偶畫皆謂之坤乾坤二卦六畫皆奇皆偶故乾坤之名均不易焉周易取此兩卦以冠一經之首所謂乾坤為易之門也元亨利貞諸家多以四德為解蓋本文言傳分釋四字而為言也不知文言傳乃于象傳正文之外推廣以發二卦之蘊非占辭之正旨也朱子以為與諸卦一例誠為有識但謂卦辭乃渾括一卦之義而不能于辭意之間各得其所指証之諸爻之辭似覺其泛而不眞竊謂卦中之辭必要與爻義對針方无走失【諸卦放此】蓋一陰一陽之謂道此卦兩乾相承六畫皆陽其體則至純其德則至健有周流循環運无停機之象故名為乾初九一陽始生于下其體為復雖初生甚微而天地之心已見故為元【元長也始也不止訓大觀彖傳大哉乾元其非訓大可知】由是自二而上元氣漸逹遍于六爻何往不通故為亨但卦德雖善而二四上三爻以剛居柔位猶不當必變而之正以至健之資行至正之事斯功无不立而業无不成故又利貞占者得此六爻皆静則行无不通而守必以正如遇一爻動者當合本爻而玩此占也
  初九潛龍勿用
  凡卦初二為地三四為人五上為天所謂兼三才而兩之也初二為地初又在地之下故象潛一陽始生得震之體【震為龍】故象龍乾為馬此云龍者以六爻皆乾得純陽之氣取其神靈不測能致雲雨于天上也此爻以剛居剛始生于下而六陽之氣已裕所謂元也但時方在下未可有為如一陽來復先王以至日閉關商旅不行后不省方故不可施用也【此爻變巽為不果有勿用之象】
  九二見龍在田利見大人【上見賢遍切】
  見著見也以龍已出潛故曰見龍在地之上故曰在田田為稼穡之區乃興雲致雨龍所有為之處也九二陽剛得中故有此象然以剛居柔未得其正上有九五之君而兩剛不應【陰陽相應陽與陽陰與陰皆不相應】雖有龍德无所藉手道終不行必變得其正然後陰陽相應可以見大君以行其道故利見九五之大人【此爻變離為目故象見九五陽為大中為人故象大人】此象所以云利貞也
  九三君子終日乾乾夕惕若厲【句】无咎
  九三以乾德在人位故曰君子又居兩乾之間中四爻互之又成兩乾故曰乾乾二爻已變離日三居其後象日之終日終故曰夕離又通坎為加憂故惕厲九三重剛不中處多凶之地易有咎也然陽剛得正有君子終日乾乾夕惕若厲之象【此爻向以夕惕若為句厲又為句按此厲字宜作惕厲解屬上不屬下後雖危无咎句危字以地言不以心言勿得混看觀淮南子曰終日乾乾以陽動也夕惕若厲以陰息也班氏固曰尸禄乘夕惕若属句可知】蓋健而又健自強不息以純其天德之剛者也進修如此何至有咎
  九四或躍在淵无咎
  九四離下而上可以有為之時矣但居位不正上近九五不進則違時遽進則傷易有咎也若變而之正為巽【巽有進退之貌】則能審時度勢見可而進其象如龍之或躍而起而仍在于淵如此則其進也非貪名其退也非遺世何咎之有或者可以然而不必然之辭【躍因龍而言利貞之義也淵龍之所居變坎之象也】
  九五飛龍在天利見大人
  九五剛健中正以天德居天位而敷治其象如龍之飛而在天【五天位故象天坎為鳥故象飛】沛甘霖以濟物此在上之大人也處其下者【謂九二】利于往見之以共成明良喜起之治焉【向以利見屬九五大人指九二與象不合與下聖作物覩亦不合】
  上九亢龍有悔
  此卦六爻皆龍龍之為物始而潛繼而見中焉躍而飛終焉復于潛此知進知退神靈莫測之物也故上雖為卦之極地之窮時之盡有亢之象然龍之為靈昭昭也能知其亢而持滿戒盈不與之俱亢故龍雖亢而為有悔蓋六龍皆聖人有悔乃先時處亢之道非患至而有悔也有悔如何變剛為柔而已即利貞也三為内卦之終由潛而見故宜惕上為外卦之終由躍而飛故宜悔天德王道无在而不乾乾也
  用九見羣龍无首吉
  九六之數皆自河圖中宫而來昔伏羲見龍馬圖而畫卦圖之所列自一以至十之數而已數雖有十實只有五其自六至十仍是再一至五故圖以五居中所以統也說卦傳曰參天兩地而數即言九六之數皆本于中宫之五也一三五三者為陽數屬天故曰參天合計之得九二四兩者為陰數屬地故曰兩地合計之得六陽之數止有九陰之數止有六過此則另起所以揲蓍者用之取其變也易之通例固如此但乾坤二卦各于六爻之後繫之以辭乃總括六爻而言不止示人以例而已蓋乾道至大為天為聖而六爻中却无吉占故于卦末總贊之曰乾卦六爻皆龍也今合而觀之自始而終當潛而潛當見而見當惕而惕當躍而躍當飛而飛當悔而悔德何盛也觀其潛不見其于何而始觀其悔不見其于何而終如陽生子半于寒未極而已動陰生午中于暑未盛而先藏總之為一元之流貫如環无端而已故其象如見羣龍无首六爻如此六爻皆吉可知【六龍羣之象乾為首首之象頭在尾中无首之象】
  彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧【施始豉切下同大音泰】
  諸卦皆釋卦名卦義獨八卦不然蓋八卦為諸卦之根本其德其象皆特釋于說卦傳中故不更釋也【文周因卦以繫辭孔子因辭以作傳非孔子于周文之外自作一易也故釋辭與傳者必由傳以會夫辭由辭以會夫卦庶幾有所依據知所指歸如此卦彖爻之辭祗與諸卦一例孔子作傳亦祗與諸卦一例至文言始推說道理朱子固明明言之不知向來何以俱作天道解今僅依卦釋之後諸卦皆放此】文王于乾卦繫辭曰元亨利貞其言元者乃卦中之第一畫也自他卦觀之于位為下于事為始于人為賤而乾卦獨為元大矣哉不但為一卦六爻之始乃三百八十四爻萬有一千五百二十策陰陽之物【乾陽物也坤陰物也】皆資元以為始也蓋自太極動而生陽即此元之通也静而生陰即此元之復也由是相摩相盪為八卦為六十四卦皆自是而起是元乃統乎天矣【天為陽之大者】豈他爻所能同哉夫元固為萬物之始然獨陽不生孤陰不成一畫何以成卦必陰陽交會乾索于坤而生震坎艮之陽卦坤索于乾而生巽離兑之陰卦然後天地雷風水火山澤因以成象猶天地既交雲行雨施而後品類之物各流其形故此卦亦必三畫俱備而後乾象乃成元道乃亨也【雲行雨施者乾坤交合之象品物流形者三畫成卦之象也】由元而亨三畫已成乾卦卦之六爻未備也作易之聖人大明乎乾道之終與乾道之始因而重之又益一乾于是乾卦之六位以時而成初二為時之始三四為時之中五上為時之終其始也時當潛與見也其中也時當惕與躍也其終也時當飛與亢也唯此一元隨乎其時乘此六陽之位以行乾道當潛而潛當見而見當惕而惕當躍而躍當飛而飛當悔而悔未時不敢先既時不敢後也然六位雖成而位尤貴當今觀六爻初三五三爻以陽居陽其位已正矣二四上三爻以陽居陰位尚未正也使不能正則陰陽有未協即乾德有未善乃乾道又能變化其陰而陽之也陰以變而有其陽而之陰也陽以化而無自有此變化于是卦之六畫陰居陰位陽居陽位各正其奇偶所受之性與蓍策所降之命而陰陽不相雜所謂太和之氣亦皆保全合聚而无有欠缺此乃乾之所謂利貞也然元亨利貞豈獨乾卦有之彼聰明睿智足以有臨者首出乎庶物之上體乾天之元德乘御天之時位正各族之性命保六合之太和俾萬國之人遂生復性各得其所彼各正之在乾者亦各正之在君保合之在乾者亦保合之在君也此聖人之元亨利貞也【首出庶物即元為六爻之長首出布化即元之時行而亨萬國咸寧即位之各正保合與他卦釋辭之後推言天地聖人同意舊解忽言天之元亨又忽言聖人之元亨忽言天之利貞又忽言聖人之利貞似覺雜亂无緒】
  象曰天行健君子以自彊不息
  文王所繫之辭名彖彖者斷也所以斷一卦之大義也孔子作彖傳单釋文王之辭象者伏羲所畫天地雷風水火山澤之象也孔子以文王彖中未及此故每卦明著其象約舉其義以示人欲人之體之也先儒以為大象是也【後放此】乾象天此卦上下皆乾是二天矣天不可言二故以天之行言之健乃重乾之義君子有德位之通稱以用也言君子觀天行之健无一息之停因以健行之道用之以自強静而存養動而省察務求須臾不離乎道一如天之健而不息焉則君子亦一天矣【自強健之象不息健之象】
  潛龍勿用陽在下也
  周公繫辭本龍謂九潛謂初孔子作傳則陽謂龍下謂潛陽本在上者而今在下如道足以匡時而身在草野才足以濟世而迹在邱園所以曰潛龍勿用也此下孔子釋周公之辭先儒謂之小象【後放此】
  見龍在田德施普也
  九二出潛離隱剛中之德已備本宜飛而在天乃不在天而在田是道未行于一世德已著于四方所施已普也【日光遠近皆同曰普普字乃變離為日之象】
  終日乾乾反復道也
  九三處二乾之間二三四互為乾三四五又互為乾是往為乾來亦為乾也終日乾乾蓋言其反復于乾道也動必以道所以能无咎
  或躍在淵進无咎也
  四離下卦而入上卦擬之于龍可躍之時也但進此為天位又未可以輕躍之地也四或躍而猶在淵則變而不失其正如此而進所以无咎也
  飛龍在天大人造也
  造造就也言龍之飛而在天猶大人之起而居位龍興雲布雨雷厲風行盡天下而潤澤之聖人立斯立道斯行綏斯來動斯和亦舉天下而甄陶之也
  亢龍有悔盈不可久也
  盈即亢字意言亢龍有悔者陽極為亢器滿為盈陽極必衰器滿必溢安能得久惟其如此此上九所以有悔也【盈字就水取義四上利貞為坎坎則流而不盈正可久之道】
  用九天德不可為首也
  止言用九二字下句已包蓋羣龍无首即所以用九也乾為天天德即乾德即羣龍也不可為首者元後為貞貞後復元初潛而亢之勢已具上亢而潛之理已存更无可為首所以不得而見所以揲蓍者用九也向使不用九而用七則陰自為陰陽自為陽其何以窮變而通久也哉不可二字勿作戒辭
  文言傳
  孔子于彖象既為之傳矣兹篇及坤卦後一篇復推廣之以盡其蘊見卦爻之中包孕无窮其餘六十二卦皆當如此以推廣之也謂之文言者吳氏曰繫辭曰其辭文謂彖爻之言文而不質也
  文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞【長知兩切】
  此一節及下六節俱示揲蓍者揲得此卦及六爻所以擬議之法也玩其文義與繫辭中擬議諸爻頗相類蓋易為卜筮之書不應舍卦爻而泛言義理也坤卦放此 此一節先即六爻以釋卦辭之義其不同于正傳者彼就文王之本義利與貞合言之此推廣其義利與貞析言之也太極動而生陽繼之者善此卦六爻皆善而元居最初是善之長也兩美相合為嘉衆物相聚為會亨者衆善相繼六位時成是嘉之會也裁制其過為義各中其節為和利者物各得宜陰陽不雜是義之和也幹為木之身猶貞為事之主貞者各當其位功无不立是事之幹也君子法元之德而以仁為體則足以作君作師而長乎人法亨之德而以嘉為會則足以中規中矩而合乎禮法利之德而于物能利則足以守經行權而合乎義法貞之德而以貞為固則足以有守有為而幹乎事是四者非襲取者之所能行也唯自強不息純乎天理之公而无一毫人欲之私之君子乃可以行之故曰乾元亨利貞
  初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之乎其不可抜潛龍也【樂音洛】
  此下六節乃聖人設為問答言筮得此卦而此爻變者當如是云也 六爻皆龍故稱龍德隱謂潛也卦之成爻為世此卦世在上九【八卦八宫所値之卦為世】隱故不出而變乎上之世爻之有位為名此爻應位在四【上初二爻无位中四爻皆有位】隱故不見而成乎四之名惟不易世故與上遠而身若遯乎世惟不成名故與四无應而人亦不見是二者皆人所悶而怫鬰者也初有龍德而隱故處之泰然而皆无悶【初有震象震為聲音故云无悶】惟其无悶故遯世是其所樂也則率而行之不見是乃人之所憂也則去而違之守道之志堅而不可拔若此是則所謂潛龍也占者玩此其勿用之志亦當如此矣
  九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也【行下孟切】
  初為龍德故二亦為龍德二德中而位不正曰正中者以利貞言也唯其正中故言行皆庸而言必信行必謹正中則己无邪矣而猶防之惟恐越正中則已能誠矣而猶存之不敢失二之龍德如此由是見于世而在田善蓋天下而其心愈虚不以自矜也然雖不自矜而中正之德已徧一世而人皆化之矣是知九二雖居人臣之位已具人君之德在田之龍何必非在天之龍哉此所以利見九五之大人也占者玩此其出世之德亦當如此矣
  九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
  此即前反復道而指其實也言君子所以如此非空憂也六龍之理得于心者為德六龍之事體于身者為業君子將以進之修之也然龍德皆實理非忠信則无以進之龍業皆實事非修辭立誠則无以居之君子之朝夕乾乾惕厲者凡以為此耳如知忠信以至六龍之德即忠信以至之則潛見惕躍飛亢之幾可以與知矣知立誠以終六龍之業即立誠以終之則潛見惕躍飛亢之義可以與存矣德進業修何往不善由是居下卦之上位而不驕居上卦之下位而不憂雖處重剛不變之危境而亦何過哉占者玩此處危之道亦當如此矣
  九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎【上時掌切離力智切】
  上與進釋躍下與退釋在淵无常无恒釋或字非為邪非離羣欲及時皆釋无咎九四以剛處柔其位不正時不可以不變也故觀其躍或有似于上與進觀其在淵或有似于下與退初无一定之象焉然其心豈有他哉固非為不正之邪亦非離諸陽之羣誠以時在當變平日之進德修業正欲及此耳故无咎占者玩此其因時而動亦當如此矣
  九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也此爻為乾卦之主應以六子明之初與四相應初畫一陽有震象四爻變正有巽象雷厲風行兩聲相助是同聲相應也三與上相應三得正位有艮象上爻變正有兑象山下澤上以氣相通是同氣相求也二與五相應上卦本為坎是濕也四上變正又為坎非水流濕乎下卦本為離是燥也二爻變正又為離非火就燥乎然水固流濕矣而當其在天則不為水而為雲以雲而騰于飛龍之際有從龍之象焉火固就燥矣而當其在地則不為火而為風以風而起于離虎之間有從虎之象焉故九二以聖人而見田普一世于文明萬物且皆仰其德矧九五以聖人而飛天垂衣裳于南面萬物有不瞻其化者哉蓋五天也二離日也本乎天者自利見以親乎上也二地也五坎水也本乎地者自利見以親乎下也各從其類理有固然何足怪焉占者玩此其見大人之道亦當如此矣
  上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
  前人泥于亢字多將此爻說壞不知上亦為龍其亢者乃所處之時地使然非德有虧也貴以九言【陽貴陰賤】上處卦外是无位也高以上言六爻純陽是无民也【陽君陰民】賢人指九三在下卦而不應【陽與陽不相應】是无輔也若此者皆以其未正耳唯其未正所以上以龍德遇此時居此地不得不動而有悔以化其亢也【此動字即六爻之動動字已含後知進退存亡知字意正有悔之妙用】占者玩此其處亢之道亦當如此矣
  潛龍勿用下也
  此下七節又以人事明六爻 下以位言窮而在下時尚未通如伊尹之耕于有莘是也
  見龍在田時舍也【舍如字】
  舍止也時方出潛暫止于田如孔子之設敎洙泗是也
  終日乾乾行事也
  行事即進修之事時介兩乾之間乃法其剛健以行事如文王之日昃不遑是也
  或躍在淵自試也
  試驗也時可以變姑以自驗如武王之遵養時晦是也
  飛龍在天上治也
  上上位也時至于五乃是聖人居天位而布化如舜之㳟己南面是也
  亢龍有悔窮之災也
  窮盡也時窮斯災能悔則化如堯之耄期倦勤是也【李氏衷一曰天下極重難反之局止在聖人一反掌間最得悔字妙用】
  乾元用九天下治也【治直吏切】
  六十四卦除坤卦之外皆有用九而總不若乾卦之全乃孔子不言乾之六爻用九而言乾元者蓋言六爻猶一爻自為一用言乾元則六爻共為一用矣何也爻雖有六不過一元亨利貞而亨利貞又不過一元此所以言乾元用九也乾元用九則剛柔各得其位潛見惕躍飛悔各乘其時天下雖大悉在一元默運中矣故曰天下治也
  潛龍勿用陽氣潛藏
  此下七節又以天道明六爻 當子丑之月陽氣在地藏而未露此貞方起元元未離貞之時也
  見龍在田天下文明
  當寅卯之月陽氣出地氣象昌明是貞已交元元而漸亨之時也
  終日乾乾與時偕行
  當辰已之月陽氣盛長乾亦健行是元而正亨之時也
  或躍在淵乾道乃革
  當午未之月陽氣雖盛微陰已生是元而既亨之時也
  飛龍在天乃位乎天德
  當申酉之月陽氣將消居在坤方【乾坤艮巽皆天德之方申正坤位故為位乎天德】此元之由亨而利之時也
  亢龍有悔與時偕極
  當戌亥之月陽氣已盡卦亦成終此元亨而利而貞之時也
  乾元用九乃見天則
  卦之六位不過一元故六爻之用九即一元之用九觀春生之後即有秋殺寒往之餘依然暑來天若有則不可紊亂今乾元用九由潛而亢亢極復潛與天无二是天之法則于此乃見也【此與前七節皆即六爻以明卦辭見四德即六龍之德六龍即四德之象也】
  乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
  前數章分贊一卦六爻此一章合贊一卦六爻言元亨利貞本易書之通例而乾之元亨利貞則非他卦所能同者蓋他卦之元雖亦能亨而陰陽相雜不能以无待惟乾卦純陽一氣更无間隔故一畫之元既始于下而勃然之勢自逹于上殆始而亨者也既始亨而又利貞者乃因其爻位之性情也蓋卦畫與爻位各有剛柔之性即各有愛惡之情性情未有不欲其貞者故利之也且乾元即乾始豈特具于卦體者有如是其有益于筮蓍者更匪淺也蓋乾自一始而六爻備或示人以潛與見焉或示人以惕與躍焉更或示人以飛與亢焉能以至美之利利天下之人而更不言所利者為何事與他卦之第言一節者【如利建侯利用獄之類是也】迥不相侔也蓋其象无不備義无不包有大焉者矣前謂大哉乾元豈不信乎【此利字是利益之利與卦中作宜字解者不同】夫亨利貞皆統于乾始固見其大矣即析觀于乾卦之六爻又未嘗不大也大哉乾乎自初爻觀之陽居陽位得太極方動之體何其剛也自三爻觀之陽居陽位得天行不息之心何其健也自五爻觀之亦陽居陽位得皇建有極之道何其中且正也此三爻其本貞者也若以利貞之三爻觀之二變而貞則柔順中正又何純也四變而貞則溫潤而澤又何粹也上變而貞則縝密以栗又何精也【精字屬知末節知進退存亡而不失其正正是此精字觀非天下之至精孰能與此可知】六畫之德如此乾豈不大哉然文王但渾舉其詞而已周公于六爻又逐一發揮之直以抉其蘊而横以擴其義如初之潛以至上之亢一爻為一象一象有一義較之文之彖辭更為詳備焉且不但本卦六爻發揮之而已併能舉他卦之六爻而旁通之【如乾通于坤坤通于乾之類】而六爻之情不可勝用焉卦爻之辭既備凡以事來筮者或値全卦不變或値全卦皆變或値一爻之變隨其所處之時乘此六爻以行乾道當正而正當變而變俾陰陽和諧如雲行雨施之各得其位則于天下之事自无不各得其宜而平矣乾之大有非一辭所能贊如此【彖傳雲行雨施以陰陽交索成卦言此雲行雨施以用卦者値其陰陽之變言向以前節為上天之雲雨此節為君道之恩澤似皆與象不合】
  君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也【行下孟切見賢遍切】
  此六節又即六爻以申君子以自強不息之意初二言君子五上言大人聖人所謂下學而上逹也中二爻界乎上下之間故變文言位之所處與處之之心正自強不息之實功也 成德成龍德也言君子之體于身而為行者乃欲成龍德以為行也既成龍德二又變離日乃可見之行非可隱之行也而顧潛之潛之云者以時當在下欲見于田而尚未可見欲飛于天而六位又未成是以君子法潛龍之象而弗用也此力持于窮通之界自強不息之始也
  君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
  潛見惕躍飛亢之理散于六爻故學以聚之潛見惕躍飛亢之幾判于臨時故問以辨之非有廣大之量无以畜潛見惕躍飛亢之德故寛以居之非有至公无私之心亦无以行潛見惕躍飛亢之道故仁以行之此下學知行並進之事自強不息之功也前以見龍在田利見大人為君德正以此耳
  九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣【重直龍切下同】
  九三居二乾重剛之間而又不得二五之中上焉不在五之天下焉不在二之田中雖在人位已界乎上下之交斯時下學已過上逹未能可以用力而又无可用力乃危境也惟有戒謹恐懼以持之則可以免咎此君子以静存而自強不息也前傳以乾乾因時而惕雖危无咎者亦以此耳
  九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
  九四亦在二乾重剛之間而不得二與五之中上不在五之天下不在二之田中離下而上并不在三之人進退未定可疑之境正君子愼獨之境也四之云或者正因其可疑而疑之不使此心之發偶蹈于不正之域也【疑乃審端之精非疑之疑】夫何咎此君子以動察而自強不息也
  夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况于人乎况于鬼神乎【夫音扶凡發端之夫皆放此先悉薦切後胡豆切】
  静存動察其功已密純之則為大人夫大人者其所造之詣豈人之所能及哉以卦爻觀之五以中正位乎天二以中正位乎地【以變正之後言下文皆然】是健順之德也大人即與天地合其德五居坎為月二變離為日是日月之明也大人即與日月合其明卦之元亨利貞即天之春夏秋冬是四時之序也大人又與四時合其序鬼神司禍福之柄【陽為神陰為鬼】爻位有得失之幾【當位為得不當為失】是鬼神之吉凶也大人又與鬼神合其吉凶由是法乎震而為乾之初法乎艮而為乾之三法乎坎而為乾之五是先乎乾也【三爻不變在成卦之先故曰先天】而乾自如其序與大人弗違或法乎兑而為乾之上法乎巽而為乾之四法乎離而為乾之二是後乎乾也【三爻皆變在成卦之後故曰後天】而大人自奉乎乾之時而无差夫乾之理无形且不違君子况人為君子之類鬼神為造化之迹能違君子乎是君子即乾矣此大而化之之境自強不息之驗也
  亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎【喪息浪切】
  人身所處有行藏則有進退有去就則有存亡有取舍則有得喪皆人生之大節所當知者也而當其亢時則祗知有進而已矣存而已矣得而已矣而進之中又有退存之中又有亡得之中又有喪則不知也如此則安能不失其正于此而求能不失其正者唯聖人為然【變剛為柔則正矣此乃悔之妙用處】蓋聖人由學聚問辨窮其理者極其精故寛居仁行致其用者極其熟可以進則進可以退則退可以存則存可以亡則亡非常人之所能測也此聖不可知之境自強不息之極也故曰天行健君子以自彊不息
  周易辨畫卷一
<經部,易類,周易辨畫>
  欽定四庫全書
  周易辨畫卷二
  潁川連斗山撰
  坤【坤下坤上】
  坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主【句】利【句】西南得朋東北喪朋安貞吉【喪息浪切】
  此卦首二句亦指六爻言君子以下五句蓋即圓圖以申首句之義則為占者言也剥卦五陰一陽至上九曰碩果不食復卦一陽五陰於初九曰不遠復剥為九月之卦復為十一月之卦坤卦在剥復之交乃十月之卦也為卦六爻純陰雖无一陽可見而乾元之運於剥之終復之始者初无一息之停故六陰之中亦有元亨之理但坤宜配乾而乾健為馬坤順為牛【見說卦傳】馬行疾而牛行緩非乾配也惟變為牝馬之貞則既順而又健乃可以配乾此則為其所利耳蓋初三五皆不正初爻變成震三爻變互坎五爻變亦為坎皆馬也【亦見說卦傳】以陰變陽而言雖馬也而為牝以陽得位而言雖貞也而為牝馬之貞矣故元亨而又利于如是之貞也占卦之君子如有所往若率先而行則迷其路退後而居則得所主蓋造化之理陰本從陽猶臣之從君妻之從夫也故利也試以圓圖徵之坤統三女居西南乾統三男居東北若依西南而行則西所遇者兑南所遇者離與巽不過仍得其朋類而初三五爻未得其正也【卦中凡言朋皆謂陰月屬陰二月相並陰之象也】若依東北而行則東所遇者震北所遇者艮與坎雖喪失其朋類而初三五爻之不正者可以皆歸于正也占者視其所値之爻而安處于正焉則吉矣
  彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合无彊含弘光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
  此元即乾元之元以在乾故稱大在坤故止稱至也蓋太極之動静互為其根乾元雖為萬物之資始而動交于坤不能不待坤而生故過揲之策物雖有萬【萬物見乾卦】皆資之而生焉然要非坤之能自為生也因乾元之氣有以施之而坤乃順而承之耳蓋乾道至大无有疆界非極厚不足以合之今坤卦六畫皆陰厚之極矣故策之萬有不齊之物坤皆能以持載如上下二經以反對計之各成十八卦上經反對五十二陽爻五十六陰爻下經反對五十六陽爻五十二陰爻各各相等其德直合乾而无二致惟其相合是以陽至宏也交於陰而陰能含容之陽至大也交于陰而陰能光顯之八卦成而六十四卦備凡雷風水火山澤以及尊卑貴賤之品物皆自此而通逹焉此所以曰元亨也其言利牝馬之貞者蓋乾馬流行乎八卦之中初无有疆域坤牛止位于巽離兑之内而不能及于坎艮震之方柔順者終不能得正若變為牝馬則雖未離乎陰之類而為震為艮為坎所行于地者亦无有疆域焉【屯卦二四上皆曰乘馬班如蓋以初三五為馬也正承此卦言】如是則爻之不正者皆可以得正豈非柔順所利之貞乎是以筮卦之君子法天之行健則象乎六龍凖天之利貞則同乎牝馬其有攸行也若進而先乎陽則迷而失其往來之道退而後乎陽則順而得其出入之常也試觀文王八卦圓圖方位乾坎艮震巽離坤兑以次輪流秩然不紊坤若先乾而行兑雖順而將盡離巽逆而不通豈不失其往來之道若退而居後讓先于乾則乾坎艮震巽離坤兑自然流行豈不得其出入之常乎且不但失道得常而已而得正與不得正係焉蓋往西南陰方不過與巽離兑三女同行巽下為陰初往居之不正也兑上為陰三往居之不正也離中為陰五往居之亦不正也若往東北陽方雖若喪乎陰類之朋然與三男同往正東為震震下為陽初居之而得正矣東北為艮艮上為陽三居之而得正矣正北為坎坎中為陽五居之而得正矣六爻皆得其正豈不成既濟之功而終有慶乎彖所謂利牝馬之貞者以此苟能不假勉強而安處于正則東北西南地道本自无疆而以陰從陽四方皆歷亦應地之无疆矣吉何如之【傳中言无疆者三德合无疆謂坤合乾之无疆也行地无疆謂坤之順而能健也應地无疆謂占者舍西南而順東北亦如地之无疆也】
  象曰地勢坤君子以厚德載物【載兹愛切】
  天主氣故曰行地有形故曰勢地不可言二而勢則有高低故即地勢之高低以象重坤也地之所以持載者惟厚耳今坤上又坤厚之至矣君子法之以厚德載物【坤為大輿故象載】仁以育之義以正之舉天下之民與物无不在吾所容保之中焉是君子亦一地矣
  初六履霜堅氷至
  一陰初生于下為姤于時為午未有霜也然陰氣既生則化而為露凝而為霜即在目前【坤土之氣蒸而為露結而為霜】故周公繫辭曰履霜言履之者須知地之下有霜也【此爻變震為足有履之象】有霜則堅氷接踵而至矣夫履霜在坤體未成之前堅氷在坤體既成之後而初履之時已知其即至蓋陰盛必至于極而消陽必至于盡也若知其如此而變而之正則一陽來復而亨矣利貞意在言外
  象曰履霜堅氷陰始凝也馴致其道至堅氷也
  上一句經文下三句俱是釋詞言履霜而即曰堅氷者其初不過陰氣之始凝也漸而積之則陰道必至于堅氷不可不圖之于早也
  六二直方大不習无不利
  六二柔順中正為坤卦之主剥復之元寓焉不變則其元不亨變陽則其位不正以正應六五又以陰居陽不得其位故于此爻之動發上下无常剛柔相易之義觀此爻象傳動字與五爻象傳文字可知蓋二動則變坎為水天一生水地六成之正地之順以承天之大者故即地中之水以明六二之德水自發源于崑崙導龍門下積石順流而東一往莫禦何其直也惟直故流乎濕就乎下一定而不移成其方焉由其直方故分而為河注而為江滙而為海至于大焉是皆因有乾之元以體之故行于西南所習之地而利行于東北所不習之地而亦利蓋无往不利也此所謂元亨也【習熟習也西南陰方二所熟習之地東北陽方二所不習之地今變剛易五則為牝馬之貞故利也】
  象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也動字正指坎水蓋水動物也水流而不盈行險而不失其信水之流與行直也不盈不失即方也言六二以柔居柔又何言直方因六二之動變柔為剛故耳至所云不習无不利則以二往易五地道乃亨而光也【坤為地道以陰居下故不光若變陽居上則光矣】
  六三含章可貞或從王事无成有終
  陰陽相間為文文成為章下卦陽陰陽本章象也以六居三其章不見有含章之象夫三乃三公之位以六居之則其位不正豈為上之道哉故陰雖不可以先陽而在此位値此時亦可以變柔為剛而貞矣然變柔為剛亦非敢先事而倡也即或二五易位出而從王之事亦惟王始之而已終之而已敢以成功自居哉然則雖曰可貞仍是一牝馬之貞也【二變剛居五故曰王三變剛在五後故曰從在坤卦之半故曰无成在下卦之上故曰有終】
  象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也【知音智】含章可貞者以六三居位不正章不可以終含以時而發發當其可也【記曰當其可之謂時時字是釋可字義發動也謂變柔為剛也是釋貞字羲】或從王事者以六二變剛上五為坎其知光明正大義所當從也【坎為知為光又為大是釋王事所以當從之故非指六三也】
  六四括囊无咎无譽
  坤虚能容囊之象也守正不動而居其上括囊之象也六四重陰不中處近君之地動輒得過惟歛其才智而不露如囊之結其口而不出如此則可以无咎然韜晦自高名亦因之而起則譽之所在即咎之所在矣惟隱密之至并其譽而无之乃為括囊乃能无咎也
  象曰括囊无咎愼不害也
  愼字釋括囊不害釋无咎言四之括囊无咎者唯其能愼也能愼則不至于有害此其所以无咎也
  六五黄裳元吉
  黄謂五裳謂六黄帝堯舜垂衣裳而天下治取諸乾坤衣體圓象乾裳體方象坤故謂六為裳也六五以陰居中而位不當猶裳之黄色文彩爛然但可以飾下而不可以飾上未足以垂拱而治也惟下易于直方之元仁足以長人義足以利物則得垂拱而治之吉矣此爻易二為坎所謂利牝馬之貞也【二變剛為元元進得位故吉】
  象曰黄裳元吉文在中也
  黄裳而曰元吉者六五以柔居剛于位不當若下易于變剛之二則相間成文而在上之中德位相稱是以吉也
  上六龍戰于野其血玄黄
  剥卦一陽在上而未盡復卦一陽在下而已生此卦界在剥復之間正陽氣將生未生之時也故自初六一陰生為五月歷二三四五以至上為十月十月于支屬亥于文圖為乾所居之位在一卦之外又為天地相接之鄉【吳氏澄曰地與天接處為野上之位天也坤之盡地也上位之天與坤畫之地相接故象野】坤以盛陰逼于其上彼乾固龍也有不與之戰乎【說卦戰乎乾即此戰字言陰陽相薄也】夫陽戰于陰則有陽氣亦有陰血所謂陽施陰受也然在此時則氣尚无形而血實有質第見其血色玄黄之交雜而已【玄天色屬氣黄地色屬血】此天地絪緼男女搆精之象也自有此一戰而長男之胎已肇于此不轉盻而即為復矣
  象曰龍戰于野其道窮也
  此道字即馴致其道之道自初至此其道已極物極必反此龍所以戰而一陽所以來復也
  用六利永貞
  用九用六說見乾卦此節亦總承坤卦而言利牝馬之貞彖辭既總明其旨爻辭又分著其義占得此卦者利貞不必言惟利于永守其貞而已蓋陰雖變陽其質實陰能變而未必能守故以永戒之
  象曰用六永貞以大終也
  論陰陽之變化其理无二而論陰陽之體質不能无分蓋陽之氣壯其化陰也較易陰之氣弱其變陽也較難故用六永貞欲其大于始更欲其大于終也【易例陽大陰小】乾曰无首陽極變陰也坤以大終陰極變陽也此即一動一静互為其根之義試觀一歲之中子月正寒而一陽已生不見其來午月正暑而一陰已寓不知其去皆此一元之運為之无二元也故乾卦曰乾元用九而坤止曰用六永貞
  文言傳
  文言曰坤至柔而動也剛至静而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
  此章亦復釋彖辭之義非泛言地道也彖傳曰至哉坤元何也凡陰爻皆為柔惟坤卦六爻皆柔為柔之至凡陰爻皆主静惟坤卦六爻皆静為静之至故曰至也至柔則似乎可屈今觀其動而為陽直出而上更无遏抑何其剛也至静則疑于易撓今觀其貞固之德隤然不動更无遷改又何其方也然動而剛豈敢與陽争哉後而得主乃其常理今當動而動正得所主而有其常何嘗與陽争也静而方豈故與陽抗哉含宏光大乃其定分今當静而静正含乎物以俟其化何嘗與陽抗也由是觀之坤道其順于乾乎乾之動也直坤之動其承乾而時行其闢乎乾之静也專坤之静其承乾而時行其翕乎坤之道如此此坤元之所以為至也
  積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅氷至蓋言順也
  此及下五節亦示占者以擬議之法也通論陽為善陰為惡此善謂乾爻不善為坤爻也畫卦者自下而上由初畫以至六畫猶善不善積小以至于大也言乾未變坤以前自初至上積之以至純乾六爻各盡其善如積善之家必有餘慶也自初爻一變為姤積之以至純坤六陰以漸消陽如積不善之家必有餘殃也消陽至二為遯下艮為子上乾為父子弑其父之象也消陽至三為否上下不交天下无邦臣弑其君之象也【說本虞氏翻】夫弑父弑君豈一朝一夕之故哉推其由來蓋始于一陰以漸而致耳總由為君父者不能早察其微也使早察而預防之何至于此易曰履霜堅氷至蓋言臣子之惡皆君父有以順之也占者玩此可勿早為之計哉
  直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也六二柔順中正備坤道之全以其體元為坎故謂之直方若言其德直非他即其内之正也如射之外體直即知其内志正方非他即其外之義也凡事之不可移即知其理之不可易夫内何以直主敬可以直之蓋敬存于内則志一而无適中虚而有主如植土圭以測日晷不期直而自直矣外何以方集義可以方之蓋義制其外則經事得其宜變事得其權如持矩尺以度物體不期方而自方矣有敬以養其心有義以制其事則敬義立而其德大矣大則陰與為徒陽亦與為應而德不孤矣易謂直方大不習无不利正言二有此美德不但行于西南陰方所習之地同類之陰信之不疑即行于東北陽方不習之地不同類之陽亦信之不疑也所謂言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行者也占者玩此可知所學之道矣【向以不孤釋大字今按敬義立乃釋大字德不孤乃起下不習无不利也】
  陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
  美善也陽之德也【凡言美皆為陽】六下伏陽是有美也然陰雖有美在此時尚含而未露推此含之之心若變而為剛以從王事縱有成功亦必曰斯謨斯猷惟我后之德而不以之自居也所以然者地之于天妻之于夫臣之于君其道一也觀地道之順承天施无成而代有終則可知臣道之仰承君命亦无成而代有終矣占者玩此不可以得居下之道乎【此爻變謙為勞謙為有終故木此以發爻義】
  天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也
  六四重陰當上下改革之際故以變化言之言坤與乾旁通設使四之所處在下卦通乾之地則地天成泰陽氣昌明雖草木且為之蕃盛况君子有不奮庸而升者乎今四之所處在上卦通乾之地則為天地否上下不交天下无邦彼賢人見幾明决有不肥遯而隱者乎易謂六四括囊无咎无譽蓋言時未可為人當謹守而不出也占者玩此亦宜知所謹矣
  君子黄中通理正位居體美在其中而暢于四支發于事業美之至也
  此節總是發明元吉之義此君子即六二之君子言君子為一卦之主得下卦之中是有黄中之德者也【黄土色以其居中故曰黄中】然中具乾元之善不可徒有諸内而已【内謂内卦】必變而從陽以通于腠理之表【二變剛上五為坎坎為通表謂外卦】使正其位而居其體【以剛處剛故曰正位以坎臨坎故曰居體】乃合乎元吉之道焉蓋黄中通理則陽剛中正之美在于其中矣正位則可畏可象而暢于四支矣居體則有作有為而發于事業矣是豈若㝷常之美哉蓋其美已至極而无以加也此爻辭所以必期于元而不徒有其裳之黄而已占者玩此不可以得居尊之道乎
  陰疑于陽必戰為其嫌于无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黄者天地之雜也天玄而地黄【為偽切離力智切】
  陰陽盛衰相為循環上六何以曰戰以陰疑于陽而謂其必復陽疑于陰而謂其必剥故戰也坤至上六似乎无陽何以稱龍蓋陰陽雖有盛衰其根實相為倚伏十月之時正乾之所居故稱龍以明之以為陽未嘗无也【謂十月為陽月以此】既已有龍而猶稱為血何也蓋龍雖未亡尚胚胎于坤母之腹陰類未離故止稱為血焉既曰血而又謂之玄黄者何蓋玄黄者天地之雜色也陰陽離則異氣合則同功此時陰陽正合而同功故云雜耳究之七日之間一陽來復轉瞬即成為震天自玄而地自黄【震為元黄】豈久雜哉此可見陰陽消長相為循環陽中有陰陰中有陽二者固相禪于无窮也占者玩此又可以得處窮之道矣

  周易辨畫卷二
  欽定四庫全書
  周易辨畫卷三
  潁川連斗山撰
  屯【震下坎上】
  【坤卦利牝馬之貞謂指初三五爻而言者以初變為震五變為坎三變亦互坎皆馬象也今觀此卦爻辭二四上皆曰乘馬班如則初三五之為馬也益信第初震五坎是誠為馬六三屬陰似不得為馬不知三若為陽則成既濟之定天地既已平成聖賢經緯之才皆歸于无用正唯此爻為陰所以乾坤之後次之以屯而作君作師相繼以起也且屯之次坤不獨在此前謂上六一爻界于剥復之間乃坤索長男之時而長男猶孕于坤毋之腹今觀此卦二五互剥初四互復中間坤卦下有一震向之在腹者己脱然而為長子正父母既老長子主事之時此亦乾坤之後所以次屯之義也】
  屯元亨利貞勿用有攸往利建侯【屯張倫切】
  此卦下震上坎乾坤既定天地初闢乾以初畫之剛交于坤初畫之柔為震以物言之象草之初出地而未伸【震于稼為反生】以人言之為人之欲有為而遇險【震為動坎為險】故名屯初九體乾元之德抱震動之才以之治屯而屯必治且以陽居剛存心制行一規于至正非苟且以赴功名者可比故元亨利貞然屯難之世固宜有為亦非躁妄者所能勝如六三位既不正又居動極以不正而動必陷于險阻則勿用有攸往九五以剛居尊在險中而値屯難何以能濟唯建邦設都簡賢任能使各君其國而子其民則屯以治而難始可解故為五計之如初九者則利建以為侯也【初居始故稱元三互艮故勿往五互比故建侯震為長子有侯象故豫亦利建侯】
  彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧【難如字同下】
  卦名屯者以初九之剛始交于二三之柔陽氣伏于地中【初畫為陽二三四為地】如萌芽之難以發生又震動坎險為動乎險中如末季之運蠱壞已極撥亂者之難以施為也【難生向作險難之難解與始生未通之意不合】所以名屯【首二句俱是釋卦名義】曰大亨貞者此卦上坎下震坎水震雷雷方動于地水猶在于天鬰結之氣未解所以為屯若錯而言之【上下卦交換為錯】雷起于上水降于下屯之鬰結變而為解雷雨之動盈滿天地陰陽和而生意遂大者豈不亨貞【雷雨之動句是釋大亨貞大謂初九】然乾坤之後繼以震坎合體之屯乃天造作此草昧之世【震為萑葦象草坎為隱伏象昧】以待人之經理自非旋乾轉坤之手未克有濟如六三者豈可以遽有所往【天造草昧是釋勿用有攸往若連下為一解則遺却經文一句矣】宜擇賢如初九者建以為侯俾成天平地【天地謂乾坤】興養立敎【敎養謂蒙需】一切開屯之事皆急起為之經畫而未可安然寧息也【震動坎勞皆不寧之象】
  象曰雲雷屯君子以經綸
  密雲在上震雷在下陰陽未和屯之象也君子法之以震動之才値坎難之運治亂世如治亂絲經之以理其緒綸之以合其類使大綱舉而細目張則亂者不紊而屯者不屯矣【四偶以次條列如絲中貫一奇如梭上互艮手下動震足如織絍然經綸之象也】
  初九磐桓利居貞利建侯
  初九陽剛得正有濟屯之才猶柱石可以承棟梁之任【磐桓横渠張子作柱石解最蓋磐平石也艮山為石倒而居下故象磐桓木柱也震為陽木故象桓以木立于石上故象磐桓】但以剛在下時未可為宜如柱石之鎭静而不動故利居貞然世當屯難正君子經綸之候為上者當建初九為侯以治其屯也
  象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也【下遐嫁切】屯難之世五所望以濟屯者初也初雖磐桓不動而五之志則欲藉之以行其正也所以然者因初以陽之貴下陰之賤大得乎民利建為侯豈无故哉【五坎為志初震為行居貞為正初陽為大三陰為民】
  六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字【邅張連切】
  陽始交于陰而磐桓居貞二以陰臨其上似乎初屯而二亦屯初邅而二亦邅者何也【邅遲迴不進之意】以二有柔順中正之德初知其賢而下之二感其禮遇而不能却故遲回不進有似于乘馬者之班如不前也【震為馬二居其上乘馬之象班退也即班師之班馬不動故乘之者亦似于不動也】但二雖比初而九五乃其正應今二舍五而比初似有寇視婚媾之意矣【五坎為盜故曰寇隂陽正應故曰婚媾】而不知其非也其一心于五如女子之守貞不字于人雖極之十年之久乃字于五亦所弗恤終不以晚而改節也忠臣不事二君烈女不事二夫一而已矣【二本離之中畫故曰女子字許嫁也二四互坤其數十故曰十年】
  象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
  難即屯如邅如之意當屯之時坎險在前彼初九之磐桓其難進宜矣而二之屯如邅如亦有似于難者何也以乘初九之剛初難故二亦難也十年乃字者男女天地之大義夫婦古今之常經初之于二不過邂逅相遇終歸正應乃反其得主之常也
  六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝【舍同捨】六三陰柔不正居動之極當屯難之世五以屯膏而居上初以建侯而居下三以陰躁之資亦欲並起而圖之而上无正應二四又各有正應不為援引貪求妄動自取困阨有逐鹿无虞人以為之導陷入林中之象【鹿山獸性純陽謂五後人以喻禄位如秦失其鹿天下共逐之是也虞掌山澤苑囿之官謂四震為木坎為叢棘互艮為山木與叢棘在山林之象也】君子若知其弊而變剛為離則處正得明見幾必審不如舍而勿求之為愈倘貿然以往與逐鹿坐困者无以異則可羞矣此即彖辭勿用有攸往之意【幾動之微三變為離故曰幾互艮為止故曰舍震為足故往也】
  象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝【句】窮也白虎通云禽者鳥獸之總名以為人所禽制也然則鹿亦禽矣即鹿无虞者謂其身從乎禽也身從乎禽能不陷乎君子舍之往則吝謂其徒取困窮也【窮也為句與明也一例】徒取困窮尚可往乎則其變剛守正也亟矣
  六四乘馬班如求婚媾往吉无不利
  六四以陰柔之才居大臣之位當屯之時欲濟而不能濟故亦象乘馬而班如不進【三之正互坎為馬勿用攸往故班如】然陰柔不足以濟者陽剛則足以濟之初九守正應已乃賢人在側陋與我親暱者是婚媾也若下求此人與之往以濟屯【凡言往皆謂自下而上此往字乃求初往五非往初也】吾知守正之德以之事君則得人而吉陽剛之才以之濟屯則動合機宜亦无所不利也
  象曰求而往明也
  求初往五者以初在下卦本具離體有明德也若三柔易剛明德具全則水火既濟矣此所以吉无不利也
  九五屯其膏小貞吉大貞凶
  坎為豕其脂為膏雨之濡于草木其潤有如膏故謂雨為膏九五坎體有膏者也以其在上蓄而為雲未降為雨猶人君恩澤富有聚而不散故象為屯其膏夫雨澤不降无以潤萬物德澤不施无以潤生民其在无位之小人如六二之守貞不字則身正者道亦亨尚可為吉若為居尊之大人如九五之屯膏以自豐則財聚者民必散居雖正亦不免于凶矣【小謂陰大謂陽】當此者惟有急于建侯以濟之使各君其國各子其民天下之利與天下共之則膏不屯而屯濟矣九五陽剛中正非不足于德者以時當屯難而陷于險中故有此象而其占亦如此
  象曰屯其膏施未光也【施始䜴切】
  五與二本相應以六三陰居陽位變下卦之離明為互卦之艮止故二守其貞而不字于五五亦屯其膏而不應乎二而其施不光矣若三變為離則二五相應其施有不光者哉【離為日光之象】
  上六乘馬班如泣血漣如
  上六以陰柔之質居屯極之地前无所往雖乘九五之馬而互艮為止又班如不進欲濟屯而屯不能濟唯有孤危自守泣血漣如而已【坎為水為血卦】上六陰柔得正无可變之義故其象如此
  象曰泣血漣如何可長也
  上之泣血漣如以在下之无應也然屯久則變變則能通人道有為自是而起為六三者何可長久而不思善變也若變而為剛則成既濟而定尚何屯之可憂乎此卦惟六三不正故于五上兩象中補發此義
  蒙【坎下艮上】
  蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞【告古毒切】
  此卦坎下為水艮上為山水為山阻又艮為少男坎為險陷少男而遭險陷皆有蒙象然蒙不終蒙蒙者必亨何也山下之泉疏之則逹幼童之昧解之斯通卦中九二陽剛得中以陽明發諸陰暗如師之于弟提撕警覺有以開其蒙此蒙之所以得亨也然禮聞來學不聞往敎如六五童蒙也九二卦主我也【艮為少男童蒙之象初五互師二為丈人師之象師即我也易例凡卦主皆稱我】五先盡其虚中以求于二二乃竭其剛中以敎乎五非二之枉道以合于五也若初陰在下【初即謂初爻】如初出之泉習染尚淺彼積其一念之誠如筮者之有疑而求决我安得不如蓍之所告以告之【二四互震為聲音告之象】至于再與三之二陰【再三謂三四二爻蓋三乃第二蒙四乃第三蒙者也】陷溺已深如積水成瀆混淆莫辨【三四五互成坤土水在土中故象瀆此瀆字對泉字而言乃坎為溝凟之瀆也】在彼既无向道之誠在我又何為有諄復之告究之道之所在唯在于正【四外五爻位皆不當】蒙者與發蒙者均利于各得其正也
  彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
  卦何以曰蒙此卦艮上為山坎下為險高山峻嶺之間有沿谷溯澗之險然險出于山亦止于山有蒙象焉猶之人心有人道之分亦有出此入彼之險而當其知識未形誠一如故則蒙意也所以為蒙蒙又曰亨何也蓋人之蒙者既以阻而止則人之發蒙者必以通而行九二以已之亨行于五【九二居坎中坎為通故曰亨二四互震為足故曰行】皆因時而得其中此蒙所以亨也其云匪我求童蒙童蒙求我者言二雖有以敎乎五實五之虚心受敎志應乎二也初筮告者初六居下无應而比二致其誠敬以問于二深信二有剛中之德也再三瀆瀆則不告者三四二陰越二而居其上既不若五之虚中相應又不若初之誠一相比是其陷溺既深如泉之汨亂為瀆若強起而告之則言之不信令之不從適以形其扞格之苦是其心已淆亂而我反益以淆亂也利貞者卦自六四之外餘爻皆不得正不正之蒙貴在于養當如頤之養以養其正【自二至上互頤頤養正也故曰養正】由良知良能充之以至于无不知能使各得其正各得其正則通矣无不通之謂聖此養正蓋作聖之功也
  象曰山下出泉蒙君子以果行育德【行如字】
  泉乃有本之水始出山下未得成流者猶赤子之知能雖具尚未發露昧然罔覺也故名為蒙君子體蒙之象以果決其行如泉之流而不壅以養育其德如山之蘊而不窮此内外交修作聖之功也而蒙者不蒙矣【互震為足有果行之象互坤為母有育德之象】
  初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝【說音脱】
  此爻當指初筮告言初即初六告即發也蓋初六以柔處剛居位不當幸當蒙昧之初外无應與近比九二在坎為方出之泉静而能清未流于瀆猶人之幼穉天性渾然未涉物感是初之蒙也然生而氣質清明唯聖人為然自聖人而外鮮有不為氣稟所拘者故九二當有以發其蒙蓋人心為氣稟所拘不能洞逹與手足為桎梏所拘不得舒泰一也故發之者當其蒙昧之始即利用有道有德可為儀型之人【按型古作刑如雖无老成人尚有典型是刑人乃典型之人如九二是也二居中為人位故曰刑人此爻註解甚多即傳義先已不同其他更不能枚舉大約皆泥于刑人二字為用刑之人既以刑人為用刑之人則不得不以初六為蒙甚之人既與本爻之發蒙相左并與卦中之初筮不顧无怪乎初與再三皆无的解也】使之有所矜式所聞皆正言所見皆正事始有以生其善心消其邪念而此心之桎梏可脱桎梏脱則化坎為兑而位正矣【坎為桎梏見九家易初變正為兑為毁折有脱之象】若過此以往嗜欲日以深天機即日以淺雖典型在望何以覺其昧而使明哉失時而不敎則敎者之羞也【凡言往來皆言自下而上為往自上而下為來以往者自初而為三四也禮之拘束人使之手容必㳟足容必重猶桎梏也發蒙者既利用刑人使之觀法矣全賴此言有敎動有法使蒙者有所懼而不敢為非然後可優游而漸入于道若廢其禮法如去其拘束而縱之以往蒙者必日流于匪僻而可羞矣前說一串此說反折再備一解】
  象曰利用刑人以正法也
  刑人之一言一動皆可式矜發蒙而用刑人是以正為其取法也以正為其取法則初之利貞可知
  九二包蒙吉納婦吉子克家
  易例凡卦有一爻為成卦之主者皆以全彖之義屬之但有明與暗之分耳如此爻為成卦之主則暗言也【後諸卦放此】包蒙指二于初六言二有剛中之德于初為刑人一言一動皆有天則如模範然包之而不使越初得二而其道明二得初而其敎行固吉道也納婦指三四二陰言三四陰柔婦象也若能虚心受敎使二亦容而受之如納婦然則異姓可以同室亦吉道也子克家指二與六五言二互震為長子五互坤為老母有子與家之象五于二君也猶父也二于五臣也猶子也臣而治其國與子而善其家一而已故五以柔中求乎二二以剛中應乎五有子克家之象不言吉者忠孝乃臣子之分不可以言吉也
  象曰子克家剛柔接也
  剛謂二柔謂五爻意責重在二彖意責重在五然二之功非五不能成五之賢非二亦不能成象傳曰剛柔接二五有各盡其責之意焉各盡其責則二五之易位各正可知此亦彖中利貞之義也【卦意重在二五故象傳專釋此句利貞意多于象傳中見之】
  六三勿用取女見金夫不有躬无攸利【取娶同】
  六三以柔居剛失位不正初變成兑為少女為悦正應上九為少男為止男以剛止于外女以柔悦于内女先求男不正甚矣是女也尚可以取哉【上正應為艮有勿用之象】何也上九陽剛三之正應乃金夫也【上為艮山寶藏所出故為金夫】六四陰柔三之所比乃躬也【四艮體為背屈背為躬故艮四曰止諸躬涣三互艮亦曰涣其躬】六三舍四而悦上是見金夫不有躬矣夫男以女為室所以正家也越禮失義如此何利之有蓋其私欲錮蔽已深如瀆之渾濁莫辨二之不告也宜矣【上下无常剛柔相易三于上正當如此但三悦上止陰先求陽非理之正故此上彼下雖例所當然又當視其理之宜與不宜也】
  象曰勿用取女行不順也
  男女之道夫倡婦隨乃正理也今六三以陰居陽暗昧之極不知婦道陽未倡而先求之大拂乎正理其行不順故勿取也【震足為行自下而上故不順】
  六四困蒙吝
  困者四面皆窮无路可通之意當蒙昧之時六四以陰柔之質居艮止之下前進為山所阻後退為水所隔在二陰之間又无陽明者以為援引故其象為困猶人之冥然无知然不振本甚愚柔又无賢師友為之啓發有終于愚柔而已豈不可恥此卦與屯卦爻爻反對此爻尤其顯然可見者蓋屯之三即蒙之四彼曰即鹿无虞惟入于林中明明是困此曰困蒙明明是无人引導惟入于山中可見无論處屯處蒙皆不能无藉于人周子曰人生而蒙長无師友則愚然則人非親師取友亦安能以有成乎
  象曰困蒙之吝獨遠實也【遠于萬切】
  陽中實故謂陽為實陰暗陽明暗者必資明者以為啓發卦中四陰初三五皆與陽近四獨與陽遠无陽則蒙終不發矣此所以困所以吝也
  六五童蒙吉
  彖言匪我求童蒙童蒙求我周公恐人不知童蒙何指我字何指故于此爻特著其象知童蒙之為五則知我之為二矣六五以柔居剛中而不正中則為童不正則為蒙蒙而曰童宛然一赤子之心童而曰蒙不能无氣稟之蔽然總之天眞未漓人欲未染者具此美質又能虚心聼受以任于人則蒙以養正充之可以作聖猶山下之泉逹之可以為川放之可以為海也其吉可知【童在五上取蒙在六上取吉在應上取童蒙不必定是穉子凡不失其赤子之心者即是若以有位言如太甲之于伊尹成王之于周公亦是也】
  象曰童蒙之吉順以巽也
  三五互為坤故曰順易二變為巽故曰巽五以順易乎二二以巽易乎五二五易位各得其正故吉也【此句說易例最明】
  上九擊蒙不利為寇利禦寇
  蒙者蒙昧无知之意凡昧于理暗于義者皆謂之蒙未嘗專言為學也如有苗之弗㳟伯之仇餉洛民之梗化皆謂之蒙若輩既非師友之所能喻又非文誥之所能移聖人不得已而有甲兵之用亦所以開其蒙也故有九二之包養之以寛即不可无上九之擊威之以猛此聖人于屯難之後闢羣蒙而偕之大道之要術也上九居蒙之極亦當治蒙之任而所應者乃六三不正之人彼其昧禮愆義在女子為淫亂之婦在男子即為悖逆之徒是非聲罪致討以擊之未易望其革面而革心也【上艮為手為石故曰擊上動變坤為師亦有擊象】爻有此象故又兩設其占曰得此爻者若為在下之人則不利于為寇如六三居坎為盜有寇之象是為寇者也仰攻不順有何利焉若為在上之人則不必擊寇而利于禦寇如上九當治蒙之任居艮能止有禦之象俯臨得勢胡不利哉顧象曰擊而占曰禦何也擊者聖人整肅之義而禦者聖人惻怛之仁也
  象曰利用禦寇上下順也【下遐嫁切】
  上居艮山其勢高三在坎水其勢卑以卑犯高故為寇不利以高臨卑故禦寇則利曰上下順謂自上而下其理順其勢亦順也自上而下則上三相易各正其位此亦利貞之義也此句與六三行不順相對六三自下而上既不順則上九自上而下其順可知



  周易辨畫卷三
<經部,易類,周易辨畫>
  欽定四庫全書
  周易辨畫卷四
  潁川連斗山撰
  需【乾下坎上】
  需有孚光亨貞吉利涉大川
  此卦五爻皆當位唯九二一爻居位不當不當則二五不相應是上有陽剛中正之君而下无柔順中正之臣有君无臣屯誰與為濟蒙誰與為發其相需眞不啻饑者之于食渇者之于飲故名為需【需向皆訓作待玩序卦曰物穉不可不養需者飲食之道人于飲食蓋一日不可離者豈可待邪竊按此需字當作急需之需如韓文所謂相需殷是也】但相需之道先貴于相信如為君者莫不求賢以自輔然或徒務虚名而不出于中心之實意則我本不足以感人人孰肯變其守以從我今觀九五以坎體中實而居尊已既至誠有孚矣【凡坎體皆為有孚】有孚則誠足以動物而物自无不為所動吾知居其下者自必翻然相應明良相際而庶事康光明而亨【九二變柔成離為日應五故曰光亨】上下一德而天心亨貞正而吉也【九二變柔得正二五交應故吉】顧五既殷勤以求二二亦不可不勇往以應五无論從容而定太平即或時當險阻運値艱難如大川者亦宜踴躍以涉之而不可視為緩圖也【二之正為離中虚象舟互坎象大川二往應五象涉大川】
  彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需【句】有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
  卦名需者即人意有所欲相須之須也九五居尊而无應急欲二之變而應之也五于二何如此之須以此卦坎上乾下險在二之前而二有剛健之德能不陷于險君臣之義不至于困窮五所以須之也【險在前三句乃是釋二之所以可須故下以需字足之觀諸傳可見】有孚光亨貞吉者言九五位乎天位之上有其德又有其勢以己之正中需二之正中也五正中則有孚二正中則光亨而貞吉矣利涉大川者言五以中正須乎二二亦以中正應乎五雖大險大阻往必有相濟之功所以利也【二變正為既濟故曰有功五多功二之功皆五之功也】
  象曰雲上于天需君子以飲食宴樂【上時掌切樂音洛】
  火在天上有大旱望雨之意【自初至五互為大有】雲上于天正將雨望雨之情故名為需君子體需之象知國家最要者莫如賢才而賢才所最重者莫如禮意于是好爵以縻之大烹以養之而以杕杜之飲食明其中心之好鹿鳴之燕樂將其尚賓之心蓋其所需者殷矣【二四互兑為口有飲食之象又為悦有宴樂之象】
  初九需于郊利用恆无咎
  此卦以上下相須取義君需臣以共治臣亦需君以行道但上之需下不可不急而下之需上則不可躁故三乾皆以險之遠近為爻象之善否初九陽剛得正當需之時亦欲得君以濟險而身居下位去險尚遠為需于郊之象郊在關之外未入于水之地蓋躬耕田野之民也夫時勢既未可圖豈可躁進以取咎惟利于用其素履之恆以自守乃可以无咎蓋君子雖不潔身以亂倫而亦不忘身以狥世也
  象曰需于郊不犯難行也利用恆无咎未失常也【難乃旦切】需于郊則去坎遠而守得正自不犯險而行也利用恆无咎蓋恐其輕動不正或失其素履之常耳而其實非也
  九二需于沙小有言終吉
  二正九五之所急需者因二以剛居柔陰陽之位尚未應猶君臣之志尚未通其象焉需于近水之沙【兑為剛鹵故象沙】較之郊而已近矣然君子出處之道自有妙用豈常人之所識故人見其未應乎五或疑其有高尚之志或疑其无濟險之才不免于小者之有言【二四五兑為口舌】而不知其抱道自重必待人君致敬盡禮而後往【六四之出自穴是已】其始雖不合而其後則吉也【此終吉即上六之終吉】
  象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
  九二居位不當不變則失其正遽變則躁而害于理二者交戰于心胸次何以能裕二居下而能得中故需于沙而衍在其中也雖當時不免于小有言而迨其相需既殷必易剛為柔以君臣相遇而終言亦何患焉
  九三需于泥致寇至
  九三重剛不中健體好動亦志欲得君以行道而適處于上下相交之地是國家之艱難險阻本不已屬而冒險犯難自罹其患也有需于泥致寇至之象【坎為水四為土水下之土泥之象坎為盗寇之象】夫泥乃水土相交將陷之地也水雖溺人之物我不逼于其所水奈我何唯我輕于蹈險則其覆舟濡軌也豈水之過哉曰致寇至需于泥者致之也
  象曰需于泥災在外也自我致寇敬愼不敗也
  三之需泥雖近于險而尚未陷于險災猶在外也【坎為外卦故曰外】乃在外而我進而迫之是害未及身而自致之矣為占者計險難已加于身萬无可逃之義惟有敬以存心愼以處事雖不敢必其有功亦可不至于覆敗也此聖人發明占外之意
  六四需于血出自穴
  六四以柔居柔在大臣之位當險難之世承需賢之君自知才弱不足以濟險又切見下有得中之賢足以副延攬之盛典故積其至誠如利害之切于身有需于血之象【坎為血卦血乃人身所最切者有之則生无之則死故誠曰血誠心曰血心忠孝所感曰飲血曰泣血非災傷之謂】猶恐内盡其誠而外未盡其禮賢者未必肯來也于是干旌以聘之良馬以迎之不惮屈已而造于其廬焉又有出自穴之象【坎為陷象穴】夫穴乃四之所安出其穴以迓賢好賢之篤也心誠而禮卑如此所需焉有不至者哉不言吉者引賢為國大臣之本分吉非所論也
  象曰需于血順以聼也
  六居四故曰順坎為耳故曰聼言需賢者五四之需血乃順以聼五之命也此善則歸君之意
  九五需于酒食貞吉【食音嗣】
  九五陽剛中正以居尊位而身在險中非得人共理則不能以有濟而九二剛中之賢又以敵應而不相與此時需賢之急不啻渴者之于酒飢者之于食有需于酒食之象【按序卦曰需者飲食之道也飲食之于人乃需之最急者卦之名需即人需飲食之道故大象既以此明一卦之義而此爻即以此為一卦之主蓋坎為水五互離為火水在火上本有酒食之象】夫需賢如此之殷非彖中之所云有孚乎有君如此何忍負之吾知為九二者自必感其誠意變剛為柔而貞上下相交而吉矣此爻備彖辭之義【貞吉二字屬二不屬五以五貞而二未貞也】
  象曰酒食貞吉以中正也
  此即彖傳之以正中也特變文而為中正耳言酒食貞吉乃五以已之中正需二之中正是以德相需非酒食之虚文也
  上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
  此爻乃總言需終之義所謂卒成之終也【後諸卦多如此】卦辭有孚光亨貞吉義已見于五爻中利涉大川義應見于二爻而二爻以時方抱道未可以遽及故于上六需道已成後補申其旨因上六身在事外又居位得正本爻義无可取故也言卦名需者五需二也今需已成矣可勿言需矣向之出自穴者今入于穴矣何也向惟客之不來故出今則客有三人來故入也【詩曰我客戾止古人以賢為客三人者二為人位二變離應五數屬三故曰三人猶云居三之人云爾觀終吉與九二同占可証如謂指下三陽言將以象傳所云雖不當位者亦謂三陽邪卦例自下而上為往自上而下為來二應五而曰來者彖傳乃統論一卦之辭此則據五而言以為往則不順故不曰往而曰來蓋三人之來即涉大川之涉也】其在禮曰主人須矣凡以云速也而兹之客則有不待速而自來者第酒以成禮禮成于敬五惟以需于酒食者更行之以敬則上下交而志同矣前于二爻曰終吉終以此吉以此耳
  象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也【當去聲】此爻乃需道之終當總言全卦之義而全卦五爻皆當位唯九二以剛居柔不當位不當則與五不相應不相應則不能成濟險之功矣乃爻又謂其不速之客來敬之終吉故釋之曰二雖以剛居柔疑于不當位然剛而得中亦士君子守身之道未大失也况其變柔應五其位亦當有涉川之利成濟險之功其吉又何疑焉【凡剛居柔柔居剛皆為不當位此不當位向指為上六夫上六固當位矣以當位而必欲解為不當位此千載所以迄无定論也】
  訟【坎下乾上】
  訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川【窒張栗切】序卦飲食必有訟飲食所包至廣一切功名富貴皆是是人之所必需即人之所必訟也故需後為訟卦中九二剛中不正居下无應是内懷誠信不得通逹者有有孚而見窒之象夫孚而見窒久將自明惟當反已自思惕然恐懼于中使争訟之端自我而冺乃吉【九二剛中有孚之象陽陷陰中窒之象坎為加憂惕中之象】若如上九負過剛之性懷必勝之心欲終與之相争相争不已必有禍患則凶矣【上九居一卦之後終之象】九五剛健中正有大人之象能使民无訟者也六三九四與五最近祇利于往見之【二三四互離為目見之象】以正其是非曲直之私亦不必訟也至初六則在事之初原可以不訟即使不得已而有争亦當得正而輒止不宜如涉大川者之輕身于危險之中也【下卦坎為水大川之象初在其下涉之象徒步无舟不利之象】文王彖辭所以發六畫之蘊字字皆與六畫相關此尤其彰明較著者
  彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也
  卦名訟者此卦下坎為險上乾為健二者有一尚未必訟唯一健一險險而又健所以成訟也訟有孚窒惕中吉者此以覆卦而言需五之剛來訟二而得下卦之中也需卦坎在上為有孚此卦坎在下故亦曰有孚但彼以孚而在上為亨此以孚而在下為窒彼以九五得正為吉此以自已惕中為吉耳終凶者謂訟不可以成成則禍害已定而不可挽故凶也利見大人者九五陽剛中正明己德以新民者也見之則不正者皆化之而歸于正乃尊尚其中正也均之涉大川耳需何以利訟何以不利需川在前二以剛而在其後前有離舟涉之而不陷故利訟川在下初以柔而居其後前又无舟涉之則入于淵故不利也【涉者濟渡之謂初居坎前前進故為涉若如舊說以剛履險是川已涉矣尚何利不利之有】
  象曰天與水違行訟君子以作事謀始
  天自西轉水自東流相違而行人之有訟亦猶是也君子觀象知人之有訟不生于訟之日而生于作事之始于未事之先預為謀畫凡事之不善而可以致訟者皆力守之而不為則訟端无由而開矣此君子清訟之源也【坎水周流作事之象乾知大始謀始之象】
  初六不永所事小有言終吉
  初六以柔居剛其位不正正應九四亦不正本有訟者幸在訟初猶可及止况險阻在前舉足即陷所謂不利涉大川者是也故周公預為之戒曰人生不能无事即不能无争若當其始即變而之正則兩不相應其訟事亦止而不永【此爻變為兑悦故不永所事】雖變正之初不无小有言語之傷【兑為口舌言之象兑口屬陰小之象】而事過言息各得其正其終則吉也【此卦與需相反對爻中俱本此以立言需初曰利用恆訟初曰不永所事需初得正故利用恆訟初不正故不宜永此反對也需上曰敬之終吉訟上曰亦不足敬需上得正故足敬訟上不正故不足敬此亦反對也中四爻純以反對言細較之自知後放此】
  象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也爻言不永所事者以訟不可以長也若知其不可長而改之雖當其時反似小有相争之言而不知其有言者正其一辯而明者也何至成訟哉【變正為兑為口舌故小有言然互得離明故其辯明但需互兑在外卦言為人之言此變兑在本卦言為己之言】
  九二不克訟歸而逋其邑人三百戶【句】无眚【逋補吳切眚生領切】此卦之二即需卦之五五統率羣陰以下于乾是來而得中也但以剛居柔中而失正又當上下違行之時不能與五相應是為忠而見疑信而被謗者斯時惕然恐懼之不暇尚克與之相争乎【不克與執輕如不克之不克同乃形容其惕中之象非眞訟而不能也】且不但不克與之訟而已吾思其自上而下之情殆有如人之憂危慮患歸而逋其邑人三百戶以去者【此歸字即彖傳來字彖以上下常例言爻以兩卦大義言天水在上水木在下坎在需如人之出外坎在訟如人之四家此歸而逋之象也二變坤為邑為人位此邑人之象坤三偶為閤戶此三百戶之象也】如此則必能反剛壯為柔和以求合于五將向之所謂坎有眚者今化為坤而无矣【坎為眚變剛為柔坎象不見故无也】此即彖所謂有孚窒惕中吉之義【此爻向主以二訟五知義之不可而逃遯小邑以避禍如此則是昭公伐季氏季氏請囚于費齊君踈田文田文就國于薛矣試思九五乃使民无訟者九二乃孚而能惕者而如此可乎荀氏以邑人三百戶无眚為句見君不争則百姓亦因以无害雖文義甚通而揆之惕中之旨不相合亦不敢從也】
  象曰不克訟歸逋【句】竄也自下訟上患至掇也【竄七亂切掇都活切】
  首句總舉爻辭竄也當為句釋歸逋也下二句皆申說所以竄之意總是就九二惕中推原言九二不克訟歸而逋者乃逃竄于下化剛為柔隱匿而不現也【竄從穴從鼠鼠藏于地下不見有鼠如二來于下卦變剛為柔不見有剛也】所以然者其心以為尊卑定位天澤凜然若自下而訟于上則干名犯義禍害之來乃自取耳【二四互離為戈兵故曰患二變互艮為手故曰掇】此所以不但一身歸而逋并其邑人三百戶亦不敢留也可謂惕之至者矣
  六三食舊德【句】貞厲終吉或從王事无成
  九二彖傳既以為剛來而得中爻辭又以為逋其邑人三百戶是剛來而柔亦與之俱來矣來則六三以柔居剛不正上應上九亦不正是亦為一訟者矣然二在需五也需于酒食三在需四也順以聼之不既醉酒飽德乎今隨五而居于下卦三五互兑之倒體其口向下依然醉二之酒飽二之德其象不如食其舊德乎但二既以剛變柔而得正三亦必以柔變剛而居正始為能食舊德者貞固其宜然惟以重剛處争訟之時似乎貞中有厲耳然要其終而計之陰陽各正胥歸于吉而厲亦何有即以未終而論三或不得已而從王于訟事【王謂五】亦不過如虞芮之質成一見之而即化亦不至于成訟若之何而不食其舊德哉此即彖辭利見大人之義
  象曰食舊德從上吉也
  從上以覆卦言三本需之四其在需曰順以聼是從上也今曰食舊德故直曰從上吉也上字指二乃需卦之上非本卦之上也若以為本卦之上試思上九為何如從之而可以得吉乎
  九四不克訟復即命渝安貞吉
  九四以剛居柔失位不正下應初六亦不正是亦一欲訟者以近承九五陽剛中正之君大畏民志能使不中正者感之而俱化故四不待訟而自服其不克訟與九二有同象焉【此爻以近五取象二以應五曰不克訟此以近五亦曰不克訟但二以窒而惕者如不克此以觀而化者如不克耳】是何也此卦之四即需卦之三二本乾體宜在上者也反以需泥而致寇之至是失其天命矣【乾為天倒巽為命】今反而居四離下體而在上體是復就其天命也【互巽為正命反而在上故曰復即命】顧即命雖己知其理之不可為而以剛居柔身之所處猶未正則其觀感于上者尚未神也是必渝變其剛使吾身之所為柔順和平无一不安于至正乃為釋回乃為增美乃吉也此亦利見大人之義
  象曰復即命渝安貞不失也
  命與貞皆已之所固有與已之所當然即之安之不過不失其在已者而已吉非所論也
  九五訟元吉
  此卦覆需天道上升雲氣下降需二進居五位飛龍在天大人之象也卦中五爻皆不得正唯九五宅中表正道立于已而可為民表且位居離上明而能通内无私應公而能溥明通公溥自有以平天下之情消天下之争故二以歸逋而无眚三以從事而无成四以即命而安貞胥天下之訟者皆化于至善而元【此元字祇作善字解】君道若此吉孰大焉【向以元吉屬聼訟者既與大人之德未稱即以元吉屬興訟者亦與道理未精唯以元屬于民正合好生之德洽于民心兹用不犯于有司之意或以元字乃无字之誤以訟元為訟无甚似有理存參】
  象曰訟元吉以中正也
  訟者凶惡元者良善二者正相反今爻言訟者元非訟者能元也以九五中正之德有以使之也所謂道之以德齊之以禮有恥且格也
  上九或錫之鞶帶終朝三褫之【褫勅紙切】
  此卦既以初上為始終則中四爻皆人也五為聼訟之主二應五三四承五皆有位而訟者故上九釋終訟之凶祇就有位者上取象蓋有位者之争命服其大者也人之有訟不永則吉永之必凶其理甚明乃人每訟之不已者豈眞好訟哉恩榮之念動于中止知其錫未思其褫耳不知天命有德五服五章原非争訟所能致即使以訟之故或錫之以鞶帶之異數【巽為命錫之象又為䋲帶之象】然得之不正失之必速恐終一朝之間必三見褫奪矣【離在地上終朝之象離為三坎為盗三褫之象】况斷斷乎其不能錫也上九居位不正又在一卦之終故于此發終凶之義則上九之當變剛為柔可知矣
  象曰以訟受服亦不足敬也
  服即鞶帶命服以彰有德原是可敬之事今以争訟之故而受之且无論攘奪之必至也即使得之可久亦不足敬况乎其不能得哉夫子言此又深一層總是訟不可終之義

  周易辨畫卷四
  欽定四庫全書
  周易辨畫卷五
  潁川連斗山撰
  師【坎下坤上】
  訟卦各爻皆以有爵位者言乃諸侯相争之象此卦序于訟後乃諸侯争誅之象非泛言命將出師也証之武王伐紂尤合故彖傳曰可以王矣
  師貞丈人吉无咎
  此卦下坎上坤九二一陽居下卦之中前後五陰以次排列有主將居中衆兵布陣之象故名師古者聖王在上興師以征不服是征者所以正人之不正也然正人先在正已九二居位不正必興役動衆以仁義之心行征討之事使已正而人亦无不正乃可謂貞乃可謂丈人【李祚引子夏傳作大人似不必】夫師凶危之事也以凶危之事而謂之貞謂之丈人則凶者化危者平天下歸心而吉暴除民安而无咎矣【九二中而不正故宜貞能貞則為丈人為顯比之五亦覆卦也觀夫子彖傳置丈人二字不釋于釋師貞下即接能以二句分明即以王字屬丈人非閒文也】
  彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣【王如字毒徒篤切】卦名師者周官五人為伍積之至于二千五百人為師言其人之衆也又曰貞者貞正也言用師者以已之正正人之不正也卦中九二師之主也若能用所有之衆内以正乎已外以正乎人使天下胥歸于正則反師為比即以建國親侯而為王蓋亦可矣彖于師貞而稱以丈人又何疑焉【補此方明】其曰吉无咎者卦體九二剛中威德足以服衆而又上應乎天心【五為天位】卦德震行坎險【互震為足故曰行】征伐所以除殘而實下順乎人意此何如之德體也者人若能以此德體痛苦天下之生靈而有事于師【此字指剛中二句毒本訓痛訓苦乃坎為心病之象若作害字解似反費斡旋】民以為將拯已于水火之中其誰不尊之如元后親之如父母而從之吉不待言而况于咎乎
  象曰地中有水師君子以容民畜衆【畜許六切】
  坎下坤上地中有水乃地下有水无處非地即无處非水以地之廣大而水足以涵蓄之猶兵之衆多而將足以統帥之故象師君子體此以容民畜衆其无事而生養也則五家為比五比為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉其有事而調發也則五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為族五族為師五師為軍耕則為民戰則為兵兵在民中亦如水在地下也
  初六師出以律否臧凶【否方有切】
  此爻以出師之始言上爻以告捷之終言若以人言則以柔居剛又在下位固非以律之人亦豈失律之人哉律為樂律截竹而吹之陰陽各六以正五音之高下而總謂之律【震為竹故取此象】萬物皆本于黄鐘是為律元初主地下黄鐘之律之象考之周官太師之職執同律以聼軍聲而詔吉凶宫則軍和士卒同心商則戰勝士卒強角則軍擾多變失士心徵則將急數怒軍士勞羽則兵弱少威故師出之始當吹律而聼之以審其音之善惡【左傳晉人聞有楚師師曠曰吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲楚必无功杜註云歌者吹律以詠八風此以樂律而决吉凶也】善則進惡則止此兵之所以有勝而无敗也若不察其音之善惡而惟恃其甲兵土地之強縱使攻擊之法克善而臧而得失之理未明亦必有敗績之凶【此爻不正否凶有當正意】前以此卦為武王伐紂之事不但其理其象可通參之他說亦實有合者史記律書曰六律為萬事根本其于兵械尤重武王伐紂吹律聼聲推孟春以至于季冬殺氣相并而音尚宫據此則此爻非伐紂之始事歟
  象曰師出以律失律凶也
  律者天地之元音聖王之功德昭焉况臨戰之勝負乎故出師必以之若違律而行必致喪師辱國是以凶也
  九二在師中吉无咎王三錫命
  古者制軍之法二千五百人為一師五師為一軍蓋萬有二千五百人焉卦有五陰象五師一軍之數也故總名為師師中者五師之當中所謂中軍乃主帥所居以統制五師者也苟非其人則德不足以服人威不足以御衆安能吉而无咎今九二以一陽統衆陰所謂丈人也當此天人交迫之際上應天意下順人心而在于其中則運籌帷幄自足以決勝于千里而吉而且誅君弔民更无有窮兵黷武之咎然猶恐非常之原民所懼故王在師中又三錫其命以昭示于天下焉【陽為君互震為帝王之象震為雷錫命之象】此似武伐紂未即位之事按書泰誓惟十有三年春大會于孟津王曰嗟我友邦冢君越我御事庶士明聼誓惟戊午王次于河朔羣后以師畢會王乃狥師而誓時厥明王乃大巡六師明誓此非王在師中三錫命之實徵歟
  象曰在師中吉承天也王三錫命懷萬邦也
  在師中吉曰承天者即泰誓曰天佑下民作之君師惟其克相上帝綏四方也【天謂五位承謂相應】王三錫命曰懷萬邦者乃總括三誓歷數紂惡之意如罪人以族官人以世焚炙忠良刳剔孕婦之類皆命中懷萬方之實也【坤邦之象五隂萬邦之象】承天即剛中而應乎天懷萬邦即行險而順乎人
  六三師或輿尸凶
  三軍之命係于主帥主帥之權貴于專一今奉天討罪正宜欽遵節制戮力同心六三以柔居剛才弱志強必然不受約束有衆主之意是輿尸也【三互坤為衆為輿互震為主器故象輿尸傳云彘子尸之是也】主帥者若聼其如此則令出二三必有凶矣此爻似武王師出誓衆之詞非謂其必如是也
  象曰師或輿尸大无功也
  二為主帥而三乃尸之令不專一行伍必亂主帥安能成功此衆主者所以有軍法之戮也【大謂陽指九二】
  六四師左次无咎
  六四以柔處柔歷坎入坤于象為自險而夷勞師暫息之地于分為以臣近君駐師入覲之時其為師次也亦固其所【春秋傳三宿為次】乃兵家以右為尚今觀其次也退處五下一似乎不尚右而反尚左非守乎師出以律之訓者曷能有是謹畏如此夫何咎書武城曰既戊午師渡孟津非次之謂乎癸亥陳于商郊俟天休命非左次之謂乎夫武之抑抑若此者斯時蓋猶有服事之心也惟紂率其旅若林會于牧野然後有甲子之事耳于武何咎哉
  象曰左次无咎未失常也
  以臣事君天地之常經也今以臣伐君疑于失其常不知商惡貫盈神人共憤當此猶左次而不敢進揆之臣道之常蓋未失也所以无咎明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之此常道也此爻變互離依然明夷之象故曰未失常蓋武王左次之心即文王服事之心也
  六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶【長知兩切下同】
  六五以陰柔居尊位是為否德忝帝位者取而象之乃田中害稼之禽也【坤為地田之象五本下卦之二原體離雉禽之象雉在坤中田有禽之象】卦中坤為衆震為馬坎為弓輪于以獵而執之以聲言于天下【倒艮為手象執在震為聲象言】則天意順而人心悦利莫大焉夫有利者每至于有咎而兹并无之若之何弗執雖然執之亦視乎其人若為九二之長子【震為長子】智深勇沉【坎為智震為勇】足以帥師一戎衣以定天下則得位得正而吉如為六三之弟子【對陽爻言則陰為弟子】智短才疎倘令之輿尸必致亂軍令而干法紀雖得位得正亦凶也【九二得正則居五六三得正則止居三故二吉而三凶】前輿尸之凶凶在九二此輿尸之凶凶在六三觀小象自知按此似武王方誅紂之事【此爻向以二為田坎為禽與象亦合但二丈人也卦主也方以為主又以為禽歷觀諸卦從无有如此相左者况一爻之中上曰田有禽利執言下又曰長子帥師則是以二執二矣于義亦欠順】
  象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也【當如字】長子帥師者以九二有剛中之德以二中行于五中也【行字自互震取象】弟子輿尸者六三不中不正若令之主事是使之力不勝任也【當皆作去聲依韵川之當是平聲】
  上六大君有命開國承家小人勿用
  此爻乃功成凱旋封建諸侯之事師之終也二進位于五方執言以除暴虐故猶稱長子至此則受命為天子矣故直稱大君【陽為大五為君】有命者命之開國命之承家也【坤為文命之象】九進居五變師為比有建國親侯之義故功之大者命之開國為諸侯使有茅土之奉【坤為邑開國之象】功之小者命之承家為卿大夫使有采邑之榮【九進居五互艮為居家之象諸陰在下承家之象】受封之後皆有用人之責宜擇其賢能而用之小人切不可用也【六為小三人位互艮為止故曰勿用】書大告武成列爵惟五分土惟三建官惟賢位事惟能即此義也
  象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
  正功内含開國承家意正其功之大者開之以國正其功之小者承之以家也必亂邦乃申說小人勿用意是逆慮封國之後任用非人以亂邦非當下論功行賞之時又不用小人也
  比【坤下坎上】
  比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶【比皮二切後同】比親密之意王者既以征誅而得天下必與天下至親至密而後人心不離畔也此卦上坎下坤坎水也君也坤地也民也水行于地上瀠洄漫衍而比于地猶君位于民上以養以敎而比于民也故此卦止有我往比人之義并无人來比我之義試思武王誅紂伐奄之後尚有三監之叛五十國之亂周公破斧缺斨三年乃定而河洛之士終未肯附尚煩多士多方之誥由是觀之征誅之後豈易得人心之比此比之為義所以在上而不在下也此卦與師相反對故象辭皆從反對以立言師卦坎在下坤在上此卦坤在下坎在上是二已進位于五朝諸侯而有天下也以諸侯之衆天下之大而我得與為親密其吉不待言矣回思師行之始所筮者貞丈人吉无咎也【古人舉大事必卜于太廟故泰誓曰朕夢協朕卜大誥曰朕得吉卜當師出之時已筮矣】今再筮之【原訓再左傳原田漢書原廟皆然】向之期為丈人者今果長人而為君矣有元之德矣向之期其貞者今果南面而履尊矣有永貞之位矣向之期其无咎者今果兵不窮而殘已除武不黷而民咸安矣无咎矣有君如此孰不歸之如初二三四者皆向之禽在田中暴虐而不寧者也今咸自上而下【此以覆卦言】興方來之願【書作兄弟方來言從諸方來坤之象也】有安土之樂焉【亦謂坤也】是皆五之所樂與為比者也若上六一陰獨亢居陽上正所謂萬國朝禹而防風後至者是後夫也則非五之比之所能及者矣凶矣【首句謂五次句謂下四陰末句謂上一陰夫陽之象後上之象陰之從陽猶婦之從夫也】
  彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也【下遐嫁切】彖言比之得吉也謂君之比民如車之有輔也輔夾車以行猶君保民以立也【輔者夾車之木坤為大輿坎為木多節故取此象】上既以比輔乎下下自以順從乎上以比而得人心之歸往是以吉也【輔字釋比從坎取象順從釋吉在坤取象首三句諸解紛紛皆苦牽強重複總因比輔看作下之親附是以下順從句竟如贅疣也】原筮元永貞无咎者此卦與師相覆此卦之五本師卦之二以二有剛中之德進位于五【觀剛中可知此句是從師二來不然則當云以正中矣】故初筮而得彼者再筮而得此也不寧方來者此卦在下之四陰即師卦在上之四陰也當在師時如在倒懸今得五比如得父母故自上而下【此以覆卦言上下二字方清向以上下指五陰因與後夫句相背即以上下指四陰亦與上下字不明】皆與為應也後夫凶者王者之比天下如天地之覆載苟可以德感或可以敎明王者皆有道以化之今後夫之凶是王者比之之道至此已窮也水之比地自下而上其勢順自下而上其勢逆五之比上亦猶是也故曰窮也【其道窮指王者比道說句義方明若指後夫說則抝而不順矣】
  象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
  水有源流地有險易因勢就下最相親密所以為比先王觀水地之象念師旅之後天下歸附方新上下憂疑未定親比之情自不容已但天下之大斯民之衆一人豈能獨比非建立萬國則耳目必有所不周精神必有所不及于是法地以建百里七十里五十里之萬國【坤為土為衆萬國之象】又法水制為巡守述職之典以親公侯伯子男之諸侯【坎心坤腹親之象】俾上下之情歡然而无間此先王于征誅之後聯天下之大法也凡立法定制世守不變之事則稱先王此卦承師而言彼六爻象武王之事此六爻象成王之事周公本此以繫辭孔子本此以立傳此先王乃謂武王也
  初六有孚比之无咎有孚盈終來有他吉【方有切】此卦與師相覆又相承故彖與大象皆明跟師卦以繫辭而此爻則武王既崩成王初立之時也天下方歸人心未定非至誠相比誰其信之九五陽剛中正以居尊位凡其所以比天下者一本于元貞之德是有孚以比之也夫何咎【有孚正指九五若初六則何孚之有】然九五之孚亦祇自盡其心耳豈以此望天下之歸哉惟不望天下之歸是以當師出之時其誠信之積已充滿于天下如水之盈滿于中【上有孚謂比之九五下有孚謂師之九二二互震為仰孟象二本坎水進位于五象之盈】及反而為比其自師終而來以求其比者【師之終即比之初在師為上六在比即為初六故象止言初六不言終來】已先有非常之吉也蓋常例以陰陽當位為吉而初六則不當位而亦吉其吉有出于常例之外者矣故曰有他吉也【有他二字向來只作意外解終屬含糊如此則他字方覺抛磚落地蓋卦中最重者爻位因此卦以五爻為主諸爻皆輕故初六亦得云吉以其吉在九五也】此爻言成王之孚天下者本于武非一朝之積也
  象曰比之初六有他吉也
  初六以柔居剛爻位不當何以云吉而在比之初六則重在九五之比與常例不同故曰有他吉也【終來二字即是初六蓋師之終即比之初故傳曰比之初六有他對别卦之得位者言】
  六二比之自内貞吉
  九五以陽剛中正居尊位一民皆臣尺地皆土何一不在所比之中然比之非无自也致治之道必由近以及遠用人之道亦由親以逮踈六二柔順中正居内卦之中所謂同姓之諸侯也九五以陽剛中正與為正應有比之自内之象以剛中比柔中以剛正比柔正是比不徒比而比得其正也夫比得其正則朝廷之上内有良輔而邦畿之中皆其懷保所被矣吉何如之此即成王嗣立周公負扆之事証之書傳意正如此蓋周公于成王為叔父王室之安危皆賴于公所以為比之自内也【或疑爻辭乃周公所繫豈有周公自作自言之理不知周易多本當日之時事以取象如爻中言文王言箕子皆明舉其象以示人未嘗諱也况此卦乃美成王能盡君道以為比非周公妄引以自譽也何疑焉】
  象曰比之自内不自失也
  比之自内則懿親可倚碩德可師固无失其所比矣然比之之道不徒慕乎相親之虚文而已其道在乎以已之中比其中以已之正比其正不使在已有不中不正之失也不然在已者苟少有所失彼中正之大臣豈肯為其虚文所比哉【上自字訓從下自字謂已】
  六三比之匪人
  六三以柔居剛不中不正又在内卦之上亦同姓之諸侯也當比之時君方待人共理而三以陰躁之性反越五而應于上是敗倫逆理之人也九五以中正无私之德引與共治有比非其人之象此即管蔡監殷挾武庚以作亂之事蓋管蔡與周公同為王室之懿親二三之位同處内卦似之而管叔又為周公之兄三居二上亦似之成王用以監殷而反挾武庚以内畔三之越五而應上又似之匪人者三為人位言比非其人也不言凶咎者爻辭之繫在周公居東之時正流言肆起之日爻有此象故但言比不得人仍隱然有内自悔之意蓋不忍斥言其罪也若以罪人類釋之豈聖人之心哉【向以五陰皆比九五請思此爻當作何解】
  象曰比之匪人不亦傷乎
  三百八十四爻聖人作傳皆用也字獨此爻變文用乎或乃以為惻然憫痛即孟子哀哉之意若然則三亦不過不中不正比于陰類耳六十四卦中類此者甚多何獨于此爻憫痛若是蓋聖人有見于此爻為管蔡之事想見周公繫辭至此身際人倫之變必然上傷其君父下傷其手足内傷其家庭外傷其邦國不亦乎三字眞有動色驚心之象豈尋常之調弄文法耶
  六四外比之貞吉
  九五以中正比天下既自内而比得親臣以布其化矣由邦畿而外其為五所當比者更多非資人以旬宣之何以比而无間哉六四以柔正居外卦上承于九五是異姓之諸侯也九五以切近任之俾布政敎于畿外有外比之之象以剛正之君比柔正之臣所比既正將奉宣德意邦畿之外无不為五所比矣吉何如哉此即成王繼統留召公以共治之事當時成王幼國家新造紂子未殄奄徐外畔王室所倚重者惟周公召公二人故比周公以治内比召公以治外爻中内外二字正本此來内卦外卦其象而已向來止以内外卦解之末矣
  象曰外比于賢以從上也
  六四柔正得位上承聖主下御列邦是賢臣而在三公之位方伯之象也九五以為賢而比之豈自用哉亦曰上自祖父以來已用以布化于邦外吾亦從之云爾考之詩傳曰文王徙都于豐分岐周故地以為周公旦召公奭之采邑且使周公為政于國中而召公宣布于諸侯于是德化大成于内而南方諸侯莫不從化焉蓋自文王之時已使周公治内召公治外矣曰以從上見五之外比者皆法乃祖文王也【向以賢指五又以上指五既厭其複且以陽剛中正之主僅稱為賢亦嫌其䙝總之一字悞解以致通卦不合耳】
  九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
  九五為比之主以陽剛而陷于陰柔義當為隱而象有取于顯者何也比與師相覆師坎在坤下如水流地中而人不覺比坎在坤上如水行地上而人皆見故曰顯也九五居尊位以比天下實有此象然奚以見之蓋五在師之時陰柔居上如田中之有禽二在師中如天子之畋用三驅以逐禽今由三而四以進位于五舉向之陰柔不正者掃除而殄滅之如在前之禽已失去之也【三驅者合圍之名此三驅者九二居坎為馬歷三位而至于五象三驅也前禽即師田有禽之禽以九二視六五故曰前今師反為比六五不見故曰失舊解以前禽為上六夫上六乃後夫豈前禽哉】夫在師而為田中之禽者在比而又為邑中之人尊卑易位斯亦人心之難以帖然者乃觀六二處羣陰之中安在下之位抑何其恬然不誡也【邑謂坤人謂二六二中順故不誡邑人向指衆陰與人位象傳俱不合】藉非有深信乎在上之心者何能至是然非有深入乎在下之心者亦何能使之至是耶此比之所以為顯所以為吉也當時成王嗣立周召夾輔四方大和會此非其徵歟
  象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也【舍音捨】
  爻言顯比何以為吉以五在師二其位但中而未正今進居比五其位不惟中且正中也中則所比不偏正則所比不黨无偏无黨所以吉也陽剛在上于理為順陽剛在下于理為逆九而居二則逆而不順今進而居五是舍其逆而取其順所以用三驅失前禽也邑人何以不誡人之所以不順者必處之不得其當居之不得其所也今九進位五六退位二是上使之居下之中也居中則尚何誡之與有曰正曰順曰中總見比之至公而无私也
  上六比之无首凶
  諸解以上為後夫是誠然矣至以无首為无始証之後夫之後亦頗相合但思陰之无始原不須言即如所說亦不過比之不先耳于何即見其為凶竊以乾有首象九五以陽居尊正首出庶物之元首也當比之時九五一視同仁豈以上居化外而不比故亦有比之之象然四陰皆從五之比而上六獨亢居五上目无乾剛是殆敎化所不能入干羽所不能格者也故又有无首之象夫人而至于无君不臣甚矣其能容于聖人之世乎故其占凶此殆周公奉成王東征武庚與伐奄之事也
  象曰比之无首无所終也
  陰以大終以從陽也今陽比之而不從是无陽也无陽其何以有終曰无所者指上下五陰爻位而言四陰皆為五比而上獨不為五比故曰无所即其道窮也之義如苗之于舜葛之于湯崇之于文王皆无所終者也初言終來有他吉以初陰之順也上言无終而有凶以上陰之逆也順則比之以仁逆則比之以義仁義兼而比道盡矣此所為聖人之顯比歟周易辨畫卷五
<經部,易類,周易辨畫>
  欽定四庫全書
  周易辨畫卷六
  潁川連斗山撰
  小畜【乾下巽上】
  序卦曰比必有所畜故受之以小畜畜者養也又曰物畜然後有禮故受之以履履者教也言比之道在養與教也故畜字雖有畜養畜止二義而在此卦則止有畜養之義并无畜止之義諸解似誤大畜放此
  小畜亨密雲不雨自我西郊【畜許六反】
  小畜一卦向以四為小人畜止五陽君子証之全卦多不相合總因胸中有抑隂扶陽四字故作是解不知一隂一陽之謂道原不可以相无祇看其居位何如耳如小畜卦一隂居五陽之間九五之下其勢甚孤其身甚危其情又甚窘有孤獨之臣近在君側之象文王傷之取其名曰小畜言小者藏畜於大者之中也然大者可以藏畜乎小者之身而小者則可以畜養乎大者之德蓋卦本純陽之乾當上下相接之地忽得坤順之一隂介乎其中其悠柔和易之風【互巽】正足以消其亢厲壯往之氣如良臣之於英主巽言悦色【互巽互兑】有以養其德於深宫燕處之間此小畜之所由名而四與五有亨道也顧自上卦觀之雖有亨之理而自下卦觀之尚非即亨之象盖隂陽之理隂盛足以錮蔽乎陽則陽氣上蒸而為雨若隂弱不足以錮蔽乎陽則其氣不蒸有雲而無雨今四以一隂覆於乾天之上其象為密雲而三以一陽處於夬決之地【初至四爻互為夬】其象又為不雨【水氣上升為雲二四互兑為澤澤在天上雲之象互兑重叠密之象離日巽風不雨之象】所以然者以二四互兑雲自我西郊而起積之未厚施之未遠故也【我卦主自謂也西兑方也郊曠遠之鄉天地相接之處三乾四坤正郊之象所謂不雨者此二爻也】不責陽而責隂天王明聖臣罪當誅之衷隱然自見於言外卦中離日當空望澤孔亟而當時王室如燬正有此象文王身居羑里非必果以此自喻而其時其事有隱隱與相符者或亦有所觸而云然耳先賢以文王為小畜之時正此意也
  彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也【施時䜴切】卦名小畜者此卦與姤相錯以一柔為主也當其未錯時柔居初剛於位未為得而今錯矣柔進居四於位已得矣乃一柔得位而上下五陽皆應之何也盖隂陽原相依而立隂孤固欲附乎陽陽衆亦欲求乎隂也故名小畜也既曰小畜又何以能亨盖隂之畜乎陽與陽之畜於隂皆以其德也以觀乎四巽其德也然非柔媚以為巽乃健而巽也以健為巽則其所以畜乎陽者有能亨之理以觀乎五剛中其德也然非徒剛中以自守乃剛中而志欲行也志在於行則其所以受畜者又有必亨之勢乃所謂亨也雖然乾之亨雲則行矣雨則施矣品物則流形矣兹特密雲耳不但无望於物之流其形抑先无望於雨之施其膏然而非竟不雨也雲者雨之機今已進而尚往矣特以自我西郊隂方而起甘霖之施尚未之行耳豈不雨也哉夫曰尚往非不往也曰未行終必行也亦優游以俟之而已此小畜小異於乾亨而臣順難語於君德也歟
  象曰風行天上小畜君子以懿文德
  風行天上未散於下小者藴畜之象也以天之大而風行其上又小者藴畜大者之象也故名曰小畜謚法温柔賢善曰懿巽體温柔之象乾體賢善之象文德又互離文明之象也君子體巽之温柔以懿其文明賢善之德沉潛以入之優游以進之亦如風之行於天上德將充積而不自知矣
  初九復自道何其咎吉【復扶又切】
  彖傳云柔得位而上下應應之者受其畜也向來解此二爻皆似以六四為禍之首罪之魁而以不受其畜為幸者不幾與彖傳悖乎皆因悞以畜為畜止而不以畜為畜養也初九陽剛得正上應六四是初以剛藏畜乎四而四以柔畜養乎初也然初之所以為四所畜者以卦與姤相錯昔之在姤而為四者即今之在小畜而為初者也夫初於姤之四而來於畜之初是復也是并非假諸岐途異路以為復者也復其自有之道也【道猶路也上下往來故云道】有復其自有之道而尚有咎者哉自我觀之不惟无咎而且有得正之吉也
  象曰復自道其義吉也
  復自道何以云吉初在姤四不正四在姤初亦不正以不正相應非義也今初自姤四而下來四自姤初而上往皆得位得正以正相應乃義也義故吉也
  九二牽復吉
  九二以剛居柔其位不正又與九五均敵不相應而亦云復者何也以卦自錯姤而來初復而二亦復耳但初以復而得位為自道【九四下居初九是為得位故云自道】二以復而失位非自道【九五下居九二是為失位故非自道】非自道而亦能復則以二本中體二互四有羊象四又有繩象一似四有以牽之而然也夫牽之而復則變剛為柔明體依然矣是亦吉矣
  象曰牽復在中亦不自失也
  初以復而得正固不自失矣二本中也使二以牽復而不得其中其為自失不既多乎今復而仍在於中是亦不自失者也亦字固是對初言亦深許之之辭
  九三與說輻夫妻反目【說吐活切輻音福】
  九三重剛不中上无正應近比六四卦主應受其畜者乃以過剛性健不前進以受其畜有輿說輻而不行之象【二三四互坎象輿輻車下横木所以搘輪者三貫於二四之間似之而二實四虛又加以互兑之毁折故象脱也】且不但不受而已以任剛之極又適當互夬之地欲決而去之而時際乎巽之多白眼又有夫妻反目之象【三陽象夫四隂象妻互離象目三不進而視下四比五而視上故象反目】夫夫妻隂陽也夫妻和然後可以成生育隂陽和然後可以成雨澤今三與四有此象此彖所以謂為密雲不雨也
  象曰夫妻反目不能正室也
  夫為妻之綱妻之賢否夫之觀型係焉今夫妻而至於反目是由三之過剛不能正其室豈四之過哉
  六四有孚血去惕出无咎
  此卦與需卦相似所不同者上九一爻耳故需卦六四上承九五下乘三陽曰需於血出自穴象傳曰順以聽也此卦六四亦上承九五下乘三陽曰有孚血去惕出象傳亦曰上合志也全準彼以立言六四為一卦之主五陽皆為所畜而畜君其尤大也但四以孤遠之臣上承剛主下逼強臣欲以柔順之隂畜乎乾健之陽非信以發志未易言聽而諫行也今乃居柔正之位秉虛中之德誠信已裕是有孚矣【自二至上互為中孚此爻正當其位故曰有孚】本此孚以畜君其去也瀝血誠而後去其出也挾惕懼以俱出【離通坎為血卦為加憂故曰血曰惕去與出即彖傳中尚往往字也】推其心不格其君而不已所謂中孚以利貞乃應乎天也何咎哉
  象曰有孚惕出上合志也【上時掌切】
  爻曰有孚惕出者豈徒出哉盖欲積其至誠上而合乎九五之志也夫能合之則能畜之矣【此上字不指九五即爻内去字出字志字乃屬九五即剛中志行之志也】
  九五有孚攣如富以其鄰【攣力專切】
  九五陽剛中正以居尊位正為六四所畜者顧四既傾誠以格其主五不可不推誠以待其臣故五之於四同在中孚之内感其血惕之忠即深其契結之情其有孚之膠固如兩手之攣拘而不可解【上巽為繩互艮為手攣如之象】然而五之心不以孚四而遂已也其孚之充滿而至於富【巽為近市三倍故曰富】更於其鄰之反目者【三四相比故曰隣三五同功故曰以其隣】亦感化於至誠之中共相悦豫而後快是何如之相孚也者而要非四之德有以畜之不至此
  象曰有孚攣如不獨富也
  五與四有孚而至於攣如豈但充滿於中獨有其富哉三五同功更能於臣鄰之不相得者同化於有孚之中焉盖如是而君臣之契結乃為至也
  上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶【載才再切】上九居卦之終故言畜道之成上二句歸其功下三句示其戒總謂六四也以隂畜陽至此已極物極則反巽變成坎風化為水向之陽未行者今既行而為雨矣向之隂尚往者今既不往而處矣上下交孚君臣相得豈幸而致哉由其相尚以德畜積之極至於充滿而然也【載承受也即萬物載焉之載】但臣之事君猶妻之事夫【巽為長女婦之象】以陽率隂理之常以隂畜陽非理之常也以非理之常而行之雖所居甚正亦危道也何也隂盛則衰月盈則虧必然之理今居互離之中在通坎之地如月之幾望有將滿之兆【互離為日通坎為月月在日下借日之光以為光望之象也】倘復往而不止則兑缺合而成圓【兑上缺巽倒兑亦為缺兩缺相對故為圓】安知不三五盈而向缺而至於凶也然則臣之於君固不可以不畜而亦不可以不知止歟
  象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
  既雨既處其由於德之積滿也是固然矣而又曰征凶者何也盖隂之畜陽與臣之畜君原非正理若既滿而猶欲復進能无疑於滿則必傾乎此未然而早惕之之辭【巽為進退不果故有疑象】
  履【兑下乾上】
  履虎尾不咥人亨【履利恥切咥直結切】
  此卦與小畜反對小畜本文之畜紂以立言此卦乃言文王之所以畜之者其所履為甚危也大傳曰易之興也其當殷之末世周之盛德耶當文王與紂之事耶是故其辭危【莫危於履虎尾】又曰易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎【莫憂患於履虎尾】是故履德之基也【九卦皆可處憂患而履為首】由是觀之則此卦為囚於羑里之事无疑此卦上乾下兑由乾卦九三而變乾之三曰君子終日乾乾夕惕若厲而傳釋之曰反復道反復道者履也卦之名義俱本乎此卦中六三一隂為成卦之主本有乾惕之心而又處乾剛之下乾為虎巽為股而以六三尾其後則其勢益厲故其象為履虎尾【虎之取象或以為乾或以為兑或以為離以彖傳悦而應乾觀之則取乾為長且乾五曰風從虎卦中上乾下巽正合此象】然三五互巽二四互離六三介乎其間内文明而外柔順以此履虎尾之後終得无患故其象又為不咥人【乾首上口實而不開三為人位與上正應不咥人之象也】夫虎凶猛而難近者也乃履其尾而不見咥則所履之亨可知當日文王事紂身處羑里之中卒以自全且命以方伯之任非履虎尾不咥而且亨者乎
  彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人【句】亨【句】剛中正履帝位而不疚光明也【說音悦】
  柔履剛有以為三履二者有以為三履乾者卦之柔在中者甚多若同人若小畜若大有彼何以皆不名為履獨此名履耶竊以履與小畜相覆由小畜之四反而為此卦之三以隂上下於兩乾之間自後觀之有似乎踐踐固履也自前觀之有似乎躡躡亦履也總之皆柔履剛也【此正反復道之義若六二六五則不云然矣】夫以一柔履三剛宜乎柔之不利矣乃又曰履虎尾不咥人者則以卦德和悦應乾健雖剛暴之人亦默化之也莊子云虎媚養已者以其順也正謂此耳其曰亨者盖悦以應乎乾雖由於在下而悦而即有應終由於在上卦中九五自畜下反為履之上是以剛中正之德履帝位也而又能化坎之心病而不疚【上卦本坎體坎為心病疚之象也今既无坎故曰不疚】夫中正則能容不疚則无猜故三得以行其和悦之道而光明也夫光明者亨通者也【二四互離故曰光明柔履剛句釋履字已有虎尾意在内悦而應乾句是釋不咥人末三句是釋亨字履帝位句指九五光明句指六三向以亨字連上讀末三句落空矣】
  象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
  上卦為天下卦為澤天高澤卑定位不易人履其間亦當若是故為履君子觀履之象知民志之不定皆由於上下之不明於是因乎天澤制為典禮以貴役賤以尊臨卑如天之不可為澤澤之不可為天如是分别其上下以示民所以使民曉然於上下之分定其志而不敢争也【此句亦本覆卦言在小畜時巽柔在上乾剛在下上下未辨之象也四隂為民虚中為志以下居上民志未定之象也反而為履乾在上而上辨矣兑在下而下辨矣三居下卦戴天履地而民志亦定矣】
  初九素履往无咎
  此卦為處患之首則各爻自當皆以處患言此初九即小畜之上九畜君之心乃其素也今反而為履以剛正守素而不變是以素履往赴羑里之難也夫素履者畜君者也何咎焉
  象曰素履之往獨行願也
  初之素履而往非迫於勢之不得不往也周自后稷開國以來至於文王式廓日增漸臻強大使其不往亦可以不往矣乃恪守臣節而不避者以服事之忠乃其素願兹盖獨行其中心之願豈勉強而為之哉
  九二履道坦坦幽人貞吉
  此爻變為无妄乃文王囚於羑里之時所謂无妄之災也九二居下之中失位不正如文王陷於非辜非德有虧所處之地然耳然天下雖有險難之境而聖人初无險難之心故當其遇患也自上而下【以覆卦言】易剛為柔【以本爻言】履震之大塗而寵辱不以動於中利害不以縈其念其履道也【二變震為大途道之象】抑何其坦坦而平易乎正惟其平易故雖所遭之位為不正而身之所處无不正得幽人蒙難之貞焉夫天下貞而已矣誠得其貞則剛柔相應何患无出險之吉哉【幽囚也兑為刑獄二變互艮為門闕囚禁之地也二當人位居囚禁之地故曰幽人】
  象曰幽人貞吉中不自亂也
  人苟中心无主一遇禍患之來鮮不為其所亂者心既為其所亂安能履道坦坦得幽人之正哉九二本體既中又能自處以正非意自來吾心自定生不足以易之利不足以動之死不足以怵之害不足以震之此其所以履道坦坦而卒有出險之吉也
  六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君【眇妙小切跛波我切】
  卦爻前賢釋之最詳辨之最審何容更贅第思各卦爻例凡為一卦之主者或明或暗或詳或略莫不以彖辭屬之何獨於此卦之主辭則猶是而意乃相反若是竊以此卦乃文王處憂患之道初言其往上言其旋中四爻備言其所歷而六三一爻為成卦之主又適當乾體相交之際乃處患者臨大難事暴君一舉目而惟恐其悞一舉足而惟恐其違戰戰兢兢默默自惕之意若以人之有知者必能視也吾眇也而能視乎【互離為目視之象以不中故曰眇】人之有為者必能履也吾跛也而能履乎【二變震為足履之象以不正故曰跛】既不能視又不能履以眇跛而履於虎尾之後必遭咥人之凶矣【三與上應故咥】然則大君在前吾將何以事之必也若強武之人不必能知不必能行不顧死生利害惟奮勇當先以有為於行陣之間而已【離為甲胄戈兵又當人位故象武人陽稱大乾稱君謂五也】此正悦而應乎乾之義盖此爻變乾原有乾乾惕厲之象爻乃本此立言以形容文王處患之心也
  象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也【當得浪切】
  爻言眇能視非果以為能視其心以為不足以有明乃自謂不達於理也跛能履非果以為能履其心以為不足以與行乃自謂不嫻於事也履虎尾咥人凶非真有咥人之凶以其現在失位不當恐其有意外之變也武人為于大君其體雖柔其志則剛欲以鞠躬盡瘁効力於疆場也【句句要在處憂者之心推想便得語意若泥定字句則以文害辭以辭害志矣】
  九四履虎尾愬愬終吉【愬同訴】
  九四上承九五大臣之位也而履虎尾之六三密與之比【履虎尾是指六三說見下】在小畜為夫妻之反目在履又為火澤之相暌【初五互成暌卦】兩情不恊讒譖之所易起也况當兩兑反覆之地正視之為一口倒視之又為一口【兑為口舌下為兑三五互巽倒之亦為兑】履虎尾者亦何堪此愬愬之多口耶然而无傷也夫人之處難患不能悦以出之巽以入之耳若果能悦以出巽以入【下兑互巽】則猛虎雖暴尚媚養己者而况於人乎雖有愬愬終必反正而獲吉也【履之義為柔履剛自當以三履乾言故彖與三爻皆曰履虎尾今四亦曰履虎尾何也以九履四言之為剛履柔以四履三言之亦為剛履柔以四履五言之又為剛履剛考之卦義固不相合上為虎首五為虎身四為虎尾若以四為履虎尾是三一履四又一履矣且既以四為尾又以四為履虎尾是又以尾履尾矣徵之卦象尤覺相戾竊以下三爻為履難之人上三爻為履難之事此爻之履虎尾仍指六三也愬愬向作懼字解考愬與訴同似當如詩薄言往愬之愬盖文王當口實有崇侯之愬也】
  象曰愬愬終吉志行也
  文王因崇侯之譖囚於羑里七年而不出危亦甚矣何吉之可言爻言愬愬終吉者聖人遇難雖不苟且以貪生亦未嘗不修德以望免其志固在脱然而行也【四變互震足故曰行】既而果赦之以去雖有如簧之口終无損於服事之臣此所以云終吉也【終吉謂上爻】
  九五夬履貞厲【夬古快切】
  此爻在彖辭取象則為虎在文王所處則為紂此履字與九四同九四之履虎尾指六三此爻之履亦指六三也【凡卦名皆謂主爻】夬以澤天成卦錯之即為天澤履是履卦之五非夬卦之五而不啻夬卦之五也以夬卦之五而當夫履其純陽至健既當決之位又有決之權又密近四之愬於六三之一隂決而去之亦何難然三非夬之上而五亦實非夬之五以非所當夬而夬之是无異於虎之逢人而輒噬矣雖居位甚正不亦過於厲矣乎此危之之辭【曰夬曰厲乃形容一猛惡之象以見其為虎而履之者之難以紂來想像便得若但以爻位論則陽剛中正以居尊位應為制禮之聖人所謂以辨上下定民志者象取於夬履而占致其貞厲豈不誣哉或乃以彖傳與爻辭不合為疑不知彖傳乃推原六三之所以得亨爻辭乃正明九五為虎而履之者之易於遭咥義各有在也】
  象曰夬履貞厲位正當也【當如字】
  卦以柔履剛取義九五在上卦之中正當所履之位彖所以象之為虎爻所以象之曰夬而履之者之所以可畏也當字若作去聲解於貞厲義左矣
  上九視履考祥其旋元吉
  履至上九所履已終虎尾已過變為兑悦疑即羑里既出得返岐周賜之斧鉞俾專征伐之時也向嘗自以為眇不能視今已明无不通矣向嘗自以為跛不能履今已行无不利矣而且即視履之間可以驗其先兆之祥尚何有咥人之凶哉吾知昔之往也以素而无咎今之旋也以祥而元吉矣【此元字訓大】所以然者由其外履以坦坦之道内持以咥人之心雖遇夫愬愬之口夬履之君終得超然於憂患之中而元吉也
  象曰元吉在上大有慶也
  祥者吉之兆端吉者祥之究竟元吉而不在所履之終則德或敗於半途行或衰於末路其吉亦未必其大而能久唯元吉而在於所履之終則六爻各得其所所謂諸福之物可致之祥莫不畢至不獨有慶且大有慶也【此慶字與坤卦乃終有慶同俱謂六爻得正成既濟言後凡言有慶放此】



  周易辨畫卷六
  欽定四庫全書
  周易辨畫卷七
  潁川連斗山撰
  泰【乾下坤上】
  泰小往大來吉亨
  隂陽二氣不能相无非必陽獨存而隂盡可去也總視其時勢何如耳如復雖一陽來復臨雖二陽浸長畢竟隂氣有餘陽氣不足若大壯與夬陽又未免有過盛之慮【看四卦辭意可知】惟此卦三陽三隂恰得中和之氣又天氣俱已下降地氣俱已上騰更无絲毫湮鬱不通之處故名曰泰乃正月之時和氣充塞之會也以觀其象隂氣之小者方往而就消陽氣之大者方來而正長於卦體為自否而覆於氣運亦為自否而還占者得之善類當蒙福而吉正道當大行而亨矣
  彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也【長知兩切】
  第一句總提卦名卦辭以下一氣釋之卦辭云泰小往大來吉亨卦何以名泰以天道言之乾天也本在上坤地也本在下今天反在下地反在上是天地相交也天地交而萬物發榮滋長矣以人事言之剛君也宜在上柔臣也宜在下今君反居下臣仄居上是上下相交也上下交而君臣一德一心矣【二五居位不正故交止指二五】卦之所以名泰也小往大來者仍以天道觀之陽者天之氣也健者天之德也今皆處下卦而在内隂者地之氣也順者地之德也今皆處上卦而在外是天道之小往大來也再以人事觀之君子乾之象也今皆處下卦而在内小人坤之象也今皆處上卦而在外是人事之小往大來也吉亨者陽剛君子之道既由復而臨而泰從此而日長隂柔小人之道自由壯而夬而乾從此而日消也此所為吉亨也
  象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民【相息亮切左音佐右音佑】
  天本位乎上地本位乎下今天在下而地在上非天地之形有易也二氣之上行下濟者然也【不曰地天交而曰天地交以此】故曰交交則通而泰矣元后居天地之間立人之極者也知天地以氣交而後泰而民之處乎天地之中者必以財交而後能泰也【財諸家皆改作裁今仍遵原文】蓋財所以養其生亦所以利其用如天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土此天地之道也水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡此天地之宜也然天地有其道而不能自成之有其宜而不能自宜之后為之順以布之播於四時周於八方理之為財有以成全其道輔相其宜俾民資之以養其生以利其用左之右之亦如天地之交流通而无滯焉此聖人開萬世之泰也 此卦二五兩爻位皆不當故兩爻相交始為泰五行之象以兩爻之相交者言也二交於五為水五交於二為火二五互震為木乾體為金坤體為土也書曰德惟善政政在養民水火金木土穀惟修正德利用厚生惟和亦此義也
  初九拔茅茹以其彚征吉【彚音胃】
  開泰之初一陽進而二陽與之俱進猶一茅拔而衆茅亦與之並起向來之解是矣但思泰之初九云然否之初六何亦云然也即曰泰之時君子並進否之時小人亦並進何以泰曰征吉而否亦曰貞吉亨也朱子以小人亦變為君子既似爻外添設程子謂君子引類以守正亦似與拔義相悖竊以泰否二卦相錯亦相覆泰之初九即否之上九泰之初乃否之方終而入於泰非己至於泰也如世道已泰君子之進也何補所謂天下有道邱不與易也唯其猶未至於泰故於泰之初猶以小人之未盡去為憂言世之所以為否者以小人在内也今時將泰矣彼向之盤踞於内者得毋有去之而未盡去者乎夫小人不退則君子不進其勢不可以並立也必也舉小人之根株而盡除之如拔茅茹以其彚然【初變巽為茅故有此象其不宜變可知】斯九二之君子得進而治泰而世道乃吉也【此爻言泰之始初變巽故為茅茅乃小人之象其為物至微根根相接最為難除猶小人互相盤結最為難去也此爻指後否卦而言其取象皆在否征者陽氣上達之象指九二也】
  象曰拔茅征吉志在外也
  外指國與天下言世道方泰君子欲出而開之而每病於小人之亂其法其内不靖其外不可得而治也九二志在於外故必拔茅而後征吉也【志謂九二二上交為坎有志之象】
  九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行【馮同憑】此卦以二五相交成泰而二以剛居中為開泰之主故主二而言乾包乎坤猶天包乎地其象為包荒【荒野荒服皆謂地坤之象也】言二之開泰三隂皆在容納之中也然二與五為正應而三四隔之非勇往以赴則不得與之合故二之包荒必用馮河之力以先合於五【二交五成坎象河越三四而上故象馮河】如是則包乎五矣然遺於上而昵於四亦非包荒之道也盖二與上位遠无應有遐遺之象故二欲包乎上又貴用其精密不以遐而遺棄之二四異位同功有朋黨之象故二欲包乎四又貴用其公忠不以朋而燕暱之包荒如是則五以中交乎二二以中交乎五得配於中行而成泰交之盛矣【包荒總括下三句用字貫下皆用以包之之道也得尚於中行專言二五相應以見上下交而其志同之義】
  象曰包荒得尚于中行以光大也
  爻謂包荒得尚于中行者以六五下交於二柔順中正其心則光明【五交二為離為日故曰光】九二上交於五陽剛中正其體則正大【二交五為坎為陽故曰大】既光且大所以其包荒者无偏无黨得配於中行也【包荒二字搃括下三事故止舉包荒而下已該非省文也】
  九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福【陂彼偽切】
  泰之所以為泰者以三陽居下而在内三隂居上而在外内外相限隂陽適中也若一交錯則隂陽必有偏爻位必有得失不得為泰矣但三陽有上進之勢而九居三位逼近於四尤易於上進三隂有下行之勢而六居四位逼近於三尤易於下行故於三即預為之戒曰否泰之運若循環勿謂三隂在外為平也若三進於四則平者變而為陂矣亦勿謂三隂在外為往也若四降於三則往者又來而復矣【坤地為平互兑為陂已去為往互上為復】當此時者欲保其泰惟有艱貞為心在已无失守之咎勿恤為念於人有忠信之孚則永食泰寧之福矣【二上成坎故孚互兑為口故食福即泰也】
  象曰无往不復天地際也
  下乾為天上坤為地所以為泰而三四兩爻正在乾坤交接之間一為往來即由泰入否之機爻言无往不復以是故耳【三爻在前重剛易動故獨於三發之往復平陂一理舉此以該彼也】
  六四翩翩不富【句】以其鄰不戒以孚
  六四以隂居隂柔順得正當泰寧之世處大臣之位上承六五之君同心以求二【此卦唯二五不正當交故四爻之翩翩指四之輔五說觀象傳皆字可知若謂四初相交則兩爻皆失正位矣】其象如鳥之翩翩而下集【上卦坎體本有飛鳥之象故曰翩翩】推其心唯知賢之當求不知貴之在已是何其虛懷若谷不自滿足而富也【不富隂中虚之象】夫四之所以若是者豈以四當兑口有所警戒而然哉盖九二本居五位其在於昔固四之鄰也【上卦坎體四五本是相比有隣之象書曰臣哉隣哉是也】亦素相孚也【九二在五為坎有孚之象】今當此開泰之運宜交之時四正欲以已所固有之隣以孚於五其孚也亦素所固結者然也何待倒巽為命以相警戒乎【巽為命令今二四倒而不相問故云不戒】然則下交之盛雖由於五亦四有以輔之也
  象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
  翩翩不富者以九下居二五失其實而位虛四亦失其實而无比【陽實隂虛】二五皆失其實也【觀皆字則爻之翩翩其為指四五无疑】不戒以孚者以二五相應二本欲求五五亦欲求二各出於中心之願也【中心指二五四不得言中願字與五爻同即其志同之志也】
  六五帝乙歸妹以祉元吉
  六五以柔居剛其位不正九二以剛居柔其位亦不正必二五相易而後爻位正亦必二五相易而後既濟成故曰天地交泰也六五以柔中應九二之剛中有王姬下嫁之象在昔帝乙嘗歸其妹於諸侯始制下嫁之禮今卦中三五互震為雷二四互兑為澤本其有歸妹之象故五之下交於二為似之【二曰得尚于中行謂尚主也五曰歸妹謂下嫁也兩爻正相對】夫五之下交非挾貴以驕乎賤也非恃尊以凌乎卑也盖以祉降二欲其進位於五也果進位於五則二抱元善之德者其吉可知矣【此元吉謂二猶坤五之元吉謂二也】
  象曰以祉元吉中以行願也
  五以祉而二元吉是五舍乎上而居乎下似有所勉強而然不知六五本有中德今由中德以行其各正之願【三五壬震為足故曰行】豈有所勉強而為之哉
  上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
  泰與否相覆故否之上曰傾泰之上曰復坤土積累而高有城之象隍者掘地之土以為塹者也【城隍皆坤土之象】城本隍中之土城傾則仍歸於隍猶泰本自否而致泰極則仍反於否矣坤上反下故有此象當此之時天命已去人心已離若欲用干戈以力爭徒速禍耳如周桓王伐鄭而祝聃射王中肩此明驗也故勿用師【坤衆為師反艮向上故勿用】唯當自邑而告以天命之將否【兑口向上告之象反兑向下命之象】或可收人心以回天運蓋奮武不如修文勤遠不如治近也然致治在未亂保邦在未危今於將否之時始用其告誡雖曰得正亦羞矣
  象曰城復于隍其命亂也
  命者自上而申於下者也二四同功為巽為命今不俯而向下反仰而向上其命已亂安得不城復于隍哉然則自邑告命亦不過盡人事以維之耳
  否【坤下乾上】
  否之匪人不利君子貞【句】大往小來【否備鄙切】
  上天下地人生其間而三才乃備人也者配天地而立極者也故人而正則為君子始可以為人人而不正則為小人雖靦然自以為人而其實不可以為人故曰匪人此二字指六三一爻而言盖卦中上二爻為天下二爻為地中二爻為人九四以陽剛居上之下否已過中方將相君以濟天下之否其於人也何愧惟六三以隂居下卦之上當否塞之時上隔乎五使恩不下逮下隔乎二使情不上達上下閉塞所以成否雖恬然人面尚得以人類目之哉九五六二皆居中得正所謂君子貞者也【或疑君子應指三陽言彖中明說内小人六二不可以當君子貞不知彖中只據上下兩卦搃括其辭若以三隂皆為内小人泰卦之三隂亦未嘗不曰外小人而六五爻辭何又曰帝乙歸妹以祉元吉乎至六二爻辭之小人吉此小人乃以位言當否之時君子窮而在下不得不為小人也】今既隔絶是六三不利於君子之貞也盖天下惟同氣相求耳六三德既不中位又不正與五二之中正如枘鑿之不相入非特不利於君子君子亦何利焉所以泰時之君子皆往而居外泰時之小人皆來而居内而否者真否矣
  彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也【長知兩切】
  否泰反其類故泰傳與否傳句句相反泰屬正月之卦春氣發生故天地交而萬物通否屬七月之卦秋氣剥落故天地不交而萬物不通泰上下相交故止言其志同而邦之興自見否上下不交故志无可言而止言天下无邦此釋否之所以為否也至泰言健順而否言剛柔者健順乾坤之德泰時尚德也剛柔乾坤之質否之時惟見其質而已隂陽柔剛小人君子一一與泰相反所以釋大往小來也小人道長君子道消則君子貞之不利可知矣
  象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄【辟同避難乃旦切】
  天地之氣交為泰不交故為否否塞之世乃小人用事之時不利君子貞者也貞即德也使君子於此有一德之可見亦遭小人之忌而難不免况居禄位以顯其身乎惟有順天地閉藏之道儉約其德以避其難至於榮其身以居高位則斷斷乎不可此君子處否之道所謂天地閉則賢人隱者也【乾為天德故曰德坤為吝嗇故曰儉互剥故曰難互遯故曰避互觀用賓故曰榮以禄互艮為止故又曰不可】
  初六拔茅茹以其彚貞吉亨
  此爻之義已見泰初之下卦之為否固在下卦三隂而三隂之中尤以六三為致否之主故泰初欲去小人止就初爻以明其象而否初則合三與初以明其象也盖否之主爻在三三五互巽為茅初在地下為茹為彚二四互艮為手為拔故曰拔茅茹以其彚若泰初則初變即為巽而茹與彚即在其中矣此二爻之象同而義異者也其曰貞吉亨者為君子言也盖小人最為難除誠於否塞之初即取其黨類而盡絶之俾君子之貞无匪人以為之阻則難不必辟而身可獲吉禄不必却而交可得亨也此貞字即本卦君子之貞指二五而言吉亨即泰卦彖辭之吉亨言小人去則正道行否者可轉為泰也【此卦下三爻正否之所以為否乃爻辭絶无一凶悔吝之占者三爻皆以陽剛為主不予隂柔以能否之虛也】
  象曰拔茅貞吉志在君也
  茅謂三貞謂五即君也爻謂拔茅而貞得吉者周公觀象以設戒盖志在於九五之君不欲其竟處於否也此志字當屬周公孔子作傳以推其意如此
  六二包承小人吉大人否亨
  否塞之時雖上下不交而二五乃其正應且六二柔順中正與九五之剛健中正同德相符但六三為之間隔耳故五與二雖不得遽然相通而其心則未嘗不默默相許是以五下包乎二【凡言包皆謂陽包隂謂隂包陽者謬】而二亦上承乎五有包承之象焉夫當上下隔絶二猶知上承乎五不失為下之道在小人占之終得陽剛之助而吉五知世道之否而下包乎二深得處否之宜在大人占之於否塞之中終得柔順之歸而亨也【六隂為小二為人位故曰小人以在下未通而言若世道不否則同德相應為有位之大臣矣大人盖指九五否亨正包中作用於不亨之中而有亨之者存非有包容胸襟何以能然非惟否乃亨併非身否道亨也】
  象曰大人否亨不亂羣也
  此傳應正釋六二乃反曰大人否亨者以否亨乃包二之所致卦中以陽為主言五即所以言二也下句乃推原上句言大人獨包乎二不亂於初與三之羣【物三為羣三隂之象】所以能於否中得亨也
  六三包羞
  乾初變為姤二變為遯三變為否是卦之所以成否者六三也本屬陽剛君子忽作隂柔小人德既不中位又不正婢膝奴顔已可恥矣而又恬然居衆人之上上蔽乎主聪下塞乎賢路致成天下之否其可羞孰甚焉然以隂柔而處陽剛之下凡其譸張為幻而自恣者皆君子如天之量涵蓋而包之者也【上卦乾乾為天故曰包】使其翻然悔悟知所羞為君子之所包則變柔為剛位得其正寧復有可羞之事乎
  象曰包羞位不當也【當得浪切】
  位不當固是所居不正而此爻居二卦之間乃卦之所以成否者其位尤不當之至惟其位不當所以三羞而為上所包也【凡言位不當則其位之宜當可知夫子言此所以發貞一之旨他爻可以類推】
  九四有命无咎疇離祉【離音麗】
  此爻以覆卦言否之四即泰之三故句句與九三相照九四當否運過中之候泰運將反之時猶之九三當泰運將盡之時否運欲來之候也然九三曰无往不復曰艱貞无咎全以人力維持氣化若九四則直曰有命曰无咎惟以人事順承天施因其所處之時不同故其所處之勢亦異也 九四以剛處柔居位不正當否塞之時上下不交天命幾不相屬矣今離下而上自地而天下應初六易巽為命【四初相易為巽巽為命故曰有命】向之天命不屬者不既天命有在乎當此窮而欲轉之候正君子撥否為泰之機誠於已之所為者一皆出以至正而无一事之有咎【此无咎即指易初得正言】將天意回而人心轉否者漸臻於泰凡我同疇皆受太平之福矣【疇與儔同謂三陽也祉即福謂否去泰來也】
  象曰有命无咎志行也
  世運之否雖曰人事豈非天命哉今剛柔易位已既有命矣而又能於已之所為者一皆秉於至正而无可咎所謂藏器於身待時而動无往而不利者也向之志在於君者不於是而行矣乎【初四易位下卦成震為足有行之象】
  九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑
  否至九四已有將轉之機至五則否運愈遠否亦欲休矣然積重者難反非德位兩全之大人如九五者未可以休之而吉也盖大人知上下之不交悉由小人以為之間故嘗舉以自警曰【與履之六三同皆推卦主之意以立言】否泰之理若循環安危之機如反掌譬有馬於此【乾為馬二句皆就馬取象非正言國勢也】其亡乎其亡乎其繫于苞桑乎夫九鼎之重不懸一縷駃騠之騎難縶弱木今以叢生之桑而繫以奔逸之轡能勿殆乎【苞桑聚而成叢多生於田上二位為田三互巽為柔木柔木在田上苞桑之象也三五互巽為繩五在三上繋于苞桑之象也苞桑幹小枝弱豈可繋之處六三不中不正豈可任之人此其亡其亡之所以致儆也】九五之安不忘危治不忘亂如此則其綢繆鞏固轉危亂而就治安者夫亦可知此大人之所以吉此否之所以休也
  象曰大人之吉位正當也【當如字】
  位正當當字乃當道當權之當言大人之所以吉者以所居之位與三同功正當相繫之處也 易中言當位即是正字未有既正而猶云當者也六三傳云位不當九五傳云位正當兩位字正相對六三惟位不當故徒懷致否之羞九五惟位正當故獨獲休否之吉歸重在位則其德之稱位可知此湯武所以能休夏商之否而孔孟不能休春秋戰國之否也
  上九傾否先否後喜
  否至於上否運已終大人承天命以休時之否豈尚待於再舉乎不過出其旋乾轉坤之手俾六三出而居上上九入而居三【否六三也上三易位即是傾否不以全卦言】如器之積垢在下者倒而在上傾之而已夫否之未傾其先雖否否之既傾其後則喜矣【上三易位成兑有喜之象】天下豈有終否之運哉
  象曰否終則傾何可長也
  轉否為泰雖曰天命亦由人事焉盖天命不可憑而人事有可恃否終則當思有以傾之何可使之長否哉爻意重天運傳意重人力互相發也
  周易辨畫卷七
  欽定四庫全書
  周易辨畫卷八
  潁川連斗山撰
  同人【離下乾上】
  同人于野亨利涉大川利君子貞
  上乾下離天火相同此不過偶舉一象耳究之羲圖乾本位南文圖離亦位南二卦本同方也乾為天離為日日麗於天二卦又同體也皆同義也其名同人者何乾以五為主五為人位離以二為主二亦為人位卦惟五與二應餘爻皆不應故曰同人然人之相同易出於私意同於朝則相逐於功名同於家則相昵於恩愛惟同於野則天高地廣畛域所不設亦意見所不生空空洞洞彼此居无求之地乃為人心之大同耳易筌曰人目所望地連天際處為野【卦中上三爻為天二與初爻為地三五又互乾為天天之下地之上中又有天此天地相連野之象也】六二正當其處九五下而應之故為同人于野人之同人果能如是推之四海而遥安有不亨通者然不特論其常即臨大患當大難人所疑畏而不前者我以此同於人人亦必以此同於我雖大川之險涉之而亦无不利【離中虚有舟象上坎體有川象離坎相合有涉之象】但人之相同亦有不正而幸而亨利者而乾五則不然盖乾五中正君子也以已之中正同二之中正君子之正道也故與人同者又利於此不然雖同滿天下皆是比黨之私非于野之公也安能處常而亨處變而利哉
  彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
  此卦五剛一柔以柔為主本與大有相錯相綜其在大有雖中而未正今在此卦得正而仍得中【得位得中從此來不然則不得言得】而又能以中正應中正【乾獨指五言故止言中正】雖曰以隂從陽隂陽不同而同此中以下從上上下不同而同此正同德同心故名曰同人顧同人之名既取於六二則宜即二以明其義【有此一層下意乃明】乃同人卦辭【同人曰三字非衍文】又曰同人于野亨利涉大川何也盖同人之義非一柔所能盡卦辭所云乃言乾行於下五同於二也盖乾為天德以天德而行始能同人于野往无不通而亨行无不得而利也而至於利君子貞則卦德卦體皆見之内文明而能察於理外剛健而能勇於義中焉而无偏黨正焉而无邪曲皆君子之正道也唯此君子之正道為能與天下之志通盖天下之志不同而同此心同此理即同此正也此君子之正所以為利而卦辭必歸之五也【君子謂五二旁通坎為志居乾之下故曰通天下之志惟君子為能者言唯五之乾健能之六二則不能也此卦名雖屬於二而卦義必屬於五末句數虛字直貫全傳不獨繳歸利字而已】
  象曰天與火同人君子以類族辨物
  此卦上乾下離應曰天下有火或曰火在天下乃曰天與火一與字便含有同字意盖卦中同人是言五同於二此言天與火見得是天同於火也卦所以名同人君子觀同人之象欲與人同如天之无不覆【上乾象】當先使人異如火之无不照【下離象】如善惡邪正人各有族也使不知其族何以與之同是非得失物各有分也使不知其物何以與之同君子知之於以類其族使善惡邪正之不淆辨其物使是非得失之不爽夫然後我之所同於人者不致誤於同而人之不為我同者亦將共勉於同矣此君子合一世為大同之道也
  初九同人于門无咎
  二五人位相應故為同人他爻非人非應皆不得為同人故三四不言同人初與上言同人者初之同人謂六二言同人之始上之同人謂九五言同人之終皆一正一反合兩爻以明一爻也 人之與人相同者内而家人外而國人獨門為之限耳同人于門内則為私暱同人于門外則為公溥盖門以外則東西南北唯其所之厚薄親疎唯其所遇當同者同之不當同者則不同也今六二為九五所同之人當相同之初即以已之中正應五之中正既无私暱斯无偏黨所謂同人于門也于門故无咎也【于門者于門外也故象傳加出字以明之初爻變艮為門闕於全卦為遯出門之象也】
  象曰出門同人又誰咎也
  爻辭同人謂二以五所同之人言此同人謂同於人言二出門同於五也无咎加誰字指三與四言二五之同乃其正應三不得而咎其私四不得而咎其黨也
  六二同人于宗吝
  卦之所以名為同人者以二五之相應也觀彖傳曰柔得位得中而應乎乾曰同人文明以健中正而應君子正也所以美六二者至矣何於爻辭反以其應五而譏之即曰同人貴于野應五則為狹於理誠通第思于野者初非曠然蕩然一无所應如墨子之兼愛也祇視乎其應之正與不正耳如其正也雖同止一二人而不失為公溥如其不正雖同盡千萬人而亦謂之苟合二與五既中正矣其相應也亦何至於吝哉特以人之相同有公即有私故於初爻既予其公於此爻復虞其或私若曰同人于門固无咎矣設使不于門而于宗則近昵於私恩而遠違於公義【宗者一家之謂自初至五互得家人而二適當中饋之位故取此象】揆之君子之貞豈不可吝乎然則于門誠當勉于宗亦不可不戒也
  象曰同人于宗吝道也
  君子之所以同人者以其至公无私也若使于宗則祇是一家之人私情之合耳揆諸君子之貞亦可羞矣是取吝之道也此六二於相同之初所為于門耳
  九三伏戎于莽升其高陵三歲不興【莽莫黨切】
  九三居卦之中亦欲同於人者也但過剛不中二非其應徒以其近已欲比而同之而二乃五之正應五又陽剛居尊勢不可敵故伏戎于莽以待之【離為甲胄戈兵卦又旁通師故象戎互巽為入為茅故象伏又象莽】升其高陵以望之【變震為足象升互艮為山象高陵】至於三年終不敢發【離數三故曰三年巽體隱故曰不興】所謂理不直則氣不壯非君子之貞也安能與人同哉三居離火之上火勢摇曳不定故有此象
  象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也
  伏戎于莽以剛五居上不敢明爭伏之將以敵之也迨三歲之久其伏之者尚不能興則其敵剛之志更安能行哉【三變則下為震足今不能變故不能行】
  九四乘其墉弗克攻吉
  墉垣也離中虚外圍墉之象也二居墉之中九四欲與之同故乘其上而攻之既而知二與巳為非偶而已之攻二為非正故弗克攻其象如此是能變剛為柔克已私而就正理幾於君子之貞矣故吉也
  象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
  四乘其墉已有其勢矣何以弗克也以二非已之正應揆之於義有不可耳其云吉者則以勢本可攻義又不可攻二者交戰於中由困而能自反於則也本義乾註云剛而能柔天之則也九四正乾體剛而能柔者其乘墉則剛之為其弗克則變柔之功也【三四兩爻說者不一有俱以為攻五者有俱以為侵二者更有以為三欲侵二四欲攻五者以義考之皆不如三欲攻五四欲侵二為長盖九三以剛居剛六二以柔居柔又以上克下不患六二之不為己得惟患九五之已能得二故不侵二而攻五九四以剛居柔九五以剛居剛又以下克上惟患九五之不可敵不患六二之不能制故不攻五而侵二而皆不能者三屈於力四屈於理也】
  九五同人先號咷而後笑大師克相遇【號戶高切咷道刀切】此爻徧觀諸說大抵都從舊解第思以二五之中正相應豈三四所能隔即使相隔何至先號後笑喜怒之激烈至此况三雖伏戎而不敢興四雖乘墉而弗克攻何必大師克而後遇乎且諸卦彖辭必有一爻以備其義此主爻之通例也此爻為同人之主爻辭與卦義何以相懸若是嘗思繫傳之解此爻也曰君子之道云云固明明可據者豈夫子於彼云然而於此不然耶竊意此爻當以夫子之解解之盖九五為六二所同之人故亦曰同人人之相同必積久而後至相薄而後通非一見而即可許為同心也故以出處語默言之或此曰宜出而彼曰宜處也【乾動為出坤静為處】或彼曰宜默而此曰宜語也【乾動為語坤静為默】其曰出曰語者剛之性也其曰處曰默者柔之性也此大不同者也唯其不同故五與二未同之先此以剛居剛彼以柔居柔其極夫不同之致者不有如人之號咷以相爭者乎【二四互巽例口向下象先號咷】然剛不同於柔而剛之中正則同也柔不同於剛而柔之中正則同也惟其同故以剛之中正合於柔之中正其出者即其處者也廊廟與山林无異也以柔之中正合於剛之中正其默者即其語者也足容與足興无異也五與二相同之後其相得而无間者不有如人之莫逆於心相視而笑者乎【五動變兑兑為喜悦象後笑】其先之號咷者盖无心於求同也即所謂于野也其後之笑者盖不求同而自无不同者也即所謂亨也同心如是則雖如金之堅剛亦可斷【乾處西北為金體剛亦為金】况同心之言有不如蘭之相投者哉【二四互巽為茅蘭之象也】然此特言其處常耳即或事值險阻身際艱危此尚其剛彼執其柔同堂相爭動色相戒如大師之克必求其勝而不肯下【自五陽旁通於師故曰大師離火勝乾金故曰克】而衡以大中至正之道彼此一心同歸於是其剛克者且有以濟夫柔其柔克者亦有以濟夫剛盖无往而不相遇焉【二上互姤姤遇也故曰相遇】此即卦所謂利涉大川者而君子之貞亦在於是矣
  象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
  五二既為同人宜其无往不同矣乃又曰先號咷者因其中心之直也【二四互巽巽為繩直故曰直】直則是曰是非曰非柔无所狥於剛剛无所狥於柔未同之先所以至於號咷也大師相遇亦言二五未遇之先剛柔之相克也【離火能克乾金金生水亦能克火故曰相克】克勝也大師喻言也行師必勝而後已以喻五二未同之先決大疑定大計此執其剛之見以求勝乎柔彼執其柔之見以求勝乎剛如大師之相克也自古君臣有都俞即有吁咈下至同朝之爭論同學之辨難皆有此事此皆由先不同而後至於同也【此傳誤解尤多於上句必要補出後笑於下句又要扭合相遇紛紛支離不顧文義搃因未通觀全傳故耳盖先號後笑先克後遇之理夫子已於繋傳言之此則恐人疑其既以中正相同何以先乂號咷又用大師也故此處不復全解其義只據其先之不同者釋之觀上句止言同人之先下句止言相克而於笑與遇之義全然不及亦可知矣豈夫子之言果有所未備而俟後人周旋補幹於其間哉】
  上九同人于郊无悔
  此爻與初相對以同人之終言同人謂九五乃六二所同之人也與初之同人謂六二一例君子以天下為一家中國為一人豈不欲盡天下而同之然而天下之大兆民之衆求其中正而應真可同心者恒无幾人觀唐虞三代之盛其同心治道者一代不過五人孔子之徒七十二人而用舍行藏可以相同者惟顔氏子一人而已然則君子之志何其大而所同之人又何其少也九五為同人之主及其終也六二之外再无可同之人如出在國門之外不過皆老農老圃之流而已【爾雅曰邑外謂之郊郊外謂之牧牧外謂之野然則郊猶在國門之外豈真絶人逃世杳无人迹之處哉不過不在朝市為農圃之所居落落无可與同之人耳前人多以于郊于野紛紛較量何也】人不與五同五亦不與人同也夫有同則有得失不能无悔既无同則亦无悔矣
  象曰同人于郊志未得也
  九五之志原欲通天下之志以為志今所同者止有六二一人至於終而更无可同之人是其通天下之志有未得也【坎為志此爻不止未變為坎故曰志未得也】
  大有【乾下離上】
  大有元亨
  序卦曰與人同者物必歸焉雜卦傳曰大有衆也而彖傳亦曰上下應之曰大有可知此卦之義在六五因衆陽之應能有衆陽矣盖衆陽賢者也以一隂而受羣賢之歸其所有孰有大焉者哉故此卦諸爻當以上下相應言不當以人之處有言也再思卦名大有原因六五一隂能有五陽而无如六不可以稱大因有以為所有之大者於卦名既覺顛倒又有以為大為所有者於卦義又覺落後總由大不可以屬六五自不得不以大屬五陽既以大屬五陽又不得不以有屬六五安望其文從字順耶况陽為元隂无稱元之理元亨之占於六五尤有難合者因思大有與同人為反對同人旁通師卦多取象於師大有旁通比卦亦多取象於比此卦大有大字乃旁通於比卦也盖卦唯一隂而上下五陽皆應宜乎五陽為隂有而无如隂不可以有陽於義窮矣繫辭傳曰易窮則變變則通通也者自此通彼之謂也觀繫傳於變通之後舉大有之上九以証之【上九正謂五爻】在繫傳引此以為變通之據而在此則正可即繫傳以為六五之徵也此卦既與比卦相通則是以明照四方之體【以本卦言】踐建國親侯之位【以旁通言】聖人既作萬物斯通天下之大孰非五之所有乎大既能有是首出庶物有乾元之德自羣賢樂附有嘉亨之會也卦曰大有元亨者此之謂也【虞氏翻曰大有亨比以乾亨坤是以元亨此有見於旁通之理而其說尚未當】
  彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
  卦名大有以六五也但六居五位雖尊而不可謂得位雖中而不可謂大中而傳云然者以大有六五通於比之九五以柔易剛以六五為九五故曰柔得尊位而又大中也既德位兼隆斯上下交應此大有之所由名也然六五一柔耳何以能通比而得元亨哉試以其德觀之内卦為乾乾之德剛健矣外卦為離離之德文明矣剛健則无私文明則无蔽以无私无蔽之體應乎天道嚮明之時以行其旁通變化之用【行者自此通彼之謂時行者當行則行未時不敢先既時不敢後也此所謂窮則變變則通也】則柔而能剛尊而能統天下抱德懷才之士其孰不望風而景從此其所以元亨也
  象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命【遏於葛切】離在乾上日在天上也乃不曰日而曰火者四時皆日火旺於夏日在中天萬物相見所照更廣故為大有【文王圓圖亦以大有屬夏】君子觀大有之象知在下有歸附之誠在上宜有尚賢之道原夫民之秉皆天之休命而天之命人固有善而无惡也无如氣拘物蔽惡者多而善者少吾欲揚其善自不得不遏其惡於是設為五刑五用遏其惡而使之不敢作因制為五服五章揚其善而使之无所壅若是者豈以狥一已之喜怒哉亦以天命本善吾以此順天之休命已耳【卦覆同人上乾為天互巽為命今反為大有五居隂體主順故曰順天休命】此君子治有之道也【此卦主尚賢故以此取象宜側重揚善上法離之明以别善惡法乾之斷以用遏揚】
  初九无交【句】害【句】匪咎艱則无咎
  初九陽剛居下上无正應當此厥孚交如之主諸陽皆思交五而初獨去五最遠有无交之象夫天子當陽羣賢用命此識時之士所以奮庸熙載也今乃甘處下位不友亦不臣迹似於抗抗則必有害也【離火克乾金故曰害】然吾謂初之所處亦時地使然耳豈初之咎哉當斯際者惟有其難其慎艱以居心恪守无交之窮常懷有害之懼則亦可以无咎也
  象曰大有初九无交害也
  大有之世諸陽皆應五此獨以九居初而无應爻所以曰无交則有害也豈以九居初之過哉
  九二大車以載有攸往无咎【載則碍切】
  大有之世諸陽上交而二獨與五為正應六五之君倚而任之有大車以載之象如是而有攸往何至有不勝任之咎大意不外先儒所解至取象大車則鮮有明者盖易窮則變變則通六五既以窮而通比九二若執而不通則是以本相應者轉不相應也而可乎况以九居二中而不正於體有未當即於用有未善也故此爻亦當以通坤言之盖二以乾通坤為大車【坤為大輿】五以離通坎為中滿【坎中實】以其滿者授之車中此所謂大車以載也有攸往謂二之往應於五坤為車互坤為牛兩坤又為地以牛牽車引之於至順之地此攸往之所以无咎也如伊尹太公大車也湯武授之以征伐之重任以載也二公受之而卒能伐暴以救民攸往无咎也【虞氏翻曰比坤為大轝乾來積上故大車以載往謂之五二失位變得正應五故往无咎此亦主旁通說但畧有不同】
  象曰大車以載積中不敗也
  爻言大車以載者盖以二有積中之德也二於本卦居乾中通坤又居坤中是積中也既積此中德則是剛亦能中柔亦能中可以當國家之大事而不敗所以大車以載受大君之重任而不辭也
  九三公用亨于天子小人弗克【亨如字】
  六五居尊尚賢是從善納諫之君也九三剛而得正亦賢者也當大有之世衆賢皆交於五而九三亦以不應不比而不得相交然三非初比也三居下之上公象也近與九四相承能亨者也三用其亨以亨于天子有何難者【亨通也即旁通也上卦通坎故謂四為亨也】但四居人位通坎變六為小有小人之象又通坎則二五互得暌卦二之大車曳而不得進四之離牛掣而不得行三居其間卒為小人所暌而弗克亨然則為九三者亦惟守正以俟之而已可非分而妄干哉
  象曰公用亨于天子小人害也
  九三有剛正之德本欲因四以亨於六五以四變六為暌阻絶而弗克亨是小人害之也【此害字即初九之害夫子補此字於傳中以見初三二爻其德同而其不得應上亦同也所居之位然也】
  九四匪其彭无咎【彭布郎切】
  大有之時諸賢競進九四獨居其上逼近於君凡諸賢之進皆四有以進之也可謂盛矣然功高則忌權重則疑使自以為盛而不知所以處之必有咎也惟通坎變剛為柔有功而不德有勞而不伐視諸賢之進皆吾君尚賢之所致皆於己无與而匪其彭【彭字即四牡彭彭之彭謂馬也諸陽屬乾有馬之象】如是則疑慮无自而起怨謗无自而生可以无咎矣
  象曰匪其彭
  上卦通坎四居離中有明之象惟其心體之明所以能辨别乎處盛之理而明哲以保其身也【晳朱子謂明貌乃辨之昭然處】
  六五厥孚交如威如吉明辨晳也
  六五以柔居剛中而不正當衆陽歸心而一隂不足以有衆陽故旁通於比得位得中以受上下之應人君上應乎天惟至誠乃可以迓天下應乎人惟至誠乃可以格人五當上下皆應之際盡發中心之孚以答於上下有厥孚交如之象【通比為坎卦下又本有坎故孚曰厥孚厥同撅謂發之使出也五通比互艮有手象故曰厥觀象傳發字可見交者上下往來之貌言彼此感應也】乃即其交如而想像之其事天也有嚴有翼而祇肅之維䖍其接人也式玉式金而温恭之丕著交如之中又有威如之象君德若此剛柔相濟恩威並行宜乎上下應之衆陽皆為所有也吉可知矣【孚乃威之藴於中者威乃孚之形於外者二如字合内外以形容五之德非以柔不足於剛而戒之也吉字則總承之辭】
  象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也【易以䜴切】
  信實也發猶厥也志者敬天尊賢之心也默存於中謂之志果符其志謂之孚實以發其志此厥孚所以交如也易平易也備防備也人之有意作威者皆以備人之䙝慢五之威如乃孚中自然之嚴恪其心實平易而无防備也此威如與交如所以吉也【通比為坎坎為志坎隱伏故須發威如之吉是已威如矣非威如始吉也】
  上九自天祐之吉无不利
  卦之所以為大有者以柔得尊位大中而上下應之也五下四爻下應也此可以賢人言之也五上一爻上應也此不可以賢人言之也不可以賢人言則言天而已上天位也祐之者祐五六也五通比為中實履信也本體為中虛思順也厥孚交如又以尚賢也君德如是未有不克當天心者此天之所以祐之也祐之使其常篤於好賢人君之吉孰有大於是祐之使賢者常盡為其君用其諸爻尚有不利者乎噫此所以為大有此所以為元亨歟
  象曰大有上吉自天祐也
  大有之上云吉者是天之祐五而使之吉也是天應之也傳即其吉處使知為天祐是逆推上去爻因其祐處即知其吉无不利是順推下來諸卦卦名皆屬於主爻此獨不然者五爻乃推其所以有之故非不言也象傳於初上二爻補之一見此卦之為大有一見大有之為六五也

  周易辨畫卷八
<經部,易類,周易辨畫>
  欽定四庫全書
  周易辨畫卷九
  潁川連斗山撰
  謙【艮下坤上】
  謙亨君子有終
  此卦與剥卦相錯艮本在上坤本在下今在上之高者反降而處下在下之卑者反升而處上是貶抑其尊以下於物推崇其卑使上於已也所以為謙人而能謙則持躬有禮與物无競自然行无不逹而亨卦中九三以陽下隂能謙之君子也【三本人位又以剛居剛故稱君子】體艮則其德至厚能止則其守至堅至厚至堅則謙非強制於一時必能歷久而彌善坤之六三曰无成有終此則自三而變既能有成更能有終也
  彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也【上時掌切惡好並去聲】
  此傳全以錯卦言謙亨者剥之上卦為艮其上乾畫是天道也陽氣將終今錯居坤下是為下濟互成坎月反得光明矣剥之下卦為坤其下偶畫是地道也在下本卑今錯居艮上互成震起反能上行矣夫下濟與卑是謙光明上行則亨矣推而言之剥上一陽為天道五上半坎象下弦虧盈也錯下全坎【二四互坎】象既望益謙也剥下五隂皆地道一陽上止為山錯於坤下象山崩變盈也二四互坎為水動而潤下象水流【三五互震為動有變與流之象】流謙也鬼神謂隂陽害盈者剥去上一爻之亢陽福謙者錯居下三爻之順隂也人道謂中四【二五在三畫卦為人位三四在六畫卦為人位】惡盈者衆隂惡一陽之上覆而剥之也好謙者衆隂喜一陽之下錯而附之也皆謙亨之道也人果能謙其居尊者【三在下卦之上故尊】不有其功而功愈顯不有其德而德彌著亦如天之下濟而光明也【光坎月之象】其居卑者【三在上卦之下故卑】功以讓而益高德以讓而益盛亦如地之卑而上行誰得而踰越之哉【不可踰艮山之象】夫謙而至於光明至於不可踰可謂極矣卦曰君子有終此之謂也
  象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施【裒蒲侯切稱尺證切施始䜴切】
  地中有山與地下有山不同言山至高地至卑至卑之中而有至高者存所以為謙人情自高之心常多下人之心常寡以此持身涉世不平甚矣君子觀天下之不平者莫如山今山乃錯居於地之下藏其本而露其末與地之卑適相等何其平也於是斂其矜已之念多者不使之多增其卑人之思寡者不使之寡若是者所以稱在人在已之宜而平其施也而謙道在是矣【裒益於艮手取象平字於坎水取象】
  初六謙謙君子用涉大川吉
  此卦以九三一爻為主故彖辭只據九三一爻而言餘爻俱不及爻辭雖分各爻而言而其意俱指九三玩小象曰萬民服也萬民即指五隂爻五隂爻中所言皆服九三之謙也故諸爻謙字皆指九三 初六曰謙謙君子初六以柔居剛位既不正又在最下何得稱為君子此君子乃彖中有終之君子也下一謙字屬君子上一謙字方指初六言初六見主謙之君子在已之上而已甘居其下是謙於主謙之君子退謙其後而不爭先也是道也用以涉大川則不至急於進而犯於險吉之道也【二四互坎有大川之象五上已過坎中初獨居其最後故有涉大川之象用之云者用此謙巽退讓之道也與利字不同】用以涉川則利餘皆不利可知見柔居剛者之非正義也
  象曰謙謙君子卑以自牧也
  言爻初之謙於謙君子者非徒狥退讓之迹乃以卑下之道自牧其心也牧如牧牛之牧初變剛為離有牛之象牛性雖順必牧之而後服人心驕矜好上之氣亦必養之而後善【初六居位不當曰養便有宜正之意】牧而曰自見調養全在自已非師友之所能為功也【玩象傳只解上句可知用涉大川止是用初六之謙非雖涉險亦可之說也】
  六二鳴謙貞吉
  謙字指九三鳴字屬六二言三謙而二鳴之也盖九三勞而能謙卦之主也六二以柔順中正與之同體又親承其下凡三之勞與三之謙皆目睹之而心服之故不覺之於聲音而見之於辭說為鳴謙之象三五互震為雷雷聲動於上而震於下故三上皆有鳴象夫稱美頌德易流於諂與諛今二之德中而且正其鳴也一本於中心之好與天理之公非尋常頌禱之所能同也鳴得其正故吉
  象曰鳴謙貞吉中心得也
  六二鳴三之謙而得貞吉者由其勞謙有得於心故愛慕輒形於口所謂中心好之不啻若自其口出也【爻爻須思有一服字在】
  九三勞謙【句】君子有終吉
  此卦與剥卦相錯當剥之時羣隂正盛而欲進一陽衰極而將消上九獨能力持於碩果不食之際其功懋矣是即進而為由豫更進而為顯比亦其分之應得者今錯而居於坤卦之下其德又止而不進是有功而不德有勞而不伐所謂勞而能謙者也【坎為勞卦三在坎中勞之象也】夫勞而能謙最人所難九三陽剛得正既能有然是真德盛禮恭之君子矣必能克善其功而功施於四海克善其勞而勞垂於萬世彖所謂君子有終者非三其孰與當之吉可知矣
  象曰勞謙君子萬民服也
  爻辭勞謙二字與君子有終自當各自為句以還彖辭之義勿因此處并將爻辭連讀傳中不過帶下成句言勞謙之君子耳萬民服言五隂皆服其勞而能謙也此句非釋勞謙更非釋有終吉乃統五隂爻之義而釋之盖初之謙於謙二上之鳴乎謙四五之无不利於謙皆服也既不便逐爻明其義故於主爻中一句總括之見得各爻之云云者皆服此一爻之謙也不然萬民服何關於勞謙者之心而夫子推之哉
  六四无不利撝謙【撝毁皮切】
  此爻大義義傳雖微有不同然要皆以四居九三之上更當極致其謙為解其理雖精但按之爻義皆无實據竊思撝之為義乃以手却物之象今人於已之所无者則撝手以示之三為艮五為手故有此象盖九三陽剛得正勞而能謙惟恐人之知其勞而見其美而初乃形之於退遜二乃發之於聲音九三於此惟有舉手以示其不敢當之意以為此皆我之所无者此以撝為謙者也顧三雖以撝謙然位以崇有德爵以酬有功六四與上二隂皆以无德无功而踞其上於體有不順即於心有不安故心服其勞欲進之於上位无一不利賴於撝謙也【五利用侵伐上利用行師皆利之也四為上卦之首故總言之】陽為隂之主隂非陽則无所附故衆隂无不利之也
  象曰无不利撝謙不違則也
  撝謙之三三隂皆利其上進疑於太過不知陽自宜尊隂自宜從揆之天理當然之則未嘗悖也
  六五不富以其鄰利用侵伐无不利
  不富者不自滿之意謂中虛也隣指九三即臣隣也【三五同功故為隣】他爻謂三為謙五獨謂之隣者君臣之分也自二至上互為師侵伐之象也【坎為弓矢震為馬坤為大輿皆侵伐之具】互師則三為丈人故五與上皆利用之也六五柔中居尊君也九三勞謙在下臣也乃自六五視之敢曰此臣也乎哉此隣也吾將以之矣夫以三之德盛禮恭用之亦何往不利雖潛師掠境而侵聲罪致討而伐與謙大相反者用謙以為之吾知其必不事稱干比戈之勞而自有潛奪默化之功如禹之伐有苗也拜益之謙益滿損之言而敷文德舞干羽七旬而有苗格此用謙侵伐之利也况資其嘉謨可以經邦資其嘉猷可以定國又安有不利者乎六四之无不利謂三隂此之无不利謂凡事而其利於三則一也
  象曰利用侵伐征不服也
  不服與謙相反勞謙君子萬民皆服設有不服則仍用謙以正之非窮兵也此所以利用侵伐也
  上六鳴謙利用行師征邑國
  上六以隂居隂與九三為正應九三之謙上皆遥聞而向慕之故不禁發之於歎息而形之於齒頰亦有鳴其謙之象【鳴象見二爻下】然遥企其德何如親接其人故又利用三行師以征已之邑國俾德以位而益尊功以名而益顯也【三於互體為震震為聲音故二以比三而曰鳴上以應三而亦曰鳴象同而義有微異耳震為足為大塗故曰行邑國坤之象上與五同坤故謂五為邑國五居位不正上故欲三來征之以正其位也盖征者所以正人之不正即孟子所謂各欲正已也此二爻利用字正申明六四无不利之意】
  象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
  二承三上應三皆取象於鳴是矣乃一則中心得一則志未得何也二與三同體又相近三之謙德二皆親見之其鳴也乃悦於心而贊於口故曰中心得上與三不同體而位又遠三之謙德上不過得之傳聞而已其鳴也乃結於心而嘆於口故曰志未得人知兩傳句釋之不同不知兩鳴字卑已有異也四句一氣滚下以志未得句統釋爻辭言上之鳴其謙者以其志欲與三相近以遠應而未得也【坎為志三未進五坎體未正故曰志未得】唯其未得是以謂三可用行師以征已之邑國【可者乃上之心可之也隱然有一服字意】盖三進居五則已得親其謙光也
  豫【坤下震上】
  豫利建侯行師
  豫有二義一先也一樂也合二義參之先義當在前樂義當在後盖人先事而早圖則其事始完善而可樂也此卦以夫子繫辭之釋六二觀之曰知幾其神曰見幾而作皆主先義立說則此卦皆應以先義為主而先之可樂處當附於後如此卦上震為雷下坤為地品物未流其形雷聲先出於地是物之先事而動者莫雷若也迨雷聲既著則萬象昭蘇而人心快矣故名為豫占得此者凡事皆利【所謂凡事豫則立也】而其大者尤利於建侯行師【正互得比卦故曰建侯反互為師卦故曰行師】盖立君以統萬民出師以帥萬衆非先事早定則統民而民不與帥衆而衆不從今九四以一陽處於五隂之中若進而居五則以之建侯无論其立賢立嫡立長而衆心推戴兆姓悦服可以遂其定國之心若退而居二則以之行師无論誅暴救亂勤王而三軍一心士卒用命可以慰其安邦之志此二者尤利於豫者也
  彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉【忒他得切】
  卦名豫者合卦體卦德而言之者也以卦體觀之一剛五隂自復而師而謙而至此則剛得應也互得坎中為志正主震足為行是志得行也有是二者人誰不急起而動而以卦德觀之猶不遽動也内坤為順外震為動是為以順而動盖以順而動則處事精詳人之應我者始无所貳我之所行者始无弗通也此所以名豫也【二句合以釋卦之名義重在順動上觀下文止接順動說可知】乃彖辭獨利於建侯行師者何也盖豫順以動之道推之天下原无一之不利故雖天地之大亦不過如此順動之理况建侯行師尤順動中之一事乎特以卦有此象姑舉此以示意耳而實不止於此試以天地觀之四時日月天地之動也天地惟豫順其氣之自然是以晦朔弦望日月之行无過差分至啟閉四時之行无愆忒也【此卦與小畜旁通互坎為月通離為日俱居卦中故不過震春坎冬通離為夏互兑為秋各備二時故不忒】更以聖人觀之五刑五罰聖人之動也聖人惟豫順其理之當然是以刑罰不必用而清民皆恊於中而服也【坎為法律刑罰之象動而又止清之象上動下順民服之象】豫之時其義誠大豈第建侯行師已哉【彖中贊大凡十二卦而不同有獨言時者欲人之體此時也有言時義者言遇此時當思處此時之義也有言時用者言遇此時當思濟此時之用也】
  象曰雷出地【句】奮【句】豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考【殷於勤切】
  上震為雷下坤為地震在坤上是雷出地上也【帝出乎震震為出】當雷在地下萬物皆伏而不動及雷出地上萬物皆奮而興起是能豫者莫如雷也所以為豫先王觀豫欲法震之象而祀乎上帝【震為帝又在上故象上帝】法艮之象而祭乎祖考【艮為闕又為隱伏故象宗廟祖考】而无如其德有未崇則其所為祭祀者不可得而舉也於是凖雷之聲以作五音六律之樂因效坤土之厚以崇上帝祖考之德夫而後冬至殷薦上帝於南郊而配以祖夏至殷薦上帝於明堂而配以考所謂郊焉而天神格廟焉而人鬼享也此先王之善於體豫也
  初六鳴豫凶
  初六以隂居陽處位不正而上與九四相應夫九四有聲而能豫者也初不能豫而乃假豫之聲以為豫有鳴豫之象是豫不在身心之内而在口舌之間矣无論幾事不密必有灾禍之害即此躬行不逮亦貽尚口之窮其凶宜矣【九四豫之主諸爻豫字皆指四言與謙卦同】
  象曰初六鳴豫志窮凶也
  九四卦主初六乃其正應鳴豫何以得凶盖初六才弱志剛本不足以計事當其初而即假四之豫以自鳴是其志已窮其事必敗是以凶也【通卦似長坎故初亦言志】
  六二介于石不終日貞吉
  六二柔順中正當豫之時不以事為豫而以識為豫者也盖下卦本是離體六二居離之中而得其正其德如火其明如日於未事之先所謂憂悔吝之存乎介者人皆懵然而无覩已獨先幾而早見於其介中即能辨其將來之得失如石之堅固而不可轉【介即知幾之幾石艮之象也】且其辨也又不待需之遲迴俟諸顧慮也即其介時即其如石之時初不待終日之久焉【下本離體三在其上為終日二居中畫故曰不終日】所謂知幾其神者二得之矣豫之為道正孰正於此吉孰吉於此哉
  象曰不終日貞吉以中正也
  二之不終日貞吉者以其居離之中而又正也中則其見不偏正則其見不邪不偏不邪所以知幾如此其神也
  六三盱豫悔遲有悔【盱香于切】
  六三以柔居剛不中不正不能豫者也然近比能豫之主以半體之離目而上視之若自咎其不豫者有盱豫悔之象【日上視曰盱三隂四陽為半目故象之】夫改過貴於勇遷善在於速三以不正之資張目而仰望之既不能勇亦不能速而失之遲遲則臨事周張其何以應之而无悔吾恐其坐失事幾後必有悔其計之不早矣
  象曰盱豫有悔位不當也【當去聲】
  三之盱豫有悔者以其柔居剛位不當故也剛則盱之而欲悔柔又盱之而不能悔有此二者是以遲而有悔也
  九四由豫大有得勿疑朋盍簪【盍胡臘切簪側林切】
  此卦五隂一陽而九四以剛居於上卦之下未進於五而先處於四是能豫也是卦之所以名豫之由也夫事以豫而立以不豫而廢四而能豫則進而為比可以建萬國而親諸侯即退而行師亦可以容萬民而畜衆庶豈不大有所得乎所患者以剛處柔又在互坎之位其性多疑或謂朋類之盍者皆冠簪之婦人未足與有為也【坤為朋為女又為髪一陽横於隂中為簪】而吾謂四互艮止斷斷乎其勿然但當即其所豫者勇往以行之可也不然向之所豫者謂何而乃遲遲如三之有悔哉
  象曰由豫大有得志大行也
  由豫而大有得者言其豫時志原在於行今云大有得是其豫時之志大行也彖謂剛應而志行者此爻是也【互坎為志震足為行陽剛故大也】
  六五貞疾恒不死
  六五以柔居剛中而不正當豫之時以不正之德而處四之上位不當矣當此而求其豫惟有易位於四以自安於貞而又不可以隂柔之質而失之遲其貞也不為遲而為疾【此疾字正對三之遲即豫也五屬震體故有此象向作疾病之疾非豫義矣】此乃五之所以為豫者如此則雖不能如四之大有得而坎月一輪尚能无恙所謂如月之恒者亦可以保守其明而不旁死也【四五易位為坎坎為月月魄為死書曰旁死魄是也】盖豫道以明為用故二言日而五言月也
  象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
  六五貞疾者以五之柔乘四之剛所以云貞疾也恒不死者以其位雖易其中未亡所以云不死也
  上六冥豫成有渝无咎【冥覔經切渝羊朱切】
  上六以隂居隂又當四五失位之時所謂坎月之明者俱昏昧而不可覩是昏冥而不知豫者也然上位非不正若待互艮之成【二四互艮艮為成指四而言】上進居五而有渝【渝變也謂變柔居剛】則明體如故亦可不至於有咎也
  象曰冥豫在上何可長也
  凡卦中上爻有在上字皆以卦之終言言冥豫而至於終則四五必然易位以復其月明之體何可長冥而不知變哉

  周易辨畫卷九
  欽定四庫全書
  周易辨畫卷十
  潁川連斗山撰
  隨【震下兑上】
  象抄曰前此皆男女分而用事此二卦始有男女之合隨自否之上九來而為初蠱自泰之初九往而為上故邵子曰泰到盛時方是蠱否從傾處即成隨是隨蠱否泰之初變也
  隨元亨【句】利貞无咎
  此卦向以已得物隨為解夫以隂隨陽以女隨男自是正理但此卦自否而來以上九易初六卦象又隂上陽下女先男後【兑為少女震為長男】明明是以剛隨柔以下隨上所謂時也時則不得執隂隨陽女隨男之常理矣故卦之為隨斷當以隨人為解卦中三剛雖俱下柔而初九得正尤為成卦之主即乾之元也向在否時天地閉塞其不亨可知今自上而下天地交通以是隨人自能有以友天下之善士而亨但初之所應者四也而三四兩爻位皆不正不正而為初所隨咎不免矣故三必易乎四而居於貞而後四乃无咎也
  彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉【下遐嫁切說音悦】
  卦名隨者此卦自否而來以乾上之剛來而下於坤初之柔是隨象也卦德内震為動外兑為悦下動而上悦之乃隨義也故卦名隨卦辭曰大亨貞无咎者否塞之時上下不交内外不通物幾不知所隨矣今剛乃自上而下於初大者亨通而應亦貞而无咎是向之上下不交内外不通者已於初而一變也夫變者趨時者也時既當隨則不必徧期各爻之相隨而乾五以下其誰不相隨乎時哉【震為春兑為秋三四易位離為夏坎為冬自乾五以下皆隨時得正故曰天下隨時】夫以一剛下而隨時而各爻皆隨其時如此則隨時之義良非小巳【自王氏肅將隨時改為隨之隨時之義改為隨之時義後人遂將經亦解為物來隨已誤甚】
  象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
  兑澤在上震雷在下是澤之中有雷也夫雷何以在澤中盖雷與龍常相依雷之鳴必有龍以施雨龍之奮必有雷以伸威故震卦為雷亦為龍今雷在澤中即龍在澤中也此隨象也君子體此知龍之飛騰變化亦隨時而休養故已雖憂勤惕厲亦嚮晦而宴息【兑在西互離為日日在西向晦之象互巽為入互艮為止入而止息之象】此亦一夕之潛龍勿用也【澤中有雷與雷在地中似无以異而取義不同何也盖雷在地中十一月之雷也其時為冬其入也深故先王法之以至日閉關晝而養一歲之陽也澤中有雷八月之雷也其時為秋其入也淺故君子法之以向晦宴息夜而養一夕之隂也】
  初九官有渝貞吉出門交有功
  此爻自否之上九來居於初為卦之主所謂官也【主器者莫若長子】官在於上位本不正今降而在下其位始正是官能變不正以趨於正也能變不正以趨於正故吉也顧官之自上而變以時在當變故變而隨時耳第當此晦盲否塞之初茫茫四顧亦何所隨欲近隨乎二而二以燕昵不可隨欲遠隨乎五而五以攀援又不可隨所以然者以其非正應為初所當隨者也然初所當隨者又以敵應而不相與可若何必也以正自守待三之出門交於四【艮為門三在門内與四相易故曰出曰交】然後已得與四隂陽相應有相隨之功也此爻乃發明元亨之義而利貞无咎之義亦該【此爻有謂初九无應可隨則隨者卦既以隨為義豈有剛來下柔為卦之主乃絶无一定之隨者有謂初當變隂以隨九四者他卦亦有如此取義皆為爻位不正者言耳今剛來下柔爻位方正豈有變正為不正以隨於人者至以初隨二之說與下柔義似乎相合但証之出門有功之象二四互艮為門初二俱在門内不得云出亦不得云交且以陽隨隂更不得謂有功此卦異說最多故姑辨數條以正其義】
  象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
  官者主一而不變官而有渝何以云吉以其變不正而從正故吉也出門交有功或疑其待交而隨未免有失不知從容以俟正應之合无失也
  六二係小子失丈夫
  此爻所謂係者係三也所謂失者失五也盖二五中正本相應與故稱丈夫六三隂柔又兼艮體故稱小子六二柔順中正何至係小子失丈夫因二與六三相比而近與九五正應而遠人情易於舍遠而從近故預為戒之若曰若係者在三之小子【三居巽體為繩二切近之有係之之象】斯失者在五之丈夫棄者大而取者小得者少而失者多可勿戒哉此與同人于宗吝一例【此爻虞氏以係小子為係五失丈夫為失四以五居兑少故曰小子也試思四亦居兑獨非小子耶况兑為少女亦不得以小子稱至五之君位不可為小子四非應比不可為丈夫又不足論矣本義程傳皆以為係初失五五為正應以為丈夫最確但初九陽剛震體於象為長子於卦為主爻以小子鄙之可乎况陽大隂小易之通例以陽為小似亦未安來氏以為係三失初二三相比隂柔同類以為小子是矣但初九雖剛非其配偶以為丈夫亦未確當盖六二本有正應與六三之无應者不同未有捨正應而别尋近比者况隨之為義以下隨上不從在下之初九而以為失然乎】
  象曰係小子弗兼與也
  六二柔順中正豈不知正應之當隨但恐近係於三以為得此併可以得彼不知人祇一心心祇一理係乎小子必失乎丈夫弗能兼與也故爻辭戒之
  六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
  六三失位无應下比六二上比九四以當隨之時故舍二隂而從四陽有係丈夫失小子之象但以情相結謂之係以道相從謂之隨三之於四是係之而已【三五互巽為繩三正當繩際故有此象】非隨也若能不為係而為隨則三四易位下與初應有求何所不得乎【三互巽為近利市三倍故曰有求得】為六三者亦利於居四之貞而已矣卦曰利貞此之謂也【在震動之上故曰求在艮止之中故曰居】
  象曰係丈夫志舍下也【舍音捨】
  人之相隨本乎志三之志在乎丈夫之剛強而不在小子之柔弱故係四之丈夫而舍二之小子也下謂二以位言之四上而二下以體言之陽上而隂下以分言之亦貴上而賤下也三互長坎故曰志
  九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
  九五陽剛居尊九四承而隨之自可以得君行道而有獲矣【互艮為手獲之象】但九四以剛居柔處位不當豈可以其有獲而失其正而不求乎然三四易位得其正矣而又不免有舍五應上之凶則奈何而要之无難也夫人值進退兩難之際惟在乎自盡耳如其開誠布公而有孚奉公守法而在道以如是之明處此時之位【三四易位三互為坎故有孚震為大塗四居其上故在道三四易位三又為離故以明】不但无凶咎亦何有哉此爻正發明卦中利貞无咎意【自虞氏王氏以隨有獲為獲三後人遵之其意以為隨五則與貞凶二字費解耳抑知卦之為隨以下之隨上後之隨前也若以有獲為獲三則隨亦必為隨三是以上隨下以前隨後非隨之義矣】
  象曰隨有其義凶也有孚在道明功也
  義字釋貞字功字釋无咎言隨有而又云凶者當隨五之時又有上六之應揆之於義則凶也若内有孚而外又在道是其心明於剛柔之分隨且有功也【此功字正是點明初爻有功】何凶焉【四句一氣串下分釋者非有孚在道郎是明分三項者亦非】
  九五孚于嘉吉
  九五陽剛中正為隨之主凡天下之嘉謨嘉猷皆其所樂隨者也合觀全卦自三四易位而後各爻皆已得正合一卦之嘉賓嘉客皆隨於五五於此唯有積其至誠以孚之而已有孚于嘉之象夫君德莫大於從善孚于嘉是即舍已從人樂取於人以為善者也吉何如之傳曰亨者嘉之會此嘉字即嘉會之嘉所以發明元亨之義也【向以嘉為六二六二柔順中正不為不嘉然按之卦象无確義可取且以五之中正專孚於二於道亦狹於位亦倒非隨義也或又執以下隨上之說謂孚於上六上六用亨西山德非不美然按之卦象亦无確義可取且以六二之中正不以為嘉而乃以卦外无位之上六以為嘉於位雖順於隨道尤狹矣】
  象曰孚于嘉吉位正中也
  不曰以正中而曰位正中者見五以聖人之德居正中之位位中則有孚【三四易位五居坎中故有孚】位正則能孚是以孚于嘉而獲吉也此五之以孚為隨而不同於在下之隨也【五與初皆為卦主故兩爻皆吉】
  上六拘係之乃從維之王用亨于西山【亨如字】
  上六居隂得正處卦之極前无可隨下應六三而三當互艮之手互巽之繩一若拘係之而不得相應而上又以居位之正倒巽之繩一若維縶之而不與相應【兑為反巽故亦有繩象維亦係也】當隨之時而所處若此非隨時之義矣幸與孚嘉之王【王謂九五】相比王用其所亨者【即元亨也】以亨于西山使三四易位解其係以開其維則上三相應而隨道克全矣西山者上兑在西三四俱居艮中為山也亨者使三四易位彼此相通并上與三亦通也
  象曰拘係之上窮也
  上六居无隨之地既以得位而不可動而正應之三又以拘係而不能動是上於隨之道為窮也此九五所以用亨于西山也
  蠱【巽下艮上】
  蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日【蠱古毒切先息薦切後胡豆切】蠱之義象前賢已備如風落於山蠱在天時女惑於男蠱在人事器久蠧生蠱在物類皆蠱也而其要義則備於彖傳兩言盖坤上乾下本以交而成泰今泰寧既久上之柔降而居於初初之剛遯而居於上上止而不復入下入而不復出上下隔絶泰運安得不壞所以為蠱夫事以蠱敗亦由蠱治必得在上之元復返而為乾在初之柔復返而為坤則上下交而亨通而蠱者又泰矣然泰運雖復而君臣之志不交亦非所以治蠱也卦中九二六五各居一卦之中而位不正必九二奮其勇往以上交於五如涉大川然斯元始為亨而蠱始得治也【二往應五中經大坎有涉大川之象】治蠱之道如何先甲後甲皆所以治之之道盖甲者十干之首屬東方木三五互之得震一元復始亦為震甲木正震之象考之文王圓圖震處正東坤處西南乾處西北順逆數之各去三位先甲三日言乾先乎震有三位也後甲三日言坤後乎震有三位也人能法乾之剛健於事先則自強不息何功之不立人能法坤之柔順於事後則厚德載物何治之不成盖法乾則化巽之柔懦【羲圖巽在西南文圖坤在其上】而三陽仍在内法坤則化艮之苟止【羲圖艮在西北文圖乾在其上】而三隂仍在外夫三陽在内三隂在外者泰也日者陽之屬六日之後七日當來復也
  彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也【上時掌切下遐嫁切治直史切】
  卦名蠱者此卦自泰而來上坤為母下乾為父今乾初之剛居上坤上之柔居下父母隔絶所以成蠱觀爻中皆以幹父母之蠱取象可知巽者畏縮不前之意止者苟且自安之意巽而又止則内懷觀望外為規避此也畏葸彼也懶惰亦所以成蠱蠱元亨者言蠱壞之世必須元德之人下復方得亨通而天下之蠱始可治也利涉大川言元德之人雖復亦必君臣相與往而有治蠱之事而後蠱能治也先甲三日後甲三日者乾為大始坤為永終今乾居於上反在終坤居於下反在始若先甲三日則變巽而為乾後甲三日則變艮而為坤是終則有始天道自上而行於下依然是泰交之世也
  象曰山下有風蠱君子以振民育德
  艮上為山巽下為風中爻互震為木互兑為毁風起於下遇山而回草木撓亂毁壞蠱之象也君子觀蠱之象知世道之蠱皆由於民氣之頹惰與民德之廢弛於是用震雷之動以振起其頹惰之習而民氣以興用兑澤之悦以養育其廢弛之志而民德以復亦如巽下之柔引而上行艮上之剛引而下濟斯蠱者不蠱矣【巽下一隂象民艮上一陽象德三五互震象振二四互兑象育】
  初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
  此卦乾父坤母上下交通所以為泰内外不交所以成蠱父母既貽厥蠱為子者不可不有以幹之使蠱者復於无蠱故中四爻皆言人子幹蠱之道三四五互震長子也近於父故言幹父之蠱二爻為巽長女也近於母故言幹母之蠱【幹者木之身枝葉之所附而立者中四爻震巽皆木之象故大皆言幹】上兩爻既為父母之蠱而爻不言者父母之蠱非人子所忍言幹之而已故上一爻不言父蠱者何在而反言其高尚之志下一爻亦不言母蠱者何在而祇統言一卦幹蠱之大法也初爻既統言幹蠱之法則父母之蠱宜並言之乃第言幹父之蠱者母蠱於内其失小故幹之者止九二一爻父蠱於外其失大故幹之者有九三六四六五三爻言父而不言母者舉其重也且有子考无咎見幹蠱之事必得震之長子然後有作有為而考得以无咎如巽女之柔弱止可以幹母而不可以幹父也然蠱而出於幹少涉形迹適足以彰父之惡必須兢兢業業處以危厲使幹之而親不傷其心庶蠱幹而其終獲吉也終字指上九復初而言
  象曰幹父之蠱意承考也
  幹蠱雖屬美事然行之而不顧其安親心傷矣惟吾之所以幹之者一意在於承親之志視於无形聽於无聲使蠱已幹而不見其迹乃為幹父之蠱也
  九二幹母之蠱不可貞
  初六由坤上而居下母之象也失位不正母蠱之象也九二剛而得中宜象子以其巽體居内而近母故取象於長女幹母之蠱夫幹母之蠱非男子之事以長女而幹之必能巽以行權而其蠱克幹也但初二兩爻皆不正若幹之而彼此易位以求正則不可盖正自有時而在此時則有所不可耳義見五上二爻【向以不可貞為幹母惡其直遂是幹父可以直遂矣於理安否】
  象曰幹母之蠱得中道也
  幹蠱雖男子之事非女子所宜然幹母之蠱又屬女子之事非男子所宜也九二體巽居柔善於行權其行權者正其得中道者也
  九三幹父之蠱小有悔无大咎
  此爻諸家皆以其重剛不中有褒有貶不知九三陽剛得正為震之主卦之取象於幹者正在此爻又位與上九相應正能幹父之蠱者小有悔无大咎此小大非常解小大之義按易中大小皆以隂陽言小者言其隱微幽獨之中隂之象也大者言其耳目衆著之地陽之象也悔以心言咎以事言九三幹父之蠱原非樂為之事其隱微幽獨之中委曲周旋以求盖父之愆不免於小有悔而要其所以幹之者作為一出於无形耳目衆著之地其父之大咎則无也此初爻所謂有子考无咎者也
  象曰幹父之蠱終无咎也
  父有蠱而子幹之一時人或不知及其久而知之父之咎終不能掩九三以剛正之德幹父之蠱不但目前不見其咎雖至於終亦无咎也【終則上初易位隂陽有應故也】此真可謂克盖前愆者矣稱曰有子不亦宜乎
  六四裕父之蠱往見吝【裕羊樹切】
  以乾剛而處坤柔之上又艮止不前父之積蠱已深矣六四以隂居隂又在艮止之始凡事委靡因循一若其父有蠱反因是而見其有餘者豈非裕父之蠱乎夫家事已壞雖克勤匪懈尚恐其積重難返况悠忽以往而治之蠱將日積日深徒見其羞耳【互震象往互離象見】安能幹父之蠱哉
  象曰裕父之蠱往未得也
  往未得乃破其見而警之言六四之心必以為事貴從容不貴急遽自為得幹蠱之道不知幹蠱全在精勤以是而往徒見羞吝未可為得也
  六五幹父之蠱用譽
  六五以柔居剛中而不正上承上九下應九二自知已之德不足以幹父之蠱而虚心下賢用二之譽以幹之【二多譽用二則剛柔易位各得其正如上九所稱即譽也涉川之利亦見於此】使人不覺其父之蠱而反覺其父之善幹蠱之至善者也【此爻以君道言如舜之於瞍禹之於鯀亦是但以上爻觀之似不必拘易中如剥復等卦亦未嘗盡言君道也然君道亦无不該】
  象曰幹父用譽承以德也
  譽美名也然天下固有虚譽雖隆而實德則病者五之用譽盖由二五易位承以中正之德而非虛聲之美也不事王侯高尚其事此何如之譽此何如之德也耶【承進也奉也艮手之象】
  上九不事王侯高尚其事
  此爻自泰之初九遯於泰之上六是乾父而處坤母之地也其位則不正其性又退止家事廢弛皆由於此正父之蠱也六五用二之譽以陽剛中正承乎其下凡所以幹之者能使其父自上而下而人皆美之曰不事王侯【二五易位五為王三互震為侯上比五應三今自上反初故曰不事王侯】能使其母自下而上而人皆美之曰高尚其事【巽為高坤為事尚上也使初六上居上位故曰高尚其事】夫不事王侯美名也高尚其事美事也而皆由六五之用譽以致之此何如之聲稱也者而謂其尚有幹蠱之迹乎哉此所謂元亨也【此爻諸家皆以幹蠱之事至五已畢上居卦外另為一義如賢人君子之高深自守者夫一卦自為一義未有一卦之中舍本旨而獨立一義者况上為一卦之終乃卦之結果收成處而自為一義可乎】
  象曰不事王侯志可則也
  上本坎體故曰志反下居正故曰則言上之舍三五而居下也由其志在正位能使各爻皆得其正可為諸卦之法則所謂瞽瞍底豫而天下之為父子者定也

  周易辨畫卷十
  欽定四庫全書
  周易辨畫卷十一
  潁川連斗山撰
  臨【兑下坤上】
  臨元亨利貞至于八月有凶
  臨字諸說紛紛大約不離乎程朱二解程子謂居上臨下自屬臨字正旨但此卦四柔在上二剛在下未有以柔臨剛之理朱子謂二陽浸長凌逼於隂夫陽長隂消天道之常何凌逼之可言竊按此臨字當作來臨之臨解與來復之復相似考周禮註以尊降卑曰臨故君之御曰臨御幸曰臨幸即弔亦曰臨哭皆以尊降卑之義此卦二陽四隂陽本尊而在上今反降而處下又諸陽卦皆本乾來乾剥盡成坤之後雖有一陽來復其勢尚微止可謂之復今一陽又至其勢漸盛自陽視之不過猶初之復而自隂視之則不啻尊者之降臨也故卦名臨二陽既臨四隂順應自是以往元德亨通馴至純陽不難故元者當亨【二互震下一陽故曰元】但九二中而不正又在下不足以御衆隂必進而居五則陽剛中正乃足以有臨耳故又利於貞獨是隂陽消長循環有定方亨固可喜既亨尤可慮倘自幸其將盛一反覆間至于八月而隂又逼陽凶斯至矣可常恃哉【或謂二陽方臨尚未至中文王何故即以有凶為戒若謂未盛思衰彼泰之三陽並進文王更當加以惕厲之詞何為欣幸之至而又曰吉亨不知此卦二陽既至閒泰即在目前以二居兑體易動喜悦之念即伏隂長陽消之機蓋世道之盛衰全視乎君心之敬肆故以此警之觀二象曰未順命可知矣】此卦覆觀一倒轉即為四隂消陽之勢月者隂象八者自泰而觀歷位有八也故曰八月有凶【按八月有數說一謂自復至遯為八月周正建子之月也一謂自泰至觀為八月夏正建寅之月也二說朱子皆取之但文王演易之時商之正朔未改文王不應說周正更不應說夏正也惟以自臨至否為八月乃商正建丑之月於理為順然亦未見得迅速不久意更有以本卦為兑兑為八月於義亦通但兑為八月是夏時文王之時兑在九月若用周正兑又在十月皆非八月也總之卦氣月候之配皆无關於緊要惟就反卦卦位隂陽合之或不至大失耳】
  彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也【長知兩切說音悦】
  剛浸而長一句是釋卦名浸字取澤在地下浸潤上行之意言卦之所以名臨者因一陽初來其勢尚小祇可名復今一陽又來其勢漸長故名曰臨以卦德觀之下兑上坤是我說而人順之也以卦體觀之是二剛中而五柔中應之也【說與中為與順與應為求已合六爻之意玩此三句不但无以柔臨剛之意并无上下交臨之意】既有此德又有此體所以大者能亨而又利於正也此天道也蓋悦而中是元順而應之則亨惟其是說是剛中所以利於正天道不過一元氣之亨通出於正而已今臨能如此所以合於天道也然天道有循環消息如反掌臨卦一倒置即為四隂在下之觀卦不過八月之間消隂者又轉而消陽此所以云至於八月有凶也
  象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆【思息吏切】此卦以剛臨於下取義須要以兑澤為主故大象不曰地下有澤亦不曰澤在地中而曰澤上有地見澤之能浸潤於地上也【即剛浸而長意】无處非地而此處忽然有澤是澤之來於地下也故象臨君子觀臨之象澤浸潤於地中而无有窮是澤能受土而有容因以堅土而能保凡地所至之處皆澤所至之處无有疆界也君子法之其教民之思淪肌浹髓亦如兑澤之灌注於无窮舉四海九州之民皆容畜於所思之中因取智愚賢否之倫皆保聚於所教之内凡民所到之處皆教思所到之處亦无有疆界焉此君子體臨之道也
  初九咸臨貞吉
  初九陽剛得正其位甚善但在復為重在此則二為卦主而初義為輕故此卦初二兩爻宜與同人一例同人之初謂六二則此卦之初亦當指九二故初九雖為臨之始一陽來復之義已見於復卦中今二陽又至則不為復而為臨且不獨為一陽之臨而為二陽咸臨但以九臨二位雖中而不正以不正之位何以統萬邦撫萬民是必進位於五然後有建中表正之吉也【卦之所以為臨者二也爻之所以為咸者亦二也初不應曰咸臨初既不為咸臨則初亦不應曰貞吉故初爻之辭斷宜屬九二不然以初九為咸臨又以九二為咸臨象既複而无味初九本貞而又曰貞吉占亦直而少情矣】
  象曰咸臨貞吉志行正也
  咸臨之初而曰貞吉者蓋二當甫臨之始志已在於行正【二居中故曰志互震足故曰行居五則得正故曰行正】故必進位於五而貞然後可以圖大而吉也【自五謂二言則曰行中自二往五言則曰行正觀此則初爻之咸臨為指二斷然矣】
  九二咸臨吉无不利
  此爻為一卦之主初之所謂咸臨者即此爻也故仍曰咸臨以九來臨於二而得其中上有四隂順而應之自是以往陽氣上達更无間隔視復初之元亨其勢益盛故以二陽同臨而言固吉以上往得順而言更无不利也初爻乃卦辭之利貞此爻乃卦辭之元亨合二爻以明元亨利貞也
  象曰咸臨吉无不利未順命也
  未順命句朱子以為未詳以上說吉无不利下說未順命語意相左耳竊嘗合通卦思之元亨利貞意已見於初二兩爻而八月有凶意諸爻絶不一見未順命句正是反言以申有凶之旨盖有凶之戒原因九二陽剛浸長恐其於得意之時忘乎防危之道故先事以警之爻中正宜明言其理而爻辭第謂吉无不利一似八月之凶可以无慮者不知二惟深知大亨以正順乎天之道而未嘗以陽長隂消順乎天之命【巽為命今巽倒在上故曰未順命】所以吉无不利不至有八月之凶也若使專順乎天之命能必其无有八月之凶乎此命字對彖傳中道字言命屬氣是隂陽消息之運道屬理是持盈保泰之心未順命則必順乎道可知仍是元亨利貞也
  六三甘臨无攸利既憂之无咎
  以上四爻臨字皆謂九二盖臨卦之所以名臨者九二也猶謙卦之所以名謙者九三也且臨字屬二則各爻上一字皆合彖傳中順應二字矣六三以柔居剛不中不正當臨之時知其勢將以逼已也不能以陽剛附之而乃以口舌悦之若欲以坤土之甘嘗臨者【兑為口舌坤土作甘】夫九二志在行正豈邪媚之所能動乎何利焉若知其不可動既而有憂之不為口之悦而為心之惕則三陽上進泰運以開亦可以无咎也【三變成乾正當惕厲之位故有憂象憂則无咎即泰三艱貞无咎意】
  象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也【當如字下同】
  三之所以甘臨者以二陽浸長三以隂居其上位不足以禦之也【當猶禦也以下句長字叶之應是平聲】若知其不可禦而反悦為憂則變柔為剛而成泰雖有咎亦可不至於長也
  六四至臨无咎
  六四以柔居柔處上之下所謂至于八月有凶者此則其所至者也然以卦畫觀之於位為已至而以卦體觀之則第是至於臨猶未至於觀也至於觀則為消陽之隂應有咎至於臨則仍是順陽之隂何咎之有【向以至為相臨之至似涉牽強】
  象曰至臨无咎位當也
  至臨无咎者以六四之位適當八月之數故曰至臨六四之位正當順剛之時故无咎也
  六五知臨大君之宜【句】吉【知如字】
  此卦之所以為臨者九來臨於二也又將臨而上也若如居上臨下之說與臨義既悖與知大君亦无象可取竊以知乃知識之知連下為一句盖六五以柔居尊知已之所處者大君之位也非大君之宜也當乾盡成坤之後欲求一德稱其位者而杳不可得不啻堯之於舜之咨於四岳焉今於一陽來復之餘而又得一陽以來於下其德則剛其體則中曰此臨焉者真大君之宜也於是虛中以應之柔順以遜之非深知乎庸命巽位之道者而能如是乎【坤五通理故曰知九二升五故曰大君居中得正故曰宜】吉可知已
  象曰大君之宜行中之謂也
  爻謂二為大君之宜非以其位二也以其剛中而震行欲行其中以進於五之謂也行其中以進於五則真大君之宜矣【自二之五言為行正自五謂二言為行中】
  上六敦臨吉无咎
  初爻謂二上爻謂五此易例也此卦初之咸臨指九二則上之敦臨應指六五蓋二上處五坤體變艮艮有敦象故艮曰敦艮復亦曰敦復皆言其厚也六五以柔中應剛中豈但知之已哉蓋其誠意懇至敦厚於臨欲其宅中表正伸其教思以容保萬民也在上而能下賢如此吉又何咎矣堯之髦期倦勤而舉舜以治天下盖得敦臨之道者也
  象曰敦臨之吉志在内也
  五之敦臨而云吉者以五與二為正應五之志乃在内之二欲使之上進故吉也初謂二為志行正欲二上升於五上謂五為志在内欲五下接乎二兩志字遥遥相對彖傳說順剛應義全備於斯【觀此可知初上兩爻非臆斷也】
  觀【坤下巽上】
  觀盥而不薦有孚顒若【觀如字盥古宛切薦牋練切顒魚㳟切】
  自姤卦一隂上長而後二隂為遯三隂為否四隂為觀五隂為剥姤遯否剥四卦皆有危辭此卦四隂盛長消陽已過其半而聖人名卦反以下觀上取義者以九五陽剛中正上居天位一以示五當盡為上之道勿使羣隂萌窺伺之心一以示隂當安為下之分勿於五陽設覬覦之想總一扶陽抑隂之意而已故彖與六爻中雖辭若甚美而細玩其語意无在不為陽計為陽危亦无在不為隂儆為隂勸與剥卦六五爻辭貫魚以宫人同一意也此卦雖四隂盛長消陽已至於五而以卦體觀之二陽在上四隂在下全體似大艮為重門為複闕而下以本體之離目寓乎其内有仰觀之象故名曰觀【向來觀俱讀為去聲項氏安世曰卦内並是平聲惟中正以觀天下一字是去聲耳】夫人進而觀我而在我實无可觀則觀者慢矣為五陽計當示人以可觀使其可敬而不可䙝庶羣隂雖長亦不敢進而相逼也此其道當内盡其誠外盡其禮正衣冠而尊瞻視儼然人望而畏之如人之將祭盥地降神牲幣未薦時【艮為門闕重艮為層門複闕宗廟之象艮為手坎為酒巽為茅坤為地盥地降神之象艮為手坤為牛以手取牛薦之象艮為止又不薦之象】其誠意肅㳟而有孚而在下之隂皆仰首承順而顒若【五坎體有孚之象顒若仰首而望之貌四隂觀上之象也】夫然後可以當天下之觀而无愧也二句皆占中之象乃戒辭也【下之觀上莫大於敬上之致敬莫重於祭盥與灌通將祭而酌鬯降神也馬融王肅古註皆然薦者已祭而獻食時也將祭則祇有誠意已祭則著於儀文聖人恐人視為儀文之粗迹故特掲祭而不薦時以著其誠積於中之象觀下文直接有孚二字可知非盥則誠意方專薦則誠意已散之說也】
  彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣【以觀之觀官喚切】
  首三句俱是釋卦名言卦名觀者非尋常之觀也卦中二陽為大為下四隂所觀而位又在乎其上卦德内順乎天理外巽乎人情卦體九五陽剛居尊既无過不及而中亦无偏无倚而正以此為觀於天下位德兼隆足以為下所瞻仰故名曰觀辭曰觀盥而不薦有孚顒若者盖萬類之相感以誠在上者必如盥而不薦之有孚而後觀上者有革面革心之顒若也【此句乃戒辭非效驗也下又本有孚二字以推廣其義蓋有孚者誠也誠之至則萬物无不動而其道神矣故下文接言神道】然九五之有孚不獨下觀而化也試觀於天維天之命於穆不已道何神也要之不過一誠其自春而夏者誠之通也其自秋而冬者誠之復也唯其誠而四時順序不忒矣再觀於聖人退藏於密神明其德道何神也要之亦不過一誠或巡嶽而修望秩之典或入廟而深奏假之思其神道以設教无非一誠之感通也夫誠意可以通於神而况斯世之民有不服焉者乎天與聖人皆不外一誠此彖於四隂盛長之時為五計者必欲其有孚也【巽風行於天上天之神道之象巽命申於廟堂聖人神道設教之象】
  象曰風行地上觀先王以省方觀民設教【省悉井切】
  風之吹於地上无處不周猶人之遊於地上无所不覽觀之象也先王體之巡省方國觀察民俗因其貞淫奢儉以設為政教亦如風之行於地上焉此先王之觀也【坤為土象方又為衆象民巽為命令象設教】
  初六童觀小人无咎君子吝
  四隂皆觀五者也初六所處最下去五最遠以最下而觀最遠雖本體有離目之明而身當長艮少男之位如童稚然其何能觀此在隂柔之小人限於顓蒙不識不知尚可以无咎若為陽剛之君子而亦以顓蒙自處同於不識不知則吝矣占者寧可勉為君子以消其吝切勿安為小人而樂於无咎也【隂為小人陽為君子】
  象曰初六童觀小人道也
  初六而曰童觀者以隂柔而處下乃小人之道也然初為君子之位豈可以小人自處哉
  六二闚觀利女貞【闚苦規切】
  六二柔順中正上應九五能觀五者宜莫如二矣而觀乃四隂消陽之卦故爻中多儆戒之辭於應義无取焉闚者掩門竊視也三五互艮為門坤又為闔戶二以中女之離目處其間猶女子不能出外在門内闔戶而竊視非正觀之道也二雖與五為正應而所處適當其地故有闚之之象為二者惟利於守女子之貞勿鑽穴隙以相窺可也為戒深矣【初居剛象男童二居柔象女子】
  象曰闚觀女貞亦可醜也
  此卦爻爻皆儆戒之辭以六二之柔順中正上應九五之剛陽中正在他卦當何如稱美而此爻乃鄙之賤之如此總因消陽之義為大而相應之義為輕也言闚觀原非正道即云得女子之正亦可醜也况女子内言不出於閫并非女子之正乎女德之羞士行之賤莫此為甚奈何不安為下之分而為闚觀哉
  六三觀我生進退
  隂長陽消之卦有五皆以近者為主如姤則主初遯則主二否則主三觀則主四剥則主五故觀之四曰利用賓於王剥之五曰以宫人无不利皆勉之之辭至於彖辭之專稱九五猶剥上之盛稱上九皆尊陽非主陽也此卦六四為一卦之主故稱我當隂長之時故曰生又體居巽下故為進退有我生進退之象六三以本體離目隨其後故不觀九五之臧否而第觀我生之進退夫四以柔正承九五已既自守以正而不浸迫於陽矣今三觀四之進退為進退有不變柔為剛自守以正而顧浸迫於陽哉
  象曰觀我生進退未失道也
  隨人進退而不敢遽進以消陽於從陽之道未失也【三五互艮為逕路道也知止不進故云未失道】
  六四觀國之光利用賓於王
  當隂長陽消之時六四以盛勢迫近九五幸九五陽剛中正足為衆隂所觀而六四又柔順得正凡國家之禮樂文章皆親見之有觀國之光之象【坤為國互艮為光五以陽德光華臨坤邑之上國之光也】此彖所謂顒若也既得見天子之光可任其隂長之勢而萌跋扈之心乎利於使用羣隂共作賓於王家【國家以賢為賓四為主則三隂為賓用四用之也四為消陽之主故特戒之王謂五】以盡臣子之職分可也此戒之之辭與剥之六五同意此之用賓於王即彼之以宫人也
  象曰觀國之光尚賓也
  爻謂觀國之光者卦中互艮為闕為庭坤為大輿為帛合衆隂之大輿與帛俱陳於闕庭之中是朝廷之尊尚嘉賓也此何如之光也者而四皆觀之此四所由當崇尚嘉賓用之於王也
  九五觀我生君子无咎
  卦中惟三五兩爻最近於四故皆曰觀我生而九五正當隂盛陽消之時處斯地者惟默觀於六四之生果其㳟順存心能統率羣隂以輔弼於巳不失君子之道則觀我者皆事我者也何咎之有不然隂將進而為剥矣其能免於消陽之咎哉
  象曰觀我生觀民也
  陽為君隂為民隂陽之分也故四亦為民夫子恐人悞視觀我生為五之自觀故釋之曰爻謂觀我生者乃觀於六四之民也六四正當隂生之時故觀四之順逆以占巳之凶咎也
  上九觀其生君子无咎
  四隂之消者消五也非消上也然則四隂之觀者亦觀五也非觀上也故上九止指五爻以終一卦之義言五既為四隂所觀為五計之隂長之勢雖不可遏陽德之修尚可自勉惟觀下四隂之生以恐懼修省使巳之存心制事一皆合於大中至正君子之道則有孚而下觀皆化庶不至有陽消之咎不然羣隂皆得以乘我之隙咎安能免也【此其字總指四隂此君子乃指九五三與五皆切比於四故謂四之卦主皆曰我上九與初爻相對乃統論一卦之義故總謂下四隂曰其五爻之君子謂四之用賓此爻之君子謂五之有孚觀象傳一曰觀民一曰志未平可知】
  象曰觀其生志未平也
  四隂盛長勃不可遏觀其生勢五之志未可以平安而无恐也【五剛中故曰志上變坎為平未變故曰未平】


  周易辨畫卷十一
<經部,易類,周易辨畫>
  欽定四庫全書
  周易辨畫卷十二
  潁川連斗山撰
  噬嗑【震下離上】
  噬嗑亨利川獄【噬市制切嗑胡臘切】
  上艮下震頤卦也今以六四之柔變為剛又互艮為止則中四皆如頤中之物矣頤中有物必齧之而後合故曰噬嗑噬嗑則艮去而得通故曰亨推之天下國家之内人倫日用之間凡治有所不達情有所不通者皆頑梗以為之阻讒邪以為之隔也卦德離明足以察其理震動足以除其弊察之除之則頑梗化而治以達讒邪遠而情以通矣顧噬嗑雖有亨之理而尚非即亨之事卦中三四五上皆不正又以互坎在刑獄之地【坎為法律又為刑獄】必剛柔易位使各得其正如治獄者直枉攸分使各就于理夫然後亨者乃真為亨也此噬嗑所利用者也
  彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也【上時掌切當得浪切】頤中有物固為噬嗑矣噬嗑而云亨者以卦體言之内卦一剛二柔外卦二剛一柔剛柔各分猶未噬之先口輔之分而未合也以卦德觀之下震為動上離為明以動而明猶方噬之際下齶之動而將合也以卦象觀之電以開于上雷以合于下而二氣以章猶既噬之後口輔之合而得通也此所謂噬嗑而亨也利用獄者卦中三四五上皆不得正而六三得六畫卦之中六五得三畫卦之中皆以居離火而其性上行【三居大離之中五居正離之中】雖所居各不當位然以治獄之道使之各當其理用為治易之法使之各得其正則甚宜也此所為利用獄也
  象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法【勅耻力切】
  隂陽相激為雷相逼則為電二者常相隨其電之開處象噬其雷之震處象嗑故曰噬嗑【雷電自宜作電雷然泰卦地天亦作天地則電雷作雷電亦不必改】先王觀電之象法之以明其罰使民知罪之輕重瞭然而不可紊觀雷之象法之以勅其法使民知罪之大小森然而不可犯此所以不事刑罰而預除天下之間也【法如今之律罰即律中之科條也】
  初九屨校滅趾无咎【屨紀具切校爻□切】
  此卦諸家皆以初上兩爻為受刑之人中間四爻為用刑之人但徵諸卦象其所以為噬嗑者初與上也中四爻則頤中之物也初上既為噬嗑之人又為受刑之人可乎中四既為頤中之物為人之所噬又為用刑之人轉噬于人可乎竊謂初上兩爻乃發明利用獄之義中四爻四噬字指初與上其膚腊胏肉則各爻之象所謂頤中之物也皆發明噬嗑亨之義初九陽剛得正雖當噬嗑之任因噬嗑之義備在中四爻故于此爻祗明用獄之義初居震下震為足趾之象也上有二偶又為木屨校之象也互艮為止止于震足之上屨校滅趾之象也初九于人之初犯即用此刑制之使不進其人可以无咎矣盖君子之于民太上教化之其次整齊之至不得已而用刑不過期于民之无咎而已今初九之用獄能如此非剛正之君子不能也【初本得正以其震足好動故戒之】
  象曰屨校滅趾不行也
  趾人之所以行者屨校滅趾則不能行矣于人有過之初即禁之使不得行【震方動而艮止之不行之象】所謂小懲而大戒者也初與二之爻位本正如用獄者第使之不行而已
  六二噬膚滅鼻无咎【膚方于切】
  六二以柔居柔在物象膚膚肌膚近肉无骨之處最為易噬與初九之剛相比初為頤之下齶動而有力【震為動】以有力之剛噬至膩之柔一齧即入更無間隔有遮没噬者之鼻之象【二四互艮為鼻二當鼻之下端頤之上界故有此象】如人之去間一言而即徹其隱何有濫刑之咎
  象曰噬膚滅鼻乘剛也
  以二之至柔在初九至剛之上一動而即深入其分猶以易斷之事遇能斷之才一見而即深得其情也【玩乘剛二字噬膚者之為初九可知三四五放此】
  六三噬腊肉遇毒小吝无咎【腊音昔】
  六三與上九相應為上九所噬者也而兩爻位皆不正三在二之後是膚之内骨之外肉之處也故象肉肉雖甚柔然居大離之中經烈日之暴柔而反堅故象腊肉物久味變為毒肉受日暴其味必變故又象毒上九下噬六三有噬腊肉遇毒之象如用獄而值罷頑難斷之事反受其困者然在小者以罷頑而困于長上自是可羞【陽大隂小小吝自指腊與毒言非噬者小吝也】在上者處此終能噬之而嗑【謂柔進易剛】雖毒何害盖无咎也
  象曰遇毒位不當也【當得浪切】
  六三居位不正于人為奸邪于事為煩罷于肉為變味爻謂遇毒謂上位不正遇六三之位亦不正故也
  九四噬乾胏得金矢利艱貞吉【乾音干下同胏緇美切】
  九四以剛居柔在二三之後膚肉之内骨之處也故象胏【胏連肉之骨也】居離火之下離為乾卦故象乾胏胏而又乾難噬極矣剛為金離為矢【三四易位為離】以金矢而貫乾胏何乾胏之不入初九陽剛得正又居震體上應九四有噬乾胏得金矢之象如用獄而遇頑梗難馴之徒剛以斷之直以拆之何頑梗之不去哉為九四者利于三四相易克艱以自凛貞正以自守俾初九得之如金矢然則唯其所噬而獲吉矣
  象曰利艱貞吉未光也
  九四利艱貞而後吉者以其以剛居柔處位不正未得光明也若四三易位各得其正下體為離則光矣
  六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
  六五柔體居胏之内離之中故象乾肉雖不比胏之難噬然肉而為乾亦不能如膚之易噬也黄中色金剛物上下居五象之上九近比六五故有噬乾肉得黄金之象乾肉雖堅得黄金以克之何乾肉之不斷用獄者遇難判之事得中道以處之剛果以制之尚何有獄之難判哉為六五者若能進而上行以已之柔易上之剛使各得其貞如黄金然則雖處危厲而亦无咎矣
  象曰貞厲无咎得當也【當得浪切】
  六五貞厲无咎者以五上位皆不正若以其中德進而上行則得當其位所以雖厲无咎也
  上九何校滅耳凶【何音荷】
  此爻與初九同亦不言噬嗑而言用獄也初為趾則上為首屨校為足刑荷校乃首刑也上本坎體有耳象三四易位為艮背有荷象上九以剛加于上有荷校滅耳之象受刑若此其凶可知初九于人得過之始用足刑以禁之所以戒其足之行上九于人怙惡之終用首刑以懲之所以罪其耳之失或輕或重各當其情而无所枉此折獄之道也卦之爻位亦用此則剛柔正而位當矣【柔進上行之義已見于五爻中故此爻止言其失坎耳之職以見其居位之不正】
  象曰何校滅耳聰不明也
  坎為耳耳司聽為聰爻言荷校滅耳者以上卦坎耳之聰本明今剛柔失位其聰不明也若五上易位則坎體如故不至于此矣
  賁【離下艮上】
  賁亨小利有攸往【賁彼偽切】
  卦之名賁非第火照草木也艮山屬土得離火之氣以溫之而草木繁而庶物昌亦賁也卦中艮為山震為龍坎為月離為日震又為玄黄亦无非賁也夫人物之生質而已耳无以賁之將有任其質朴而不可以行者矣内卦離為文明衆美畢會人之質朴不可以行者得此而人倫日用之間皆可以觀其會通而行其典禮有亨理焉但賁之為道必剛柔相間而成文亦隂陽各正而定位外卦為艮止剛柔不相間隂陽不當位非賁道也必六五之小往而居上俾上九之大退而居五則燦然成章而後文質彬彬焉此又其所利者也【亨字以下卦言小利有攸往句以上卦言二句分屬觀彖傳自知】
  彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下【上時掌切】
  他卦必先釋卦名義此卦直言賁亨者以賁之名義即具于柔來二句之中也【柔來剛上李氏以為反噬嗑似但彼以六五之柔來文初三之剛初九之剛往文四五之柔夫離卦在上柔原未嘗不文剛震卦在下剛原未嘗不文柔何必待柔來剛上而後必文乎似仍未當】夫文者加乎其上之謂也柔離卦也剛震卦也震卦本剛今離柔來文震剛之上不當位者皆當位所以曰亨離卦本柔今分震之剛上而文離柔之上當位者反不當位故五之小者利于往而居上也【小謂六五六往居上九退居五則各當其位故利柔不曰分而剛曰分者柔來在未反以前上止一柔耳剛上在既反以後初九文于上九之上是二剛矣故曰分剛上而文柔也】盖五上兩爻為天位六文上之剛九文五之柔兩爻相文上卦成坎為月下卦為離為日日月雙懸即在天成象之文也【本文原自明白後人不解小往句謂五上以為天文句之上當有剛柔交錯四字誤矣】下卦六二離明之主人位也卦德内文明而外艮止文明則有文以相接艮止則有分以相守有節有文即斯人尊卑上下酬酢之文也觀天文者觀卦爻之一剛一柔有相雜適均之妙可以察當世之文而隨時變易觀人文者觀卦德之文明以止无過中失正之弊可以教化天下而成其禮俗賁之道如此豈止為一時之文飾已乎
  象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄【折之舌切】山下有火之義解巳見前庶政者品節制度之類如導以禮樂教以詩書彰以車服辨以采章此可以文飾者也君子所為法離之火以明之也至于折獄則一輕重出入間民之肢體所係性命所關少有不慎則没其情而害于義此不可以文飾者也君子所為法良之止而不敢也凡折獄必用明故旅之明在上則不留賁之明在下則无敢折
  初九賁其趾舍車而徒【舍音捨】
  此卦與噬嗑相覆此爻即以覆卦取象彼噬嗑之初本震之趾也今當賁時以在上之離下來而文之文之者亦賁其趾而已然當其先不嘗有三五互坎之車乎茲以賁趾之故乃舉其車而盡舍之一若徒步而行乃初之所以為賁者盖初九以剛正而居明始故能深悉乎在下之分而守之弗失也
  象曰舍車而徒義弗乘也
  舍車而徒非矯情以鳴高也乃明于義之不可而弗乘耳
  六二賁其須
  此爻以須為鬚諸家之說不為无據而張氏振淵又以相須明義似于全卦尤切盖卦之所以為賁者以下卦之柔文上卦之剛上卦之剛文下卦之柔也而上卦以上為主下卦以二為主上非二不能成其為賁二非上亦不能成其為賁是相須而相成者二與上也故二之所須者惟上而二之所賁者其須也二賁其須則文明以止而文歸于彬彬矣卦所云亨者此之謂也
  象曰賁其須與上興也
  諸家以須為鬚則上當指九三若以相須為解則上當指上九盖二為文剛之主上為文柔之主使二下而文剛而无剛上而文柔則文明不得所止恐文勝而有滅質之弊矣六二柔順中正深知文之不可无又知文之不可勝其賁其所須盖欲與上同興不獨以柔為賁也卦之所謂文明以止者二得之矣【艮之上本震之初震為起故曰興柔來而剛上故曰與上興】
  九三賁如濡如永貞吉【濡如臾切】
  傳曰物相雜故曰文相雜者謂一剛一柔相間而成文章也卦自初至四剛柔相間而三爻適居其中離為文明而三爻又為文明之極其賁如也亦无足異但離為乾卦物在其中者恒有枯槁之憂今三介于二隂之間一似得水之潤澤反油然而有光者其賁如何又濡如也夫賁如濡如則其賁正矣九三必永守其正而不失則文而能止乃可以化成天下而吉也【以卦言則下卦文上卦之剛以爻言則二四又文九三之剛】
  象曰永貞之吉終莫之陵也
  陵字程子以為陵侮張氏以為侵陵皆恐陽為隂溺之意其理甚通但思賁之為卦剛柔相飾之義為重文勝滅質之義少輕此卦自初至四剛柔相間各得其正五再往上則六爻皆得其正豈不相雜適均焕然成文明之盛乎所患者九三以剛居剛又互動體或躁而失正斯陵亂其節次不能成章耳九三果能永于正而不變則剛柔相得終莫陵亂永為文明之世矣【從字謂五上二爻】
  六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾【皤白波切翰戶旦切】
  六四柔順得正當離明艮止之交乃文盛反質之時其賁如也乃皤如也非賁如而又皤如也【艮通兑兑西方其色白故上三爻皆取象白】皤如之賁如何盖人之飾觀莫過于乘馬三爻互震為馵足的顙之馬皆白色也翰羽毛之色亦白也翰如乃白馬之象白馬又皤如之象也六四位于九三之上所乘者翰如之白馬此其所為皤如此其所為賁如也【此卦全體以剛柔相文為賁諸爻以剛柔相比為賁不取上下相應也向來俱以四初相應為解是以糾纒不清】夫四以皤如為賁而九三實為文明之極以近比于已疑若三之賁以文或有害于巳之賁以質也然要之居賁之時剛不能離乎柔柔不能離乎剛三之賁非為寇也乃剛柔之相配應如是也【三互坎為盗有寇之象三四隂陽相配有婚媾之象】
  象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也【當如字】
  爻中上二句乃六四賁止之象原无可疑所疑者九三之賁耳故象傳止釋匪寇一句一氣串下言六四離下而上當離明已過艮止方交之際既以皤如自居又有濡如之比疑其賁我者或其害我者也其疑焉者以六四所當之位然也【乾卦九四亦當上下之介故亦曰或之者疑之也】不知无本不立无文不行剛柔相配乃其正理不獨三之于四无文過之尤即至于終五上交易剛柔相賁皆得相雜適均之宜亦无尤也又何疑于三哉
  六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉【戔在干切】
  此爻乃發明卦中小利有攸往之義卦中各爻皆得其正惟五上兩爻居位不當不當則四五二柔相連不合相雜之道即不成相賁之文唯五之文往而賁于上則隂陽相間一卦乃成文章耳卦中上艮為山互坎為水互震又為竹為木而艮又為小石與逕路儼然一丘園之象上九以陽剛而處其上是賢人高隱于丘園之中也當賁之時六五以柔中居尊而上與之比是所賁者亦賁于丘園之中也夫素良馬乃人君之所以為賁六五當文盛反質之時其所賁于丘園者不過以坤之帛加艮之束為此戔戔狹小者而已【坤為帛上加一剛故曰束帛】以人君禮賢之典又當賁之時而簡約如此誠有似于吝嗇【吝亦隂之性坤之象非羞吝也】然六進居上九退在五剛柔各正相雜維均始雖簡約終成賁道之盛可以察時變而獲吉也【或以丘園指五謂五之自賁或以丘園指上謂五受上九之賁其謂五之自賁者固不得賁于語氣其謂受上九之賁者似合剛上文柔之旨不知彖傳所謂剛上文柔者乃謂剛卦上而文柔卦非謂上爻之剛文四五之柔也盖上上而四五亦與之俱上何文柔之有】
  象曰六五之吉有喜也
  六五當文明之世所尚簡約如此爻反云吉者以六往居上九退在五終成既濟之功而有喜也【此喜字與上得志相對五上互易上得志則五志亦得矣故云有喜】
  上九白賁无咎
  上九居艮之上賁之極所謂剛上文柔而又文明以止者也但以剛居柔不當其位易于有咎自六五進而往上上退而處五則五以剛文上之柔四亦以柔文五之剛是剛以皤如之白為賁也夫論賁于白白乃賁之本而論白于賁白又賁之真无文之文天下之至文存焉又何咎【艮通兑色本白故四之皤為白五之帛亦為白而上之白賁則直曰白究之五之帛賁于上四之皤賁于五均之一白而已】
  象曰白賁无咎上得志也
  白賁何以无咎以五上相易剛柔相間之志上得之也【上在五為坎坎為志此句並發明小利有攸往之意】

  周易辨畫卷十二
  欽定四庫全書
  周易辨畫卷十三
  潁川連斗山撰
  剥【坤下艮上】
  剥不利有攸往【剥邦角切】
  此卦自姤一隂始生于下由是二隂長而為遯三隂長而為否四隂長而為觀至此則五隂長而一陽僅存矣在天時則為隂氣盛而陽氣衰在人事則為小人衆而君子獨在人心則為私欲多而天良少故名為剥剥者言陽剛之剥落也雖隂陽消長原屬自然之運然陽者隂之所依以立者也使隂更進而長則陽氣无餘而隂亦不能自立矣為卦内坤順而外艮止有順而能止之象為隂計之當順時而止以上承于陽不利更有所往以侵削于陽也【此句諸家俱以為君子不利有攸往而吳氏澄獨以為戒小人此說最得卦義盖卦凡言往者皆謂自下而上也今上九已居于无可往之地尚何往之可言况六爻占辭俱為小人言即上九爻辭亦訓飭小人之意多而警戒君子之意少奈何解易者不合全卦而深思之也】
  彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也【長知兩切】
  剥者言陽氣之剥落也【剥復俱主陽說】以卦本純陽自姤而遯而否而觀以至剥五柔巳變去五剛也不利有攸往者五隂方進而未艾猶小人方長而未休也然小人雖有方長之勢而卦德内順而外止六五居中而上承有以順而止觀卦之象也觀四既利用賓于五則剥五亦當以宫人寵于上【觀象句向作觀卦畫之象解夫一部周易何卦非象何象不宜觀竊謂作觀卦之象說似較明切】此小人所以不利有攸往也夫陽之自姤而復也由消而趨于息也陽之自乾而坤也由盈而至于虚也皆天道自然之行也然則剥之五隂一陽亦天道之消而將虚者然耳占卦之君子亦尊尚夫消息盈虚之天行而已矣剥與不剥何計焉【君子指占者而言非卦象之君子也消息盈虚專指陽言陽即乾也故乾與剥復俱曰天行君子以下總作一句讀】
  象曰山附于地剥上以厚下安宅
  山高于地而附于地山頂之傾頹而落于地猶地之銷蝕而剥于山故名為剥居上者觀此思上之所憑藉者下也使上之勢甚高而下之基不厚則上不安矣于是厚培其下以安固其上亦所以體剥也【下與厚皆坤之象宅與安皆艮之象】
  初六剥牀以足蔑貞凶【蔑莫結切】
  此卦一陽横亘于上五隂分列于下故象宅象廬又象牀牀人之所以為安者也隂之剥陽必欲去其所安而欲去其所安必先摇乎其下足牀之下也足剥則牀亦不安矣初陽在下為震足之象也初變九為六是剥牀而先以其足也雖初去上尚遠未至于蔑貞然足敗而牀亦為之不固其勢必至于蔑貞也夫陽者隂之所倚以為立也隂而消陽隂何以立凶可知矣【蔑與滅同貞為君子邪為小人初二兩貞皆指上九六爻占辭皆謂小人總見不利有攸往之意】
  象曰剥牀以足以滅下也
  剥牀而曰以足者足與牀相連牀在上足在下以滅者在下故曰以足也
  六二剥牀以辨蔑貞凶
  辨分辨也牀之下足之上中有横木有似于分辨上下者二居中又在足之上故有此象剥牀而至于辨其勢進矣故蔑貞之凶與初有同戒焉【二本離位有辨之象】
  象曰剥牀以辨未有與也
  與謂應凡隂陽相應者皆謂之與初唯未有與故剥遂至于四二唯未有與故剥遂至于五若三則有與矣此上九之所以不剥也二本中正曰未有與盖惜之也
  六三剥之无咎
  五隂皆欲剥陽而三與上為正應是獨當剥陽之位者也則亦曰剥之而已然剥之云者必有其剥之據或則于其牀否則于其廬今乃于其牀與廬而盡冺之而第曰剥之是其剥者以迹而其不剥者以心也古今來有身處羣小之中陽與小人為黨而隂與君子為徒者是亦知去邪以從正者也何咎哉【此爻有以象占連讀者言衆隂剥陽而三獨與上為應乃剥之无咎者也義非不順但覺之字无着或以之字直指四隂言衆隂皆欲剥陽而三獨剥去四隂以與上應之字較有着落但剥者隂剥陽也非隂剥隂也三與衆爻皆隂何能剥而落之此又象似而理非者也】
  象曰剥之无咎失上下也【上時掌切下遐嫁切】
  朱子以上下為四隂誠為解今更思之初二與四皆剥牀而凶者失之可也五乃貫魚以宫人寵者奚可以失之所謂失上下者盖言三當剥陽之位勢應進而上而心與上應又變艮為止而安于下是失上而下也所謂不利往而即不往者與五有同心焉所以无咎也
  六四剥牀以膚凶【膚方于切】
  此卦以牀取象則牀者乃上九也剥牀者即剥上九也既以上九為牀而解者乃以膚為人之肌膚是人反居于牀下矣况象傳曰切近災也既剥及肌膚是已受其災何切近之與有竊以初為牀足是牀之下截二為牀辨是牀之中截三應為牀之上截乃三既不取剥義則四當為牀之上截所謂膚者似乎牀之邊欄文飾向外者猶人之皮膚也【崔氏憬以為薦蓆】六四以柔居柔去上甚近其剥牀也以去其皮膚為剥也剥牀而至于牀之皮膚則漸及于牀上矣小人之害君子欲害其身必先毁其聞譽之施于身者其象如此在君子固不吉小人寧獨利哉其凶必矣【坤為文膚之象艮為手剥膚之象凶字亦指小人】
  象曰剥牀以膚切近災也
  膚者牀之文飾也由膚而進則牀上矣剥而至此誠至切至近之災也
  六五貫魚以宫人寵无不利
  剥陽至五再進則无陽矣故卦辭曰不利有攸往然不利往非特戒之也卦德内順外止至五原有順而能止之義又此爻變為觀并有自下觀上之象所以此爻不言隂之剥陽而言隂之承陽也盖六五柔順得中當衆隂剥陽之候獨能上承上九下統羣隂一若衆維魚矣而已以變巽之䋲互艮之手次第而貫之【五動變巽為魚下連四隂為衆魚巽為䋲艮為手以手牽䋲故象貫魚】貫之者盖上在艮闕之上猶君也衆隂在閽寺之列猶宫人也【艮為門闕為閽寺】五之貫之盖欲嬪婦女御次第而進如貫魚之有序以寵上于君而非彼以足以辨以膚者之无禮于君也如此則衆隂不但无蔑貞之凶且將蒙其福而无一不利矣然則衆隂何不為其利而顧為其凶者哉
  象曰以宫人寵終無尤也
  以宫人寵寵之者上之也隂居于上則陽得其中所以雖至于終无尤也
  上九碩果不食君子得輿小人剥廬
  碩果碩大之果也【陽大為碩艮為果蓏】頤下動上止為食今上止而下不動故曰不食上九本乾體自五陽變而一陽獨存猶碩大之果居木末而未食也【艮為堅多節之木】然果豈能常存剥極則爛將墜于地而為純坤矣雖然爛者其果也不爛者其核也核中有仁伏于地而又生此自剥而坤自坤而復之理也盖剥者陽之消而向于虚也坤者陽之虚而向于息也復者陽之息而向于盈也至六畫純乾則陽之盈而又漸消矣要之皆乾元之循環而默運故彖傳曰君子尚消息盈虚天行也占得此爻者其為君子歟一陽在上五隂自下而承之其象如人在車上而得輿【陽為君子坤為大輿陽在坤上故象得輿】若為小人歟五隂在下必欲盡一陽而變之其象如人在宇下自剥其廬而已何利哉【隂為小人艮為門闕一陽上覆廬之象也隂而剥之故云剥廬】
  象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也【載則碍切】君子得輿非但得輿而已民所載也【坤為民地主載】若小人剥廬豈但自失所覆終不可用也【終者終變為坤也坤道无成而代有終故曰終不可用】君子若彼小人若此總見小人之不利有攸往也
  復【震下坤上】
  復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往【反復之復扶又切】
  卦始于乾而乾又始于初是初者乾之故都也自陽與隂交一向離而在外今于剥極之後反而在初猶人之遠出而歸其故都也故名為復當其未復隂氣摧殘不勝鬰抑之阻今而來復陽氣發生已有通逹之機故復有亨道焉然復雖可以得亨但自剥而復中隔一坤必經前半月而後剥方盡歷後半月而後復始全陽固不能以遽亨也為陽計之當出剥入復之際【出入以覆卦言凡自下而上謂之出自上而下謂之入復卦與剥卦相反復之初即剥之上剥之去乎其上也出也剥之反乎其下也入也】宜以順而動无欲速而疾也【疾急也震為决躁象疾无禁止辭】衆隂消陽之時陽之摧折久矣今反而為復未有不咎其朋來之罪者而亦无然也【朋來謂五隂无咎亦禁止之辭】出剥入復既以順行而不疾則陽進隂退自可順行而无阻此處復而亨之道也然豈緩于來復哉復與剥相覆剥之上即復之初計其剥反為復之道【震為大塗道之象】九在上為六九在下為一一與六合其數為七以陽為日考之不過七日而來復耳【七日八月聚訟紛紛不知復以陽言故曰日臨指隂言故曰月耳】一陽既復由此而往二陽為臨三陽為泰四陽為大壯五陽為夬六陽為乾依然一純陽之舊矣何利如之
  彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎【長知兩切見賢遍切】
  復卦與剥卦相覆其所以必覆者以剥上之果非剥則不得入地不入地則核不得土甲何以拆芽何以萌而乾元之氣息矣此剥之所以覆復也復亨者剥上之剛反而為復之初在剥為艮之止在復則為震之起起故有亨之理也獨是初復之陽當碩果剥爛之餘龍戰玄黄之後一陽甚穉衆隂方盛使養之不善則任其陽剛不免有助長欲速之弊而氣之為害多矣何以能亨今觀卦德内震為動外坤為順震足又為行原具有動而以順行之象誠能于其動而順其自然以行之則自能審時度勢不驟不激巳之出入不至于暴疾隂之朋來不用其責咎也反覆其道七日來復者是天道之運行也【乾為天震為行】利有攸往者言陽剛之上長也而不特此也天地生物之心于剥極為坤時已幾于不可覩今一陽來復而天地生物之心悉于此而見則復之為復豈小也哉【動而以順行即孟子所謂以直養而无害意原就一陽言下接是以二句亦當乾一陽言天行天字謂乾畫故剥與復俱曰天行全傳總是動而以順行一句意】
  象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方【省悉井切】
  雷始收聲方入之雷也雷乃發聲既出之雷也雷在地中乃由入向出之雷也雷本在地忽騰而在天今在天者又反而在地故象為復其在人也震為長子坤為母腹子在腹中其氣甚微不可以不養其在物也震為反生坤為大地反生尚在大地其氣甚穉尤不可以不養也先王體之以冬至陽生子半之日閉塞郊關使商旅不得行于道君后不得省乎方盖欲合天下之人以養其微穉之陽此先王體天道以贊化育也【坤為閤戶閉關之象坤為衆震為塗衆在塗上商旅行之象震為帝故曰后坤為邑故曰方帝在邑内后省方之象不行不省初九在乾潛龍勿用之象也】
  初九不遠復无祇悔元吉【祇之是切】
  健行不息者天也而隂陽則有往復至誠无息者聖也而動静亦有往復其復也如循環之无端无迹可見下此之復則有失而後有復矣但復之品諸不同故六爻備言其復之之事而初則卦之主也初九陽剛得正自剥之上反而為復之初旋剥旋復在人心為一念初動有不善即介然覺之覺之即毅然禁之不遠而能復者也【剥上一反即是故曰不遠】如此則何至于悔盖人必不善已形而後悔今不遠即復故不至于有悔也夫悔乃向善之道初之復并此而无之是天德之元復全于已矣吉孰大焉
  象曰不遠之復以修身也
  心者身之主元者心之德不遠復則心德全而身修矣故曰以修身也
  六二休復吉
  此爻自王氏弼以居二比初親仁善隣為復之休美程朱皆因其說論理似是但合通卦觀之全非爻義盖卦之所以名復者以陽之復于初也二爻以上皆隂何復之可言而皆云復者以初陽之進而上也隂之變而陽也全本卦中无疾无咎利有攸往意逐爻說去即彖傳動而以順行與剛長意也夫卦辭總括六爻之義爻辭又分發卦辭之義不合卦與爻以融會其理則卦自卦爻自爻矣何怪乎異說之紛紛哉初九自剥上而復初猶一陽也特異其位耳故曰
  不遠復六二位雖中正而以柔居柔何得為復盖由初以順行往而居二互之又得復焉是復至二而休者二又變剛而互復也故曰休復休止也休而又復即間而復續之意視不遠復者有别矣然休而能復亦可為大賢之次雖不能為元其占亦吉也初如顔子二其冉閔之徒歟
  象曰休復之吉以下仁也【下如字】
  元者善之長體仁足以長人夫子明明以元為仁矣初九一陽始復于下元也即仁也復卦止初九一爻至二已休然非終于休也初進而休者又復矣其曰吉者何也盖初為元善之長仁也二居其上而最近此初所以以順而行而得休而又復之吉也
  六三頻復厲无咎
  此爻解頻字多就六三爻位以柔居剛言此懸空无據之辭竊以頻復者初本為復動而行于二互之亦為復是休而再復今動而行于三互之又為復是一復再復而三復也故象頻復夫復頻則失亦頻不但不及不遠復之復幷不及休復之復矣然六變為九有朝乾夕惕之象若能以嚴厲處之則懼而知悔亦无頻復之咎也【三居震體震无咎者存乎悔故曰无咎】此日月至焉者又在冉閔之下乎
  象曰頻復之厲義无咎也
  頻復則頻失咎何能无而爻曰厲无咎者盖人能惕厲于中則必能斷之以義不使既復者而又失所以无咎也
  六四中行獨復
  卦之所以為復者謂復其初也自初爻而外順行至于二二為初互之為休復順行至于三三為初互之為頻復今順行而至于四无可互不能成為復矣然卦有五隂而四居其中初以順行而至此【中以五隂之位言行以變震之足言即動而以順行之行也】雖不能為復而變剛成震居然有初復之體是不與衆隂為復而獨自為復也【下三爻皆藉兩卦而成四獨自為一卦故曰獨復】夫獨自能復是其天資粹美不假學力而克保其初也亦可謂善人矣不言占者未嘗學問故不言吉未受物染故亦不言无咎也【此爻舊解皆以應初言謂與剥之六三同義不知剥之五隂皆言隂之不宜剥陽以明不利有攸往之義而三獨不為剥而為應故取之復之五隂皆言初之動而以順行以明利有攸往之義四雖與初相應何取乎况相應則復字宜指初與諸復字亦相混也】
  象曰中行獨復以從道也
  從即順道即所行之路言初行于四隂之中而能獨復者以從其順行之路也【此道字與反復其道道字同牽入仁義講者非】
  六五敦復无悔
  此爻諸家皆推之太過至有以為聖人地位者又有以為安仁地位者此特就爻論爻未嘗統全卦而思之也謹按卦以初為主爻初自順行至二至三互之皆可成復故二象休而三象頻至四已不能成復然變剛為震尚有獨自成復之象若順行至五更无復之可言以其得中變剛為艮艮為山有敦厚之象故艮上曰敦艮臨五互艮亦曰敦臨【臨上謂五講已見前】五雖不成復體而以艮敦諸復之上亦有以厚重之質而敦篤于復之象夫慎重則出入必不疾渾厚則朋來必不咎无疾无咎自然无失故其占雖未能吉亦可以无悔此以天資厚重而得復者與四相似皆以其中也
  象曰敦復无悔中以自考也
  復者復其初也五即變剛已非初體而爻曰敦復无悔者以其居中有中順之資能自考其善否也自考而善則從之自考不善則改之雖不及諸爻克復其最初之善而亦不致有輕率之失矣所以无悔【諸爻皆賴兩卦而成復四五同在上卦之内故四祗曰獨復五祗曰自考考字對上迷字而言若非自考則迷矣】
  上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征【眚生領切】
  此卦六爻之辭皆不出動而以順行一句初曰不遠動而遂復其處是未行而已復也二曰休是已動而行少息而後復也三曰頻是行而且前且却屢進而後復也四曰中行行至半塗而後復也五曰敦行之安詳慎重而為復也至上則行之錯亂以迷為復矣迷復非不復自以為復而不知其迷耳卦自初爻動而順行至五巳不成為復然以柔順居中猶能中以自考復而无悔由是行而至上去初最遠復道已窮變剛又互為剥復在初而反在上本欲復而反成剥是迷其求復之路矣【先迷失道上居坤極有迷之象】迷復則必認天理為人欲狃人欲為天理其致凶也不有天災必有人眚【上本坎體坎為災眚今迷復加其上故有災眚】然此猶凶之在巳者卦中坤為師震為行若用之行師争戰以求勝始雖變柔為剛以敵柔終必為柔所剥而大敗【上為終變為剥故大敗】且不但一巳大敗而已其初復之剛所謂邑國之君【坤為國陽為君】亦因之而並受其削弱其凶又及于人焉即或因其凶而别圖進取而其心既迷其道亦失即極之十年之久亦不能征也迷之致凶可勝道哉【十者坤之數征亦震之象上變為艮止又不克之象】
  象曰迷復之凶反君道也
  陽為君隂為民初君象也初不遠復有不善未嘗不知知之未嘗復行道何明也今上以迷為復視善為惡視惡為善以是求復愈復而愈遠與君之道正相反此初之所以吉而上之所以凶也

  周易辨畫卷十三
  欽定四庫全書
  周易辨畫卷十四
  潁川連斗山撰
  无妄【震下乾上】
  无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往【妄亡亮切】
  妄者虚假也无妄真實也有真實而无虚假所謂无妄也卦為震下乾上震為動乾為天動而皆出于天尚何妄哉元謂初九量兼乎衆善德足以長人自然推之皆通行之皆準而亨然初九之亨以其正也自初而外六二九五亦正也有真實之心而所為又出于正施之于世安有不利者若六三之以柔居剛九四上九之以剛居柔則不然皆匪正也不正則雖心本真實亦動必有眚【上卦坎體坎為災眚故上亦曰有眚】而欲如初二五之往而輒利也豈可得哉然則有无妄之心者務為其正勿務為其不正者而已矣【此卦无妄二字向來看得太深以致卦辭多乖隔難解不知无妄二字只是无虚假之心惟其只无虚假之心所以有正不正之殊若說得太深何以又有眚有不利乎程子既已无妄不宜有往往則妄也之說亦是此弊如龍逢比干之忠无妄也忠而得正雖死亦亨亦利召忽荀息之忠亦无妄也忠而不正雖死亦有眚不利總之重在正不重在无妄也】
  彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
  此傳首三句舊解或作三平或以首句為綱總之看作解无妄二字耳惟其然則无妄二字不得不推許太高而大亨以正二句亦接得囫圇少味矣竊謂剛自外來句是釋卦名義動而健是釋元亨剛中而應是釋利貞大亨二句是承上文而推原于天命以起下文下乃承正字以釋下三句也盖人之所以有妄者以内无天德之剛以為之主也此卦初畫之剛乃乾元之至善陽德之初交在卦為六爻之主猶在人為一身之主也是主也何自而來哉以无妄與大畜相覆自大畜外卦之上畫來居无妄内卦之初畫也内有剛德以為主則人欲自退聽而不争此所以无妄也故名曰无妄為卦上乾下震震之性動乾之性健初動而以健行之則自強而不息故元者亨也九五剛中六二以柔中應之而剛柔又各得其正以无妄之心而行以中正之道故貞者利也然是大者亨而又以正豈人為之私哉盖天道之流行本无不正其命于人者固如此也【乾為天巽為命】天之命人既出于正則人之制行亦必出于正而後可以克當天心而能行若自恃其无妄之心而不要之于正是謂違天違天而往又何往矣徒抱硜硜之守而不揆于義理之宜其可以獲天之祐而行乎哉此所以不利有攸往也
  象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物卦之言雷者十有五或言其名而不言其處或言其處而不言其聲即或言其聲而不言其聲之遠故雖二雷之洊亦不過震驚乎百里唯此卦言雷之行行而徧乎天之下【上乾為天下震為雷為行故曰天下雷行】則无處非雷无物而不聞雷矣雷之聲物既皆聞之有知之物固震驚恐懼而妄念濳消无知之物亦震動昭蘇而真機發露是天物物而與以无妄也先王觀之于是法震之動于乾下也以茂德仰對乎天時【天有四時无不育物此所謂時盖出震之時也】因法乾之覆于震上也而順時養育乎萬物亦如天之物與无妄焉此聖人盡己性以盡人物之性所以贊化育而參天地也
  初九无妄往吉
  此爻正剛來而為主于内者陽剛初動于下在天為一元之復始在人為一念之初萌此時最是真實毫无虚假少轉一念即屬後起非无妄矣初九以陽剛之正而值此正卦之所謂无妄也以此无妄而往則德无不感誠无不通何在不宜宜故吉也【此爻與上九人因其同一无妄而有往吉往不利之分遂致議論岐出多方囘護不知六爻同一无妄而其不同者在正與不正也初九卦主而又得正位故往而吉所謂元亨也上九卦終而又位不正故往不利所謂匪正有眚也】
  象曰无妄之往得志也
  初與四不相應宜无所往矣而爻謂其往者以四時在可貞初往而應之得承于五也五在坎體為志得志則初之正與五之正相通矣盖深明此爻之為元亨也【卦唯初五兩爻陽剛得正故以得志為元亨】
  六二不耕穫不菑畬則利有攸往【穫黄郭切畬音餘】
  春耕曰耕秋歛曰穫初墾荒田曰菑三歲熟旧曰畬六二柔順中正上應九五之陽剛中正即卦辭之利貞彖傳之剛中而應也應既以正宜乎其往而輒利矣但二之應五者以巳之隂柔欲資五之陽剛也隂之資陽雖為正理而一有資之之心則非无妄矣必也在我袛盡其從陽之道而初不預設一資陽之思不如力農者之耕而望其穫【初二為地互巽為入下震為動上入下動在地之中耕之象震為稼艮為手稼在手中穫之象】亦不如治田者之菑而望其畬【震為蕃鮮艮為手蕃鮮在手菑之象二為田畬之象】正其誼不謀其利則往而應五資其益而皆利矣二不字乃戒辭屬六二說與則字緊相貫注盖二之應五正也因隂之從陽有求之之意有似于妄故爻中不着无妄二字然六二實无妄也故戒之曰汝自應所當應但去其應之之心則利有攸往矣言外見不如此則雖正亦妄往不能利也【向來以有應為有繫此言最是盖六爻皆无妄而无妄又貴于得正而无應初九為无妄之主固已以其得正而无應故在諸爻中為最吉九四雖亦无應而不得其正故勉之以正然又有相應之嫌故僅許其无咎六二與九五皆无妄而得正以其相應故二戒之而後利五戒之而後喜惟三與上既不正又相應故三有在外之災上有自致之眚】
  象曰不耕穫未富也
  耕者之望穫以求富也不如耕者之望穫不求富也使不耕穫而出于既富之人其心猶未可信惟不耕穫而出于未富之人則其心之純一无偽斷然无疑爻言六二之不耕穫豈巳富而不屑于穫哉盖未富也未富而能絶其耕穫之心此真无妄之至矣所以利有攸往也【以非字代未字者非】
  六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
  无妄貴正貴无應六三不正又有應是兩失也使其變柔為剛則二弊皆无豈不與初九同體乎乃三在无妄之中獨固守之而不變一若自信无他可以唯其所處而无失者不知即此无妄之衷亦受其災而不自知焉【離火為災三本離體而失位故為災】如尾生與女子約詎有妄乎以信之太固至水喪其軀而不去則无妄之災矣試即卦中以徵其象如二本離體是牛也三五互巽是繩也以繩而加于牛之上是繫之牛也使繫之而牛終為所係則人既无得而已亦无失亦何災之可言而无如二五正應五以人位居艮逕之上為行人巳得之而去而三以人位在坤邑之中為邑人猶守之而勿遷則此失牛之災也豈妄之有以致之乎抑无妄之有以致之乎是之謂无妄之災而已矣然則為六三者其殆守硜硜之節而不知變通之宜者歟【此卦无妄二字未到至誠地位前巳辨明故六三亦得稱无妄舊說无妄之災為无故之災然則竟云无故可矣何必又云无妄哉】
  象曰行人得牛邑人災也
  三之膠守盖自信其无失耳不知得反在人災反在已亦何益矣然則執无妄之節者亦不可以不知變也
  九四可貞无咎
  此爻與三上皆卦中所謂其匪正者也但三與上以匪正而相與其膠固之性堅守而不變故三有災而上有眚四雖亦匪正而位與初應尚不至執固不變猶可以貞也【可字如此方明若作貞固自守說似欠清晰】况初為无妄之主四以无妄之正而相應是舍其不正而從乎正也妄應之咎决然无矣豈三與上之比哉
  象曰可貞无咎固有之也
  天命流行物與无妄人之所有者无妄之正而已四變正從初之善是乃因其固有而有之也豈假諸其所本无者哉
  九五无妄之疾勿藥有喜
  九五陽剛中正本无妄者也无妄而居乾體則隂私不能入无妄而得正位則邪僻不能侵夫何疾之可言顧已本无疾而不能必外物之不染如五本陽剛守正原无心于在外之感而六二乃自下而應之是无妄而得隂柔之疾也【五本坎體坎為心病有疾之象災自外至故三受上應曰災疾由内生故五受二應曰疾】然感應之理聖人不能无唯視其正與不正以為斷九五无妄而正者也六二亦无妄而正以正應正迹似于疾而實非疾也夫既巳非疾而猶欲以乾之金艮之石震巽之草木以藥而攻之是疾本无妄而藥反有妄矣是孟子所謂非徒无益而又害之也惟以互艮之止而勿之外物自來吾心自不往而勿藥則此心湛然如明鏡如止水動而无動而疾自去而有喜矣【兑口向下兑為悦有喜之象】此應之得正彖辭之所謂利貞也
  象曰无妄之藥不可試也
  九五既无妄而得正若因六二之應而變而絶之是先自失其正矣是先自試夫藥矣夫藥不可以少試正又可以少改乎哉
  上九无妄行有眚无攸利
  上九居不正之位處上窮之地以其无妄者下應于六三而六三亦以不正之信上應之是上與三皆固執不正而不變者也夫人莫難于无妄耳既已无妄而乃用之于匪正則膠執之性守之愈堅其匪正之行操之必愈固揆乎天命則不順徵諸人心則不安在上九固受其眚在六三亦受其災人已胥失何所利哉卦辭匪正三句三四上三爻皆在其中而繫辭不同者九四可貞則下應于得正之初九三上所居皆不正而上又居一卦之上為无妄之極而不知變故卦辭獨繫之于此若三上易位變而從貞則何不利之有【此爻即彖中末三句行即往无攸利即不利有攸往雖无匪正二字而匪正二字巳包于上九中矣解者不本匪正以求義而祗糾纒于妄不妄之問豈不知卦名无妄六爻皆无妄者所分下在妄與不妄止在正與不正應與不應之間乎】
  象曰无妄之行窮之災也
  上九之有眚即災也夫无妄之行何以有災因无妄而處于窮極之地固執而不變是窮極之災也使非處于窮極之地而少知變遷則以无妄之心行至正之事夫何至于此語曰好信不好學其蔽也賊即此爻之義如子路之忠信非有妄者也孔悝之難則窮而不可行者乃不顧其義而遂行之卒受斷纓之禍豈非无妄之行窮之災也哉
  大畜【乾下艮上】
  大畜利貞不家食吉利涉大川【畜許六切】
  為卦上艮下乾艮為闕庭乾為賢人賢人聚于闕庭之下有闢門籲俊之象故為大畜【小畜以畜君言以四爻為主取巽入之義巽順以悟主也大畜以畜賢言以上爻為主取艮止之義篤實以納賢也大畜者大者能畜又所畜者大也向以為止強暴之人使不為惡細玩通卦似无此意】所畜者何三陽是也于何畜之二隂是也三陽賢故畜之二隂虚故能畜也夫三陽既為所畜使不以正自守何足以副其所畜故皆利于貞然三陽之中初三已正唯九二中而不正必以互兑之口不食于家而食于朝乃得其正而吉【二在内卦為家五在外卦為朝食者兑口向上之象】然居下應上道在能勇為九二者又利于以大離之舟涉坎體之川以赴之【三上互大離有舟象上卦坎體有川象二上應五有沙象】而不可緩也
  彖曰大畜剛健篤實【句】輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也【上時掌切】
  卦名大畜者以卦德觀之内乾剛健能不屈于私欲外艮篤實能不誘于紛華内外夾持又有互離之輝光以日新其德是有畜賢之資也以覆卦觀之无妄之初剛上而為外卦之主而艮體之虚中能尊尚乎陽之賢是有畜賢之體也此已足以見其為大畜矣而不止此也則且觀之卦辭曰利貞下乾健上艮止上能止下之健使各安其位而不動此非三陽之自能得正也由上之大有以正之也則再觀之卦辭曰不家食吉内為家兑為食二能以互兑之口不向于下而向于五此非二之自求口實也因上之由頤有以養賢也【三上互頤卦頤亦曰養賢以及萬民】則再觀之卦辭曰利涉大川五為川二為涉二能以離之舟往于五而易其位此非二之自能上往也由上之虚已以應乎天也【乾為天】夫大正養賢應天皆上之德與體為之此所以謂之大畜也
  象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德【識音志行下孟切】
  輕清上浮者為天斯昭昭之多皆天也今天在山之中是山能畜天也亦大畜也君子觀象以為兩間之最大者惟天吾身之最大者惟德但德雖具于吾心而散見于古聖賢言行之内吾誠取其言行而識之且多識之則古聖賢之德皆吾心之德矣夫以一心而備古聖賢之德猶以山之小而畜天之大也此君子之大畜也【天无德不備前言往行之象山无物不生多識前言往行之象】
  初九有厲利巳【已夷止切】
  初九以剛居剛得正之賢者也以乾體有上進之性互夬互大壯又有壯趾之勢易于動也動則失其正矣况上有正應之六四挾火烈之威以止之【互離為火體艮為止】而又有厲乎是惟當止則止已而不動乃為所利也【此尚賢之卦下三爻賢者也上三爻尚賢者也尚賢而用止者止之所以聚之聚之所以畜之也諸爻皆明此意向來解初二以四五為小人講四五又以初二為小人俱似誤】
  象曰有厲利已不犯災也
  有厲利巳者當止則止不犯于離火之災也【火厄為災初與四應初乾金四互離火火可克金故曰災】
  九二輿說輹【說音脱輹音服】
  九二以剛居柔中而不正上應六五正當易位以求其正者彖辭所謂利貞也以適當大畜之世六五方以艮體之中止之于上若止之而不止傷于躁矣九二外觀諸世内度諸身知上之止我乃所以畜我于是安處于下而不進猶輿之暫脱其輹而不行也夫脱其輹而不行豈終于不行哉亦曰有其時在待其時而後行耳第二在乾中于何而象于輿脱輹也盖上卦本坎體為輿其中畫之剛為輹【輹與輻不同輻乃輪轑脱則輿裂不可以行輹乃伏脱則暫卸欲行仍能行也】今剛不在五而在二是移坎之中以為乾之中也故曰輿脱輹也以初與二之賢而不云吉者四五之吉乃初二之吉也
  象曰輿說輹中无尤也
  輹在輿之中乃輿之所賴以行者今輿而脱輹人或疑其中有所虧而然而不知其位雖改其中如故推而行之固甚利耳盖无尤也
  九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往【曰如字】
  九三陽剛得正亦彖之所謂利貞者以居乾之極其性上行雖有上九之止而二陽不相應乃止之極而不止者故三以乾健之良馬而又互以作足之震馬有良馬逐之象夫良馬逐則失其所居之位而所謂貞者不貞矣是必艱以居心而貞以自守力制其馬而勿逐乃為所利耳然三當内外之交下之二陽視三之進退為進退使三以艱自守而二亦以艱自守是使二之失貞者亦三之過也而无如二之輿又脱輹也三于此將奈何其惟以互兑之口仰而問上曰爾之本體夫不有輿乎輿之所載不又有衛乎【互離為甲冑戈兵衛之象】今任其脱輹而在下是尚能利有攸往乎吾為若計輿不可以不行行不可以无輹如其取爾之輹以閑爾之輿與衛則以之行世有其具以之防身有其資无所往而不利矣【此爻良馬逐謂三與上謂初與二皆无庸深辨曰字以下向俱指九三說但九三得止爻又明曰利艱貞既利艱貞又利攸往不相左乎且輿衛之象亦无所取故細推而屢易之如此】
  象曰利有攸往上合志也【上時掌切】
  三利艱貞而乃曰利有攸往者謂二五不正二當上而合五之志也【志謂五坎為志也】
  六四童牛之牿元吉【牿古毒切】
  六四以柔止居止體當畜賢之世而下與初應是初之已而不往者四已之也然初之剛四將何以巳之哉盖下卦之本體離也離為牛初在離之下又牛而童者也【初為童如觀卦初爻亦曰童】以童牛而制之使不往亦豈有難焉者而况四又有多節之木以為牿【艮于木為堅多節】如詩所稱楅衡者【楅以横木著牛角以防其觸衡以繩係牛鼻以引其行也】預禁于未角之先夫何不可以巳然四之所以若此者豈有他哉夫亦欲養其血氣調其德性將異日所為薦之于明堂獻之于清廟者俱于是乎在而非真以為厲也元而得此【元謂初九】吉可知矣【初為牛二為豕三為馬從畜養義取象也初二所以象牛豕而三象馬者牛豕皆祭祀之物艮為門闕有宗廟之象故取之三為畜極而通有上行之義故于馬有取焉】
  象曰六四元吉有喜也
  六四正初所謂有厲者而爻乃曰元吉盖四與初應乃有喜【二四互兑兑為悦故云有喜】而非有厲也【二有字正相對】故元吉也
  六五豶豕之牙吉【豶符云切】
  六五以柔居剛以止德而當尊位下應九二而止之而九二亦遂因其所止而止焉夫二剛也五柔也五何以得二而止之哉盖上卦之本體為坎坎固豕也二本坎之中畫今不在上之坎而在下之離去實位而就虚位是猶豕之去其剛而變為柔也則豶豕也【豶豕劇豕也程傳以為去其是也以喻二之以剛居柔】豶豕本易制而五又以多節之木樹之為牙以繫之【牙也即俗所謂木樁也非齒牙之牙】詩所謂皎皎白駒食我場苗縶之維之以永今朝是也【二四互兑為反巽巽為繩五為牙繩在牙前繫二之象】由是二得五而可進位于五五得二而亦可易位于二各得其正其吉可知
  象曰六五之吉有慶也
  六五之畜九二不過二獲其吉耳而爻云六五盖二得居五五亦得居二各得正位是有慶也有慶故吉也【凡易中言有慶皆指隂陽得位言觀乃終有慶可知】
  上九何天之衢亨【何河可切】
  此卦與无妄相反此之上九即无妄之初九所謂剛上而尚賢者此爻是也故上三爻雖同此艮止亦同一尚賢而四五二隂第能以法制之于下而上九一陽則獨能以道引之使上焉何也凡進賢者必先予以進之路使路而不廣則通于此者又或塞于彼非進賢之大道也而上九不然也在无妄之初為地之路【下為地位震為大塗】在大畜之上則為天之衢【上為天位艮為逕路】而且在下不過履以震之足【震為足】在上則直欲以艮之背【艮為背】一若舉天之衢而一身荷之者【何與荷同】此何如進賢之路也而謂其猶有畛域之隔乎吾知脱輹之輿固奮策于蕩蕩之中即初之牛三之馬亦矯首于坦坦之下矣亨矣【二五易位上變為坎坎為通亨之象也亨字固指天衢已兼上爻變正而言矣】
  象曰何天之衢道大行也
  何天之衢言震之道昔在于地下不過為一人之所履今覆于天上為衆君子之所由是大行也【震為大塗故曰道震為足故曰行大行者指六爻皆應而言也】此不家食之所以吉而涉大川之所以利也



  周易辨畫卷十四
<經部,易類,周易辨畫>
  欽定四庫全書
  周易辨畫卷十五
  潁川連斗山撰
  頤【震下艮上】
  頤貞吉觀頤自求口實【頤以之切】
  人之口旁為頤卦之命名乃取象于此所謂近取諸身也此卦上下二陽象頤之上下齶中間四隂象頤中之齒上止下動象口之食物故名頤頤有養義故兼言養非頤即養也此卦合六爻以成象而六爻却以二陽為主二陽又以上九為主盖上九能止而不動又有養人之德也但上九以剛居柔其位不正何以盡養道于天下必退而居五宅中表正而貞然後能養天下而吉也自上九而外初九一陽亦備養人之德者也乃不惟不能養人且妄動應四變離為目欲觀上九之頤焉【卦中頤字俱指上九】豈以己不能養人而欲與四隂同養于人乎然而四隂雖待養于人而式飲式食所謂口中之實者亦不能盡待于人也如上為之制井為之授田上能為之鑿井為之耕田乎是又在人之自求而已矣陽之養人與隂之養于人其象與義有如此【此卦以頤口取象止有養身之義并无養德之義雖推而言之養德之義亦无不該然竟以養德為解恐過于求深反失本來面目也】
  彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
  此卦不釋名義者以噬嗑卦中頤象已明故此卦直訓卦辭也頤貞吉者上九為頤之主頤即上九也以九而居上其位不正何以主頤以養天下故養人者必正乃吉也觀頤者上九能養人初九自下而上欲觀上之所養也【初上應四成離卦離為目故曰觀】以陽剛而觀上所養則動于欲矣自求口實者中四隂虚皆望上之實以為實然上當盡其責而下當安其分為上者又欲觀其自養也【上降應三亦成離卦故亦曰觀】如春省耕秋省歛是也然而頤之道豈但此夫天地養萬物者也下震萬物所從出上艮萬物所由成天地亦此頤也聖人養賢與萬民者也一陽居上象聖人之養于上四隂一陽居下象民與賢之待養于下聖人亦此頤也天地聖人皆不外此頤頤之時豈不大哉頤獨言時者天地之生長收藏必以時聖人之作訛成易亦以時也【上一陽象天與聖下一陽象地與賢中四隂象萬民萬物聖人養賢人以及萬民以及二字如以至相似不必又多一折以此卦只重頤道不重用賢也】
  象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
  言語飲食向作兩對解甚是抑又思之此卦上止下動凡止者皆吉凡動者皆凶必能止其動乃所以法頤如雷動物也而止于山之下猶口之車動體也而止于輔之下故象為頤君子觀頤之象思口之所易出者言語也使不能慎則言語足以傷吾之氣吾慎之而氣得其養矣口之所易入者飲食也使不能節則飲食足以傷吾之身吾節之而身得其養矣夫言語飲食動象也慎之節之止象也動而能止此山下有雷之道也
  初九舍爾靈龜觀我朶頤凶【舍音捨朶多果切】
  此卦六爻皆以相覆取義【卦中二顛字即覆也】下卦之震本上卦之艮下卦之動本上卦之止也初九以陽剛而覆于此下卦之本體為離離為龜龜至靈能以息自養而不食猶初本剛原无求于人而自足也今以動之故上應于四而離不見是猶取彼靈龜而舍之舍之何意也盖欲以外體之離目【初上應四成離離為目】觀上之朶頤也【艮覆盌如花朶之下垂故曰朶頤】夫初九陽剛君子本有養人之德者以居下位故不能以養人然養人不足者自養則有餘今乃不自養而仰觀于上九之所養是動于欲而喪其所守矣故周公托為上九之辭以戒之曰爾為靈龜本不食者也今顧舍爾不食之靈龜而觀我朶頤將以求食乎是何棄其明智而昏于利欲也其凶必矣此爻乃發明卦中觀頤之義【向以爾為初我為四但易例凡稱我者皆謂卦之主爻上為卦主此我字自當指上九朶頤向謂初之動于欲但于我字字義不順并指上九似更為直捷】
  象曰觀我朶頤亦不足貴也
  靈龜静而能養性又至明无待于外而自足可謂貴矣乃舍其貴而觀上之朶頤是猶棄在已之道義而求在人之利禄也雖陽本為貴亦不足貴也深戒之之辭
  六二顛頤拂經于丘頤征【句】凶【顛丁田切拂敷勿切下同】
  六爻俱以相覆取義已于初爻言之初既由艮覆震是頤在上而顛于下矣【大過顛也即此顛字】二隨初而覆亦大拂其君臣之經矣盖震之二即艮之五五君位也二臣位也以君而居于臣非拂違其常經乎上九為山邱也為卦之主頤也二既以拂經而遠于上即當自求口實以安于下若率其體之動復于邱頤而征之【震足為行故曰征】違理貪得反失其正必有凶矣六二柔順中正非不知自求口實者以其隨初而動故戒之【上頤字以既覆之上言下頤字以現在之上言于邱頤征當為句言于邱頤往而求養也 此卦統觀彖辭頤貞吉謂上九觀頤謂初九自求口實謂四隂是上為頤之主爻也故各爻中頤字皆應指上九以養字代之者非上九既為卦主初九自无養人之義以顛頤為求養于初者亦非】
  象曰六二征凶行失類也
  以柔居柔類也若往于五以柔居剛是失類也失類則失貞矣奚可哉【行亦震足之象】
  六三拂頤貞【句】凶十年勿用无攸利
  艮在頤卦上一陽為頤下二隂為頤之朶皆頤也震之六三覆之即艮之六四當未覆時以柔居柔于頤本正也今隨顛而下以柔居剛拂頤之正矣夫頤之道惟正乃吉三拂其正以之語言必不慎以之飲食必不節縱欲敗度能无凶乎然使拂貞而克與上應上或引而用之猶有利焉豈知不正之行雖自三至五歷坤之盡十年之久【三五互坤坤數十故曰十年】上亦棄之而弗用【上為艮止故勿用】利亦何有哉此不能自求口實者也
  象曰十年勿用道大悖也
  十年勿用者艮為逕路震為大塗皆道也自下反上自上覆下皆由于此今艮覆為震以致拂頤之正是其所由之道大悖也天下有悖其道而尚可用者乎
  六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎【眈東南切逐之六切】此爻正自求口實者通卦以相覆取義下卦以顛頤而艮止反為震之動上卦以顛頤而震動反為艮之止除初上二陽外二為下卦顛之初故于二曰顛頤四為上卦顛之初故于四亦曰顛頤二以顛而成動違乎自求之道故凶四以顛而成止合乎自求之道故吉二爻得失正相反下二句乃假象以明其義言四以柔正而居止是已无慕于外而知自求口實矣然自求之道尤貴乎收其視而不敢萌覬覦之心屏其欲而不敢存徼倖之望如艮為虎【本荀氏】坤亦為虎【本虞氏】本求食于曠野之間也一旦自下而上離大塗反深山【震為塗艮為山】其向之四視也今則眈眈然近而不敢遠其向之貪欲也今則逐逐然屏而不敢存【二句總從艮止取象】若有舉覬覦之心與徼倖之望而兩忘者是非深知乎自求口實之道能若此此而猶謂有舍巳狥人之咎也必不然矣【向以眈眈為下而專逐逐為求而繼以解自求口實亦是若謂下應于初初无養人之義似與卦義不合】
  象曰顛頤之吉上施光也【施始□切】
  四之顛頤而吉者艮顛為震則震顛為艮是動者轉而為止也然四之止非四能自止由上為艮之主施之以光明故四得以知止而止也【陽光明隂柔闇】
  六五拂經居貞吉不可涉大川
  此爻亦以相覆言震之二原為艮之五以顛頤而君降為臣既巳拂乎常經矣今艮之五實為震之二以顛頤而臣升為君不更拂于常經乎既拂于常經則天位不可以擅處而柔中不正无德又不能以養人計惟有遜位于上九能養之賢而自居于安閒貞正之地乃吉道也【艮為居六居上為貞五貞而上亦貞故吉貞吉乃兼兩爻而言即卦辭貞吉意故上九爻辭不言貞吉】且用人則裕自用則小養人之任既已委之于賢人則弘濟艱難惟賢者事已但當高拱以俟其成功不可以涉大川也【上卦本體為坎有大川之象濟險之才宜剛不宜柔故上利涉而五不可】五之自求口實與四異五君也四臣也君養賢以及民君之自求之道也臣清心以自養臣之自求之道也至六二六三則民而已躬耕以自食其力乃其分也動而求養于上宜其凶矣
  象曰居貞之吉順以從上也
  六五居貞何以為吉盖因六五體坤能順得中能從順以從上故五進居上而上得居五陽剛中正得以施養道于天下故吉也
  上九由頤厲吉利涉大川
  此爻正卦所謂頤貞吉者六五既從上而居貞則上九之貞不待言故第曰吉而不曰貞艮之上既顛為震之初震之初即反為艮之上一陽上止巋然不動卦之所以得成為頤者悉由于此卦之主也然以九居上有其德而无其位所謂制其田里教之樹畜以養天下者其道无田也今五既以養人之責屬于已是必兢兢業業危懼存心然後可以勝其任而獲吉然以一人而養天下非勇往直前其何以有濟故又利涉大川以觀其自養省耕以補其不足省歛以助其不給乃可當頤之主而无憾也【涉川至三互下成離有觀之象故傳曰觀其自餋初觀上為貪欲故凶上觀初為无逸故吉】
  象曰由頤厲吉大有慶也
  爻曰由頤厲吉上民位五君位以民而履君位【如舜之登庸是也】其宜厲不待言矣乃厲而得吉者何也以五上一易而全卦係焉故也盖初二本正示之以凶所以戒之也六三不正故亦示以凶欲其歸正也六四得正故不但吉且无咎焉若六五上九則位皆不正者今以厲之故而兩爻皆正是使全卦成既濟之功悉在于此此一厲也豈不大有慶也哉
  大過【巽下兑上】
  大過棟橈利有攸往亨【過古窩切下同棟丁貢切橈乃教切】
  此卦上兑下巽二隂四陽陽過于隂故為大過前人至有訓之為大過之時大過之事與大過人之才者其理雖精竊疑與卦象不合【風澤不曰大過而澤風獨曰大過山雷不曰小過而雷山反曰小過可知過字之義不以多寡言矣】事之踰越其分者固謂之過身之經歷其處者亦謂之過離卦曰大過顛也顛者上倒而下之謂即所謂覆也此卦以顛倒取義故曰過以四陽為主故曰大過又伏羲八卦圓圖兑與巽並立中隔一乾今兑過而從巽巽過而從兑越乾而過亦大過之義也曰棟橈者為卦下巽為長為木上兑反巽亦為長為木一極長之木而加以巽工之繩直兑金之毁折非棟而何【俱見說卦傳】但中間四剛兩頭二柔柔不勝剛以之為棟易有摧折之患而况以四剛之大而過乎其間則大厦之傾有非一木之所能支者其為橈也必矣然時在當過亦不能以不過惟于過之中而有善用其過者存則夫顛倒之中亦未嘗无亨通之理也是在人之視其利而往為之可耳
  彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉【說音悦】
  卦名大過者此卦上兑下巽上下二隂中含四陽反覆相顛其體不變而兑巽二者相為往來皆大者過乎其間故曰大過棟橈者卦之全體為木中四陽木之身也下一隂木之本也上一隂木之末也本末太弱以大過之故屈撓也然而天下事亦何常之有以卦體觀之四剛雖過于上下之間而二五仍各得其中而不偏以卦德觀之内巽以悉乎過之理而復外說以行其過之事如此則雖自上而下似有近于顛倒者然以此體此德往為之顛倒中亦往往有利焉此乃卦之所謂亨也盖天下正者常勝不正者常屈此定理也今正者反屈而不正者反勝一似反覆顛倒于其間者何也曰時也【詳見各爻中】時之變化不可窮則大過之時其變化亦不可窮也詎不大矣哉【此句贊語與他卦亦不同他卦皆因推廣以見其大此祇就本文以見其大見大者之過與隂陽之運行相依倚非作易者之顛倒于其間也】
  象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
  木生于澤畔者也今澤淹于木之上而滅乎木是澤行于木杪而過也故象為大過兑非大于巽以澤與木較之則澤為大矣君子觀大過之象時不當過也則卓然獨立而不移如巽木之挺特不懼也若時在當過則脱然遯世而不返如兑澤之和悦无悶也此君子之善法大過也【立與遯皆就經過取義】
  初六藉用白茅无咎【藉在夜切】
  此卦以顛取象巽之初即兑之上也凡物自上而下則易損必有以藉之而後其物始全而不敝九二剛而居上卦之中顛而仍居下卦之中猶物之措置于地【初二為地】已可以无失矣而又下比初六知巽為白又為茅而用之以為藉益可以无失矣謹慎如此其无咎也固宜獨是初六以柔居剛乃不正而有咎者今用以為藉而得无咎此亦物理之顛倒而可見者已【繫傳所謂茅之為物薄而用可重正是此意】
  象曰藉用白茅柔在下也
  九二藉用白茅者以初六之柔在于巳下也夫柔在下而今乃重用之如此此非常有之時而大過之時也
  九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利【稊徒稽切】
  九二以剛居柔中而不正又上无應與一无所利也然二固反兑以為巽自五而居二者也擬之于物巽為木木從坎中而來為楊木【上本坎體坎為水木生水中故象楊】以顛而處于中虚之地【下體本離離中虚九二正在其處】又為枯楊之木枯楊本无望其生而適遇初六之一隂以與之比則不啻美稊之生于枯楊之根矣【巽為柔木故曰稊稊非根也】再擬之于人當二之在五也互之為乾是為夫又互在乾之上是為老夫【乾為男故曰夫在上為亢故曰老】上有少女又以義不可合而不與之配【兑為少女】是終无望有女妻之得矣茲亦以顛之故離兑體而反巽體忽有在下之隂以相與而得長女之妻焉【巽為長女鼎顛趾得妾以其子與此畧同】夫枯楊生稊將來有成材之望老夫女妻目前有生育之機一无所利者竟无一之不利斯亦極天下顛倒之致矣
  象曰老夫女妻過以相與也
  以本卦論老夫原无女妻之配而爻云老夫得其女妻者因陽過于下而得剛柔相與也而枯楊之生稊亦可知矣
  九三棟橈凶
  九三與九四同任一室之重所謂棟也以顛而在四者反下而居三在四尚以剛居柔而在上在三則以剛居剛而在下居剛有必折之理在下有易屈之勢卦之所謂棟橈者此爻是也而吾獨怪以得正有應之九三而乃罹是凶焉何也曰此正所以為顛也古今來有守正而反得凶者其皆大過九三之類與
  象曰棟橈之凶不可以有輔也
  九三雖居棟橈之位而上有正應亦未嘗不可以輔之而顧得此凶者以棟居室中乃不可有輔之地故雖有上六之應亦罔濟也此大過之時為之也
  九四棟隆吉有它吝
  此爻與九三其棟同其橈亦宜同乃九三本四也顛之反處乎卦之下九四本三也顛之反居乎卦之上譬諸室中之棟彼端下傾而此端上起此必然之勢也故九三曰橈而九四曰隆焉人之因禍而得福轉敗以為功者何以異于是其吉无庸言但九四與初六正應也爻之有取于得正得應亦定理也今九四既以失正而獲吉已極夫顛倒之致矣使或係情于下應之初六是有他也是猶以尋常之道處大過之時也雖不至若九三之凶然亦不能无吝矣然則當此時處此地者必盡反乎尋常之道乃為善處大過之時也【如子路當孔悝之難大過之時也其奮不顧身似正也然而卒受結纓之禍是即棟橈之凶也如孔子當桓魋之難亦大過之時也其微服過宋似非正也然全身遠去卒以无患是即棟隆之吉也故曰大過之時大矣哉】
  象曰棟隆之吉不撓乎下也
  言棟隆之吉以其不屈于下故得聳起于上也
  九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
  九五本九二之顛而位得中正宜乎勝于九二矣乃象與九二同而義與九二反者擬之于物猶是巽木中虚之枯楊彼以剛柔失位而得稊之生此以陽剛得位而似楊之華擬之于人下本巽體之長女為老婦五本坎體之中男為士夫【上卦本體為坎坎為中男以其居上故曰士夫】今以顛而巽乃反于坎之上一似士夫不能得老婦而老婦反得士夫焉是二者固皆无咎也然楊雖華而不實夫雖得而不育求如在二之多譽亦杳不得是何陽剛中正而至此極也斯亦顛倒之甚也已
  象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
  枯楊生稊尚可望復生若枯楊而生華則將即于萎矣何可久也老夫得少女尚可望復育若老婦得士夫猶可以成孕乎亦可醜也
  上六過涉滅頂凶无咎
  此爻與初爻相對初六即上六之所顛則上六即初六之所顛矣上六為兑澤陽以顛而過其下涉之象也三五互乾為首頂之象也頂上有澤涉而未出于澤外過涉滅頂之象也夫水而至于滅人之頂水亦凶矣然舍生取義亦君子見危授命之事涉者何咎哉上六以柔正而得凶此顛倒之事諸陽以滅頂而无咎亦顛倒之事也
  象曰過涉之凶不可咎也
  過涉既凶而又曰无咎者以大過之時天運如此人事亦如此不可咎之也
  周易辨畫卷十五
  欽定四庫全書
  周易辨畫卷十六
  潁川連斗山撰
  坎【坎下坎上】
  習坎有孚維心亨行有尚
  習訓為重由來舊矣而呂氏大臨以更試重險為解獨得立卦之旨盖習頭從羽乃小鳥學飛之義文王于小過長坎曰有飛鳥之象故于此卦雙坎亦取飛鳥之象良以八卦之中七卦皆有好處可取惟險䧟之義最為不利无所用之然天下險䧟之事舉足皆是又人生所不能无者故示人以習之之法可以入乎險䧟之中亦可以出乎險䧟之外如人之習于水者出没于洪濤巨浪之間而不虞于沉溺也試觀飛鳥有往來翺翔于水者更有游行上下于水中者无他其習之者熟也人之習坎亦若是則巳矣習之之道如何卦中上下四隂皆為險以䧟陽者也卦中内外二陽皆處險以受䧟者也六爻皆發明此義故習坎之道亦即坎取象坎上下之隂坤土也如水之有兩岸中爻一陽如岸中之有水是䧟之為義乃謂土䧟乎水非謂水䧟乎人也然水雖䧟于土而其性能流而不受其䧟无論江海汪洋潮汐往來而不爽其候即澗溪沼沚亦足此通彼而不失其常是有孚也【坎中實為孚】然有孚矣而或淤塞而有阻遏抑而不通亦豈水之性哉而水又能遏之而不阻激之而亦通其心又至亨也【剛中為心坎通故亨】唯其孚而又亨是以盈科而進放乎四海二以互震之行往助于五而有尚焉人之處險能如二五之中實而有孚則居易俟命必不行險以僥倖能如二五之維繫而心亨則无入不得必不處困而改其樂矣以是而行則上下交孚内外相通尚何險之足患哉此坎之所以貴習也
  彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉【重直龍切】
  習坎者他卦止一坎或動而可出或見而能止皆可以自免此卦上下皆坎是為重險險之至矣非熟習于險安能免于險乎此卦所以曰習坎也有孚者坎卦二隂為地中陽為水陽䧟隂中而能動【二四五震故能動】非兑澤之静水可比也其性主于流而其流也足乎此即注乎彼未嘗積而至于盈日行于重險之中于此見為然者于彼亦見為然雖極之至于導龍門距積石與時消長而未嘗失其信是天下之至有孚者莫過于水矣維心亨者坎之所以為險惟其䧟耳䧟則不能通而其流行之信失矣今卦之二五其外雖柔其中皆剛剛中心也同德相與維也以心相維是以滔滔汨汨率其一往之性而不患于壅塞是其亨也乃以剛中也行有尚者坎以能出為功而能出必由于能行能行又由于能濟卦之九五䧟于險中者也使下无以助之非淤則涸何以出險九二以剛在下同德相應又互震能行一險在前一險在後推波助瀾一往莫禦故能出險有功也【五多功】人之習險亦猶是已試以卦之全象推之五上為天位雨霔而雷轟【坎為雨互震為雷】是天險也而震動艮止不可得而升初二為地位山川與邱陵【坎為川艮為山與邱陵】是地險也而坎䧟艮止不可得而踰上自九五下至九二尊為王卑為公設為披山帶河之形聨為甲胄戈兵之勢【互長離為甲胄戈兵】以守其國土而保其人民亦无非此險險之時其用豈不大矣哉【險不可以常用而亦有時而用故曰時用】
  象曰水洊至習坎君子以常德行習教事【行下孟切】
  洊積漸也洊至者重叠相因而至也與洊雷之洊同彼言其聲之相接此言其流之相續也即洊流成重險習坎之象君子觀坎水之始終如一法之以常久其德行日新又新如源泉混混不舍晝夜焉觀坎水之一再不已法之以閑習其教事三令五申如江河滔滔浸潤无窮焉治巳治人皆取法于習坎此坎之所以貴習也【坎之一陽得乾之中畫乾之德行恒易以知險故以常德行卦去上畫互蒙之全象蒙之君子以果行育德故以習教事】
  初六習坎入于坎窞凶【窞徒感切】
  解此爻者皆謂初居重險之下其䧟益深其意以重險即習坎也第思卦雖有重險初為始上為終初六方入險中何得云習習且不得何可云䧟且䧟而至于益深乎盖習坎之習乃學習非重習也初六隂柔不正居重坎之下習為䧟阱以䧟陽猶小人習于機變以禍君子是君子習坎以免䧟小人習坎以為䧟也故亦曰習坎夫循天理則日進于高明狥人欲則日究乎汚下機變之巧愈熟斯禍害之積愈深其䧟人者乃其所以自䧟也唯有入于坎窞之凶而已可不戒哉【窞即險之深處不必云另一小穴】
  象曰習坎入坎失道凶也
  此爻即人皆曰子智驅而納諸獲䧟阱之中而莫之知避者安得不凶究其所以凶者止緣起初一步失其所由之道耳九二互震為大塗道也初以隂柔而易其位則得正即以得道乃不易之而反䧟之是舍正路而弗由也所以凶也
  九二坎有險求小得
  坎之所以得名者以陽䧟隂中有險故也凡卦中言坎言險皆指中一畫言則九二之為坎其有險本不待言而爻曰有險者以對九五言也盖二與五同一有孚同一心亨而五則不盈既平險而能出焉二尚在上坎之下下坎之中故曰此之坎有險也既在險中何以得出夫二之所以有險者以隂小為之䧟也若决烈以求出則堤防愈固反以淤塞而不出矣唯變陽大為隂小由涓涓之細流而漸臻于滔滔之巨津則合而有助始可以得出乎險猶之君子陷于危險之地必委曲善變卑其節藏其智小而又小然後可以脱然无患也【此爻正發明往有尚意求小與中未大相對正是往中作用小字或指自小或指小人皆可究之求小人即所以自小自小亦即所以求小人如孔子遭桓魋之難而微服過宋是自小也文王困于羑里閔夭之徒以美女文馬因嬖臣費仲而獻之紂是求小人也】
  象曰求小得未出中也
  二以剛陽之德必求小而始得以出險或疑二出乎中矣不知二之所處上之為重隂又上之為重險雖有剛而能出之才實有勞而難出之勢【坎為勞卦】必變為隂小然後以坤順而上比于九五求小正所以求濟其實未出于中也
  六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用【枕針甚切】
  舊說皆有至理但按之全卦處險者二與五四隂爻无處險之義與卦象不甚相合盖六三隂柔不中不正亦習為坎險以䧟陽其習之也來而在下一坎也之而在上又有一坎往來于坎坎之中无在而非險路即无在而非危機矣夫險路豈可以多由危機豈可以久試苟能翻然悔悟易柔為剛未始不可以自脱乃習熟于坎坎之間履險而如夷狃危以為安且高枕于坎坎之中如祍金革者之死而不厭焉【下震為木上艮為止止于木上枕之象也】習坎若此能无敗乎不但陽不可䧟徒自入于坎窞耳所習之險終何用哉【窞險之深處坎之下畫之象也初在坎窞之中故直斷其凶三在坎窞之後故止戒其勿用勿用又艮止之象也】
  象曰來之坎坎終无功也
  小人之陷君子以能陷為功也不知君子有剛中之德自有濟險之才彼雖來往于坎險之中終无功也【終指上爻】
  六四樽酒簋貳【句】用納約自牖終无咎【簋音軌】
  論全卦之義六四在衆隂之中亦陷陽者但初三居位不正又在重險之下上六雖正居險之極又在九五之上故皆為陷陽之小人唯六四柔順得正下坎已過上坎將出又上承九五别无係應居衆險之中獨能奉陽如剥三之獨能應上也故其當險難之時欲結于五不敢用享獻之禮唯以一樽之酒一簋之食為之副而樽簋之器又敦本尚實用土之質朴【坤艮皆土震仰盂故象與樽簋】以此納約于五【艮為手故曰納互頤為口故曰約】斯亦謹慎之至矣然猶不肯彰明較著以取衆之嫉不自戶而自牖焉【艮為門故曰牖】結君如此豈但一時无咎哉吾知五既以有孚而心亨四亦以至誠而通欵雖及其終亦无咎也四真善處險陷之間者哉
  象曰樽酒簋貳剛柔際也
  爻言樽酒簋貳者以五之剛與四之柔相比四以此交接于五也
  九五坎不盈祇既平无咎【祇音支】
  九五居上坎之中亦受二隂之陷者也然陽剛中正以居尊位下有九二剛中之賢與之相濟所謂有孚心亨行有尚者也以此處險尚何險之不出哉以水言之九五在上坎之中九二在下坎之中兩水相續中无間爻以為之阻流于此坎之内者旋流于彼坎之間不見其盈祇見其平焉【此爻向以不盈為未出險今至于平必待其盈而後為出此說未然盖盈者溢也溢則為止水非流水矣流水豈有盈時試觀長江巨川浩浩瀚瀚祇見其平不見其盈也此正水之不為所陷處若以盈為出險將以洪水泛濫為坎之正體乎此不可以不辨】平則无險矣无險則无陷于險之咎矣彖傳所謂水流而不盈者此之謂也【九二曰有險九五曰既平固以上下卦分矣于象何取也嘗考之禹貢曰導河積石 至于龍門 朱子云河從積石北行又東乃折而南計三千里然後至龍門為西河龍門地勢險河破山而行禹功于此最鉅玩此九二以坎水居艮山之下所謂積石也積石在北文王圓圖坎亦在北此下坎也在北北行也艮在東北又東也中互離離在南折而南也離為三三千里也五互艮為門二互震為龍龍門也龍門在西㐲羲圓圖坎亦在西此上坎也積石之水至龍門以東之其勢懸空而下最為險阻正在九二之前所以九二曰坎有險言九二之坎有九五之險也積石至龍門勢雖洶湧未見其盈龍門以下至于孟津皆為平流矣九五變坤為地地最平此九五所以日坎不盈袛既平言九五之坎不盈而平不似二之有險也此說似乎太織但考之禹貢合之卦象乎可據然亦安知周公繫辭不本禹貢以為言乎】
  象曰坎不盈中未大也
  坎之為體曰中實又曰中滿可謂盈且大矣而曰不盈未大者盖池沼之水其體止而不流一有增益不覺滿而為盈盈則見其為大矣坎之為水雖曰中實中滿然上下皆虛能䧟而不能止方流而來旋流而逝非不浩浩稱大而納之其中更无盈時不盈則亦不覺其大矣所以然者以其有剛中之德孚而亨行有尚也人有剛中之德以處險難自然能敬畏謙抑以免于患二曰求小得五曰中未大正同一理使侈然以自大則禍患之來即應念而生安能有出險之日哉此禹之不伐不矜所以能平滔天之水以告厥成功與
  上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶【徽許韋切纆音墨寘之䜴切】坎為獄獄亦陷人者也上六以隂柔居險極又出坎水之外故其所以陷陽者不取于水而取于獄上六居險之極險而又險其䧟陽也欲繫之以徽墨又寘之于叢棘【徽纆黑索所以係人者坎黑色變巽為索徽纆之象互艮為手係與寘之象坎為堅多心之木棘之象上下皆坎叢棘之象徽墨獄中之所用叢棘獄墻之所設皆險陷之物也】自謂設險之密陽必為其所陷矣詎知竭盡心力至于三歲之久【坎為月其數六六六計之共三十六月故曰三歲】陽終不得陷徒自取滅亡而已豈不凶哉昔者桀囚湯于夏臺紂囚文王于羑里卒之湯文皆朝諸侯有天下而桀紂反身弑國亡此其徵矣古來徒恃封疆之險者皆此類其終未有不滅亡者也
  象曰上六失道凶三歲也
  震為大塗艮為逕路水行其中所謂道也初在震之下上在艮之上不欲流之而欲陷之皆失其道矣故于初上兩爻皆言失道然道者道也以水行言之為道路之道以處險言之又為道理之道言上六失其從陽之道而反陷陽其得凶也匪自外致也即經營于三歲中者皆其所以招凶者也所謂賊人還以自賊也
  離【離下離上】
  離利貞亨畜牝牛吉【離列池切畜許六切】
  離麗也天下之物无獨立之理隂必附于陽陽不離乎隂是固然矣但一隂二陽之卦在上在下皆不得為麗惟一耦居于二奇之中始可言麗如詩所謂魚網之設鴻則離之是其義也然離之為麗特其義耳日與火乃其象也卦中或言義或言象各有所取讀者不得執一說以求解也此卦二五二隂各居于二陽之中附麗于陽者也四陽為二隂所附麗者也二者俱貴得正而隂之麗陽尤不可以不正不正則涉于邪隣于私非麗所當麗者矣下卦六二以柔居柔麗之得正者也上卦六五以隂居陽麗之不正者也為六五者必利于正而後可麗也若上下皆處于正則五應二二亦應五是以麗而得亨通也五之亨通既由于二如二之順德真如牛之牝順而又順五當養之以共成文明之治始為吉也【坤為牝又為牛牛而又牝順之至也離中一隂得坤之正位故象之非以離即牝牛也】
  彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也【重直龍切】
  卦名離者一隂附于二陽之間相雜成文附麗亦華麗也天下之物不能无形即不能无麗以上卦言之五天位也離為日坎為月【上卦本體為坎為月不但互體與旁通也】彼日月則麗乎天矣此氣麗于氣者也以下卦言之二地位也二四互巽為百穀為草木彼百穀草木則麗乎土矣此形麗于形者也皆麗之正者也况人君之治天下其所麗可以不正乎今六五以隂柔居尊位不正甚矣何以為治必也以離日之本明更通坎為月以重其明如此易柔為剛以麗于正則正以居心而心為純王之心正以立政而政為純王之政乃可以化成乎天下此六五之所以利正也且夫五利正而又曰亨曰畜牝牛吉何哉誠以重明麗乎正是五已中正矣彼六二亦柔麗乎中正者此以中正感彼以中正應主臣一德上下一心共成文明之盛此所以亨所以畜牝牛吉也【上卦三爻不正故取旁通為象離通坎故于上卦言日月重明亦取旁通義離上加坎日上加月非重明而何惟其重明所以云以麗乎正若以重明為兩離既與利貞之義不合即以重明為上離亦與以麗乎正語氣不順玩以字與下乃字相叶正是卦中利字語義重明句指六五柔麗句指六二是以字緊項亨字說下是指五當畜二盖二以柔居柔既牛又牝五不可以言牝牛也觀卦中一吉字與二五二吉字其義可知】
  象曰明兩作離大人以繼明照于四方
  離為日明者日之光也天无二日豈可云兩前賢所以謂為今日來日也但如此聖人何不曰日繼作而必曰明兩作哉不知此卦上離不正于義為窮窮則思通通乃得正此義之妙用也本卦離為日旁通坎為月日月相合非明字乎此所以不言日而言明也日往月來猶云相續日東月西道嘗並行非兩作乎此所以不言繼而言兩也此兩離之象也他卦言先王言君子獨此卦言大人盖大人者乾之九五也此卦以六居五何得稱大人稱大人者深明六五之利正而通坎也通坎則為大人矣大人觀明兩作之象見夫日入而月出也又日升而月沉也惟其繼也于以日新又新繼續其明照于四方使天下之大萬民之衆无一不在光被之中亦如日月之兩作焉【繼明不但取兩離之相連實取上離之相續謂五爻也盖此象全本卦意以立言與他卦另立一義者不同四方者上卦通坎下卦本離義圖離東坎西文圖離南坎北故曰四方也】
  初九履錯然敬之无咎【錯七各切】
  此卦以二五為主二隂麗于陽者也四陽麗乎隂者也所麗者善則明所麗者不善則昏盖即所麗以發明義也初九九三乾位乾體六二以坤正麗于其中剛柔交錯文明之盛如火之然初九以剛正為其所麗得震足之下體有踐履于錯然之象夫三千三百各有當然之則使不恊于大中至正之規則所履之處皆滋咎之處矣故履于錯然之地者无論綱常名教之大務致其嚴㳟即揖讓周旋之細亦將以謹恪敬之如是明睿自生【初属震為恐懼敬之象也】夫然後所履者皆得其宜始可以无咎此麗之善者也
  象曰履錯之敬以辟咎也【辟同避】
  柔麗于剛剛麗夫柔乃天地文明之象爻謂履之當敬者以敬為禮之本能敬則明生明生則不致悞于所履而得咎是敬所以辟咎也知所以履則知所以麗矣
  六二黄離元吉
  六二柔順中正附麗于初三二陽之間即彖所謂柔麗乎中正也以中正為麗是以黄為離也盖黄者坤土之色文明之象也以如是之文明以宅心則必不至有不中不正之失以如是之文明以制事則必不至有不中不正之弊有臣若此為上者苟尊而用之則可以化天下成文明之治然必有元善之德者【元以五變剛言】始可致之而吉也卦謂畜牝牛吉此爻是也
  象曰黃離元吉得中道也
  六二中正而象傳只云得中諸家以為中可該正未免曲為之解不知此中字乃指六五六五盖中而未正者也彖傳謂柔麗乎中正故亨以二與五相應而亨也此爻元吉之占正是亨通之意正是畜牝牛吉之意 六二黄離而又云元吉者以六五已得中道若能通坎為元則得六二之應之吉也
  九三日昃之離不鼓而歌則大耋之嗟凶【耋田節切】六二麗于初三之間原有文明之象无如九三時位居下卦之盡如日之將没而向于昏其所以麗夫二者不明而閽也是為日昃之離而已【離為日三已過中故曰日昃又三五互兑為西三在西方之下故曰日昃其所以取此象者謂下日既沉上月當升五將變而為坎也乃欲起下二句當麗二以應六五之意】夫日昃自當仰求于月以繼其明斯明者可以久照也乃以上下改革之際不求繼于五而徒附于二猶人之齒衰者不鼓而歌以暢其心志樂其天年【瓦器離中虚之象歌者悦樂之意人歌則口向上三五互兑之象謂三之麗二當仰求于五以繼其明乃三以卦終而不爾故曰不鼓而歌也】則惟有為大耋之嗟以速其死亡而已【三陽為大二五互大過三為老夫耋之象嗟者愁嘆之聲人嗟則口向下二四互巽為倒兑之象謂三惟附乎二不求五以繼其明如日之將夜其明必熄人之既老其神將亡也】以此為人所附麗能无凶乎此麗之不善者也
  象曰日昃之離何可久也
  三之于二既為日昃之離正當待坎月之明以繼其明乃僅安于日昃之明以自守其明亦旋熄耳是以凶也
  九四突如其來如焚如死如棄如
  九四離下體而入上體下體之日已昃上體之月當升乃不待坎月之升而彼日方没此日忽續一若有突然而來者何其速也夫晝夜相循自有定理日无此象也離為火或者求之于火乎而无如九四以剛居柔其位不正以本卦觀之二四互巽為木又為風以木而介于上下兩火之間又加以巽風之鼔火生乎風者風益足以助夫火有焚如而已矣而不特此也二五互卦為大過大過為棺槨【見繫傳】而九四居其中又有死如之象焉四初爻位本相應今九四不正而初九以麗二而不應又有棄如之象焉通卦无一可取此盖用明不當不可以附麗者也
  象曰突如其來如无所容也
  突如其來而遂至于焚死棄者以在本爻則焚在互卦則死在應爻則棄无所可容故也然則上卦之通坎不容巳矣
  六五出涕沱若戚嗟若吉【涕他李切沱徒河切】
  卦辭曰利貞彖傳曰重明以麗乎正乃化成天下正謂此爻六二以柔居下卦之中而得其正巳著文明之象六五亦以柔居上卦之中而未得其正以不正而麗于尊位之上又下无應與奚以敷文明之治于天下必也旁通為坎于離目之中而出以坎之水一似乎涕之不已而至于沱者始為重明以麗乎正且下應六二以通坎之憂形于兑之口一似乎戚之不巳而至于嗟者始為畜牝牛夫如是則五以中正應乎二二亦以中正應乎五天下皆化成文明之盛矣卦之所謂吉者以此二之所謂元吉者亦以此也
  象曰六五之吉離王公也【離音麗】
  六五所以得吉者五通坎以中正居君位為王二中正居臣位為公共離于王公之位所以成文明之吉也
  上九王用出征有嘉折首匪其醜无咎【折之舌切】
  此爻以通坎言因此卦上三爻皆不正通坎則全卦皆正成既濟之象以終上經也上九以陽居隂其位不正五既重明以麗乎正則上九之不正豈宜仍存王故征以正之也【王謂五上坎為馬下離為甲胄戈兵以甲胄戈兵而乘馬征之象也】然王之征豈必自出哉六二在下乃柔順中正嘉德之臣也【嘉謂二即所畜之牝牛也】以如是嘉德之臣用以正人之不正斷不至有窮兵黷武之失不過取其為首者折之以理【初為足上為首折者以理屈之之意即折獄之折欲其變柔也講作殱厥渠魁似錯】俾知剛強不可以居天位之上使其柔順臣服而已矣至于其餘即而正之亦以其類耳豈匪其醜類而盡之哉【醜謂四亦不正之宜正者匪其醜謂初與三初三本正故不而正之也】夫何有用武之咎此王者以文明治天下即武功之昭益見文德之盛盖至是而天下化成矣
  象曰王用出征以正邦也
  上九一爻單重一正字征乃其象也言王用六二以出征者非以窮兵乃取邦之不正者使歸于正也上四居剛不正變而為柔則正矣柔屬坤邦之象也

  周易辨畫卷十六
<經部,易類,周易辨畫>
  欽定四庫全書
  周易辨畫卷十七
  潁川連斗山撰
  咸【艮下兑上】
  咸亨利貞取女吉【取七具切】
  此卦下艮上兑山澤之氣相通剛柔之爻皆應少男居下少女居上男下於女女悦乎男交相感應故名曰咸感應之情本无不通而少者之情尤篤故咸則必亨但男女之情易涉于私必發乎情止乎義而所感一出于天理乃為人倫之正卦中二五上三剛柔各得正位惟初四兩爻未得其正故感雖亨猶利于正也既亨且正則以之取女必能行夫納采問名納吉納徵請期親迎之禮而得夫窈窕淑女為君子之好逑不其吉乎中庸云君子之道造端乎夫婦此卦以夫婦之少者為下經之首亦造端之意也【此卦向謂咸亨利貞是泛言感應之理取女吉乃專言男女之義其意盖謂感應之理甚廣男女之義不過感應中一事耳抑思序卦原自專言夫婦而夫婦之道上原于天地下推之父子君臣以至于上下原未嘗小也况恒卦之序又明曰夫婦之道不可以不久本卦又明曰取女吉彖傳又將亨利貞取女吉一句搃釋之亦可思矣】
  彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣【上時掌切剛下男下俱遐嫁切說音悦】
  卦名咸夫子以為感者此卦上兑少女下艮少男原有相感之義但感不可以有心有心則涉于私故卦不曰感而曰咸然感又不可以无心无心則又入于寂故傳不曰咸而曰感蓋寂然不動者性感而遂通者情情原出于人之心无心何以能感惟感生于人人咸有之心合乎人人咸有之性斯有心者仍一如其无心此感之所以為咸也以全卦觀之此卦與損卦相錯損卦之兑錯居此卦之上損卦之艮錯居此卦之下是柔上而剛下也此卦又與恒卦相覆恒下卦之巽上為此卦之兑是長女易為少女也恒上卦之震下為此卦之艮是長男易為少男也亦柔上而剛下也以六爻觀之卦中三隂三陽陽之氣感乎隂是陽之與乎隂也隂之氣應乎陽是隂之與乎陽也二氣感應以相與也觀乎卦德艮為止是少男之情止以專其為感也誠一而不亂兑為說是少女之情說以和其為應也柔順而无拂是止而悦也再觀卦體艮居于下兑居于上男以禮而親迎女以禮而于歸是男下女也其男女之上下相與可以知其亨其男止而女悦可以知其情之正其男先而女後可以知其女之貞此卦所以曰亨利貞取女吉也然豈惟男女有此感哉極而言之乾以上而下于三坤以三而上于上是天地之感也【此卦自否卦上九六三而變】而卦中萬有不齊之物【萬物謂隂陽】皆由化而生矣九四之聖人感初六之人心【三五互乾四居乾中故為聖人初四相易得人位心位故曰人心二爻不正故云然】而卦中自天以下之爻位亦莫不由和而平焉【天下謂五爻以下和平謂皆得其位】天地聖人皆在此感通之内咸之大為何如但天地絪緼萬物化醇其道隱男女搆精萬物化生其道微人惟詳觀於聖人之所感而天地萬物亦不過此男女相感之情固昭然可見矣此夫婦所以為人倫之始而為下經之所首重歟
  象曰山上有澤咸君子以虚受人
  此卦下山上澤山本高澤本下今山乃入于澤之中而上出其澤是山感乎澤而澤應之也故為咸君子觀此象知山澤之所以能感者以山體本虚能受乎澤故澤之應之如此也于是虚其心以受人之善以求感人之本焉【虞氏翻曰乾為人坤為虚謂坤虚三以受乾上也】
  初六咸其拇【拇芒苟切】
  初六以柔居剛其體不正上應九四亦不正以當感之時在下體之下欲與九四易不正以歸于正心動而足應之有感其拇之象【下卦艮覆震為足宜象趾今陽在三而隂在初故不象趾而象拇艮卦亦然而象趾者艮不取覆只取人身故初第象趾也】拇在足僅為一指是方動之初足未履地而指先伸猶男子未有室家而情默動也【咸其拇向來作咸以其拇夫拇隨心而動乃无知之物何足以言感咸其拇者乃欲咸于所應之人而其拇輒動所謂四體不言而喻是也諸爻皆宜如此看】感所當應而又不涉于迹故无吉亦无凶也【感應之理皆人所當有但不可不正耳此爻與四為正應觀四之貞吉則此爻之宜貞可知諸謂皆有所不足于此爻謂其動而應四也不知卦辭利貞二字正指此爻與四說不動而何以貞子若六二則以居為吉以動為凶矣】
  象曰咸其拇志在外也
  初與四為正應而位皆不正初之咸其拇非有邪行以正應之志在于外【坎為志卦互長坎四在其中四又為心故曰志】欲往而應之也
  六二咸其腓凶居吉【腓房非切】
  以六二之中正上應九五之中正本得相與之正也因反恒之上而來于下以震動之性當相感之時亦如初之心動而足欲往不但咸其拇兼咸其腓焉【腓在足股之間二在初三之間故象之】夫二本得正非初之因不正以求正之比也乃无故而動于欲非婚禮矣能无凶乎然二有中正之德又在艮止之位若能以正自守居而不動【艮為居】則得男女之正婚姻之時之吉矣
  象曰雖凶居吉順不害也
  男女居室生人之大欲徇人欲而妄動則凶循天理而安居則吉顧妄動之理人所易曉而安居之義人所難明故夫子示之曰爻之所云動雖凶居雖吉豈欲人廢乎感應之情哉惟順乎理之自然當感而感當應而應而我无容心焉則亦不至于有害也【順釋居不害釋吉】不然虚寂其心而淡漠其懷其有害于性情之正也反多矣
  九三咸其股執其隨往吝
  九三陽剛得正上應上六正少男感少女彖傳所謂男下女者也但相感之道貴乎專一九三反震動而為艮止當其動也志感于上六之正應舉足而欲從之而咸其股【三在二初之上股在腓足之上又互巽為股故象之】及其止也又近係于所隨之六二欲執取而比之而執其隨【艮手能執腓隨股動故象之】方感于彼又係于此士也罔極二三其德如是而往感正應之上六尚得為刑于之道乎而詎不吝乎
  象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
  初二感于所應而動其拇與腓固不處矣三感于上而動于股亦不欲處也皆未為失正也但三方感于上而志又在于所隨之人【三亦在坎中故曰志二在人位故曰人】是其所執持者不在上反在下舍正配而昵邪僻故可吝耳
  九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思【憧昌容切】
  九四以剛居柔失位不正下應初六亦不正卦所謂利貞者此二爻也况四在股之上脢之下正當心位為咸之主一失其正則感應之間動輒得凶其為悔也多矣若專心壹志以下感于初初亦必專心壹志以上應于四彼此相與各得其貞則吉而悔亦亡矣若不專壹其心志以各安其所而唯是憧憧然如童心之无定自巽覆兑往而居于四或自兑覆巽來而居于三彼正應之朋其肯從爾之思乎吾知其感必不應也其有曠于心之官也多矣按感應相與原属正理而六爻鮮有吉者以感或出于有心感或出于岐志也三四兩爻居于一卦之中兩卦反覆上下易位易恃兩端故雖以三之剛正居止有咸股執隨之悞四之咸主心君亦有往來上下之嫌爻中貞吉悔亡乃發明卦辭利貞之旨下則反言以戒之朋謂初爾謂四思乃心之職也蓋心之本體未感于物原自寂然不動及其感也一感止有一事一事止有一理思果得之此一思之事已畢矣若再感則再思推而至于千萬感則亦千萬思原非止于一思也唯當思此一事之時不可又思他事若分而之他則思之用不一即思之理不盡思之理不盡則思之用不神何以感動得人故曰朋從爾思言不從其所思也【繫傳同歸殊途一致百慮言同歸言一致即專一之意正見得不可憧憧往來天下何思何慮此思慮字是憧憧非爾思之思爾思思字乃心之官也日月以下皆發明何思何慮之理】
  象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
  感非其正則有害四感于正應之初未感于不正之害是以吉而悔亡也憧憧往來是舍正應而擾擾于三五之間三五不得成離心體未光中實不能有容心體未大光大俱失宜乎朋之不從其思也
  九五咸其脢无悔【脢芒杯切】
  九五六二中正感應以相與者也但五覆巽而居悦體其感易分又近比上六隂柔悦極之少女若為其所誘則中正之感不專而其悔多矣誠能于感二之際心一于二而以脢向上不見可欲而心不動則亦可以无悔也脢背肉在心位之上【下三爻為拇為腓為股四五二陽相排連象背之横骨五在其上近頸之處故為脢】不見之處不動之物也不見乎上自不動于上何悔之有
  象曰咸其脢志末也
  五切比上六恐其為口舌所動咸其脢欲其志背乎上六之末也上背之而六二之感專矣【末字指上六觀繫傳其初難知其上易知本末也可証知末之指上六則咸脢之為上六益可知】
  上六咸其輔頰舌【頰兼協切】
  此爻諸家皆有貶辭竊謂上六以柔正之少女應九三剛正之少男卦之所謂感應以相與者二爻其主也但自巽初覆為兑上居悦之極感之終欲感于三而其過中失時不得已而見之於辭說如求我庶士迨其吉兮之意此其相感未嘗不正然至形之於輔頰舌【上在兑口輔在口旁頰在輔下舌在口中皆兑象也】亦少急矣雜卦傳云咸速也此爻即速字之意
  象曰咸其輔頰舌滕口說也【滕徒登切說如字】
  滕與騰通自下騰上之意以覆卦柔上言也咸以无心為感咸而滕于口說則有心矣以居悦感之極故至于此然非不正也故占亦无咎
  恒【巽下震上】
  恒亨无咎利貞利有攸往
  此卦震上巽下長男位上動于外長女位下入于内此居室之道夫婦之常也故為恒夫治乎外婦治乎内積漸久長室家自然上下各得而亨然亦必亨乃可无咎也若守常而不變則事有不可行者矣豈不有咎乎此卦初四二五皆不正不正豈可以為恒必利于正而初居四二居五利有攸往則各當其位乃可久而不敝也
  彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎【句】利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣【上時掌切柔下遐嫁切】
  卦名恒者久之義也【此句已釋卦名義下四句兼釋恒亨无咎之義向因四句下有一恒字以為皆釋卦名義下恒亨无咎四字不如贅廇乎觀咸卦柔上三句是釋卦名與否可知此解之誤矣】此卦與益卦相錯益下卦之震錯居此卦之上是長男進而在上也益上卦之巽錯居此卦之下是長女退而就下也此剛上而柔下也此卦又與咸卦相覆咸卦之艮上而為此卦之震是少男變為長男也咸卦之兑下而為此卦之巽是少女變為長女也亦剛上而柔下也此夫婦之得其序者也上震為雷下巽為風雷厲風行是雷之與乎風也巽錯居上震錯居下風發雷動是風之與乎雷也此夫婦之得其助者也内卦巽則和順于事理是内安其分也外卦震則奮發而有為是外盡其職也此夫婦之有其德者也二三之剛應乎五上之柔而柔亦應乎剛而不拂初爻之柔應乎四爻之剛而剛亦應乎柔而無忤此夫婦之同其心者也皆所以能恒之道也此恒之所以亨且无咎也【四字隨上文義方清】利貞者貞非他道而已矣夫有夫之道婦有婦之道夫婦欲久于其道此所以利于貞也彼夫健行而無息天道也柔順而有常地道也惟其貞也天地之道恒久而不已尚必以貞况夫婦而可不以貞乎利有攸往者言剛柔當位恒之終剛柔失位恒之始未有其終先有其始攸往者欲其由始以求終者也試推而極之彼日月之逓嬗也唯其得天之運行而始能久照乎天下四時之推遷也惟其隨隂陽之變化而始能久成乎萬物【本體上坎為月下離為日得天者二五互乾也震為春巽為夏互兑為秋長坎為冬變化者上下易位也】聖人與日月合其明四時合其序久于其道制以男婚女嫁之禮教以夫唱婦隨之宜而天下皆化而成俗焉【謂六爻各正成既濟也】然日月之久照天地之恒也四時之久成萬物之恒也其迹可見其情皆不可得而見唯觀于聖人之所恒而天地萬物之情亦不過此夫婦之情同歸于恒而已何不可見哉
  象曰雷風恒君子以立不易方
  舊解謂雷風雖變而其相與則常此以象言之是矣竊謂雷震也乾之始交乎坤也風巽也坤之始交乎乾也唯其相交此乾坤之所以變化而不已天地之所以日新而不窮也故為恒君子體之于凡天地之常經古今之通義所謂一定之方者卓然特立于其中雖極之富貴不能淫貧賤不能移威武不能屈焉此君子之恒也【震巽皆木有立之象震出在中外巽入在内有不易方之象】
  初六浚恒貞【句】凶无攸利【浚荀潤切】
  此爻與咸相覆咸之上即恒之初也相感既終成家方始其夫經營于外其婦自宜黽勉于内乃恒之正也初六以柔處剛居位不正自上降下愈入愈深若以此為得恒之正者是婦人唯知深閨之當處而不知婦職之當脩也有浚恒貞之象【浚浚井也巽入之象貞字連上讀言以浚恒為正也】婦道若此家事必乖為婦者固凶為其夫者亦何所利哉
  象曰浚恒之凶始求深也
  浚恒而爻云凶者以初六乃成家之始正宜相夫以治其家乃于歸未宜于家人而唯求深入而不出家事廢矣安得不凶
  九二悔亡
  恒之九二本咸之九五原无悔者也以覆而居下失位不正則有悔矣幸在咸在恒皆得中位是婦人之克主中饋者也雖以剛居柔似有不正之悔而剛以佐理柔以持躬適得其宜悔可亡也况往而居五各得中正又有其甚利者乎【此爻悔亡有利有攸往意】
  象曰九二悔亡能久中也
  九二應有悔其悔亡者以其在恒為中覆咸亦為中錯益又為中能久于中也人能久于中則无過不及之差矣何悔之與有
  九三不恒其德或承之羞貞吝
  此卦言夫婦之道上三爻皆属男下三爻皆属女初以柔而居下性務深藏是女德之不及者也二以剛而居中克主中饋是女德之得中者也三以剛而居上性躁不果又覆咸為憧憧往來是女德之太過者也以陽剛太過之婦上應上六震極過動之夫豈能永諧琴瑟之好其不恒也非他也乃其德也夫以重剛為婦德已非其宜况互得大壯有次且之性抱觸藩之思以視九二之克主中饋者不可羞乎羞非二之所與而三乘其上二承其下相形見絀不啻二之與之也占者若以此為正則吝矣
  象曰不恒其德无所容也
  九三以過剛之性而不恒其德將欲求合于正應之上而上不能堪將欲近比于同體之二而二不能受直无所容其身也【所字指上下之位言】
  九四田无禽
  九四居震之初長男也下應于初六之長女正宜各盡厥職以循夫婦之恒道乃二爻位皆不正初既以深入于内者无黽勉之勤四復以壯往于外者無經營之德婦既不婦夫亦不夫其不能以有成也猶之震馬田于大塗之上而又值巽雞之伏而不出尚安能以有禽乎【震為馬為大塗馬動于塗上田之象巽為雞禽之象為入又无禽之象】其象如此其占可知
  象曰久非其位安得禽也
  非其位謂以剛居柔非其所當居之位猶田獵者馳驅于大途之上安所得禽也
  六五恒其德【句】貞婦人吉夫子凶
  六五居震之中畫是長男而有中德者也在本卦為中覆咸為中錯益亦為中是恒有其中德者也但能中者猶貴于能正六五以柔居剛雖中而不正非盡善之德可恒之道也若覆而為咸錯而為益以六居二似得其正矣然陽剛者男子之性隂柔者女子之質六五震男也以震男而具女子之質在婦人則吉而夫子則凶矣奚可哉【夫子丈夫之稱震之象婦人已嫁之名巽之象】然則二非往而居五五非退而居二不可為恒久之道也
  象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也爻辭貞字向來俱連上句讀觀象辭則貞字斷宜連下句讀四句一串說下重下二句言婦人貞吉者婦人從人道在柔順一與之齊終身不改故以柔居柔而吉也若六五夫子也為夫子之道當以剛陽裁制事理之宜若亦以柔居柔是以夫子而從婦人之道失丈夫之常是以凶也此六五之以柔居剛不正固不可即以柔居柔雖正亦不可也
  上六振恒凶【振之忍切】
  上六以柔居柔與九三以剛居剛相應在諸爻為得正者矣但三婦也上夫也婦道主柔而三反過剛夫道主剛而上反過柔乖男女之性違夫婦之常何以能久上六負震動之質不甘其婦之壯欲奮發于終以為常而振其恒【此爻與初爻相對初爻自上覆下故曰浚上爻自下反上故曰振又初爻巽體為入入以下為極故于初曰浚上爻震體為動動以上為極故于上曰振】夫奮發有為固丈夫之所宜然震則必動動則必變兩剛相敵不相與且變柔為剛位又不正更非可恒之道矣能勿凶乎 夫婦之道夫貴剛中婦貴柔中所謂男正位乎外女正位乎内此夫婦之所以可恒也此卦六爻无一善者下三爻婦也初以柔居剛三以剛居剛皆无柔順之德故非凶則吝二雖得中然以剛居柔亦非柔順之正故僅亡其悔无吉與亨也上三爻夫也五以柔居剛上以柔居柔皆无陽剛之德故二爻皆凶四雖有剛德而以剛居柔亦非陽剛之正故僅无凶咎而已无一可恒者也于此見夫婦之不易而處夫婦者未可以庸行而忽之也言外總有利貞利有攸往意
  象曰振恒在上大无功也
  大无功正破其振恒之見言上六本隂柔之質乃丈夫之无德无才者何能有所成就彼以振動為恒意謂變而為剛將以成治家之功耳不思已非克家之子婦非主饋之人即使變柔為剛亦无功也振何為哉【陽為大大字指柔變剛言】
  周易辨畫卷十七
  欽定四庫全書
  周易辨畫卷十八
  潁川連斗山撰
  遯【艮下乾上】
  遯亨小利貞【遯徒遜切】
  遯屬四陽自為正解但以卦義考之姤卦一隂始生初其主也此卦二隂再生則二其主矣二既為主則成卦之義自屬二說按遯字從豚從走豚乃隂躁之物善走者也故姤之初曰羸豕孚蹢躅豕即豚蹢躅即走孚蹢躅未走而預决其必走也今又進一隂為倒震之艮則蹢躅而走之時矣故為遯然二隂雖遯而九五陽剛中正尚能守其道而不枉保其身以自全此心猶可以亨陽既可以亨為二隂者可恃其方長之而凌逼于陽乎以正自守焉可也小利貞乃戒二隂之辭
  彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉【當如字長知兩切】
  二隂上遯而卦云亨者言隂遯而陽猶可以得亨也于何見之卦中九五之剛以中正而當尊位有德有能屈其剛以就柔而下應于二不同其心而同其迹與時行也陽有此因時之妙用此其所以能亨也小利貞者以隂浸而上長也蓋隂道主柔義當退後若隂一長則陽一消故欲其守正而勿長也君子當遯之時處遯之義非有時中精義之學者未能无失也豈細故哉此卦與臨卦旁通臨以九二為主故此亦以六二為主
  象曰天下有山遯君子以遠小人不惡而嚴【遠袁萬切】此傳當與剛當位而應二句意相發明上卦乾天也下卦艮山也天體至大而有山以處于其下天方覆幬乎山而山反似凌逼于天此遯之象也故卦名遯君子觀象知小人之不可不遠也以其惡之為害于已也使待其惡之已著而謀之則禍患成矣唯當其惡之未露【惡字属小人不属君子蓋六二雖是遯主然其體中正尚知應五正不惡之象】其尚微其黨未盛而早為之嚴備則在我无可乘之釁在彼無可入之隙斯小人皆為所遠亦如山之方止而天已高不可攀也此君子處遯之道也
  初六遯尾厲勿用有攸往
  此卦以二隂浸長得名則遯應属六二故五爻皆言遯而六二獨不言遯二不言遯者二為遯之主所以示别也五爻皆言遯者遯乃二之名所以著義也二為遯初在其後遯之尾也初六以隂柔不正而居此地猶小人欲害君子而隨其黨也夫隂雖足以消陽然當此時則隂尚微而陽尚盛以微隂而敵盛陽乃危道也為初計之唯動而之正安處于下勿用尾之而有所往可也【勿用艮止之象】此發明小利貞之義
  象曰遯尾之厲不往何災也
  遯尾何以云厲以陽雖漸消其尚盛初以微隂而隨之是犯災也【初應四往則成坎坎為血為眚故曰災】若止而不往動而守正何災之有
  六二執之用黄牛之革莫之勝說【勝音升說吐活切】
  此爻即姤之羸豕至此而蹢躅者正遯之主也隂道浸長陽道浸消倘更進一隂則為否矣九五與二相應非以艮手持巽䋲而執之則脱然而去君子之貞將大有不利然而執之之道亦不必親與為競也下卦之本體為離離牛也二以中居之黄牛也【黄中色】離體而去其半僅存一陽則黄牛之革也執之用此則覊縻有道固結有力彼蹢躅之豕亦將馴而服之莫之能脱矣【兑為毁折脱之象今兑口向下莫能脱之象】九三與二切比實有類于是用者五用之也
  象曰執用黄牛固志也
  執用黄牛者以牛革至堅以此執之將以固二之志使不浸陽也【卦互長坎二亦有志象】
  九三係遯有疾厲畜臣妾吉【畜許六切】
  六二遯之主也九三以艮主切與之近則捍其進以衛衆陽者三之任也故于二見為艮手之執者于三仍見為巽䋲之係然九三以將消之陽豈能拒方長之隂不過柔服之覊縻之暫緩其而已倘任其重剛之性係之過甚而至于有疾【巽為躁卦有過甚之義倒兑為毁折有疾之象】則非與時偕行之道而傷于厲矣夫三為艮體門闕也二隂在下閽寺也【皆見說卦】初六以柔居剛不過如僕役之臣六二以柔居柔不過如婢媵之妾三納之門闕之中而畜之則係既不失于太寛而畜亦不失于太嚴彼蹢躅之豕不惟不為我害而反為我用矣而豈不吉乎
  象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也【憊蒲拜切】係遯而云厲者馭隂之道貴乎得中若使之有疾而至于憊則過矣故云厲也畜臣妾吉者以陽消隂長之際不可以行剪除之大事故慈以畜之始可吉也
  九四好遯君子吉小人否【好呼報切否音鄙】
  二隂浸長連類而進以逼于陽九四居位不正能下應于初以歸于正當遯之時不與遯仇而反與遯親【二四互倒兑兑悦也好之象也】所謂情離而貌合者也是謂好遯夫于遯而能好則不觸其忌斯不受其殃在君子得全身之道而吉矣然遯而為君子所好雖恣其勢力亦可以逞志而大者往而小者來世道之閉塞實小人之否也此及三五兩爻皆與大象同意
  象曰君子好遯小人否也
  君子之于小人如氷炭之相反也君子而至于與遯為好豈小人之幸哉乃其否也
  九五嘉遯貞吉
  此爻正彖所謂剛當位而應與時行也二隂浸長而遯而六二獨以中正應五是隂猶未盛長于消陽之時尚知尊陽也九五陽剛中正因其應而亦應之不與為異若與為同如嘉耦然是為嘉遯然五非不知其為遯而與為嘉也隂長陽消時在則然乃正道也人之處遯能如九五之嘉則貞吉矣
  象曰嘉遯貞吉以正志也
  于遯而嘉何云貞吉蓋隂長消陽之時二之位雖正而二之志實不正五與二應五之嘉之蓋欲正其志而服其心不但如三之固其志而僅執其身也【正志與固志相對】此聖人之妙于權也
  上九肥遯无不利
  遯字本姤初豕字來盖象二也爻中曰尾曰執曰係曰好曰嘉曰肥皆就豕生意取象三最近于遯故曰係四稍遠故曰好五又遠故曰嘉好雖不如嘉然皆以術豢之而愈于三之係矣至上則身處卦外既不與遯比又不與遯應去遯更遠遯无害于上上亦相忘于遯不但好之嘉之且從而養之而肥之【初四既易位上動又變柔全卦成水火既濟有養之義上卦為坎中滿有肥之象】夫龍可以豢虎可以飼况遯有不可肥乎肥遯則隂不得肆其毒而陽亦不致罹其害何往不利哉
  象曰肥遯无不利无所疑也
  此釋无不利三字言上之肥遯利在二而已而爻云无不利者蓋肥之取義在水火既濟若果水火既濟則六爻皆正无所可疑所以无不利也爻有一位不正即是可疑之所今六爻皆正故曰无所疑
  大壯【乾下震上】
  大壯利貞
  天地之道陽大隂小自一陽反下為復二陽浸長為臨三陽彚征為泰然猶隂陽相等至四陽並進消隂過半則大者壯矣猶長男繼父而出【震為長男乾為父】身任外事膂力方剛壯盛之時也故為大壯人之壯也有剛大之氣尤貴有道義之養而所為一出于至正斯其壯也為天德之剛而非血氣之勇故大雖壯又利于貞卦中九四大壯之主也而居隂不正非大壯之所宜必進而居五剛柔易位始為得正始得大壯之所宜但時當大壯不獨九四利于貞即九二居隂不正亦莫不共利于貞也故總曰利貞
  彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
  卦何以名大壯卦中陽長至四已過其中其氣甚盛是大者壯也大何以能壯為卦下乾剛上震動剛以勝其人欲之私而動以奮其有為之志是以能壯也既大壯矣又利貞何也蓋壯而不正則果敢之氣皆属血氣之私其壯也適以滋之厲而已卦云利貞盖欲大者之壯一出于正也【大者正也句是釋利貞須要見得大者當正意方得利字之旨向來或看作大者自无不正失利字矣】以大為體以正為德所謂天地之塞吾其體天地之帥吾其性民吾同胞物吾與也于何而可任其陵轢之施乎人果能使大者皆正而正其大則四五易位而天正九二變柔而地正【五為天位二為地位】天以正應乎地地以正應乎天天地之情亦昭然可見矣孰謂人生天地之間而可不正哉【天地之間有陽即不能无隂聖人雖抑隂扶陽然于陽盛隂衰之時未嘗不反覆以示戒如此卦陽長至四二隂更何能為所患者陽之太過耳雜傳曰大壯則止盖此意也末句聖人欲君子之于小人直須與天地同情不得但以為推極言之】
  象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
  雷在地中陽氣潛藏雷在天上陽氣發越二月之時大壯之象也君子觀象知禮本為人所當履而非禮者常從而岐之君子以健而動反情以和其志比類以成其行姦聲亂色不留聰明淫樂慝禮不接心術惰慢邪僻之氣不設身體凡非禮者斷然不履【禮原于天象乾震足為動象履】使耳目口鼻心知百體皆由順正以行其義此君子之大壯也【按壯字原非盡美之辭君子特借此以克己復禮非以加人也諸家多說到體天威以行其壯雖理亦可通非卦旨也】
  初九壯于趾征凶【句】有孚
  初九以剛居剛本得正者也以當大壯之時與四敵應遂恃其剛而妄動四震為足趾之象四尚以剛居柔初乃以剛居剛是壯過于趾也以在下而恃剛若此上又无應往必見凶矣若守正不往以待四五之易位將有正應之孚【四五易位為坎有孚之象】何至有凶乎【舊解以趾為在下之象雖不及指四之義尚可通至以必字代孚字則全属扭合矣】
  象曰壯于趾其孚窮也
  初九陽剛得正乃壯于趾者以四未之五敵應不與其孚信者窮塞也爻所為戒其征以待有孚耳
  九二貞吉
  此爻即卦辭利貞之意九二以剛居柔在下之中上與五應當大壯之時中而不正易有用壯之失唯因其柔中之體變而之正為柔中之用徐俟正應之正然後所為者皆義理之強始可吉也【此爻自王氏以剛居柔履謙不亢是以貞吉程傳因之後儒遂以處壯惡剛居柔為美中即是正為解不但不得卦中利貞之義並中正二字亦含混不清盖中自是中正自是正如湯武之放伐非正也然天時人事至此已極湯武不得已而應天順人是中也但應之順之其間又有個至正之理與至正之事此朱子所以有因中求正之說如以中即是正若齊之伐燕似亦是中然至殺其父兄係其子弟毁其宗廟遷其重器亦可云是正乎此九二所以利貞也】
  象曰九二貞吉以中也
  以中也非因其得中即是貞吉謂九二之所以貞吉者以其居柔得中故能從容善變以反于正而有此吉也
  九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角【羝音低羸力追切】
  此合三與上兩爻以示戒也九三以剛居剛與上六為正應三處乾之極欲消乎上上處震之極亦欲敵乎三故因占設戒曰上六隂柔小人也身本无壯恃震為同體欲用之以與陽争九三陽剛君子也奚可以與隂較雖與壯切比亦當視之若无而用罔【四為壯之主壯字属四上與四同宫故用壯罔无也四五當易位三與五遠故用罔】夫用罔非特蔑視小人也方且守以貞正之道方且惕以危厲之心而時復兢兢焉【此卦互乾有君子朝乾夕惕之象】若用壯則不但无傷于君子不過如羝羊之觸藩徒自羸敗其角而已【全卦重兑象羊羊属隂其羝在角上二隂之象也謂之羝者羊之性好抵其抵必低其頭而向下上六居上為首上欲敵三頭必向下故象羝羊也藩竹籬震為蒼筤竹行在三之上故象籓上欲敵三而隔于四象觸四為壯主上豈能勝故為羸羸困憊也兑為毁折象羸兑上兩岐象角】然則小人亦何能為君子亦何必壯乎【此爻向俱指九三說三既為君子又為小人爻中併无此象此卦之三即遯卦之四觀彼可以知此故當指三上兩爻言羝羊向來亦指九三夫羊隂類三雖互兑非羊也觀上六亦用此象盖明示人以九三之羝羊即上六之羝羊也】
  象曰小人用壯君子罔也
  此爻與遯四相覆故均以君子小人對言而象傳句法並與之相似言君子觀于小人之用壯而必敗是以雖有壯而若无也
  九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹
  陽長至四大者壯矣是卦之所以名壯者四也但九四以剛處柔壯而不正不正之壯必非義理之強能勿悔乎幸四居動體能進之五位而得其正既得其正則其所為壯者必皆出于義理之中而吉而不正之悔亦亡矣何也盖四進居五五亦退居四前者上六之觸籓而羸角者以四為之隔也今四進之五則籓已決而不阻矣五退處四則角不羝而亦不羸矣【籓謂四互夬為决四上之五故象籓決上與五皆當角處上有四之藩故觸之而角羸五无四之藩故不觸而角亦不羸也】四五相濟如此四尚至用其壯乎然四亦非不壯也四進之五陽剛中正以之任重而重克任以之致遠而遠能致其壯也蓋擬之大輿之輹而更有過焉【坤為大輿輹乃車中任重之物輹壯輿始壯四之五成坎在坤之中是大輿之輹也故曰壯于大輿之輹】夫藩決不羸此四之所以能貞也壯于輿輹此四之所以吉而悔亡也卦之所謂利貞者此也
  象曰藩決不羸尚往也【尚上通】
  藩謂四不羸謂五也四之藩何以決五之角何以不羸乎以四上往五五退居四故四之藩決而五之角不羸也四之藩決四自決之五之角不羸五自不羸也
  六五喪羊于易无悔【喪息浪切易音亦】
  六五上六皆羊之角而能觸者也而五以柔居中切近大壯之主又當夬決之時【自初至五互為夬卦】知四陽之勢不可敵而大中之位不可居故斂束其隂躁之性遜位于四而處其下是易也易則羊象不見若喪失然者豈非喪羊于易乎【全卦互卦五皆有羊象四五易位易之象易則兑象不見喪之象也易字本義作容易程傳作和易或又作場圃之場似于象皆无可取今作交易之易不唯義象俱並象傳亦渙然氷釋矣】夫六五以柔居剛其位不正本有悔也今以易而各得其正如此尚何悔之有此亦利貞之義也
  象曰喪羊于易位不當也【當得浪切】
  位不當指四五兩爻五喪羊于易者以四為壯主反居柔位已本隂柔反居剛位位皆不當必易之而後得其當故喪之也
  上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
  上六以柔居柔九三以剛居剛本以正相應也以當大壯之時三居下之極上居上之極而上又在全卦之首為羊之角欲用壯于三而隔于四遂不度德不量力而與之競有羝羊觸其籓之象夫四為壯主豈上之隂柔所能觸乃位處于窮極之地既不能退而自全力限于柔弱之質又不能遂其必勝如羊角之掛于籓上徒以取困而已進退兩无所利也然上六位本正也若深維夫壯之不可用而以艱難自守焉則亦終得隂陽相應而吉也【三之羝羊觸籓即此之羝羊觸籓聖人兩立其象者欲人知上下非有二羊也三云羸其角而此又變其辭者上既明其象下則各詳其義而已艱則吉乃此爻之本義欲上之利貞也爻爻皆卦中利貞二字】
  象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
  柔本不能勝剛况陽壯之時消隂已過其半顧能勝乎乃上六以隂狠之性至欲觸四之藩以致進退兩難由其不知詳審夫人已之分也艱則吉者言若因其震懼而加之以詳審則必惕然于衰隂之艱不能以當強陽而守正以待其應則咎亦不至于長也【或以臨三與此相例謂彼變泰故咎不長此變大有故亦咎不長不知彼以柔居剛則宜變此以柔居柔則不宜變咎不長同而變與不變則異也】

  周易辨畫卷十八
  欽定四庫全書
  周易辨畫卷十九
  潁川連斗山撰
  晉【坤下離上】
  晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
  晉者進也言隂之進也隂自下漸進以至于陽猶日自地漸進以至于天也此卦離上坤下二爻之外餘爻皆不得正初前无位以變正為進三爻宜進居四五爻宜進居上兩爻進則各爻皆正故有取于隂進也隂爻之進其象如康侯用錫馬蕃庶晝日三接也康侯者初爻變震震為侯坤為安又為國震居坤中乃安國之侯故曰康侯也用侯用之也錫馬者震為作足之馬坎為美脊之馬問國君之富數馬以對是康侯之馬皆君所錫子也蕃庶謂衆多亦坤象也晝日者離為日日在天中故曰晝日也三接者初三五三爻相接連而進也言康侯乘此所錫蕃庶之馬于晝日之間三接而進所以為晉也【康侯或指四或指五或指坤錫馬三接謂人君遇之盛詳卦爻中无此義亦无此象】
  彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也【上行之上時掌切】
  卦名晉者柔進之義也明出地上以覆卦言卦與明夷相覆明夷離在坤下離為明震為出坤為地反故上也順而利乎大明以卦德言坤為順離為明在天故大火之為物不能自有其形必有所附以為形今離麗于坤明麗于順是順而麗乎大明也【舊解謂以順而附麗于大明是麗于大明非麗乎大明矣盖麗于者我為彼所麗麗乎者彼為我所麗也】柔進而上行以卦體言柔謂初三五初以變正為進三以進四為進五以進上為進皆上行也觀初爻曰獨行正三爻曰志上行五爻曰往有慶可証卦有此三者皆進之義是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接以進也
  象曰明出地上晉君子以自昭明德
  明出地上義已見前君子觀象知人之德本明蔽于私則昏猶日之體本明入于地則暗于是格物致知以祛其蔽誠意正心修身以踐其實以自昭其明德使吾心之德漸進于高明猶日體之光亦漸進于高明焉此君子體晉之學也
  初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎【摧罪雷切】
  此爻向以晉如為初之自進摧如為四之見摧但進者以漸而進也初前仍為柔位進將何之四與初為正應摧之何為所謂晉與摧者盖指六三也初與三為同體三當欲晉之時而與四切比四以剛愎據其上又互為艮止故初見三之晉如又疑三之摧如也【摧抑也折挫也四艮為手故曰摧】夫在人之事誠有所難必而在我之趨則不可以不正初六以柔居剛處位不當雖九四在上亦應非所當應必也變柔為剛而歸于貞自然循理守道而其吉即使之正无應而所謂孚者罔孚焉【四互坎為孚初之正不應故罔孚】亦惟寛裕自處以待六三之進【三進居四與初相應】然後可以无咎也【此爻與三五皆柔進者也但初前无可進之位唯動而變于正以待三與五之進而已至二爻已正而不必進四與上皆以剛而主于退故爻中凡云晉皆謂三與五爻而言而三五爻不言晉者猶遯之六二不言遯也】
  象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
  三進而四摧之其不正可知不正之人安可應之故之貞以獨行其正也【初變震為足故曰行曰獨行正者見非與四易位也】人臣之進以優游廢職為戒曰裕无咎者以初在始進未受五之職命故也【五進居上互巽為命五猶未進故曰未受命】
  六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母
  此爻向亦以晉愁属六二但二以得正前既无位上又无應何晉之有且居中得正所處至順又有何愁其云晉與愁者盖指六五也二與五居相應之地而不得應五在坎上下乘九四之剛當晉之時故二見其晉如又見其愁如也【坎為心病五在坎上故曰愁】然五雖有晉愁之情而二自有柔順中正之德二唯守貞不變以徐俟六五之進自然有正應相合之吉而受兹介福于其王母焉王母謂六五五進居上上退居五九五與六二相應是六二之受兹大福因六五之進而得非即受之于王母乎【二得九五之應故曰介福介者大也坤為母五為王以六居五故曰王母】
  象曰受兹介福以中正也
  二之受兹介福以五進居上上得中正二亦中正德同道合故也
  六三衆允悔亡
  此爻初近明體所謂順而麗乎大明柔進而上行者也但以柔居剛處位不正又當摧如之地宜有悔也然居順之極值當進之時若進而居四則履柔得正有互坎之孚下與變正之初九相應向之疑其晉如摧如者今皆信其果能進而不摧矣衆允之矣【坤為衆初居坤下故曰衆允字與固孚相對衆允與獨行相對】如是則欲進而克遂其進何悔之有
  象曰衆允之志上行也【上時掌切】
  初動之正乃獨行其正者今三之志上行于四【此上行即彖傳之上行】以應于初是與初之正相符也此初之所以信之也【三上于四為坎故曰志為震故曰行】
  九四晉如【句】鼫鼠貞厲【鼫音石】
  此爻向亦以晉如属九四但卦之所以名晉者柔也剛无晉也况四方象之為鼫鼠鼠夜行而晝伏離日當空鼠何能進故此之晉如仍指三與五也九四以陽居隂不中不正當柔進之時而乃介居于晉如之間上不能匡主以庇民下不能引賢以致治唯竊居高位之上晝伏于坎穴【坎䧟為穴】而不出心僻而畏人之剥【初四互成剥卦】其象不有如鼫鼠乎【四互艮為鼠又為石故曰鼫鼠】夫居大臣之位而心同于鼠竊无論其所處不正也即使三進而已退于下得位之貞乃身處重剛之地亦危道也【鼫鼠貞厲當為句觀象傳可知】盖晉之時宜柔而不宜剛也如此
  象曰鼫鼠貞厲位不當也【當得浪切】
  位不當若以剛居柔位為解解得鼫鼠解不得貞厲蓋九四以不正而據高位固于位于為不當若退處于三不可謂不當矣然晉時貴柔以九而居三重剛太過揆之于時亦不當也此鼫鼠之所以雖貞亦厲也
  六五悔亡失得勿恤往吉无不利
  六五以柔居剛而在尊位宜有悔也以其居中而能上進雖有悔而可亡【凡先言占辭下皆是申明其意】何也凡離火之性多繫于得失之間而不能决【離火動摇易持兩端取象多如此】當進之時五正所謂進而上行者但其居剛不正是為失也柔而處中是為得也失得交繫于中進必不勇安能无悔若能舉得失而兩忘之不以憂恤動于中【坎為加憂恤也今坎象未成故曰勿恤】惟毅然以往進而上行不獨五與上剛柔各正而吉即全卦亦剛柔既濟而无不利尚何悔之不亡乎
  象曰失得勿恤往有慶也
  往有慶是解往吉无不利而必言失得勿恤者凡人有所往而去之不决多由于計得計失之念以累之故必失得勿恤然後其為往也專其為慶也大矣所謂慶者即上下各正成既濟之定者是也【此二句人皆重看下句不知下句乃從上句生出上句是切下句是效也爻意撇去失得重在往所以勸其進傳意着重勿恤帶言驗所以去其私互相發也】
  上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝
  上九居卦之終此指三五已進之後而總言之也晉謂六五五進變兑為羊耦畫上岐象角故曰晉其角夫角乃抵觸之物柔進已極角何所施試就其上進思之三五互巽為䋲有維之象離為戎兵有伐之象坤為土地有邑之象三進居四則四退居三以鼫鼠而踞邑上與上相應所謂城狐社鼠不容輕縱者也故上之角无所用所維者此鼠也惟用以伐其邑上之鼠而已矣夫鼠雖至微然據位已久不可輕視必惕厲以處之然後其伐之也有除惡之吉而无黷武之咎但五以柔進上行已得其正乃于水火既濟之時猶伐邑以去此鼫鼠亦可吝也
  象曰維用伐邑道未光也
  離為日光之象也而此曰未光者盖三五並進變離為坎離明不見故曰未光維用伐邑為釋之曰未光盖三五不進則離卦不變不變則鼠猶在位上雖光明安得而伐諸惟夫離變而光隱此上之所以伐之也【離為文德亦為武功在離之上九曰王用出征既濟之九三曰高宗伐鬼方同人之九三曰伏戎于莽凡属離卦多取征伐此亦其象也】柔進上行之時不能以文德為教而尚至于用伐揆之先王耀德不觀兵之道亦為可吝此未光之義也
  明夷【離下坤上】
  明夷利艱貞
  此卦上坤下離日為地掩猶明德為隂邪所蔽故為明夷君子處此不貞則詭隨從時全身必至于害道貞則與世牴牾守道又足以危身最為難處之境卦中各爻皆得正位惟六五一爻中而不正在明夷之時最難處者占者于難處之中有艱貞之道焉務委曲艱難以自守雖降志辱身而不顧必如是之貞道與身始得以兩全而无害乃為利也不然雖貞亦將有不利者矣
  彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之【難俱乃旦切】
  卦何以曰明夷離日為明明入坤地之中而為所掩故曰明夷也卦德内離為文明能燭于事理外坤為柔順不拂乎物情以此蒙受明夷之大難自能超于大難而不傷昔者紂囚文王于羑里文王内懋緝熙之敬外敦服事之忠嘗以此免于羑里之禍焉其占曰利艱貞者卦中六五以柔居剛不得其正非真不正也乃以坤之暗晦其坎之明也【上卦本體為坎坎為月故曰明坎上加坤坤為暗故曰晦其明二句俱以六五一爻言觀六五爻辭可知】坤外也坎内也以坤暗而晦坎之明是内難也然而无傷也其内之志未嘗不正也【坎為志】特其正有難焉者耳昔者箕子為殷之親臣嘗紂之無道佯狂忍辱嘗以此免于暴虐之禍焉二者雖其夷不同而其處之者亦異要之皆善處明夷之道也
  象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
  明入地中義已見前君子觀此象得涖衆之道焉坤為衆離為明以離明涖坤衆乃正道也而君子不然其外法坤之寛厚而晦其内則法離之文明而明不以明為明而以晦為明此君子之法明夷也
  初九明夷【句】于飛垂其翼【句】君子于行三日不食有攸往主人有言
  此爻乃文王自岐西入羑里之時明夷之始也下三爻明夷字皆一讀指受夷之人言晉本離在上而坤在下明无傷也今坤在上而離在下明則夷矣當離之自上而下也離為雉又為鳥有飛象焉凡飛之得意者其翼張飛之失意者其翼戢兹之飛也其兩剛之翼何其下垂也以其夷也【晉反明夷似飛上下兩剛似翼自上而下似垂】然夷其翼不可以飛者策其足又未嘗不可以行乃于其行而推之離為大腹為中虚腹而空虚是不食也離為日又為三其不食也殆三日也其所行之困有若此者然使行而有所往往而有所合雖困亦何傷而无如我往于二而四互為兑之口我往于四而五又互為兑之口其主人皆嘖有煩言其所往之窮又有如此者是真明而夷者也此君子即文王與五爻箕子相對不曰文王而曰君子者由周公係辭不忍明言也【此卦舊謂初象伯夷避紂二象文王被囚三象武王伐紂四象微子行遯五象箕子佯狂上象殷紂喪師說亦頗合竊思彖傳以文王箕子並列雖有分属各爻而詳玩各爻義象似下三爻于文王為切上三爻于箕子為切初爻君子五爻箕子其明証也】
  象曰君子于行義不食也
  君子于行而至于不食者以君臣主義義當速往雖不食可也
  六二明夷【句】夷于左股用拯馬壯吉
  此爻正所謂内文明而外柔順以蒙大難君子以之也六二柔順中正為離明之主正明而受夷者故曰明夷當其在初雖夷尚可以行也而今則并不可以行矣夷矣試以爻位徵之初往居二下變為巽初往居四二互為巽巽耦下岐股之象也【見說卦】羲圖離居左文圖巽居左正變皆左左股之象也夫左股乃人之所賴以行者今而夷之尚可以行乎幸也上有反艮之手可以拯有美脊之壯馬可以乘【三五互震為反艮故曰拯二四互坎為美脊故曰壯】吾用以拯之且用壯馬以拯之則左股雖夷而以馬代足尚可有脱然去患之吉也【文王囚于羑里夷于左股也諸臣獻美女珍物以脱于難用拯馬壯也】
  象曰六二之吉順以則也
  六二用拯而得吉者非夤緣以苟免由其有柔順之德而用拯之道又得其中正合于法則也
  九三明夷【句】于南狩得其大首【句】不可疾貞【狩手又切】此明夷亦指受夷之人言明夷至九三陽剛得正又在明體之上互震為出有夷而將出之勢擬諸其象為諸侯冬狩于南方合坎之弓輪震之車馬離之戈兵畢集于坤之田野于以肅冬令而順隂氣初无心于得也而從禽反其禽之長從獸反得其獸之王有大首之得焉【離上為首陽剛為大】夫明夷之時人欲夷之而我顧得之是亦夷之者之所共疾也而吾獨知其不可何也以其貞也夫天下有貞而人得而疾之也哉【文王自西而東紂命以方伯為諸侯之長賜之弓矢得專征伐是即南狩而得其大首也西伯戡黎祖伊尚且奔告况當日羑里方出詎能釋然此即疾貞也卒之文王出羑里而返岐西孰得而疾之】
  象曰南狩之志乃大得也
  南狩之志亦盡其道之當為者而已而竟得其大首是其志不但有出險之得乃大有得也【坎為志陽為大玩乃字有出諸意外意】
  六四入于左腹明夷之心于出門庭
  此三爻以箕子言所謂晦其明内難而能正其志者也内卦三明夷俱在辭之首指明而受夷之人言外卦二明夷俱在辭之中指處明夷之道言盖下三爻尚在夷之外上三爻已在夷之中也 六四柔順得正離明體而交暗地身在坎險之間是内有腹心之疾門庭之禍也六四居此變巽為入為左坤為腹為入于左腹左腹乃至幽之地豈人所可入者然既已入之即宜以正道處之雖不如得明夷之首于南狩亦可明夷之心于出門庭焉【心字指六五之貞言五本體為坎心象也四變為震出象也門庭者此卦與晉相覆二四互長為門三為庭也今反為明夷四在倒艮之外故曰于出門庭也】夫明夷之心何心也艱貞之心志之正者也入左腹而能之于出門庭盖无入而不自得矣【箕子與紂腹心門庭之親也紂囚箕子入于左腹也佯狂受辱以免于難明夷之心于出門庭也出字與入字相應】
  象曰入于左腹心意也
  意者心之所發也入于左腹而其心并其意即一交坤體而知其在中之坎也
  六五箕子之明夷利貞
  此爻正發明卦辭利艱貞而以箕子為其象爻曰箕子之明夷象曰箕子之貞其明夷即貞也以明夷為貞其艱可知故爻象俱不言艱字 六五以隂居陽處位不當何取象于箕子之明夷也盖上卦爻位本其一坎而今中爻陽掩隂中其位不正然不正之中明明有一至正者存所謂明而受傷也昔箕子以懿親而處亂世欲如微子之去而宗臣无可去之義欲如比干之諫而昏主无納諫之時若不深自韜藏必致殺身受害无益于宗廟无益于社稷唯有被髪佯狂忍辱含垢以冀吾君之一悟此其忠肝義膽即具于穢汚昏濁之中其貞也何其艱也此六五所以象箕子之明夷也占者得此亦勉為箕子之貞可耳【此卦初往居五為蹇三往居五為屯皆有夷傷唯五變之正則剛柔當而既濟此亦利貞之義也】
  象曰箕子之貞明不可息也
  上卦為坤坤下原有一坎六下原有一九也雖曰陽為隂掩其陽光實未嘗息猶月當晦夜其明體實未嘗息也箕子之貞正是如此當日微子巳去比干已死箕子唯有被髪為奴一法可以少延殘喘以俟其君之一悟其甘心受夷處正是其貞處特人見為夷而箕子自見為貞耳故爻曰箕子之明夷而傳直曰箕子之貞言其明夷即貞也唯其明夷即貞則貞不可得而亂之而謂明可得而滅之也哉
  上六不明晦初登于天後入于地
  此爻即彖傳晦其明之義即箕子之佯狂自辱也與初爻一例皆以覆卦言盖明夷之初本晉卦之上原自明也今反為明夷離居坤下則不明而晦矣然不明非真不明也其未覆之初離日在上嘗登于天【上為天位故象天】盖甚明矣其晦也非果晦也特既覆以後離日降下乃入于地【下為地位故象地】不見其明耳忽明而忽晦此處明夷之最善者也如箕子事紂何事不明而忽而佯狂辱身不顧又何其晦也然且初登于天而明之極其高後入于地而晦之極其至藉非箕子其孰能不明而晦若此【下二句乃即象以申明上一句之義登與入乃覆卦之象也】
  象曰初登于天照四國也後入于地失則也
  初登于天以晉卦言離日照坤故曰照四國如箕子在三公之位四方皆在其坐照之中也後入于地以本卦言日落失明故曰失則猶箕子佯狂受辱自亂其常儀也 則者理之經也文王曰順則箕子曰失則文王疎遠之臣其事順故曰順則箕子親近之臣不可順又不可逆故曰失則失則正是佯狂之象【向以九三為武之弑紂此爻為紂之隕滅平心按之然乎否乎】


  周易辨畫卷十九
<經部,易類,周易辨畫>
  欽定四庫全書
  周易辨畫卷二十
  潁川連斗山撰
  家人【離下巽上】
  家人利女貞
  家人者一家之人也為卦上巽為木為風下離為火木以生火火以生風生生不已接續无窮此家人之義也卦中初為家之始上為家之終自二至五四爻皆居于人位五三陽爻属男四二隂爻属女五四為父母而居上三二為夫婦而居下五三又為父子四二又為姑婦五三四二又為男女之兄弟居然象一家之人團聚于一室而又尊卑有等長幼有序各得其正所以曰家人然風化始于閨門禮義先于帷簿一家之中最難和者婦人今此卦上巽為長女下離為中女各居一卦之内而當其位又長女在上中女在下各守當然之道而无敢越極女之正者也占者必得如此女之正乃為利蓋女正則男无不正可知矣【家人之中男女俱有卦止曰利女貞何也盖離以二為主巽以四為主以主而言從其重也睽卦无論矣他如革中孚大過雖俱為二女而其位不正且无此風火之義故獨家人曰利女貞也】
  彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
  卦名家人又言利女貞者盖家人不外乎男女而女正即知其男正今以卦體觀之四以長女居正位乎内五以男正位乎外二以中女居正位乎内三以男正位乎外是女秉順德不預于外政男秉健德不牽于内私女正而男亦與之俱正矣夫男女雖小同此隂陽男女正即天位于上地位于下之大義也故國有嚴君而國乃治家人亦有嚴君而家乃齊嚴君者即父以治外母以治内之謂也有父母之尊嚴以統于上然後若子若婦若兄若弟肅然如臣民之承順以事于下則一家父子兄弟夫婦之道始各得其正人誠能于其家之不正者而正之彼天下之大同一家耳舉而措之有不自此而定者哉然其道必先于内治端此女貞之所以為利也【四爻分属說已見前正家正字與上現成說者不同乃我去正之也指上九一爻言盖五爻皆正惟上爻不正上爻正則為既濟既濟定也故曰天下定矣】
  象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒【行下孟切】大象之理前人言之備矣但思卦之所以為家人者以二女有其象也故卦辭曰利女貞若如前人所說巽風自離火而出未免重二而輕四矣且泛言言行之理與女貞絶不相關亦去卦義太遠竊謂風自火出固是自離而出然不但二也三五互之四亦有離象焉二火相炎火烈而風彌盛猶二女同居相助而化益神此所以謂之家人也君子觀此象知女貞之為利也而觀刑之道不可以不肅于是一言必有實而不敢為虚誕之言也一行必有常而不敢為二三之行也【五事火為言九卦巽為行】言行皆期于正以為一家之模範无使女之不正焉斯已矣
  初九閑有家悔亡
  此爻諸家以為有家之始義當防閑其理精矣但合之卦義卦象未甚親切盖此卦既分上下二體初爻雖言有家之始而義于全卦為輕下卦為重猶之上爻雖言有家之終而義亦于全卦為輕上卦為重此爻盖謂二三也有家者男以女為室女以男為家二以三為夫是有家也閑者三閑之也閑從木從門設木于門以為限也初變艮為門今剛正不變如横木于門以為限閑之象也又初下三上二居其中亦閑之象也所謂閑者正倫理篤恩使不至有嘻嘻之吝嗃嗃之厲而已如是則雖用情之地易至于凟亂而有悔而于未瀆未亂之始而閑之則其悔亦亡矣【吳氏澄以有家為有家之臣謂大夫為有家者也與二爻甚合】
  象曰閑有家志未變也
  坎為志初无坎象何志之有此爻盖指三說三居坎中也爻言三閑其家者以三属離火其志易變今有家伊始又陽剛得正其志未變故能閑也
  六二无攸遂在中饋貞吉【饋巨愧切】
  此爻即彖所謂利女貞傳所謂正乎内者也遂者專成之義饋者烹餁以供祭祀待賓客者也六二柔順中正上承六四之姑近奉九三之夫守其閑于前謹其節于後事必禀命唱而後隨一毫不敢以自用自專有无攸遂之象然事无所遂者身未嘗不有所職婦人何職酒食其職也故六二恪守于中惟以饋事為之主或以奉祖先或以應嘉賓而于中饋之外一无敢干焉婦道如此可謂得正而吉矣【互坎為酒食自初至四互得既濟水上火下有烹調之義皆饋象也巽為蘋坎為水蘋在水上六二采之大夫妻奉祭之事有家之象也】
  象曰六二之吉順以巽也
  此爻言六二之吉應推本于中正乃不曰中正而曰順又曰巽者以中正止見得六二一人之德不見得家人之義故以順字明其順從于九三以巽字明其卑巽于六四【六四巽主故六二巽之向來指應五言似誤】順以巽儼然有尊卑上下之道故吉也
  九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝【嗃呼落切嘻嘻悲切】九三在下卦之上所謂正位乎外閑有家者也但閑之為道貴得中和九三以剛居剛正而不中又在重火之間摇摇无定如人之喜怒无常非處家之善也聖人憂之故因占設戒曰九三介居上下之際所謂一家之人也若處之過嚴嗃嗃然時有譴呵之聲則恩傷于厲悔必因之然火烈人畏肅乃得雍雖悔猶為吉也若反其所為嗃嗃者流為婦子嘻嘻而樂笑則寛以生狎狎以生侮侮則嫌釁出而詬誶起始雖和而終必夷矣豈不可羞乎是則嘻嘻固所宜戒而嗃嗃亦所宜謹也惟在得其中和而已矣【按嗃嗃嘻嘻從无定解大抵二字從口皆聲音也火本有聲故離卦之三歌嗟並見同人有離亦號笑並生此卦嘻嗃叠用或亦因重離而象之耳婦子謂二嘻嘻有作愁嘆聲者與傳不合】
  象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
  節者制而不過之義即閑也未失中含有節字言九三之閑有家貴得中和之道故家人嗃嗃雖有傷恩之弊然于家節之閑尚未有失是以吉也若婦子嘻嘻雖有和樂之忱然于家節之閑一切全失能无吝乎二者皆未得中和之道然與其寛也寧嚴
  六四富家大吉
  富者充實之意非金玉幣帛也易言不富多指隂虚言富多取陽實兹爻虚而不實何以云富盖九五陽剛中正以居尊位其言物行恒堪為法于一家者本甚富也六四以柔居柔而正位于其内凛其嘉言遵其善行自一身以至兄弟夫婦使一家之人各安其分而无違是即四之能富其家也有婦若此大者吉可知矣【陽為大謂九五】娥皇嬪虞邑姜興周此舜與武王之吉也【九五言王六四則后也王后富家豈躬勤織絍親操井臼者可比况天子不言有无何得以王后之畜積以為美諸家取象雖多皆與此義未符】此與二皆女之貞者但二三為子婦四五為父母故二止主饋四則富家
  象曰富家大吉順在位也
  爻云富家大吉者以五在尊位本足為範于一家四能柔而順之使上下各得其分是五富而四富之也是以大吉也【此富字是活字猶非富天下之富即順字意也在位以五在尊位言與順合與大合與交相愛更合向來止言四在位與下雖對與上未合】二巽四四順五儼然有父母嚴君之象
  九五王假有家勿恤吉【假更白切】
  九五正位于外猶九三之正位于外也故三曰有家五亦曰有家然九三重剛不中又在下位不過閑有家而已九五陽剛中正又在尊位為家人之主故不惟閑之而直有以化之使父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正在風水而為王假有廟者在風火而為王假有家焉夫小弁之怨角弓之瘉谷風隂雨之悲人之所易憂也乃自有九五之假不事憂恤而咸得雍睦之樂此有家之至善者也吉可知矣【四順三承二應有格之象上正則變坎為加憂上未變則坎不成故不憂勿恤之象也】
  象曰王假有家交相愛也
  五與三皆有家者故爻義亦兩兩相對假字與閑字對愛字與厲字對閑之者束之以禮法而家有節假之者感之以恩誼而家无戾厲者束于禮法而不敢犯愛者感于恩而自相親也爻云王假有家非如三之閑有家也乃言一家之中父子兄弟夫婦各得其正交相愛也【四五相比二三亦相比三五相承二四亦相承此交愛之象】夫一家之衆而至于交相愛則藹然天地太和之象矣非五之德四之貞感而化之曷克以臻此
  上九有孚威如終吉
  初爻以治家之始言此爻以治家之成言指九五也盖卦雖言女貞而男為治家之主故初指三而上指五家人至九五既感格其心上下皆正矣而所以能然者由其至誠惻怛有以深入其心而使之帖然服威儀嚴肅有以震懾其心而使之悚然懼服則恩篤不至有禮勝而離之患懼則倫理正不至有樂勝而流之憂此九五之所以吉也卦中五爻以下皆得正惟上九以剛居柔處位不當必巽變為坎乃為有孚易柔為剛【巽為柔卦坎為剛卦】乃為有威二者兼備于家道之終則吉矣
  象曰威如之吉反身之謂也
  爻言有孚威如而傳只釋威如者有孚不待言所慮者人誤以威如為作威有傷骨肉之恩耳故歸之于反身自治即大學齊家在脩其身之旨也【巽為股以下偶兩岐取象下為股故上為身反者易剛為柔變而之正也上爻正則六爻成既濟之定故曰正家而天下定矣】
  睽【兑下離上】
  睽小事吉
  睽字從目從耳從日皆同一音義此從目者因此卦與家人相覆家人之下離為目互離亦為目目各得正今反為睽上離互離雖仍為目而目皆不正矣不正相視此所以為睽也睽者乖異之義以家人之乖異言非泛說也觀序卦曰家道窮必乖人若處家有道孚威並行自然恩固結何乖異之有惟其婦子嘻嘻家節俱廢所以内外无閑尊卑无統漸至悖亂而違離也又觀雜卦傳曰睽外也家人内也所謂内者二隂居二陽之下女正位乎内家人和也所謂外者二隂居二陽之上女不正而位乎外家人離也此暌之所以宜指家人也爻中三曰見三曰遇皆本目以立言曰主曰夫曰婚媾皆本家人以取象故家人之合多起于婦人則家人之睽亦多起于婦人彼其隂性多猜最為難合欲合其睽必須隂以用其轉移而徐以俟其悔悟則隂柔之小于一家之事自然久而生明睽而復合克全其家人之而吉也【此卦以二柔為主故曰小何氏楷所謂徐徐轉移以柔為事非大事小事之謂也】
  彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉【上時掌切下遐稼切說音悦】
  卦名睽者為卦上離下兑離火本上炎因五爻之動而益上兑澤本潤下因三爻之動而益下以物論之其性睽也離為中女兑為少女在家則同居于東南【羲圖兑二離三俱在東南】行嫁則分志于坎艮【離與坎配兑與艮配】以人論之其心睽也且離火若動而上即為兑而離則現與兑睽兑澤若動而下即為離而兑則現與離睽兑本自離而上原其未上是二離同居也乃一行為兑則澤與火革矣焉得不反目【離為目故反目】離本自兑而下原其未下是二兑同居也乃一行為離則火與澤違矣焉得不反唇【兑為口故反唇】此卦之所以名睽也夫睽似不得云吉而卦曰小事吉何也盖卦之所以睽者以三五之柔位乎二四之上二柔失位故也【所以與家人反】然即其失以思其得三以說而麗乎五之明說則不拂乎人情明猶不暗于事理三五之柔由家人之二四進而上行三得六爻之中而應乎二之剛五得上卦之中而應乎四之剛【得中應剛一句向指二五兩爻大段觀之亦是但與全旨不合以全卦觀之應兼三五兩爻而言盖五為上卦之中三亦為全卦之中均得中也如中孚以三四為中益卦亦以三四為中是也爻隔兩位為應隂陽相求亦為應均相應也如應乎天應乎乾是也况此卦與家人反對家人尚取近比不取遠應豈睽當乖異之時反舍近比而取遠應乎】得中則不失于過應剛則不忘其初有此數善是以小者于合睽之事猶知所處而吉也【如三之有終五悔亡是也】然睽之事雖小而睽之時其用則有大焉者盖天下无合而不睽之理亦无睽而不合之理試觀天高地下其體則暌而一施一受生成之事同也男剛女柔其質則睽而一婚一嫁室家之志通也萬物散殊其族更睽而其資始于天資生于地感陽為男感隂為女其事與天地男女類也故不睽則凟凟反生乖睽則有别别乃相配睽之時其用之大如此烏得以小事吉而忽之
  象曰上火下澤睽君子以同而異
  此卦向以炎上潤下性本相違君子法之于同中有異與和而不流羣而不黨等理非不精但據此說來卦則于睽求其合象則于合求其睽矣豈所謂善用睽者哉竊意此所謂異者即睽也所謂同者即合也原夫離火在上兑澤在下一上一下其性大違似為睽也而究之離中之火原為兑澤之下而降兑上之澤原為離火之上而升異中實未嘗異也君子體之其處世也本欲合一世于大同至不得已而有異或事與心違或時與道左有不能苟同于人者然亦出于天理之當然人情之公是其異也非異也乃同而異也【同兑悦之象異離明之象】豈苟為異者哉此君子之合睽也
  初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎【喪息浪切】
  此卦與家人相覆位與家人相反而義又與家人相續故爻位之立象明義亦與家人一例家人之初言二言三其上爻則言五言四此卦亦然詳見各爻中易例凡曰悔亡皆以居位不當言此卦惟初九為
  得正何亦曰悔亡也說者謂无應故有悔與四同德故悔亡或又謂无應為有悔四動有應為悔亡皆與易例相左至爻辭立象立言更于初九无涉竊謂此爻之辭擬二三兩爻而言【所謂初辭擬之是也】盖二之遇主于巷即喪馬自復三之見曳與掣无初有終即見惡人无咎也初九居下卦之始言二三之在家人原為四與五陽先隂後本无悔也及覆而為睽陽後隂先則有悔矣然由合而睽睽不終睽其悔可亡何也盖隂柔之性多疑且多執若因其暌而追咎之彼將愈疑而愈執猶馬之失喪在外若逐之太亟馬必愈逸而愈遠唯聽之而勿逐則老馬識途自然不遠而來復彼隂柔亦猶是也【坎為馬當其在家人二四互坎馬在閑中今三五互坎馬在閑外喪之象也二變震足為逐今二守中不變勿逐之象也三歸于二仍還本位自復之象也】我之待之者如此則雖乖違之時彼之所見疑我為惡人者【惡人指二二人位曳輿掣牛故為惡三為離目故見也向以四為惡人如其所云四誠惡矣然四以初為元夫初乃以四為惡人有是理乎况二四互離為目初有何見焉】久將自化而歸于无咎矣
  象曰見惡人以辟咎也【辟同避】
  此見字即六三之見也惡人即曳輿掣牛之人也見惡人者言六三見以為惡人也非惡人而見以為惡人原其心豈有他哉盖隂性猜疑防二之害已以辟其咎也【家人二進居三有辟之象】究之所見皆虚久將自轉所以終于无咎
  九二遇主于巷无咎
  卦之所以致睽者以二隂上行之故故諸爻皆以二隂爻係辭而剛无與焉彖所謂小事吉傳所謂上行得中而應剛皆是也此爻即家人之九五故彼曰王此曰主主亦王也遇者三遇之也邂逅曰遇不期曰遇皆敵面之謂非隔二之應爻也觀姤之為遇可知巷者宫垣小逕乃承恩待罪之地非街里之塗巷也六三不中不正失德失位出居離宫之外其睽甚矣九二以剛中離腹【互離為大腹】能容而畜之以俟其自悔而六三亦本有富家之德者特以偶失其正而至于睽故久將自知其非不敢遇于宫遇于門而脱簪珥待罪以遇于巷盖猶之乎喪馬之復矣【兩邊夾墻中有小道曰巷離之兩剛夾柔似之三之所居適在于此而又與二切比轉身即是故曰遇主于巷爻之取象其精若此而或乃執二五之例以求合何哉】夫巷而得遇則離宫之有日何咎哉
  象曰遇主于巷未失道也
  王后相接當在宫庭之内今相遇于巷似非所由之正道不知乖違之時與處常有異于巷之遇非野合也于道何失乎此即喪馬勿逐自復之義失道二字全從喪馬生來
  六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終【曳以制切制尺逝切劓魚器切】
  此爻註解最多如輿曳牛掣以為四前而二後猶人所同也至其人或以為六三又以為九四天劓或以為上九之刑三又以為上九之刑四幾于一卦六爻茫无安頓且卦之為睽義係乖隔不取相應若使有應不得為睽矣即曰睽處正是應處但三在明悦之間上在明極之地何所猜恨而至于此極况上九既與六三為難或六三疑上九之為難則曳掣天劓應俱属上九乃不属上九而又属二四不幾于三剛俱與六三相暌乎其弊總由于不知卦之所以睽者何故故茫无定解耳按此卦與家人相反相續前已言之矣此爻以隂柔不正而居九二之上乘剛失位最為乖違故因睽生疑積疑生象遂若真有所見者三五互坎為輿二四互離為牛三在其中逝將乘之以去而二以剛強尾其後一若曳其輿而使之不得進掣其牛而使之不能行【二四互離三為日見之象三五互坎為車輪輿之象三居離中牛之象兑通艮為手曳與掣之象】是九二向為其偶今非其偶矣直以為為惡之人已矣然其人雖為惡于已而五為天位下應于二其垂鑒固有不爽者且將于互艮之鼻而加以劓割焉其一時之所見有如此【二人位人之象五天位天之象且者將然之辭劓鼻刑二變柔互艮為鼻今一剛加于柔上艮下不見劓之象也】要之皆居睽之時狐疑之見耳久之狐疑息而復歸于好將始之見以為曳掣者雖无初也後之見以為天劓者則有終也而豈常以為惡人乎哉【曳掣是睽之開始故曰无初天劓是睽之轉關故曰有終此即初爻所謂見惡人无咎也】三恃五以刑二即悦而麗乎明之意傳言遇剛又得中應乎剛之意
  象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也【當得浪切】
  爻云見輿曳者由三居位不當不能正位乎内也无初有終者以睽極而合遇二之剛各歸于正也【見輿曳舉一而下句皆該小象多如此非舉其重也遇剛即九二之遇主聖人恐人誤以遇主為遇五故于此明舉以示人而人猶冥然罔覺也】
  九四睽孤遇元夫交孚厲无咎
  此爻與九二一例說己見前家人之三即此卦之四彼三為二之夫此四為五之夫也家人之三對王而言故祇曰家人今雖反而在上對主而言故亦祇曰元夫遇亦五遇之也六五失位不正與四相睽九四以一陽處于上卦之内是睽之失偶而孤者也然四有剛德又離為大腹于五能包而有之五雖失位亦動不違中于四能順而從之故轉盻間即與四遇若曰此非我之仇讎乃我之元夫也夫四五之在家人本同坎而有孚也今不幸而至于睽又由睽而至于遇遂不相孚乎吾知五遇四而有以信夫四四遇五而亦有以信夫五必交孚也夫孚出于交則各復其位依然為室家之好雖暌而有嗃嗃之厲又何咎矣
  象曰交孚无咎志行也
  四居坎中為志坎水為行言四五之有咎者以其失位也今四五交孚五必退而巽乎四四得進而升乎五是四之志得行也夫何咎
  六五悔亡厥宗噬膚往何咎【噬市制切】
  此爻一宗字諸家于六爻幾乎指遍【易會指初四同指上蘇傳指四會通指二五捷解通指二五四上】從无一及四五兩爻者總由不知卦之來自家人耳此爻即家人之六二四乃家人之九三本一能閑家一能主饋者也今反而為睽則所為家者不閑而所為饋者不主矣安得无悔然五由二而反其中德尚未失也且與九四相比其情未甚漓也雖則相睽合亦甚易其悔可亡也何則睽之所以有者以其難合耳今四之元夫是五之宗也擬諸頤中有物之象【卦中二變即是噬嗑】四之剛德是善噬者也而五之柔膚又易入者也【五為坎之外體坎為豕五乃其膚也上下皆剛中間一柔合之无梗故曰噬膚也】以易入之膚而加之以善噬之剛吾見其有不噬噬則必合矣四何憚而不往也有飲食在宗之樂而无隂雨谷風之憾何咎焉【按同人于宗以離之六二應乾之九五言彼取遠應同人之公也睽之厥宗以離之六五比離之九四言此取近比家人之親也五覆為二與同人一也噬嗑六二曰噬膚㓕鼻以乘初九之剛也睽之六五曰厥宗噬膚亦乘九四之剛也五覆亦為二與噬嗑亦一也宗字因家人與同人相似而取噬膚又因九二一變與噬嗑相似而取也往字向謂五之往上不知噬者自下而上謂四非謂五也五遇之四往之故曰交孚】
  象曰厥宗噬膚往有慶也
  厥宗噬膚合之甚易四若往而合之豈但无咎而已各爻皆正將有室家得所之慶也
  上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪寇婚媾往遇雨則吉【說吐活切】
  此爻與初爻相對但初爻之辭乃分指二三兩爻而言此爻之辭乃總冒四五兩爻而言此之往即五之往此之遇即四之遇此之雨即四之交孚此之吉即四五兩爻之无咎也至睽二字則指四見中之象皆指五乃五與四相睽之由盖非此則无以見其相睽也然不繫于五而繫于上者五有中德為重從其重而先之也五之妄見為輕因其輕而後之也【所謂卒成之終也】上九在上卦之終言四五之在家人原為二與三陽倡隂隨本不也及覆而為睽陽悖隂違而睽孤矣夫陽失其偶陽固孤也隂失其主隂詎不孤哉故因孤生疑因疑生象亦若真有所見焉所見維何盖五之所睽者四也三五互坎四在坎中為豕豕下澤水豕上坤土土與水合混為泥塗豕在其内非負塗而何三五互坎為車四在車中為載坎為月魄為鬼天一生水為一非載鬼一車而何且坎為弓離為矢離為中虚在前先張之弧也【中虚有張弧象】兑為毁折在後後脱之弧也【毁折有脱弧象】五在離中為目見象也見為象之負塗者疑四之汚穢而難近也見為載鬼一車者疑四之邪祟而可畏也先張之弧者疑四之引弓欲見害後脱之弧者又疑四之弛弓无有他也即一見問而怪誕並生如此既而疑定明生乃知向之見以為寇者皆非也乃我之夫我之宗盖婚媾也【坎為盗寇之象五隂四陽婚媾之象又上變為歸妹亦婚媾之象】其睽極將合也又如此夫陽者隂之倡五既有可遇之機四可无往遇之義必兩情交孚如隂陽之和而成雨【坎在上為雲在下為雨三五皆降二四上升坎水在地雨之象也】則其合也如噬膚之易而吉矣【此爻取象與三象相對三之輿曳牛掣即此之負塗載鬼三之其人天劓即此之張弧脱弧三之无初有終即此之婚媾遇雨一毫不爽張弧二句向指上之射三作彼已對言理界不合竟作一人方與見字一貫且與六三爻象相準】
  象曰遇雨之吉羣疑亡也
  睽異之時其家不能如隂陽之和者以五之積疑為羣耳今遇雨之吉以羣疑俱已消亡六爻靡不得正也與遯卦上九无所疑也同義



  周易辨畫卷二十
  欽定四庫全書
  周易辨畫卷二十一
  潁川連斗山撰
  蹇【艮下坎上】
  蹇利西南不利東北利見大人貞吉【蹇紀免切】
  蹇之為言跛也謂跛于足而難進也于何見之此卦上坎為水下艮為山倒之則又為震足以震足動于坎險之中深可厲淺可掲何至于蹇惟不為震之足而為艮之背背而向水可以進乎此所以為蹇也所處既蹇唯有隨面所向由巽離而漸趨于西南之坤柔順安貞可以脱險阻而得平易若不唯其面而唯其背後處于坎而前止于東北之艮則山重水複必䧟于險而不能出矣【西南東北按文王八卦圓圖推之可見艮在下卦背對上卦正與圓圖相合】故占者利于西南不利于東北也然利西南豈不濟蹇哉卦中九五陽剛中正以居尊位是大人也六二柔順中正其正應也若往見之以與之共濟【二五互離為日故曰見】則以正位行正道【二五皆貞】自可濟險之吉蹇亦何患哉
  彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正也蹇之時用大矣哉【難如字知音智當如字】蹇難也言進之難也何以謂之難以坎險在前故難也文王圓圖坎原在艮前此卦又在艮前故曰險在前在前若冒險而輕進則陷于險矣今艮三五互離為見見險而能背其身而自止則不䧟于險矣非得坎之知明于進退之機者不能也【坎為智二四互坎三正在坎中智之象也】卦中止有艮居東北初无西南坤象而卦乃曰蹇利西南不利東北者本卦坎與離艮與兑原自旁通離兑之間正是坤卦所謂往得中者乃是自艮而往得離兑之中坤方也【往得中來註以為與解相綜但解二原是中位何必云得即謂先天卦位坤在北後天卦位坎亦在北得坤中畫是為得中然何以解往字况卦中利之云者指艮不指坎于上卦並无涉也】其道窮者倒艮為震為大塗道也今艮前有水是其所行之道為窮也此所以利西南不利東北也利見大人者大人謂五六二與為正應二往而見之相與共濟夫險則可出險而有功也【二五相易坎化為坤變坎險而為坤順正合西南之旨故曰有功五多功故也】貞吉者二五皆以中正當君臣之位上下一德同心以濟不獨正朝廷以正百官併可正百官以正一也【邦坤之象】所以吉也夫蹇人之所恒有而苟當其時即有其用其用且至于有功正所以為大也
  象曰山上有水蹇君子以反身修德
  山上有水向謂水流山止水為山阻故蹇不知卦義乃言水險不


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