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周易辑闻(附易雅、筮宗) 宋 赵汝楳

周易辑闻(附易雅、筮宗) 宋 赵汝楳
  御題影宋鈔周易輯聞
  廣大無不備夫惟易道然輯聞傳汴水述學衍先天觀彼多合聖切子斯體乾影鈔猶識宋遠矣緬韋編



  欽定四庫全書    經部一
  周易輯聞      易類
  提要
  【臣】等謹案周易輯聞六卷附易雅一卷筮宗一卷宋趙汝楳撰汝楳商王元份之七世孫資政殿大學士善湘之子理宗時官至戶部侍郎考宋史趙善湘傳載其說易之書有約說八卷或問四卷指要四卷續問八卷補過六卷蓋研究是經用功最久故汝楳承其家
  學以作是編其說據漢書儒林傳稱費直惟以象繋辭十篇文言解說上下經疑說卦序卦雜卦皆為漢儒竄入又以繋辭多稱子曰定為門人所記非夫子之書因置此諸傳惟註經文其以傳散附辭小象散附爻辭仍用王弼之本其以大象移於卦畫之後辭之前以文言散附乾坤傳及小象後則又汝楳之新意割裂顛倒殊屬師心又王弼本雖移傅附經尚有曰象曰文言曰字以存識别汝楳併此而去之致使經傳混淆范然莫辨尤為治絲而棼其每卦之首皆以卦變立論亦未免偏主一隅然其說推闡詳明於比應乘承之理盈虚消長之機皆有所發揮不同穿鑿於宋人易說之中猶為明白篤實易雅一卷總釋名義畧如爾雅之釋詩故名曰雅其目曰通釋曰書釋曰學釋曰情釋曰位釋曰象釋曰辭釋曰變釋曰占釋曰卦變釋曰爻變曰得失釋曰八卦釋曰六爻釋曰隂陽釋曰太極名義釋曰象數體用釋曰圖書釋凡十八篇其論圖書曰易有衍數有積數自五衍而為五十者衍數也自一二三四五積而為五十五者積數也圖書二數皆積數之儔不可以與於揲蓍也故舍圖書之名而論二數則自有妙理強二數以圖書之名則於經無據可謂喜於解紛矣筮宗一卷朱尊經義考作三卷蓋是書原本題明本第一述筮第二先傳考第三尊以一篇為一卷也其推明大衍之數頗為明白於諸家舊說一一條辨亦具有考證云乾隆四十四年九月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀

  周易輯聞原序
  易道函三極而神萬化易書立三極而萬化神道主於有書主於用也體易君子處而用身出而用世皆於此焉出以用為動則静者其體也動之變無窮近而顯者百姓與能遠而微者賢智未易知夫道妙於無形而著於有象確乎不易而變動不居以虚而言則至於無畔以固而言則或有所不通聖人於是立象倚數探賾索隱載之於書莫非日用常行之實使人因有象而悟無形之妙即變易以求不易之方玩而體之服而行之言有據而動有則措諸事業自誠意正心以至於齊家治國平天下隨用輒効此體用兼該之學伏羲畫卦之旨文周憂世之情夫子傳易之志也汝楳齒耄學何敢言易獨念先君子自始至夫於易凡六藁日進日益末藁題曰補過汝楳得於口授者居多外除以來踰二十載因輯所聞於篇庶不忘先君子之教且以觀吾過云汴水趙汝楳序
  欽定四庫全書
  周易輯聞卷一上
  宋 趙汝楳 撰
  周者姬姓王天下之國名易變易也易道變易无窮故以名書案周官大卜三曰周易則知為周人之所自名以别於連山歸藏也夫子嘗曰二篇之策今題曰上篇下篇上篇三十卦下篇三十四卦其序皆反對胥從二篇各十八卦合為三十六蓋二其九三其六皆十八四其九六其六皆三十六實函九六之數【上篇對卦六反卦十二下篇對卦二反卦十六】
  【乾下乾上】
  此伏羲之卦蓋文字之祖象數之宗理之寓而辭之所由出也蒼頡作字皆離合卦畫而成文則字實祖於卦也夫理无形也无窮也形於辭則有盡故聖人立象數以形之盡之耳天地雷風水火山澤畫之象也初二三四五上畫之數也健順動巽明險止畫之理也辭由是生焉先儒論重卦者王弼虞翻孔穎達陸震陸德明以為伏羲鄭康成淳于俊以為神農孫盛以為夏禹司馬遷揚雄皇甫謐以為文王案書禹謨龜筮協從則卦已重矣周官三易其别皆六十四亦重卦也伏羲作卦因而重之宜不待神農以後儀象合而為卦八經卦重而為卦六十四卦雖六畫實存兩體故卦下皆題某下某上以明重三為六非自三以往累畫而成也凡有形質皆自下生故畫卦始于下重卦以下為主故題某下在前未詳何人所題
  於卦變為乾重乾於爻變純陽无變六爻備三才通以上進為義不分位之隂陽亦无承乘應比之義
  天行健君子以自彊不息
  此夫子釋卦象之辭夫子繫易本與卦爻異篇晉太康初汲冢所得无象文言繫辭淳于俊對高貴鄉公以為鄭康成合象於經今文是也嵩山晁氏恐後人不見古易之全復離之别為簡帙下學兩讀未便今仍附卦爻之後等級書之庶三聖之辭昈分玩者可以兩利曰象曰等亦免溷於聖言之中一卦之義文王辭之六爻之義周公辭之上下卦兩象之義未之有辭故夫子辭之以足文周之所未及漢儒合夫子之辭於卦爻故有彖曰象曰之目曰者釋卦之辭象曰者釋爻象之辭大象者釋卦之兩象夫既釋兩象則不應附釋之後今故移附於此
  十翼之目諸儒人異其說況乾坤文言雜以釋爻之辭費直傳不載序雜二篇說卦至漢宣時始得之安知非如張霸之泰誓自當闕疑【今上下繋乃孔門弟子記録聖人論易之語如大衍之數一章顛倒不倫又他有冠以子曰者有不冠者有援爻辭於前者有證於後者皆門人各隨所聞記録而成如論語不可以為聖人所作】
  天純陽經卦乾之畫象之上下皆乾故仍曰天震坎言洊巽言隨離言兩艮言兼兌言麗皆義取重卦乾坤不爾者无兩天地也天之運行終古不息行者莫尚焉因象乃立行之義諸卦皆舉卦名唯乾言健案集韻乾渠焉切或作當是譌為健君子者體乾修德之人力之強者行地遠志之強者行道遠然必自強而後其行不息苟待人勉強則有時而息矣君子者緫君臣窮達為言后者君之稱大人者有大德之人先王者指往古上者凡居人上自強為善者君臣窮達所同故稱君子後卦並倣此
  乾
  此卦之名一奇一耦名兩儀二奇二耦名四象儀象合而交名八卦八卦重為六十四則卦各有名卦之名取畫之象名立則義可尋時可定可以統萬事而御萬變矣
  乾重乾為純乾故仍八卦之名子曰夫乾天下之至健也又曰動静有常剛柔斷矣陽剛善動而卦純陽其動不息必健者能之諸卦指一事故一卦為一時乾坤體天地之撰不得專指一時
  卦之名三易所同卦之序三易則異者謂文王演易更定其序蓋連山歸藏用於筮卜易之象雖明易之理未顯文王有作泝三極之源明天人之縕以昭示萬世上篇首乾坤立隂陽之體終坎離合隂陽之用下篇首咸恒本人事之始終未濟續人事之終於是三極之道包括彰著彌綸天地囊籥隂陽揭斯文之的坦世道之塗明消息盈虛之故指吉凶趣之方莫不錯見於後先之序其辭約而明其事微而顯其道周其物辨理象一致居動一幾視夏商二易有光焉
  元亨利貞
  此文王卦之辭聖人立象以盡意故書之名皆象諸物曰易曰曰象是也子曰者言乎象者也言卦之象也象不徒象有義存焉辭緫卦之大義凡一卦之樞紐六爻之變動與君子處時居位之要悉槩見于此子曰知者觀其辭則思過半矣
  元亨利貞以道則括三才之始終以書則統一書之綱領元者元也亨者通也利者利也貞者固也此元氣流行始終自然之序始而終終而始一出自然蕩蕩乎不可擬議天之運行地之育隂陽之消長萬物之生生化化皆不出範圍之外宇宙自開闢以前至萬古以後一元亨利貞也帝王自興創之初至傳授之際一元亨利貞也千有千之元亨利貞一日一時有一日一時之元亨利貞一事物一語默乃至不可勝窮之變莫不皆然取諸物元者物之生意亨者芽甲暢茂利者物成利用貞者根實凝固而復具生意矣取諸身元者性也亨者動與物接无乎不通也利者舉斯加彼以利天下也貞者惟精惟一不失其道心也天首三才乾首諸卦故於乾之散於諸卦或无或有或有而不備或備而析言之或比言而有他辭皆隨卦起義乾之專言則體元氣始終之序統會萬事該貫衆理以御諸卦之變
  大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧
  此夫子釋之辭漢儒題為曰者文王作辭嚴義賾後學未之能明故夫子辭以釋之
  一元分而寓於乾坤故曰乾元坤元乾天也坤地也天地為乾坤之形乾元坤元為天地之氣形以宅氣氣以神形萬化由之生焉乾坤同得一元而乾元稱大者自其形與氣言之也元氣亭毒運於天藏於地地囿天中天包地外斯乾元所以為大也大哉云者形容歎美而有餘意猶夫子之稱堯也今天萬物有生孰兆其始乾坤之元散於萬物是為萬物之元元者生之理萬物資之以兆始者也豈唯物哉唯天亦然蒼蒼在上者形也形烏乎能始萬物始之者元氣也故元足以統天統者緫而貫之之謂凡天之道洪纎咸被顯幽无間雖萬有不齊而元氣實緫貫之已上明元之義乾元之亨必託諸有跡而後可見雲雨其跡也雲者氣之積雨者氣之化雲行于天雨施于地而後萬物之形流衍无窮流形猶賦形之形譬諸草木之實資潤澤之功皆得具其形狀於有生之初不然土膏枯竭无復生意雖坤元不能資生元之在人則天命之性也流形則四端萬善之皆備也雲行雨施則孟氏牛山之譬盡之矣已上明亨之義卦之示人有終有始六位之成各隨其時終始以貫其全體六位以辨其變通然後探賾索隱以窮易之理彰往察來以趣時之變子曰易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其辭則思過半矣二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利遠者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章此大明終始六位時成之至言也六龍六爻也龍德之人乘潛見惕躍飛亢之時以御天乘猶乘車以有行御猶御馬之有節統天者元貫於三才御天者元行於一卦自三畫而六畫亦卦畫亨通之義故附於此以釋亨長茂蕃殖者品物之性華瘁殀夀者品物之命風雨時寒燠若人見為元工生物之仁然沖和之氣舒不已則易窮窮則乖戾之氣乘之唯乾道之運陽和方盛斂藏繼焉則元氣反復生意固密而天地之大德可以不熄使品物各得正其性命以保護凝合此大和之妙此釋利貞乾為諸卦之首天為庶物之首聖人為民物之首聖人運乾之元體天之德所以萬國咸寧此天人之極功也
  元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞
  此亦夫子釋之辭言十翼者謂之文言梁武帝以為文王之言先儒謂王弼以文言附於乾坤二卦案辭既釋宜附於此四德之說先儒釋之已詳子曰君子行此四德者故曰乾元亨利貞蓋至於君子行之而後有德之名范諤昌以既釋元亨利貞文言又釋之疑重複非孔子之言且證以穆姜所云竊謂易周萬變而卦止六十四乾首諸卦而止四言辭雖至約理則无窮非聖人孰能究之夫子安得不反復屢致其說前章通而為一此章析而為四後章兩而為二易變易也元亨利貞散於諸卦其變不一故聖人極其變以為言前章統言三才此章專舉人事後章專明爻畫其辭其理未嘗重複如履謙九卦三陳其義亦可以重複疑乎三易之傳也久必有為之說者楚左史倚相能讀八索九丘孔安國曰八卦之說謂之八索此前乎夫子說易之書也子服惠伯之對南蒯亦曰元善之長寧知穆姜惠伯所舉非八索之類乎況乾為天巽為風為木艮為山周史言之兌為澤卜偃言之震為長男辛廖言之聖人不以人廢言如南人之言猶舉以證易可者與之不啻如自其口出所以見聖人之无我不容因穆姜遂疑此章非聖人之言
  乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
  此亦夫子釋之辭故以類從于此聖人於乾三釋之其取義各殊此章以亨附元以貞附利首章主於三才則元為元氣始終萬化不得專以始釋之次章主於人事則元為長猶元子之元此章主於爻畫則元為始謂乾為諸卦之始而亨者也性者爻之剛柔情者爻之愛惡子曰八卦以象告爻以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生遠近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝夫位有應否有得失有變動有向背有近遠而剛柔雜居之是以情有愛惡而吉凶悔吝利害皆自是而生利貞者利而貞也利而貞則情不得累吾性矣亨為始而亨利為始能利是乾首諸卦能利天下而非自利也不言所利者非如他卦之利於某此乾所以為大也聖人歎美不足復掲其辭曰大哉乾乎於是歷數諸爻而稱其德剛者一爻陽之稱卦具陽爻者有之健者經卦乾之稱卦遇乾者有之二五之謂中九五之謂正諸卦所同也兩卦不雜曰純八純卦是也剛柔不雜曰粹乾坤是也坤之爻貳乾之爻一故精則唯乾所獨卦爻之德凡七諸卦不能備獨乾備之此乾所以為大也六文變動剛柔揮不通其情何以知吉凶悔吝之故所貴旁通參玩然後見其情偽之胥感而明先見之幾此章重舉時乘六龍一語而益一也字其義即殊前章謂乘龍以御乎天重在乘龍此章謂乘龍者將以御天重在御天雲行雨施天本无心於生物而品物自然流形聖人仁覆天下非每人而悦之垂拱无為而泰和時雍蕩蕩平平不知帝力之我加天下平者聖人體乾之極功故大學致格之效止於天下平此聖人因乾以諸卦玩爻之例
  初九
  此六爻之别卦通六爻而為名爻别六位而立義乾坤以下卦之名也自初至上爻之别也爻之别以數則歷一二而數可也何為以初易一以上易六蓋爻者時也位也時有初終位有上下子曰原始要終以為質也卑高以陳貴賤位矣是也易一以初明時有初終易六以上明位有上下四者不可得兼故舉初以見終舉上以見下互文以明義也參天兩地而數一三五陽數參而為九二四隂數兩而為六畫奇為陽耦為隂故以九六致奇耦之辨
  潛龍勿用
  此周公象爻之辭先儒論作爻辭者崔憬孔穎達陸震以為文王馬融陸績以為周公案明夷稱箕子之明夷則知為周公所作故韓宣子適魯見易象有曰吾乃今知周公之德
  玩卦之法有備三才者有備天地者有通為一象一義者有判為兩象兩義者有專言應比者有言應不言比者有言比不言應者有不言應比者有五爻宗一爻者有一爻統五爻者有一爻為主而以應不應為義者有兩爻為主而以從違為義者有交敵者有兩主者有以動爻為義者有立觀者有偃觀者有四爻宗一爻而一爻貳之者有六爻各為應而不胥通者玩爻之法有應而吉應而凶者有不應而凶不應而吉者有比而吉比而凶者有遠而凶遠而吉者有先而吉先而凶者有後而凶後而吉者有上而吉上而凶者有下而凶下而吉者有當位而吉當位而凶者有不當位而凶不當位而吉者
  乾六爻上五為天四三為人二初為地初在地中故云潛乾道變化龍實似之雲行雨施龍實尸之潛而能飛有上下六爻之象勿不可也
  龍有雲行雨施之德然時當潛伏則不可以有用不可用而用不特不能利物反為物害
  伏羲作易非專為筮後人以三易掌於大卜遂例視周易為占書不知文王周公之辭雖託諸象數實主於人事或勉之或戒之或開其迷蒙或指其歸宿皆本人事以明吉凶未嘗一倚於象數故謂周易以筮則可以為專於筮則不可
  潛龍勿用陽在下也
  此夫子釋爻象之辭言十翼者謂之小象先儒以為今易自乾至見羣龍无首吉為古易之本文坤而下王鄭之所附今既等級書之則本文昭然宜以釋爻之辭散附爻後
  伏羲之卦非文王周公為之辭則卦之義不明文王周公之辭非夫子為之釋則辭之義不傳於後世自夫子明八象八德【八者曰德曰性曰義隨寓而異名】上下中正得失應比承乘之類而後三聖之書坦然炳著後學始得尋玩索之塗
  奇為陽初為下天秉陽而在上則雲行雨施可用以潤澤斯世戒初以勿用者以一陽在下猶神龍方在湫谷也
  初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之乎其不可拔潛龍也
  此亦夫子釋爻象之辭此章文法與大傳中諸爻問荅絶同當是門人紀録之辭句微以子曰為卜商所加或謂夫子作文言自為問荅案陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦奇隂卦耦此夫子自設荅問之辭若自荅問而冠以子曰聖人決不為是子曰乾坤其易之縕邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易故夫子講易於乾坤最詳竊意漢儒合象於經之時止及一爻二爻者仍著本篇乾坤六爻皆備故取附於卦因目為文言案五章皆反覆爻義為諸卦之例今析附之爻此章專以大君明六爻故初亦言龍德蓋身備君德而側微在下者也大人有造萬物咸覩初縕龍德起為世用宜也位適居下與時而潛是以隱居求志不易乎世道之清明雖遯世不以為悶以其无意於世也抱道内樂不求成潛之名雖人不我是亦不以為悶以其无意於名也已上正釋爻義聖人懼後人以為龍德終隱而不用故廣之曰樂則行之憂則違之謂樂與天下同其樂憂與天下同其憂若行若違初无容心所守乎牢不可拔非甚盛德不能故斷之曰潛龍也
  潛龍勿用下也
  此第三章前章指在下之陽謂九也此直云下指爻位也前已釋潛龍此止釋勿用謂勿用者以在下也
  潛龍勿用陽氣潛藏
  此第四章析六爻為上下卦以八純之凡潛見惕為下躍飛亢為上故三與上言偕行偕極四言乃革八純皆然藏者釋潛之義初在下為藏
  君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
  此第五章易道廣大悉備而爻義尤无窮聖人於乾坤詳言之首章先釋本義次乃引伸言外之意一節解釋一節具有次第學者未明本義不可遽求泛及君子以成德為行者德成乃為君子之行始可見之日用常行也首章之潛為成德之君子有樂則行之之時此章之潛位則猶隱德則未成時雖我知亦不可以用世易勿用為弗用者勿不可之辭有時乎可也弗則直不用耳知此者漆雕開乎
  九二見龍在田利見大人
  自初進二有出潛而見之象不曰地而曰田者二於象為地上於義能養人利宜也大人有君德之聖人也
  五在初潛大人之德已具當時欲見而未能今進而居二其德可以養人故天下皆利於見之
  見龍在田德施普也
  初上為外三四多凶懼其能範圍世道利澤四海者五與二也五正君位于上為之宗主二正臣位于下見之事業此諸卦之例也九二有君人之大德當納麓宅揆之時德澤之施普博无間猶陽氣昔潛而今發壟畝之間並興稼穡以咸利天下
  九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也
  二之見即初之潛正中者以龍德而居臣位之正下卦之中也庸常也平居之常也言不信不能使人從行不謹不能使人服然非積於平居之素猶不信不謹也龍德之人誠明成性安有邪辟由以一心交萬事而攻之者衆故唯防閑外邪使莫干吾正則誠自存矣龍之潛也遯世而旡悶龍之見也善世而不伐曰潛曰見人見其殊龍德之人初不知遯世之為可悶善世之為可伐易地適宜各安自然是以德博而能化曾莫窺其利物之蹟聖人斷之曰君德謂非君位而有君德文王其人也若位乎天德則德位兼稱舜其人歟
  見龍在田時也
  龍出潛則御雲何為而見離淵則行天何為在田舜起側微即君天下何為而為臣適當其時因舍于此舍讀若郵之舍時舍之辭明歷級而升
  見龍在田天下文明
  神龍在潛天下未覿大人之德猶之時當暮夜及大人居正中之位猶日之方升雖未中天而天下已均被照臨之光二之庸言出于身而加乎民庸行乎邇而見乎遠法度彰禮樂著燦然文治灼乎光明此舜相堯之時
  君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
  理必學而後聚不學則散亂而遺逸理必問而後能辨不問則疑似而差忒進學之序如此緼於已必宇量寛裕可以居之不然淺中狹量无以蓄其德施於人必秉心仁厚可以行之不然矜已陵物反以累吾德能此四者斯為君德矣易中凡言大人皆指五乾二之大人即五之大人故聖人兩言君德明二即未乘五之大人耳
  九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
  三為人之位故不象以龍而專明人事君子唯夜以安身終日乾乾不敢怠之義九三重剛故曰乾乾他卦重舉卦名如謙初六居下卦之下故曰謙謙坎六三居重坎之間故曰坎坎蹇六二隂居隂故曰蹇蹇夬九三重剛故曰夬夬夕者昏暮之時陽氣至此而歸息惕警懼也若辭也若有所懼也義同其葉沃若之若厲危也无咎善補過也
  乾皆龍德猶乾乾惕厲者乾之初三五皆以剛德居剛位初方潛能晦其剛五居中能濟其剛三已過二之正中位高者易驕德剛者易暴則過咎隨至不容不乾乾惕厲矣終日乾乾不遑寧處猶於陽氣歸息之時體天惕若危厲自持若是乃得无咎无咎者本有而今无也龍德之人處非其位猶為失德之防況未成德者乎
  終日乾乾反復道也
  三為上下卦之交故云反復猶泰九三言无往不復坎六三言來之坎坎終日乾乾非徒怵惕於是非得喪之場心无定主也實欲反復于立身處位之道蓋三居下卦之高位猶未離乎下體又不正不中其致咎者多端必反復往來思合乎道不使得此而遺彼慮前而失後
  九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
  前章言反復專釋乾乾此章乃詳釋所以反復之故九三本龍德之君子處非其位是以終日乾乾為進修之圖忠者不自棄自暴也信者不自欺也降衷秉彞萬物皆備不知自愛而梏亡之不忠於已者也恭儉載偽文過順非何能欺人直自欺耳故必忠必信乃進德之梯言行樞機駟不及舌辭之不可不修尚矣使口堯舜而心盜蹠則修辭適以滕口必立誠以主之則言行胥顧可以居吾進修之業居猶臧文仲居蔡之居上言進德修業下言進德居業進修而不能居則進者退修者亡矣九二言存誠九三言立誠居位不同故用力亦異由初至三通為下體知其可至而至於三則可與言進退之幾當至而不能則幾以退懦失自三至四體殊上下知其當終而終于三則可以存上下之義當終而不止則義以僭逼喪三為下卦之上位能知至之之幾雖居上位不過安行時位之常何有於驕三為上卦之下位能知終之之義雖在下位乃安守分義之正何為而憂人之情勤者或易怠乾乾終日勤亦云至日之夕矣宜可少休聖人則曰陽盛於晝物交物之時也猶恐心扃紛若慮省不精陽息於夕夜氣之初也因此時而兢惕則志念静而用力專夫終日進修至夕益謹心雖憂危咎乃可免聖人釋爻義於第二章第五章視餘章為詳而第三爻視他爻尤詳非辭費也士生斯世砥節礪行使得位得時則幼而學壯而行誰不欲然奈何時有險夷位有正不正歷觀世變夷泰之時少險否之時多自昔聖賢得時位者少不得時位者多聖人慮夫不得時位者或忿激而失其正乃因九三而反覆究明之曰進修曰忠信曰修辭立誠曰至曰終曰幾曰義曰上下曰驕憂曰因時不憚諄複如此皆所以示不得時不得位之戒學者可不深味聖言服膺而謹行之
  終日乾乾行事也
  第一章第三章第四章止摘爻辭一句者專釋句中之義君子臨事有弗行行之不力不可也乾而又乾君子之行事如此
  終日乾乾與時偕行
  乾乾行事非徒勤也三健而又健正蹈仁由義者進進自勉之時力行无怠與時偕也第二章知終終之主位分而言此章與時偕行主進修而言
  九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
  九剛德三剛位故曰重剛三過於二故曰不中在天為九五之中則雲行雨施在田為九二之中則德施普博今三在下卦之上而不在天在上卦之下而不在田上下无一而可夫逼於上則疑易生絶於下則忌易起處位若此誠危矣苟能因時而惕則可以无咎六爻唯三四不言龍故聖人舉上下天田以明三為人之位
  九四或躍在淵无咎
  或疑辭也謂有時而然四雖未至天然已離于地在地之上為躍之象在天之下為淵之象
  天不可階而升故龍必躍而後飛躍而未飛復在淵也乾龍至是必上進居四之時乃不容不躍或躍云者或有躍焉非必常也四在他卦為近君之臣乾六爻皆龍德為儲貳之位其躍也必有所受之雖為儲貳分則君臣能退安知淵龍雖躍无咎也
  或躍在淵進无咎也
  凡躍者皆蹔上而旋下若四之躍則飛之漸故聖人以進釋之
  九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎
  上謂躍下謂淵既躍而上復下于淵上下之无常如此非為邪辟詭祕之行也躍與淵立視則為上下平視則為進退進退之无久如此非離絶初二三之羣也君子之進修固欲及時以利人非時而躍則失已時可矣而不知躍則失時及時者及其時之可也言及時而先以進修謂君子必德業已成乃可及時而躍苟非龍德雖及時亦不可其垂戒後世微而顯哉欲及時一語乃釋前章進无咎之義謂進而无咎者以及時之故此以及時釋躍
  或躍在淵自試也
  凡飛者必先躍所以作其飛沖之今鳥雛習飛必跳躍于巢以自試其羽翰四之躍亦猶是也此以試釋躍
  或躍在淵乾道乃革
  三為下至四革而為上卦革則道亦革此專釋上下卦之交
  九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
  四在他卦為柔位乾純剛无柔在羣剛之間故亦為重剛不中者未至于五也未至于五則上不在天去二遠則下不在田三四本人位而云中不在人者三為凡人四進於三是不在凡人之中也下不在凡人之中上逼於君其躍也安得不自疑唯憂疑不敢恣肆則躍必及時而後无咎此專釋或字三四不中皆得无咎者能以危疑自警
  九五飛龍在天利見大人
  五為天天積虛行天者必飛乾至五為飛龍
  五上皆天之象上亢而五居中故五為君位大德之人由初至五猶飛龍在天天下皆利見之
  飛龍在天大人造也
  造作也五之大人即二之大人作而在上二五非兩大人也
  九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也此聖人廣陳利見之義同聲以聲言同氣以氣言水火以性言雲龍風虎以居處言親上親下以形言凡是皆出自然一毫人為不與焉聖人有作萬物咸覩聖人非有求於萬物萬物非有心於覩聖人猶聲氣性形自然之感有不容擬議者
  飛龍在天上治也
  龍德之人進而在上天下所由以治
  飛龍在天乃位乎天德
  五天位也有天德者乃克堪之故聖人者作非徒位乎天位實位乎天德也
  夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎【先悉薦反後胡豆反】
  此極陳大人之所以大大人之德溥博无外與天地合大人之明无幽不燭與日月合禮樂刑政之序並行不悖與四時合賞罰之吉凶至公无私與鬼神合此固天下之所利見也先天後天弗違而奉時以見大人與天為一唯與天為一況於人而不利見之乎況於鬼神而不福祐之乎
  上九亢龍有悔
  上在五之上為亢亢過高也子曰震无咎者存乎悔悔者悔其事之失未至於凶也
  高至天而極龍之飛亦至天而極飛龍在天則能利物今冥飛不止乃在五上斯為過亢能无悔乎
  亢龍有悔盈不可久也
  虛積必盈既盈復虛理也亦也六虛至上而盈處盈而久悔道也
  上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
  九居上有為天子父之象貴莫加矣而无五之天位高莫踰矣而无初之民下位之賢二也與上不應則不為之輔若是而動悔必隨之九五有位有民有輔上九无位无民无輔聖人蓋兼六爻為言若止論上九无位而不及无民无輔則失聖人之旨此章於上繫重出益見此為夫子平時講易之語門人錄之為大傳其有重複者不復層附於卦爻仍留本篇耳
  亢龍有悔窮之災也
  卦至上而窮窮則有災
  亢龍有悔與時偕極
  六位時成至上而極飛至於亢時極而我與偕也
  亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
  飛龍至五可謂進而存且得矣進當思退存當慮亡得當憂喪乃不至冥飛而不已既皆不知亢何疑焉夫子因上九之過亢思得不失其正之人感慨而言曰其唯聖人乎唯聖人為能不失進退存亡得喪之正巳而復推許之曰其唯聖人乎玩夫子之辭可以想見聖人憂世之心再舉其唯聖人乎與賢哉回也禹吾無閒然矣同一機軸王肅改前聖人乎作愚人殆未知此乾六爻皆聖人事而潛亢危疑其警戒甚嚴況非聖人乎
  用九見羣龍无首吉
  乾坤六爻之外復有用九用六此非爻之正也乾坤為易之門乾純剛坤純柔他卦皆剛柔雜居故聖人特於乾坤明用剛用柔之道能用乾坤之剛柔則能用諸卦之剛柔矣聖人作易以九六紀剛柔用云者用陽九之剛隂六之柔非用九六之數也羣龍六陽爻也陽剛好動多為物先剛而先物凶之道也見羣龍无首善於用剛吉之道也聖人於不中之爻言悔咎五二不言吉以首出庶物之乾而无首始得言吉剛德之不可不戒如是見云者善藏其用人見无首非真无也
  用九天德不可為首也
  言天德則旨意主於九五五為君用乾者也以天德御天下則君之神聖羣臣莫能及若可自用其聦明方且前旒蔽目黈纊塞耳退然不少用之不可為首之義也比上六无首而凶乾用九无首而吉聖人釋之曰不可為首者以示不為事首故人不得而見之耳
  乾元用九天下治也
  乾元始萬物猶事於用九者六剛居六爻位有正否不得不用之以无首也此章於飛龍言上治於用九言天下治聖人在上可以治天下而用九者治天下之道也
  乾元用九乃見天則
  則限也天為剛德能以无首用之有以見天之限則不過於剛也
  夫子釋凡三釋爻凡五反覆離合泝流尋源於伏羲象外之意文王周公言外之意揮殆盡學者觸類以玩索諸卦則思過半矣
  【坤下坤上】
  於卦變為坤重坤於爻變純隂无變坤地也六爻各以其位立義不取承乘應比
  地坤君子以厚德載物
  地純隂經卦坤之畫象之故坤有地之象上下皆坤故仍曰地
  天主氣氣運動故曰行地主形形有海嶽險易之殊難可枚舉槩曰勢則海嶽險易在其中地博厚君子體之以厚其德地善持載君子體之以載物夫車不壯不能任重舟不大不能航深德不厚載物不溥六合之大民物之繁必厚德乃能載之載者民依以安也位有高下載物則同故稱君子
  坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
  坤重坤為純坤故仍八卦之名子曰夫坤天下之至順也隂之性下故順
  坤元亨與乾同而利貞與乾異坤之利宜也貞正也爻遇九者稱馬陽也坤隂故稱牝馬陽之配也玩牝馬之象則知坤實配乾牝馬之性多順坤之順固足以從乾然順者易流故宜於得正順而得正君子之所行也陽倡隂和隂陽之常隂苟先焉迷失其道後陽而行乃得所主隂以陽為主也西南衆隂之方東北衆陽之方羣居則得朋立則喪侣順而為善則正順而為惡則不正能安正則吉可知矣乾之辭簡而理博坤之辭詳而戒嚴利貞安貞凡兩言之尊陽抑隂其義可見
  至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合无疆含弘光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
  乾之元誠大矣而坤能至乾之大故萬物資乾以始者皆資坤以生萬物資坤以生者以坤能柔順上承乎雲行雨施之仁也天无有疆畛坤之厚載德與天合故含容足以停畜之弘廣足以周溥之光明足以章美之博大足以充衍之而品物咸遂其亨通龍行天為天之類馬行地為地之類地无疆馬之行亦无疆柔順者坤之德必利於正斯君子體之以攸行也先於陽則失道順於後則得常西南之類行僅言利東北之喪朋乃言慶者得朋雖利而獨隂失承天之義喪朋似害而得陽為主可遂育固宜有慶也君子能安正而吉則其行也可以應地之无疆矣此章三言无疆初言坤能合乾次言馬能行地末言君子能應地義各有主
  坤至柔而動也剛至静而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
  唯天下至柔為能剛唯天下至静為能方蓋柔不外炫蓄緼積深不動則巳其動必剛静則能定定故識明而為行其德必方方非必如矩之正方特不可轉之義耳或曰坤當言柔静胡為言動剛曰乾剛坤柔乾動坤静其大端也動不能不静静不能不動子曰夫乾其静也專其動也直夫坤其静也翕其動也闢是乾坤皆有靜動也坤地也以氣言其生也山極高无不達石極堅不能遏非動剛乎以質言雖反壤雖範形其凝重不可變非德方乎太極初判隂陽本无先後既分之後坤无乾以為始孰開其端先迷也天先施而地後生後得主也先陽後隂乃天地生生之常理聖人特於坤明之以垂訓萬世則尊陽卑隂崇君子抑小人固自然之理非聖人私陽而黨君子也子曰乾以君之坤以藏之君主也藏含萬物也記曰地載神氣神氣風霆風霆流形庶物露生坤含萬物以化生之而乾道之變化於是乎光明較著也聖人至是形容不足因揭其辭而美之曰坤道其順乎承天而時行順而承天則順得其正承天時行則非委順不事事者坤卦釋彖凡兩章語皆協韻文言之目豈以是乎然聖人之言非有心於文者
  初六履霜堅冰至
  履行也自後而前之義亦下之象聖人明隂陽消長每於復姤等十二卦明之以隂陽之爻純比類於二氣之消長也坤六隂猶歲之十月是為繁霜之時霜為隂凝之始冰為隂凝之極
  聖賢先覺神於蓍龜豈有他哉以理知之耳十月履霜堅冰必至理勢則然此爻辭而意驟有以見聖人防微杜漸之嚴
  履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也
  隂主揫斂陽主渙釋揫削而凝白露為霜凝極則洪流亦冰壯風行水上冰渙而釋渙極則溝澮亦盈溢皆必至之勢也人皆曰露微易凝水深難冰然一夕寒風倏焉冰壯蓋于時獨隂无陽猶坤之純隂也霜之極至于堅冰坤之極至于龍戰聖人以始凝釋霜則已示堅冰之幾
  積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至蓋言順也
  聖人於姤有不可與長之戒懼一隂之長積而為六隂也餘慶餘殃豈一朝一夕之故皆善不善積而後成歷觀史傳弑逆之事悉由於不能見幾而早辨故於履霜之初即辯其為堅冰之漸蓋六隂方盛陽未即生无有逆而制之者故其甚順勢順而辨之不早則有何嗟及矣之憂春秋之時弑逆之事比國而有故聖人示敎既明且嚴
  六二直方大不習无不利
  直方大皆地體之象
  乾之德獨盛於九五乾之正也坤之德獨盛於六二坤之正也直者平直方者不回撓大者不褊小皆地道之盛備此三德則不待時習而所行皆利辭兩言利所利者有限爻言无不利得時當位居中處下也
  六二之動直以方也不習无不利地道光也
  聖人言六二之動直以方而不及大他卦如此頗多以為省文則不可以為脱簡則文意自屬未詳爻辭不言動釋辭言動者爻具三德不動則德不顯三德具而地道光明矣
  直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不直方大不習无不利則不疑其所行也乾坤諸爻唯二五无戒之之辭坤地道也六二為最美直者坤之正方者坤之義君子敬以直内則所守不撓不欺義以方外則所接不傲不諂仲氏所謂以義制事以禮制心召公所謂志以道寧言以道接皆是物也内外交養敬義兩立則道備美全是之謂不乾初爻勿用三爻乾乾四爻或疑上爻動悔若坤之二則動中規矩從心而行不必自疑此固地道所以光也
  六三含章可貞或從王事无成有終
  含内緼不敢見也章美也三非正位故曰或從成者成功終者終事三為下卦之終
  二為臣之正位如泰之包荒大有之大車以載蹇之王臣蹇蹇是也六三非正位故含其章美不敢自衒或從王事不敢自專雖孫其成功然必終承天之事
  含章可貞以時也或從王事知光大也
  三之含章特以非正位之故可貞者可行以正也身居高位不能以時之是可正而失之也或之以從王事則已之美知可以光大于時
  隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
  前章釋含章可貞或從王事此章釋无成有終三之弗敢成者以坤為地道妻道臣道也地承天妻從夫臣事君凡地之資生妻之主饋臣之幹蠱皆當代天代夫代君以終其事若夫成功則歸之天歸之夫歸之君而不敢居此天地夫婦君臣之常經聖人於坤廣明之他卦之參錯互陳者其綱領盡在是矣故曰乾坤易之門
  六四括囊无咎无譽
  括者據其要而緫之囊虛而柔器之隂者也
  坤雖純隂然初三五猶居陽位二四上則為重隂六隂已盛四居其間雖未至上窮君子已逆知為 戰之漸猶之羣小用事君子偶處斯時雖不至於戮辱君子巳過為之防好遯深隱如括囊然不使少見其鋒穎以此无咎固其分也沒世无聞君子所疾今何為有无譽之辭蓋時當昏濁則名者忌之府譽者毁之媒小人見君子之身都令聞不能自強為善以立名致譽唯有忌之毁之耳往昔皦皦傑特之士每多遇害嬰釁皆由得譽於衰亂之世故知无咎可以免禍有譽亦足以招罹蘧伯玉卷而懷之括囊也甯武子无道則愚无譽也荀氏以為腐儒何邪
  括囊无咎慎不害也
  囊足以自容括之則足以自保囊而加括謹之至也至謹則時不我害
  天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也
  天地交則變化泰之時也雖草木无不蕃衍君子之盛可知天地不交則閉否之時也賢人從而隱遯鳥獸魚鱉不能咸若山川鬼神不得其寧抑可知矣辟言辟色辟地亦可已矣必至於辟世謹於自全也
  六五黄裳元吉
  天玄地黄黄地之色也上衣下裳裳下之飾也元大也周官内司服掌王后之六服其四曰鞠衣註黄衣也詩綠衣黄裳序詩者以為妾上僭夫人失位綠衣以喻妾黄裳以喻夫人言黄裳於坤六五則知為乾九五之配坤純隂聖人嫌於言君又不敢以臣當之故取象王后以存君位又嫌於敵乾故象以下裳示坤當下於乾玩聖人立象之意則知致謹於君臣之辨者蓋深
  黄裳元吉文在中也
  文如藻火之類居五為在中不華不野故元吉衣裳同體裳當下於衣乾坤之五皆君位坤當下於乾處斯位者能如是吉孰大焉恒之六五曰婦人吉夫子釋之曰婦人貞吉從一而終也坤之辭隱恒之辭明學者宜並觀
  君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四支於事業美之至也
  以卦言黄為地之色以爻言黄為中之色此章專以六五居中立義君子體黄中之義通下乾之理正位而不上僭居體而不下偪充實之美緼積中心見面盎背而暢於四支幼學壯行而於事業非由外鑠美之至也
  上六龍戰于野其血玄黄
  龍乾之象坤稱龍主於乾也兩敵則戰上為卦外野之象血傷之象玄黄天地之色
  隂非能敵陽者六隂既盛與陽敵敵則戰戰則不能无傷乃有玄黄之血乾元坤元闔闢萬化何為而戰子曰乾陽物也坤隂物也物有性情而戰生焉聖人因託之以明隂陽之消息與君子小人進退之故
  龍戰于野其道窮也
  乾曰亢龍有悔窮之災也坤曰龍戰于野其道窮也乾至上而窮則災坤至上而窮則戰戰則不止於悔
  隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黄者天地之雜也天玄而地黄六隂盛矣又處盛極自視天下莫予抗者適見六陽疑為勝已負其盛強忘其隂弱必戰之道也純隂无陽故特稱龍為其嫌於无陽也隂陽氣戰則无血稱血者猶未離天地之類也天地合則為玄黄之雜析之則天玄而地黄因上六之戰回思六五以隂居君位則黄裳之戒辯之蓋早
  用六利永貞
  坤卦言貞獨多於他卦既利貞又安貞至此猶以永其貞為利是懼其能安而不能永也是正也暫安則暫吉久安則久吉聖人於初爻欲其早辯用六欲其永正合聖人之言而探其心其始終致害於小人如此
  用六永貞以大終也
  安而不永所終也小安而能永所終也大永正者以正大其所終也夫子於乾坤章解而字釋使諸卦皆爾後學豈不幸而又幸特恐安於口耳不復探索以心所貴觸類而長庶能因乾坤之所言逆諸卦之未言
  周易輯聞卷一上
  欽定四庫全書
  周易輯聞卷一下
  宋 趙汝楳 撰
  【震下坎上】
  於卦變為坎重震於爻變為二陽爻卦二五互易而變卦有二陽五主時初主用諸爻之情皆繫於初
  雲雷屯君子以經綸
  重卦兩聖人兼之以命辭爻之序自下而上之序自上而下天地雲雷風電雨胥遇者則兩比辭如雲雷屯天地交泰之類他則繫辭兩之閒如山下出泉之類
  坎為雲震為雷此因兩卦之畫以立後卦並同隂陽絪縕升為雲降為雨在地為水皆坎之也坎在雷上水之氣為雲在雷下雲之液為雨雲雷方鬱而未霈屯之也經綸者治之事經者經理綸者彌綸蓋圖回揆度往來經綸未敢遽有所行此因屯之象以起亨屯之義後卦並倣此君臣同亨屯故稱君子後卦可以類推
  屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
  震欲動而坎難之其動未通故卦名屯
  剛柔辨所以立體剛柔交所以致用使二氣不交則萬物何由生化故交則屯此雖萬物之屯實大亨之機也世方熙泰猶須事事適正況當屯難詎容偏私儻失其正則亨者復屯矣夫君臣和附綱紀素張自強而力行之可也若變故糾紛羣情未協必深謀熟計乃可徐起而有為然勿用有攸往豈守株退怯終无所事事者度時圖利利在因民望而建侯耳卦言元亨利貞者七唯乾不言所利他卦皆有所指卦辭緫一卦之大義爻辭則探卦辭之所指因六爻之象之義析而明之如吉无不利則亨利之義磐桓班如幾不如舍小貞皆勿用有攸往之義初之建侯即顯卦利建侯之辭為初而餘卦倣此
  屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
  聖人釋每於章首大略先釋卦名釋卦變釋爻變而後釋辭唯八純卦不釋卦爻之變
  乾剛坤柔各為純體初索成震故曰始交此釋震之義上遇坎險故曰難生此釋坎之義【凡舉兩卦之義者皆指卦變後卦同】曰而云者合兩卦之義釋卦之所以名屯自變九二進為九五成坎震震動乎坎險之中故曰動乎險中此因兩經卦之象以釋爻變元之義二曰始曰大一元肈判鍾於乾坤乾為陽始坤為隂始是也乾坤交而隂陽雜不得復為始故餘卦皆以大釋元而於屯其例曰大亨貞此釋元隂陽和乃為雨坎之隂氣在上隂浮於陽也震之陽氣在下陽伏而未升也隂陽睽隔故密雲不雨而為屯迨夫震動出坎迅霆一擊乃能豁舒重隂使陽氣升上與隂和等則坎隂之氣下為雨溝澮川谷莫不滿盈而坎險皆平是屯亨之象此釋亨凡物之生或屯於肧胎或屯於勾甲皆亢化之自然非人力所致故曰夫造草者叢雜昧者冥晦猶六合雲擾聖明有作號令閟而未孚膏澤凝而未施其裁制闔闢非可獨運唯建侯立屏共理元元斯合時措之宜然猶兢業祗懼罔敢寧居非一諉諸人藐乎不以關念此釋利貞建侯聖人於乾曰利者義之和於屯曰宜建侯乃以宜釋利自行乾之君子與坤以下皆爾所謂言所利者亦於屯其例
  初九磐桓利居貞利建侯
  磐桓欲動未遂之貌初於卦為外為下於爵為侯陽為貴隂為賤為民
  屯難之時初身任亨屯之責二三四上皆隂柔不足與共事初立无與君雖同德建已為侯而位在外服不與君應羣隂朋比近在君側安得不磐桓顧慮審而後行磐桓非狐惑不斷利在居得其正也已不與君應則忠悃難通羣小在王所則讒閒易入若處巳不正必召疑致謗君怒臣讒已且不免何能亨時之屯利建侯謂五以建初為利
  爻辭舉卦名者義之正不舉卦名者義之變初在屯外又亨屯之爻三不涉於屯四助初以亨屯上則甚於屯故皆不言屯二以乘初五在險中故皆言屯後卦同可以意推
  雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
  爻辭言居正象辭言行正曰居曰行義非背馳屯之時五在險中所仗以亨屯者初耳初以剛明之資能知身位之利害若過為周身之防正而不行屯何賴焉故以行正釋之謂身雖磐桓志在行正象辭因爻之所已言逆爻之所未言以足其微旨而於屯其例此卦二陽五之陽尊居君位羣隂仰望而勢隔初之陽在三隂之下有以貴下賤之象為羣隂之所附所以大得民心此如後世親民之官
  六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字
  邅屯之甚也如辭也馬陽獸以象陽二乘初為乘馬班義同班師二五正為婚遇二初不正為寇六二處中而未應為女子禮女子許嫁笄而字十者數之終十年天道之變
  五為君之正位二為臣之正位聖人每於二五正君臣之大分明尊卑之常經以垂法示戒於萬世六二位則居中德則當位與九五位應而德合君臣正應者大分常經也方當時屯唯初獨任亨屯之事為專權之臣六二德柔位隂適乘其上故既屯復邅其難特甚乘馬本可有行馬強人弱正憂泛駕班旋者不敢冒而進也二初位比以陽求隂以男下女欲為婚遇而二難其從女之從夫猶臣之從君為人臣无外交故視初為寇守正而不許初逮乎十年事定屯亨時則五可以大正初不迫而求二二始得許五以胥從不字者不許初也乃字者許五也方難之生初之受任雖專然必集忠合智以濟多難其求二也豈若後世權臣脅同列以植黨自尊者二巳目之為寇況不磐桓居正而得免乎
  六二之難乘剛也十年乃字反常也
  二四上皆言乘馬聖人獨於二言乘剛者六四雖應初而勢不迫上六以五方小貞而不加譴得免於屯邅耳反常者前遭乘剛之變今反正應之常
  六三即鹿无虞唯入于林中君子幾不如舍往吝後漢民傳野王二老者即禽註即謂就也鹿角生於一隂為隂獸善走險屯上卦為險隂獸在險為鹿之象即鹿者隂即隂之象周官大司馬虞人莱所田之野謂芟除其草莱令車得驅馳田僕設驅逆之車謂驅出禽獸使趨田逆要不得令去也林隂昧之所亦險也鹿宅於林人逐之即奔林莽屯卦四隂其三隂皆有乘馬之憂獨三不應初不乘初於屯无預蓋屯難之時不居要位之臣四應初二應五三居其間兩隂不與同志而上亦无應況處震之極隂昧不明躁而妄動急於求助往即上六田而无虞禽不可得而入於林中矣幾者動之微吉之先見者也三際於險動則陷止則免此正吉凶之幾今幸在險外故能見險知幾與其即人而失巳不若舍其不正之應素位自守以俟世道之亨不然往則致吝是本不涉於屯而自取其屯者也
  即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
  田者必夷其險阻驅禽趨田乃无害而有三居高位不涉於屯上六當即我之不暇而三反即之猶田者不驅禽即我而反即禽也以我從禽故曰即鹿上六道窮三往即之不唯致吝且與上俱窮矣
  六四乘馬班如求婚媾往吉无不利
  四與初應四在上為乘馬初以男下女而又正應為婚遇以陽求隂為求四為中爻初為卦外由中應外為往六四乘馬從其正應可以不疑其所行而猶班如者四為王朝之近臣若不待初求而往從之豈无貳君之嫌故亦班旋然近舍君而遠應初者亦有故矣初與君无應又羣隂間之因四為正應乃求為婚遇庶可通情愫於君初既來求四往應之則可宣王朝之威靈德意君臣胥孚内外一體使初得展布手足鞠躬盡力无嫌无疑以亨屯於外五可高拱无為坐享屯亨於上屯既因四而亨則吉无不利從可知非若後世叛君以從權臣者之為也三之往吝以應非宜應四之往吉以應所當應屯之時使皆宗初而外從則在險之君愈故二視初為寇所以正君臣之常使皆疾初而不應則在外之賢无與故四之應初所以達濟時之權二者兼備屯乃可亨而位失其正者皆不可也
  求而往明也
  四初雖正應若初不求四四亦不往能因求而往者唯六四當位其察時審已甚明然後能之聖人於衆辭中摘求往二字斷以一言曰明而爻辭之旨益顯至哉言乎辭簡而理盡
  九五屯其膏小貞吉大貞凶
  坎為水在雷上則未能為雨故言膏膏肉之肥止能濡潤象坎止能潤物而已今人謂霂之雨為膏亦取能潤之義貞正也
  聖人釋屯曰始交曰天造蓋於宇宙為初奠於人物為初生於時為開創此屯所以繼乾坤之後與否蠱蹇剥不同九自二而升五初正天位若可大有作為而我方在險德澤未加於民下焉羣隂蒙昧未孚亦既任初以亨屯我唯當寛其政敎簡其號令使徐就吾之經理乃可得吉若驟用整齊振刷之術人將駭懼紛散凶孰甚焉故新國用輕典
  屯其膏施未光也
  大君有造雲行雨施則可以光宅天下今屯其膏則雨澤之施為未光言施未光則非擁尊位以自膏者
  上六乘馬班如泣血漣如
  居陽之上為乘馬上於人為首故云泣隂為血泣血皆坎水之象漣淪漣也
  上之乘馬與二四同而班如則異二四欲行而未果者也上居卦之極欲行而无其所者也他爻雖屯猶有可亨之時至於窮極則已矣故曰班如時極道窮唯自悲傷故啜其泣矣泣本出淚今泣血者泣盡而繼之以血淪漣而不自已也不言屯不言吝不言凶者至此夫復何言
  泣血漣如何可長也
  時至窮極何可長久傷如之何
  【坎下艮上】
  於卦變為艮重坎於爻變為二陽爻卦初上互易而變卦有二陽二主時上助二諸爻之情皆繫於二初在下為凡民之蒙三背師不自覺其蒙四遠師之蒙五初心之蒙上助二而擊背師之蒙
  山下出泉蒙君子以果行育德
  艮為山坎為水今為泉者坎則水之通稱泉則水初出山之象坎在艮下故曰山下出泉泉出於山未得流行之所蒙之象也泉之始達其必行君子體之以果其行盈科而進利養萬物君子體之以育其德行不果則德不進德不育則行不成
  蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
  坎險當求出艮止而不行蒙昧者也故名蒙
  止則蒙行則亨坎水之性无不行者故蒙可以亨蒙昧者隂也四隂之蒙各殊而六五為初心之蒙故曰童蒙隂之象必求陽明以致亨二乃亨蒙之主我者主之辭禮聞來學不聞往教非倚師以自尊斆學之事必學者即所疑以求益而後斆者因所疑以開警蓋攻堅者必因其璺隙學而有疑疑而思問乃欲明未明之隙乘其隙而啓廸之其昏必明使漫學无疑不知問辨雖復提耳強聒亦豈能以我昭昭覺彼昏昏故曰匪我求童蒙童蒙求我筮猶學之疑而問也告猶斆者教告之也維初命筮秉誠純一蓍告之以吉凶是可信矣猶不我信筮至再三其心媟瀆蓍烏乎而告之學者不能潛心領會而尚口滕說斆者亦不屑敎誨之矣故曰初筮告再三瀆瀆則不告問學之道利於守正不正則謬用其聦明故曰利貞
  蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
  卦象之辭曰山下出泉謂泉初出而蒙其義自上卦而下卦釋彖之辭曰山下有險以處險而止為蒙其義自下卦而上卦取諸卦者不同故其義亦異後卦皆同山艮之象險坎之義爻之未變為坤上兌下既變為艮上坎下故曰山下有險身既居險唯攸行乃克自免今艮止焉唯蒙昧者為爾是故蒙有亨之理行為亨之基亨蒙者何時中也時中者何九二也卦有二陽上九在外九二獨以陽居中主亨蒙之事五為君之正位曰大中二為臣之正位曰時中時措之中也五為大君位可亨蒙而德隂不足故權時制宜委其於二二德合位應不曰位應而曰志應者六五為童穉之蒙志在求亨下應于二如太甲成王以伊尹周召為師保也此釋求我九二居亨蒙之位羣隂求筮者二皆告之以剛中足以亨蒙也此釋初筮告隂之再三筮固為瀆陽陽再三告之亦為瀆隂蓋彼方山蹊茅塞我又二三其使之罔知決擇祇益其蒙耳此釋瀆則不告童蒙者良能雖未著而良知未汨天理雖未明而人欲未萌如嘉木美種但當培養以俟其成毋揠苖助長毋戕賊柳是作聖之功也此釋利貞乾言貞固蒙言養正明乾之貞訓固諸卦之貞訓正
  初六蒙利用刑人用桎梏以往吝
  初為卦下乃下民之象二臨其上為蒙之人桎梏械也在手曰梏在足曰桎大司寇桎梏而坐諸嘉石有蒙昧不得自遂之象手足為身之末卦外之象初止於桎梏視上之擊蒙則輕重大較吝小疵也初最下而六居之隂昧不明蒙之甚者也下民不得入庠序漸摩敎術无知而誤入於罪在上者從而刑之所以撤蒙蔽說其桎梏之災是為教寓於刑儻以是遂往則為淫刑以逞吝之道也蒙於理者人欲糾纒一念慮一言動輒悖禮犯義猶下民之抵法冒禁罹於桎梏也中養不中為之迪昏開明使其心志通達覿道德之光輝而安肆問學則用說桎梏其譬歟
  利用刑人以正法也
  刑者聖人之不得已聖人懼後世流於虐威庶戮故為之辭曰以正法也則正法之外不當以濟私忿況所謂刑人者象刑敎刑之類未必遽加徽纆刀鋸邪
  九二包蒙吉納婦吉子克家
  包蒙陽包隂之義納婦陽納隂之義二為子子納婦故言家包之為言并受羣隂而无遺
  蒙之時五四三初皆隂昧二以剛明處羣隂之閒并包而開明之宜其吉也言師道為包蒙言治家為納婦婦來歸夫夫則納之亦吉也陽為父隂為子父在堂子不得專家政今九不居五而居上有父老而傳之象故二為克家包蒙納婦皆克家之事也一爻再言吉他卦鮮有如此者聖人既喜二之能亨蒙又喜蒙者之得所亨成人有德小子有造聖人之心不勝其喜
  子克家剛柔接也
  子授室而後家道成二以一剛接衆柔克家者也易有言剛柔接有言剛柔際際淺而接深
  六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
  女六之象取之者二也金喻剛夫指陽三上正應三見上為金夫躬三也取女沿納婦起義
  初六六四六五皆蒙者也唯六三位高而驕居剛而愎自以聦明慧術之過人其實隂闇不達時宜俯視九二不屑求之仰見正應以為金夫不知二主亨蒙之任三幸而比之唯當舍上求二庶可亨已之蒙今乃從上彼豈能亨我是不自有其躬謂之失已可也果何利哉降衷之性虚靈静徹本自光明蒙之為言若有物蒙蔽其上而失其光明也人皆知童穉為蒙不知致蒙者多端人皆指蒙為治蒙不知亨蒙非一術有不被敎育而蒙者初是也有不能問學而蒙者四是也有性質未開而蒙者五是也此三者非故有以蔽之特啓廸之未至二皆容受而開明之蒙斯亨矣如三則物慾為蔽自我致蒙聖人戒之曰勿用取女謂女來歸則夫取之蒙不求我我不求蒙也或之或擊之敎亦多術勿取非絶之不屑之敎也歸斯受之矣
  勿用取女行不順也
  以六三從上九宜謂之順奚為有不順之戒子曰變動不居周流六虛上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適蒙之時三之正應在上而亨蒙之主在二從其正應在他卦為順在蒙為逆逆順之道唯變所適子曰道有變動故曰爻行不順之戒示後學玩爻之法深切著明矣
  六四困蒙吝
  困者昏昧以隂居隂之象困而不學者也
  蒙之四隂凡居陽者尚有陽明為向學之鎡基六四以隂居隂絶无陽明而應比皆隂是困於蒙者也四切近於五猶生於世禄侈富之家若從師親友則大以成大小以成小猶有困而學之之功奈何資性本昏所與游者又皆隂昧之人終陷於困而不學之下愚矣
  困蒙之吝獨遠實也
  蒙以二為主五與之正應三初比於二唯四不應不比為獨遠陽為實
  六五童蒙吉
  人受天地之中以生生而静者也六秉柔静五居中有童之象
  童穉之人於四端五常雖蒙而未明于此時而從師講學作聖之功也吉莫尚焉卦之言亨唯六五足以當之五之蒙未失赤子之心
  童蒙之吉順以巽也
  六為隂故順不以位自尊故巽為學之道唯順則不違理唯巽則不傲物秉彞良心為根為柢小長則自然開能求師主善所以卦言亨爻言吉
  上九擊蒙不利為寇利禦寇
  九陽剛有擊之義所擊之蒙即六三也三背二有寇之象上應三有與三為寇之象擊三為禦寇之象利宜也九居上孫教導之責於九二六三但知與上正應舍二而來從上則與二同德故擊三而禦之使之求二此利禦寇也上苟受三之應是與三為寇有操戈入室之患此不利為寇也爻於三不言蒙所以著其志於上言蒙所以聲其罪或曰二主亨蒙而不擊三何也曰二不擊三匪我求蒙去者不追也擊而求之是好為人師矣
  利用禦寇上下順也
  九二為下上九為上二陽同有亨蒙之心上寧禦正應而擊之故曰上下順以明此卦諸爻皆繫情於二夫四无背師之惡而言吝三有擊蒙之憂而不言凶者三居陽擊之則有回心鄉道之望自昔跅弛之人一有憤悱即折節為善卒成佳士者多矣若四則安於昏昧无復為善之期所以吝也
  【乾下坎上】
  於卦變為坎重乾於爻變為二隂爻卦六二與上九初六與九四互易而變上卦之兩隂為險以陷陽六四其首也故諸爻之情皆繫於四以去之遠近為險易之象卦之險本欲陷陽爻之險反為陽所廹于郊于沙于泥三陽雖需而浸進隂遂出穴以辟入穴以伏終不能陷陽也
  雲上於天需君子以飲食宴樂
  坎為水乾為天坎在乾上故為雲以象其氣之升也天穹窿而无上雲豈能上於天哉天虚而地實上下兩間中无間隔甫離於地其虛處即為天蒼蒼在上者虛之積也雲行太虚故曰雲上於天龍亦飛於太虚而曰在天其義同此雲初上天少需乃成雨需之象也人必身安志樂乃可需待若四體不調志念憂忿豈能少忍須臾故飲食以養身宴樂以養志所以需時非曰饕餮縱佚也
  需有孚光亨貞吉利涉大川
  乾陽欲進坎險為陷少需乃可故卦名需
  孚者交胥信也春秋公羊傳曰夷伯者季氏之孚也乾雖為坎所限然坎之陽本乾之中爻九五與乾陽交信故曰有孚卦辭未有言光者乾晦於下能少需而行則晦者光而亨也貞吉言九五居正非與乾苟信者故吉也以乾之健行得其正所以利涉大川大川坎之象
  需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也乾言健坤言順明八卦之德需言須師言衆詁諸卦之義需猶須也何以需險在前也坎為險乾為剛健此釋卦變爻之未變二隂在後三陽在前及其既變二隂為險在三陽之前此釋爻變需與蹇皆險在前而行與止異蹇之下卦一陽雖剛而不健涉險則必陷故以止為知需之下卦三陽聯進既剛而健非六四一隂之所能陷不能陷則不困窮矣不困窮者謂止於少需非困於險而遂窮也言險者指隂爻陽實而隂虛虛則為險言陷者指陽爻一陽陷於二隂之中故云陷九五位乎天位正中握權與三陽同德故二隂愈不能為陽之害大川雖險不往則已往必有功而需者亨矣
  初九需于郊利用恒无咎
  郊邑之外喻初為卦外之象利宜也恒久也
  為險者六四也需者下三陽也初在外最遠於險若恃其初陽之銳氣不能需時輕動冒進則陷於險而有咎唯不忽其遠能久需之咎乃可免
  需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
  險在四而身居外需而不行不犯險難此言初之位聖人以未失釋利用恒者初去險最遠故其需稍久能如是者需時之常也需于郊為未失致寇則失之矣
  九二需于沙小有言終吉
  沙近於水有漸近六四之象終者需之亨也
  二漸近未與險接止為言語之險曰小有言者近而未深也始雖與四有言終而與五有孚則吉矣見險不行難何由濟然行則浸近於險故聖人各因其時位立象以開警之
  需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
  大司徒註下平曰衍蓋水濱之象所以然者二在中也故雖小有言能以吉終中之可貴如此
  九三需于泥致寇至
  水涯之泥善陷切近於險之象致寇猶環人致師致其來也四欲陷我有寇之象
  險居其所自初視之本遠也我進而即之猶寇本遠我我實致彼耳三廹於險居位則然非致寇者而聖人垂致寇之訓蓋欲人遠險如初戒人即險如三也回視初之不犯難則致寇誠可戒矣
  需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也
  險陷災也三與四有内外卦之分故曰災在外謂廹于險而幸未入也解六三亦致寇至解有吝而需无凶者解之險在身需之險在外也險雖在外位偶廹之唯敬謹乃可不敗敬謹非懦怯辟却之謂蓋臨事而懼好謀而成我既不敗寇斯敗矣不敗者需之亨也知此義者可以帥師臨敵
  六四需于血出自穴
  血坎之象隂之傷也穴隂地隂之所宅也出為陽所廹之象
  三陽剛健進不可禦一隂敗而傷矣六四穴處冀以陷陽乃反為陽所迫自穴而出以辟陽也三陽需侣而進其功如此
  需于血順以聽也
  出穴者順陽而聽命雖傷而不至於凶
  九五需于酒食貞吉
  酒食坎之象飲水飯疏養之嗇也飲酒食肉養之備也亨乾之需者九五也五大亨以養聖賢以樂需道之亨鹿鳴湛露鳬鷖既醉諸詩足以觀九五之心貞吉正則吉也正則无流連之樂荒亡之行
  酒食貞吉以中正也
  九五居中且正雖酒食而得吉也此聖人釋二五之凡例
  上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
  六四上六皆隂居隂皆有穴之象入穴者即出穴之隂不速者隂不速陽三人者下三陽之象來者主隂為言隂主而陽賓隂止而陽進故亦為來不可拘自外而内之例
  四之出辟陽而逃上之入畏陽而伏隂為擭阱決不速陽之來而三陽彚征來居其位隂已上窮欲逃无所唯有入穴而伏耳入穴敬陽也隂能敬陽始雖逋竄終乃吉吉者得安於穴也小人不敢抗君子能盡敬以事君子者君子亦姑容之易固為君子謀未嘗不為小人謀為小人而謀得所安乃君子之福不然疾之已甚亂也下三爻言需固也六四敗而逃而五猶言需者隂險害陽每伺吾隙六四雖遁猶有上六使陽或泰肆而忘九三敬謹之戒隂必乘閒而起有三思害五王之患必至上六敬服君子乃不言需君子之待小人庸可忽諸
  不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
  閒六爻以言上六本為當位析三才而言上爻天之象則六為不當位隂窮入穴乃敬畏君子而爾故未大失使傲然自尊居衆君子之上則大失矣
  【坎下乾上】
  於卦變為乾重坎於爻變為二隂爻卦二三互易而變兩經卦猶六人為兩黨二隂一陽合謀為險三陽合謀為健而成訟六爻猶六人為三耦人自為謀故不險不健而不成訟初六六三九四皆終吉二无眚五元吉上雖褫服亦无災凶他卦罕有其比卦爻之變吉凶胥反如是世之險健者能幡然而改何吉如之
  天與水違行訟君子以作事謀始
  乾為天坎為水天上運而西旋水就下而東注有違行之象一事而甲以為是乙以為非是非胥違訟之所由生也水者天氣之化其始本同行日違則睽日遠此不謹厥始之過君子體之謹謀於始則志同慮協而訟不作
  訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
  乾欲陵隂坎欲陷陽兩不胥能故卦名訟
  有孚指九五九二上下雖訟而中之胥信者不可泯也窒欲實其心之險惕欲押其性之健當訟之時不能不訟唯守中為吉終健終險則反吉為凶大人九五也訟者之所利見也見大人則可以无訟訟者曲直在我聽訟在人涉險之道也需之乾在下三陽同志以需故可以涉川訟之乾在上上下胥違剛險胥害故不利涉大川
  訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也
  乾上為剛坎下為險此釋兩卦之義卦之為訟有兩端析其義一剛一柔則不成訟一和一暴亦不成訟今剛在上欲陵下險在下欲陷上曰訟上剛下險者謂訟之卦有剛有險也兼其義則為心險行健之人險則多隂謀健則能強忍掩其不善而著其善以強辭文之曰險而健訟者謂險健合无以訟也此釋卦變訟自變六二往為六三九三來為九二是為剛得中雖以是成險健之訟亦以是二五有孚而吉此釋爻變剛濟以險險翼以健是以終訟訟終而成所喪必多凶之道也唯天下之中正能辨天下之曲直九五在上居中用正不唯險健者无辭于罰而咸庶中正何訟之有入淵者險勝剛也
  初六不永所事小有言終吉
  初非健體為不永獨柔无與不能成險為小有言凡訟皆自語言始小有言為初之象初云小有言四云復即命為語言之訟
  所事初四交訟之事也初柔在下四剛在上初非四敵何敢永事唯小有言聊以自白幸四渝變其命故始雖訟而終得吉使初以機巧肆辯則激四之用剛而終凶矣
  不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也
  不可長釋不永之義人能不永所事者知訟之不可長也小有言者吉人之辭寡辨明者四不克訟也
  九二不克訟歸而逋其邑人三百戶无眚
  二為臣之正位故有邑人三百戶之象三百戶一成之地下大夫之制邑國所居郊為外邑為内卦内之象二為封邑之訟
  二乃成卦之爻以剛敵剛宜其嚚訟何為而不克蓋以卦則得中以爻則居柔故也不克云者欲訟而不能也訟既不能乃歸逋以辟禍九五亮其伏罪不奪其邑故三百戶可无災眚上受服而褫乃已得而已失二之逋以竄乃失已而不失人
  不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也【歸逋句絶】
  歸而逋竄喪其邑也訟本爭邑今乃失之患如掇取訟者可以鑒矣或曰臣无訟君之理何為有下訟上之辭曰晉郤至與周爭鄇邑王命劉康公單襄公訟諸晉是亦訟也未幾三卻皆以爭田之怨基殺身之禍患至掇之明驗
  六三食舊德貞厲終吉或從王事无成
  食猶食采六三本自六二升視二則舊也三言食采為禄秩上言鞶帶為命服三上為命秩之訟古今之訟不可勝窮然不出此三者小則言語次則命秩大則封邑二為臣之正位應從王事者今五舍二而用三三非正故言或
  古者以德制禄德有高下故禄有差等一命受爵再命受服三本六二受大夫之禄今升居三則再命當受服上以應三來訟以爭之三不與之應唯食其舊德之禄退然不較三將出險而際於健守正危厲遂得終吉凡言終吉者初必嘗有凶也五或任之以事固不敢方命亦不敢有其成以坤六三猶若此況訟之時乎坤言有終訟不言終懼於凶也六爻唯三謙抑柔正无訟意訟則怨不訟則德三之言德勝於小有言不克訟者矣
  食舊德從上吉也
  五不任二而任三者二方訟五而三為食舊德之賢也唯天子使於時為吉
  九四不克訟復即命渝安貞吉
  四居柔不為健有不克訟之象命者四訟初之言在下為言在上為命渝變也春秋鄭人來渝平安於柔為正初以言訟四四以命復初使初險而四健嘖言何窮唯不克訟故渝變其健安守於正吉其宜也爻言不克弗克者皆陽居隂位唯陽故訟故攻唯隂故不克訟弗克攻
  復即命渝安貞不失也
  四能若是不失其正也
  九五訟元吉
  諸爻皆有象有義唯九五无之者五為君臣不得敵君而訟也臣不得敵君何為亦言訟五為謳歌訟獄之所歸王三宥然後制刑則五為制刑之主烏得不言訟元吉大吉也大人在上平諸侯萬民之訟至於見遜畔遜路而息爭吉孰大焉
  訟元吉以中正也
  中則不偏正則合理九五元吉中正故也
  上九或錫之鞶帶終朝三褫之
  或者非所宜得而得之之辭鞶帶大帶也所以束衣爻辭言帶釋辭言服互明之也詩終朝采緑毛氏云自旦及食時為終朝言褫之遽也三者數之變如三接三日三月三年三十年為一世是也褫奪也上為卦終訟道已成終訟成訟長訟者也命服本三所宜得今上以訟得之是或錫之也訟者小人之事服者君子之飾小人而被君子之服彼其之子不稱其服終朝三褫辱不蓋榮三褫者上九吝於釋服而終奪之也
  以訟受服亦不足敬也
  訟本不可以得服上之受服三孫之耳聖人曰以訟受服誅之也服以章德人咸敬之敬其德也无德而服何足敬者不足敬則奪之者至矣
  【坎下坤上】
  於卦變為坤重坎於爻變為一陽爻卦初二互易而變九二主用五隂之情皆繫於二二為大將四為全師之將三為敗師之將初為出師上為班師賞功五則命將之主
  地中有水師君子以容民畜衆
  坤為地坎為水水涵地中鑿之則水見比閭族黨致之則為師此卦之取象也言其義水浩渺无際地能容之性善決潰地能蓄之君子體地水之象率土之民皆受而无外品物繁衆皆蓄聚而致養
  師貞丈人吉无咎
  五隂羣聚一陽統之有師之象故卦名師
  兵師征伐聖人將以正天下也已或不正如正人何故以貞先之丈人尊老厚德之稱年少寡謀輕銳嗜殺必得丈人而後可秦穆用蹇叔則吉用孟明則喪敗是也兵凶器戰危事寧能免咎唯得吉咎乃可无
  師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
  師之為言衆也貞之為言正也此析師貞為二義能左右之曰以能以衆正此合師貞為一義以我之正正彼之不正宜乎朝覲訟獄從之者如歸市可以為君為王矣此釋師貞丈人吉剛中而應指九二是為爻變行險而順指坎坤是為卦變九二以一陽統衆隂衆隂或在王所或據高位或在事外位殊者情亦異豈肯一心駢首受制於我唯九二以剛居中與五正應而衆隂莫不我從此有帥師之位驅人鏑勝敗靡常小不敬謹則棄師爛民辱身亡國險孰甚焉故奉辭致討必行天下之大順牧野之師血流漂杵雖受之旅也聖人一視同仁謂之毒天下可也八百之國不期而會吉慶大來何咎之有此有帥師之德斯人者師尚父以之烏喙狶苓非養生之常善醫者順而用之雖毒而病良已亦以是夫
  初六師出以律否臧凶
  初爻為卦之初出師為師之初否臧不良也
  起師合軍必勒其部伍使无犯命和其卒乘使皆輯睦然後内則師行不擾外則陿覆不能害可以救无辜而伐有罪不然則凶敗立見故不可不謹於其始周官大司馬合軍而首行禁令是也
  師出以律失律凶也
  失律所以釋否臧否臧云者失律之謂也
  九二在師中吉无咎王三錫命
  五隂為師衆之象二在下卦之中為在師中周官典命三公八命卿六命大天四命及其出封皆加一等非剛明无以建功非柔和无以輯衆九而居二乃處柔用剛之臣六而居五乃履剛用柔之君六五虛懷无我使二專帥師之任於是二為得君中正之丈人吉其宜也用卦之主在此爻其吉亦在此爻故言吉无咎與卦辭同三錫命於在師之時所以示優縟而隆威望不待師旋正功之際
  在師中吉承天寵也王三錫命懷萬也
  以一陽統衆隂非承大君寵任之專則衆隂必為讒間以胎喪敗爻辭无此意聖人特之謂九二之得吉由於六五之天寵裴度得君乃克平蔡以中人監軍而僨師者緫緫也神哉聖言已揭鑑於二千有餘歲之上四征弗庭所以綏兆民錫丈人命所以懷萬懷萬則莫不面内鄉化无有梗吾治者可以寢兵不用是丈人能致吉於一時大君能流吉於後世
  六三師或輿尸凶
  周官大司馬若師不功則厭而奉主車肆師凡師不功則助牽主車是奉主車者大司馬之職肆師助之而已不得專也三之輿尸本非其職故云或又一易中言輿皆取象載物无輿人之義祭之尸以人而主用木是主自主尸自尸非尸即主也如羲和尸厥官彘子尸之則尸訓主亦非尸即主也如尸而追盜尸女於是則指言死者若以大无功之義推之恐如秦封殽尸楚收晉尸之類封與收皆須輿之以往輿尸帥師者之事也三位高足以陵二柔佞足以媚五故五或使之肆師而為大司馬政令二三人誰適從此荀林父所以敗不凶何待如别是六三輿喪師之尸義自通
  師或輿尸大无功也
  小小挫敗兵家所不能免然不致為大體害若帥師而莫適為主是不止无功而至於大无功矣以无功釋凶而必曰大聖人戒之甚切
  六四師左次无咎
  明夷夷于左股用拯馬壮吉豐折其右肱終不可用也凡車勇士居右以右主用也次如次于召陵未即用也左次之師非别師也軍將之下有師帥旅帥蓋屬於軍將而别行者四重柔非六三之比左則不主於用次則不敢專制聽命於將而為進退雖不能立功然不至敗軍故无咎
  左次无咎未失常也
  師不當鋒擊賊乃次於无用之地師之咎也然迫於君而遠於將則左次固六四之常未失其常咎斯可免不然即有六三之凶
  六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶周官大司馬虞人萊所田之野則田乃獵禽之所獻禽以祭社則禽乃所田之獸以九伐之法正國則田以象所伐之國禽以象所伐之君五為父二三為子陽為長隂為季長子九二也弟子六三也陽位亦可稱子好生之德被于鳥獸然田獵所以備禮不得已也泰平之化浹于萬國然詰兵所以禁暴不得已也唯不得已故凡征討必奉辭以行使我之師徒知我之于役志在伐罪非以逞威彼之人民知我之往伐固有主名非敵百姓而後我師直而彼聽命此利在執言為帝王弔伐之師彼勤王以圖霸仗義以擊敵者乃執言之罪人也九二言吉无咎六五不言吉者兵戎之事戕民至慘儻有窮黷之君興甲兵危士臣以求所大欲將持此以藉口故特特致戒謂帝王以不忍人之心為不嗜殺人之舉乃僅止於无咎耳況六五命將之主而隂柔不斷左右又皆柔佞傾險之人寧保无委任不專之患故重舉六三爻辭謂能命長子以帥師猶不得吉若弟子輿尸則正乎凶聖人事事垂戒如此
  長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
  二居下卦之中位之中也以剛居柔德之中也以中行師其長子之謂乎大君垂拱南面凡治亂成敗唯所使之當否三不當其位烏得无凶
  上六大君有命開國承家小人勿用
  大君六五也周官軍將皆命卿開國者出封為諸侯師帥皆中大夫旅帥皆下大夫承家者大夫之采邑卦多隂為小人
  師至上而終凱旋告至舍爵策勲凡將帥有功者大君布命次第封賞以建國家知勇之人不能皆全材用於戎行有將帥節制於上未見其害今為國為家有民人有社稷則不可屬之小人此卦一陽在下而統羣隂聖人慮其專也故言王於二言大君於終蓋他卦所无所以謹君臣之分者嚴矣上為歸馬放牛示天下弗服之時故六爻唯上不言師
  大君有命以正功也小人勿用必亂也
  行一不義殺一不辜而得天下聖人不為況庀職有難易立功有高下大君之命非例加襃寵无所區别必先論正其功乃班封爵後世以詐用兵反受上賞者不能正功者也帝王之師征弗庭以平國使復有小人則禍亂必作而邦國不得其寧爻辭言勿釋辭言必所以示必然之戒
  【坤下坎上】
  於卦變為坎重坤於爻變為一陽爻卦初五互易而變九五為主五隂之情皆繫於五五與二為内比四位比於五初因四而得吉上位後於五三因上而致傷六爻皆以位應立義卦主於比故二五亦不言應釋彖言上下應者通五隂為言
  地上有水比先王以建萬國親諸侯
  坎為水坤為地比之至親而无閒者莫如地水故比之象如之君尊民卑勢至絶遠若之何而可比先王體地水之義唯分建萬國以親諸侯親諸侯以親萬民轉胥親比而天下无不比者矣此義於初爻可見卦言下比上之情此言上比下之道
  比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
  八卦既重九五居正他卦固有隂陽胥比者矣然剛柔雜居未免分貳求其純隂親比无有閒隔唯此卦為然故卦名比
  比協則吉乖離則凶情也亦理也然比有善不善善則吉不善亦凶不可不謹審於求比之初原再也原筮審而又審也筮之將何求求得元永正者而比之也元始初也永久長也由初至久中正不渝得若人而比之乃无咎也五隂羣居不胥統一何以寧處今九五顯比故不閒四方翕然皆來夫九五也四隂在五之前鄉夫者也得比而吉一隂在五之後背夫者也不得比則凶比之時獨後於衆自取防風氏之誅凶何所逃蒙戒於三瀆比取於原筮聖人非矛盾其辭學貴擇善其筮也唯決疑於一時比貴久要其筮也當詳度於終始始之不謹比或非人迷而不返則失已已而棄背則失人其可哉
  比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
  吉者卦之義輔者吉之由兩舉卦名自有兩義九五正位於上羣隂咸輔順從於下是以得吉此二語釋彖辭吉字非長文也坤在下故曰下順從也羣隂柔昧位有高下有當否有前後雖皆知求比而見人人殊必決於筮而後定筮得九五元永正之主羣起而比之然五之能元永正者以剛居中不回邪无過不及故能大比羣隂有始有卒一出於正不然則黨偏係累閒貳易生或比於此不比於彼或比於暫不比於久彼求比者亦將二三離散而他比矣陽剛進至五而得中故曰以剛中也上下指五隂也比止二五為正應今言上下應者隂爻雖五實同一心有一隂一陽正應之義陽為夫隂為妻上居五後何所得比故云道窮初言吉中言无咎終言凶比之為比何其難也一剛一柔情專致一其比也易五隂一陽位殊趣異其比也難
  初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉
  以信與人為孚缶陶器質素无文凡无始者言終非本應為他
  比不以信雖合必乖初能有孚以此求比固宜无咎然不特小信而止由衷之孚流動充滿猶而盈兩言有孚者言既孚而復盈孚之至也第身處極下最遠於五位復不應求比而无由幸六四内與五比外與初應能援初以比五故始雖无初而終有他吉他之為言緣四以得吉也初譬則下民四譬則諸侯此先王親諸侯以親萬民之義
  比之初六有他吉也
  爻辭渾他吉於羣言之中夫子乃擷之以專釋一爻之義蓋慮學者雖知諸爻皆當比五而不知初爻所以比五之由故特言之其教人以觀象玩辭之法明甚
  六二比之自内貞吉
  二與五皆居經卦之内為自内
  二五位同德應比孰加焉貞吉之戒聖人反有不滿之意蓋自内之比嫌於私昵比而非正必至求專以閒人則比適為凶矣
  比之自内亦不自失也
  亦不自失微有薄之之意其不言吉者亦言其近於私昵也言外之戒深矣
  六三比之匪人
  匪非也非其人也指上六也三與上位應故
  他卦以鄰爻為比此卦自四五外皆以位應言比五為大君上方窮凶三不比五而比上是所比匪其人矣初四之比為得人三上之比為匪人鈞是人也有聖人有匪人聖人能踐形者也匪人雖具五官四體已失天地之性者也
  比之匪人不亦傷乎
  比五之親者莫四與上若也初之比四與三之比上其事則同初何以吉三何以傷特以位適應上為上所累良可嗟傷故君子貴於審位而擇交不亦傷乎有惜之之意
  六四外比之貞吉
  四為内初為外五二為内比四初為外比
  四初胥比宜可得吉聖人猶戒以貞吉者四為王朝近臣儻志外而忘君是不正之比吉可得乎成王命蔡仲以睦乃四鄰必繼之曰以蕃王室是也齊桓會盟以協比諸侯而子猛之難若罔聞知身甫亡而國遄亂正邪否邪吉邪凶邪
  外比於賢以從上也
  位之應者不容不比聖人斷之曰賢蓋在外而非賢雖位應而不當比四之位本比於五今乃比於初聖人之意若曰四之外比將以初而從上而非苟比也初不以位下能求比於上賢於人者也居外之賢非在王左右者為之薦進則將終隱澗阿野有遺賢此所以許四之外比也曰賢曰從上皆爻義所无聖人蓋足其所未及
  九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
  九五陽明為顯比三驅者周官大司馬設驅逆之車是也不得則為失驅之而在前去者為前禽指上六也五為卦内内曰邑詩商邑翼翼邑人王國之民一私不間於胷中故顯比无閒於天下一陽自初漸升至五剛明居尊无復私昵无外内无遠邇凡厥臣庶一視同仁彼秦越肥瘠之不通者不能顯比者也然聖人之比歸斯受之去者弗強猶田者三驅固在搏取禽若前寧失而不追故其徒庶不待誡敕悉皆順命比之吉孰加於此
  顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
  九五履正居中光天之下同一照臨顯比之所以吉也聖人雖昭至公以比天下而无心於必天下之比順我者取之逆我者舍之逆者如戴盆不見日月非光景之不明舍者如乘鴈不計去來非鄙夷而弗納逆順在彼雖有異見取舍在我初何容心上不以得失為累則下不厚事翕然樂從蓋以中道使民其庶民攻之不日成之者歟
  上六比之无首凶
  陽為首六居陽上為无首以上六為後夫爻以上六為前禽者蓋五隂前進而上六越居九五之前自五視上為前禽自上視五為後夫
  首為上為陽九五之象自六四以下奉之為首者也上六居九五之上猶人而无首安得不凶
  比之无首无所終也
  坤之先迷亦无首也通一卦言之二直方大三從王事五黄裳正位能順承天故終於有慶此爻獨隂又居五之上宜无所終也隂得比則有歸宿无所終者不得所比也六爻上雖无首然位實比五故皆言比乾六陽則无首吉比上六隂則无首凶
  【乾下巽上】
  於卦變為巽重乾於爻變為一隂爻卦初四互易而變六四為畜者也五陽之情皆繫於四初二畜所不及五上出畜之上所畜者三耳三不受而反目故六爻皆不言畜
  風行天上小畜君子以懿文德
  巽為風乾為天風行地上則舒散達之功可以及物今行天上則舒卷烟雲成自然之文君子體之以懿美其文德畜有止義有聚義小畜以巽為畜能聚而已不能如艮之止也
  小畜亨密雲不雨自我西郊
  乾陽欲升巽風畜之故卦名小畜
  卦名之有大小者以爻以位不以卦大過曰大者過大壯曰大者壯小過曰小者過此以爻之隂陽言六五曰大有大畜六四曰小畜此以位之隂陽言若以卦則艮震不應反為小過巽兌不應反為大過此卦六四畜乾於畜為小雖畜而必亨故曰小畜亨雲隂氣也隂氣屯畜為密雲隂獨盛故不雨西隂方也畜而未散未達於東故為自我西郊此言未亨之時
  小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也
  柔本在初今進於四為得位此釋爻變一隂而五陽陽盛而隂弱何反為畜人之情一則專衆則散專者可以統衆散者必宗于一一隂得位上下之五陽皆應之故其勢足以畜陽乾為健巽為巽故曰健而巽此釋卦變君子體之雖有剛健之德其進也猶巽順而不躁及九五以剛居中為主於上而復升之志可行此小畜之所以亨也隂雲族聚於乾陽本无與以陽尚於往我實即之為隂所畜乃見密雲不雨之象郊外也我西郊猶言我之西郊也雲行而後雨施隂居西郊密雲未行則雨施未霈迨自西而我自我而東雲既行雨斯施而畜者亨卦名寓隂畜陽之義卦辭言陽受畜之道
  初九復自道何其咎吉
  天秉陽于上地秉隂于下其體也語其用則交為泰不交為否然地氣升必復降天氣降必復升升降反復元機未嘗少息故初二之爻辭並言復
  初為復之首由下而上循序以升復自其道者也復固君子所貴又惡不由其道顔氏之克己蓋復禮之道也已私未克驟而求復則復非所復且致袛悔奚復禮之有今初九復自其道何可咎者吉在其中矣爻之言復以乾陽下交而復乎上卦之名復以一陽上極而復乎下升降皆可言復復與畜對必乾健欲復而後形隂之為畜卦名涵此義爻始發之
  復自道其義吉也
  一爻一事一事一義義所以斷是非而兆凶吉聖人能逆知於未然者即其義而知之也復自其道要其義則已吉不待究其事而後知也
  九二牽復吉
  初二皆乾體二與五同類胥引為牽復
  一隂畜乾有其名耳實則不能初猶能自復況二有五牽汲其上吉將焉往小畜九五進賢之主大畜六五養賢之主
  牽復在中亦不自失也
  初以剛居剛初心甚銳位雖處下其復也雖无文王猶興二以剛居柔與五皆在中有汲引之助吉雖固宜才則不足亦不自失云者聖人之情可見初以道自復二以牽而復復之貴早貴剛如是
  九三輿說輻夫妻反目
  輿乘以行者象乾復之行輻周植於輞轂之間者三非中為輻輿輻則輞轂无所支拄而輪不可運喻三欲復為四所畜不得行之象九三六四隂陽爻比為夫妻反目不和貌
  一隂畜三陽則不足畜一陽則有餘初二與三雖均為乾體而三重剛極健其為復則不同復在人後而畜迫于前是輿其輻也志不受畜反目疾視位雖夫妻情則怨耦
  夫妻反目不能正室也
  堯將試舜必觀刑于二女關雎風天下始於正夫婦曰刑曰正蓋反身以閑家不然則道不行於妻子三位不正而性剛暴與四皆當位兩不胥下致四之見畜者三不能正室之過也聖人不責四而責三者斯所以右陽歟
  六四有孚血去惕出无咎
  四孚於五為有孚血去者无所傷也惕懼也出逃其位也
  六四上比於大君則必孚於五下不與三競則幸免於傷然猶不安其居惕懼而出小人不敢害君子又能引辟此小人之无咎也若需之六四以坎拒乾致傷而後出則有閒矣
  有孚惕出上合志也
  需以險在前而少需小畜以隂得位而為畜需二隂小畜一隂需何以不能畜亦曰一則專也然需而不陷小畜而志行者皆以九五正中據位以同類為乾之主故兩卦六四爻辭大略近似六四至是不唯不能畜乾且上合九五引陽之志而辟乾矣
  九五有孚攣如富以其鄰
  攣聨係也陽為富鄰比爻也
  四求孚於五五與之交孚其情志胥合如有攣係之者推已之富以及其鄰不以始欲畜乾而拒之棄之於是九五六四各盡其道
  有孚攣如不獨富也
  乾陽上復與五聨比則陽當獨富唯九五恢容人之量不屑屑較小人之逆順使君子小人均享其富然六四不孚不惕不出則九五雖欲若是亦不可得為小人者可以鑒而勉
  上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶雨隂陽和也處陽復其所也上爻隂為婦月為隂精幾望將盈之象征往也
  四五孚而隂陽和至上而雨陽始為隂所畜至上而得所安乾積隂德以成剛健故可載之以有行此以乾陽上復起義四之隂至上而盛猶月之幾於望也而羣陽至此為尤盛故為婦者必守正危厲乃可免滿盈之災此以爻位起義月盈則食聖人既為盈致戒矣陽復其所而征行不止日中則昃凶將随之聖人尤不容不為陽慮
  既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
  上之為雨而處者以陽德積而能載也爻辭有句自為義者有合二三句為義者聖人釋此句自為義蓋所以舉凡隂辟而出陽復而安可以自止猶不止焉寧不起小人之疑謂必空其羣使无所容身於宇宙之間則鄉之辟君子者將激而害君子矣
  【兌下乾上】
  於卦變為乾重兌於爻變為一隂爻卦初三互易而變履剛者三也五剛之吉凶皆因三起義六爻各履其位故皆言履
  上天下澤履君子以辨上下定民志
  乾為天兌為澤天澤之勢上下敻絶君子體其象而辨之使民知天穹窿在上澤瀦止在下无疑似之可乘則等殺較明不敢陵犯所以定民志使各安其所也聖人不曰天下有澤不曰澤在天下而曰上天下澤者亦猶睽曰上火下澤之義
  履虎尾不咥人亨
  乾剛在前柔自後履之故卦名履卦之名一字或二字至文王作乃有合卦名以命辭者如履本名履今曰履虎尾否本名否今曰否之匪人
  虎剛健之獸故以乾象四為虎尾三有履之之勢故曰履虎尾三雖履虎幸不見咥其犯危也有亨道焉此止為履危者之亨非他事皆然
  履柔履剛也而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
  剛卦在上柔卦在下當曰剛履柔今曰柔履剛者易辭名例乘承臨皆以上下言履則以前後言為前進履踐之義謂一隂自初進三履乾之後也此釋爻變兌為說下卦也乾上卦也釋言應有指爻者有指卦者指爻如剛中而應剛應而志行指卦如今卦與同人此釋卦變獨柔履剛勢必見咥而三本兌體與乾應故乾亦亮其時位之適然非挾智以陵君子者是以得免於咥其亨也僅以不見咥為亨耳此聖人為小人謀小人之欲害君子自古而然唯九五剛中而正尊履帝位六三縱欲見履而光明之業不疚於六三之晦蝕使吾不剛不中不正則彼必乘得時之勢以肆侵陵寧能自保其光明哉此聖人為君子謀履虎尾言隂柔所履履帝位言陽剛所履
  初九素履往无咎
  素平素也安於平素之謂乘承臨皆有止義履獨有動義故言往
  以陽處初安於卑下素履者也三雖在前尚隔於二以斯而往何咎之有
  素履之往獨行願也
  君子素其位而行不願乎其外初九其素貧賤行乎貧賤之徒歟獨行所願不涉於三素履之往固如是
  九二履道坦坦幽人貞吉
  邪徑多巇險中道則坦夷二為中九履之為坦坦坦而又坦者也二為内為隂又在下卦為幽人
  九二居中所履者道故其行坦坦然易直之至也六三得時而據高位不畏乾陽之盛方將前進而履之則何有於二二君子人也處若幽人不務外交内守其正自得其吉夫素履而无咎幽人而行吉小人在前君子知進退之幾不輕進以干之君子之遇小人必如是乃可
  幽人貞吉中不自亂也
  卦以三起義而二迫于其後故以幽人自處居中守正既不妄進亦不退辟蓋其中心不以三在前而自亂其所守也
  六三眇能視破能履履虎尾咥人凶武人為于大君位陽能視而隂居之為眇位剛能履而柔居之為跛指經卦則備之性指一爻則析兌之說三自恃陽剛與乾不應為咥人武人三之象大君九五也三固多凶以六居三固不當位使在餘卦他有隂爻以分之則其害猶小今乃主此卦之時莫有貳其權者故眊眇而自詭能視破躄而自負能履眇則不審於履跛則不強於履適居乾後肆然履之无復說順咥人之凶良其自取猶之以剛暴之武人欲履乾而僭大君之位其為凶不待言矣
  眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
  聖人釋爻多擷其要語而繫之辭獨此爻不遺一字蓋以小人而害君子以臣庶而僭大君聖人欲垂訓萬世釋之唯恐不明其憂深故其語詳使後人一見瞭然而戒訓凛若春秋作而亂臣賊子懼此爻盡之位不當者不唯以六居三亦謂隂不應履乾之後志剛者明三役於志而昧於義也
  九四履虎尾愬愬終吉
  四為虎尾愬恐懼貌終吉者初嘗有憂也
  三言履虎尾謂三往履四四言履虎尾謂三來見履當三之來未免恐懼然四為乾體上有九五大君足以制彼故始欲履我終實不能咥我則吉矣
  愬愬終吉志行也
  躡我後者不能及我則我之志行志行終吉也
  九五夬履貞厲
  夬謂五陽決一隂之義
  五陽同德一隂為梗致初之素履二為幽人四復愬愬今九五尊履帝位為衆陽之宗主安得不決隂而去之然隂方得時五猶當守正而危厲蓋不正則剛失於過不厲則隂易以乘
  夬履貞厲位正當也
  五所以能決隂而知正厲者以五位正而九位當也位正且當決去隂小人不得議我後矣
  上九視履考祥其旋元吉
  履至上巳極不復前進但視其所履耳詳者吉凶之通稱書云作善降之百祥吉祥也又云亳有祥禨祥也猶其臭如蘭十年尚猶有臭馨與否同謂之臭考察也謂察其吉凶也旋磐旋也不進貌
  上九履道已成歷觀諸爻或吉或凶或无咎或厲凶者不復言矣无咎者免於咎耳厲有危道終吉者初猶未吉蓋或厄於隂之後或逼於隂之前或為大君而欲決隂皆未能全吉今三已為五所決上免於應无有悔吝又能識時知止磐旋不進是始終皆吉吉之大者也其旋與同人九四其吉同義謂能旋則元吉也
  元吉在上大有慶也
  上之所以元吉者以位居九五之上也元大也吉慶也
  古未有楮或竹或素以卷以舒簡冊繁重不得不絶而析之二篇之分卷帙未有定今以反對六卦為一卷二篇之卷凡六
  乾坤【對】 屯蒙【反】 需訟【反】 師比【反】
  小畜履【反】



  周易輯聞卷一下
<經部,易類,周易輯聞>
  欽定四庫全書
  周易輯聞卷二
  宋 趙汝楳 撰
  【乾下坤上】
  於卦變為坤重乾於爻變爲三陽爻卦變之始二五為用泰之君臣初為陽來之始三為終四為隂復之始上為終
  天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
  乾為天坤為地天尊地卑者辨以立體乾下坤上者交以致用辨者形也交者氣也形既判而氣不交則天地之功用且熄是交也大而天地細而一事一物皆因之而用以顯泰通也天地之氣交而通也天地氣通於何而見其妙則道其用則宜天地之道隂陽迭施風雨霜露運於六合之問生意以之育品物由之生遂雖溥博无外而一氣何心不免暑雨祁寒之怨咨况天人胥與感應顯神愆陽伏隂札瘥夭厲間見而時出是以化而裁之以成天地之道者元后之責此一氣之泰也山林川澤丘陵墳衍原隰之產異宜中國夷蠻戎狄之性亦異宜天地不能屑屑而全之是以辨其疆理教之種藝懋遷其有无輔相彌縫均節調一使各適其宜者亦元后之責此萬物之泰也一氣泰而時恬熙萬物泰而民康阜元后以之教化行焉孟子曰勞之來之匡之直之輔之翼之使自得之又從而振德之左右扶持用開萬世之泰先後次第秩然有序如此六十四卦之象雖乾坤尤為偏天偏地至泰始兼之故推明大君為三才宗主其用易之全體大用悉備无遺餘卦皆用易之節目
  泰小往大來吉亨
  分則睽交則通天地氣交故卦名泰
  彖辭言大小者皆指爻之隂陽如泰否之辭及小利貞小事吉之類又言往來者有指已然之象有指將然之義將然之義如利有攸往朋來无咎之類已然之如泰否之類今三陽已來在内三隂已往在外故曰小往大來大陽也小隂也陽為剛健為君子隂為柔順為小人小往大來其吉其亨可知也泰訓通亨亦訓通泰有會通之義亨有通暢之義情會通則事通暢也
  泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
  天地絪緼萬物化醇此天地交而萬物通為天地之泰同寅協恭和衷哉此上下交而其志同為君臣之泰凡是立卦以釋義内陽而外隂猶人之身陽主於内隂却於外則精神凝盛暢於四支為身之泰内健而外順猶人之德内守剛健外示謙順則忠信篤敬行於蠻貊為德之泰内君子而外小人猶世之材君子在位小人在野則道洽時雍姦宄不作為世之泰凡是偃卦以釋義陽自初而三其浸長有君子道長之象隂自四而上其浸消有小人道消之象為道之泰此以六爻釋義聖人不憚敷繹極陳天地人物世道之泰其辭氣亦復泰然平易聖人為斯世而樂其見乎辭如此
  初九拔茅茹以其彚征吉
  初為下所拔者在下拔之者在上他草雜錯唯茅叢不雜有純卦之象茹茅根也茅根牽聯糾結拔其一則旁本連出具三陽聯進之象彚類也征進也彚征者初陽以其類進之義
  初九之陽首應弓旌之賢也身猶在下尚遠於君僅能引類而進自此羣賢翕聚將可得時行道吉可知也此君子一身之泰未足以泰斯世
  拔茅征吉志在外也
  在外猶言出事公卿蓋家食為處為内委質為出為外然不云志在君者君子之仕也合則留不合則去初方應聘而出得君與否未可知也故止言在外謂初之引類其志止於在外不必志於得君
  九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
  說文勹北交反裹也又包音義同勹荒有數義怠荒訓肆荒服訓遠卒荒訓虚荒度訓大今義謂所包者大也小則有遺才矣詩小旻不敢馮河毛氏曰徒涉曰馮謂勇健也遐遠也遺棄也朋三隂三陽也尚猶尚主之尚中指六五也
  二秉剛德居位中正有用泰之才六五大君虚已下應得專用泰之任是以大度并包馮河之夫不以勇而擯斥遐逖之人不以隱而佚遺君子小人咸得其職朋黨盡亡然後能尚于六五之中行副其委之意用泰之功至此極矣人曰泰難否易治少亂多自古而然今羣賢方盛所當屏絶小人俾无遺類乃爾薰蕕同器寧不轉泰為否乎曰斯術也必九二而後可泰之時三陽三隂君子小人常對立於天下天地不能使草木无荆棘聖人不能使人品皆君子惟九二剛明則隂柔難惑正位則閤闢自我居中則張設不偏得君則上下志同於是乃可翕受兼收包括无遺小人方幸君子之見容亦將革面易心受君子指役以共成泰道是不惟不敢梗吾泰亦不足為泰道害也小人雖非吾黨豈无才智亦欲粗見於當時倘痛排窮治使无所容則妖狐潛伏狡鼠夜動將乘吾謀慮所不及倏起而為大害自古小人失位卒禍君子者可鍳矣不協極不罹咎皇則受之乃皇極之盛世共鯀與舜禹並列堯廷不害成巍巍蕩蕩之名不然名節黨錮而漢衰南衙北司迭勝負而唐亡
  包荒得尚于中行以光大也
  聖人釋爻不皆全舉其辭然擷取一二乃此爻之綱領言包荒得尚于中行則用馮河不遐遺朋亡皆包荒内事聖人教人以玩辭之要如此九二能包荒則用泰之功光明盛大斯言雖約鋪張揚厲而有餘
  九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福
  平者坦夷以喻陽陂者險阻以喻隂往者隂在上復者復于下艱難也貞正也孚四孚於三也食猶食舊德福猶自求多福
  泰之陽至三而盛亦至三而極盛極必衰理之必然三雖為陽而四之隂已切近乎我是陽无平而不陂隂无往而不復也君子方盛四為小人位胥比故求孚於三以冀見容然三則將衰位則不中不正又與君无應不幸而與小人同列何敢輕受其求輕受則必中小人之計故艱正自守始免于咎勿恤乎四乃可自食其固有之福夫二與三皆君子二以朋亡為美三以勿恤為戒均是時也三乃高其亷稜斷斷乎君子小人之限疑不足以用泰者曰是亦用泰也包荒朋亡乃得時得君者之所為若潔已特立不為小人所陷則全身所以全道是以全道為泰者也堯舜君民泰和斯世者莫可尚已然泰否禪更行藏有命或隱德或揚名或立節皆可軌範千古後人企想其風聲景仰其行義雖亂臣賊子猶當心讋氣褫使君子之脈不絶如縷以肧胎異日開泰之基彼窮達異趣小大殊德會而同之皆可以用泰三之勿恤二之朋亡易位皆然也
  无往不復天地際也
  大之來固可喜來而不已至四則成往是來者无不往之理小之往固可幸往極而返至三則必復是往者无不復之理有以見天地之氣往來交際於三四之間也
  六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
  翩翩飛翔徐下貌隂氣欲降陽方上升隂為陽所承故翩翩然不得疾降隂虚為不富鄰三隂也孚三隂交信也
  卦言小往指其已在外而言爻言翩翩逆其將復下而言九三之无往不復已為此張本積陽在内君子方盛小人柔行巽入不敢直遂以媒進此翩翩之喻也所以爾者小人德履枵虚其中自交信蓋合謀并智求厠蹟於君子之間者也
  翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
  陽實而隂虚陽富而隂貧三隂在外皆失其實也人情不齊必三令五申而後信今不待告戒而自孚者以三隂求實出於由中之願不然信不由中質猶无益而况能孚乎
  六五帝乙歸妹以祉元吉
  史謂湯為帝乙陽虎謂帝乙為微子之父子夏曰歸妹湯之歸妹也京房載湯嫁妹之辭曰无以天子之尊而乘諸侯无以天子之富而驕諸侯隂之從陽女之順夫天地之義也往事爾夫必以禮義案書酒誥言畏相多士言明德恤祀皆云自成湯至於帝乙蓋舉始終以包之則帝乙乃紂父也子夏傳非卜商之書未可深據大抵五為君位適以六居之者必托之以后妃帝子帝女以默寓君位之象坤之黄裳歸妹其君之袂后夫人也剥之宫人妃御也明夷之箕子帝子也泰與歸妹之妹帝女也聖人雖欲明交泰之義猶必象以帝女拳拳於君位之辨或曰帝乙歸妹未必有是事特託辭以明義然他言高宗伐鬼方箕子之明夷與岐山西山皆指事實况歸妹凡兩言之恐古書有是事今或不傳耳祉福也元吉大吉也泰之時固貴下交然五為三才之宗主嫌於以君而下臣故立為歸妹之辭以寓五交二之象謂王姬雖貴亦下嫁於諸侯大君雖尊亦下交於九二其辭微其義著是故卦因象以明交泰爻辨位以正隂陽聖人蓋憂深而思遠矣五謙屈而下交二得尚于中行上下交而其志同福祉大來吉孰加焉
  以祉元吉中以行願也
  四之中心願指隂陽往復之義五之中以行願指財成輔相左右之義所謂祉且吉者以五居中得行其財成輔相左右之願大君蓋以三才開泰為福者也三才之福即大君之福
  上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
  城高於地坤在上之象隍則掘地為城之所復于隍者三隂復降之象城池所以禦戎今城圮池湮自守且不足故勿用師邑者國所治自鄰皆然故不必告戒邑告命者不能及遠也貞正也吝小疵也否不生於否而胎於泰聖人於三示其端慮其自此漸為否也於上要其極則遂入于否不可反矣斂師勿用告戒邑人僅僅自保能守正則止於吝未至於喪亡也句踐棲于會稽庶幾得此
  城復于隍其命亂也
  鑿斯池築斯城使有法度紀綱足以維持人心而固守之是能制治于未亂保邦于未危者决无城復之患唯政刑不修命令乖亂則城非不高池非不深委而去之是城復之類也
  【坤下乾上】
  於卦變為乾重坤於爻變為三隂爻卦變之始卦辭言大往小來爻義則取隂升陽降於泰亦然
  天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄
  此卦為天地之合何乃謂之不交蓋合者猶分兩體交者隂陽互居自坤乾反為乾坤上下體辨是不交也儉德非以儉為德乃儉其德耳進德修業欲臻於盛大今故儉之者有若无實若虚隱晦弗耀將以辟難非自菲薄也德旣外儉乃復身榮禄厚是儉於德不儉於身尤小人所惡難必及之故聖人申其戒此坤六四之時
  否之匪人不利君子貞大往小來
  不交則否塞故卦名否
  否之時小人用事君子于何而正之正之必不利矣考其則大往小來之故
  否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也泰否卦純聖人之辭直言吉凶胥反无復他義聖人於泰九二言无平不陂无往不復則泰否反復隂陽消長皆自然之理必至之勢聖人宜深明之胡不安時委順顧為是蚤計豫圖必欲長泰而不否長治而不亂豈故違天地而拂自然哉安時委順者聖人出處之義制治保者聖人經世之法
  初六拔茅茹以其彚貞吉亨
  拔茅茹為三隂聯進之象
  泰之初陽聖人許其引類而進否之初隂聖人戒其引類以正蓋三隂在内聖人懼其進退不已浸迫於陽故乘其始至而戒之小人而知守正不敢輕進以近君子是亦小人之吉得吉而後身亨也
  拔茅貞吉志在君也
  泰初言志在外否初言志在君當小人道長之時聖人截乎君臣之辨使羣小知大君在上不容引類妄進斯所以為正而得吉也合泰否兩初爻而並觀則知聖人之待君子何其厚抑小人何其嚴
  六二包承小人吉大人否亨
  包蒙包荒為包納衆爻之義包承包羞為包歛不敢舒肆之義承者承五也大人九五也
  以内外言小人在内以上下言大君與衆君子居上儻小人不安分義則以君治臣小人當不勝其凶禍唯六二位正德當雖在三隂之閒實不與之同謀能斂蹟束身以承上故大人亦優容之是小人之吉也大人之所以否者以小人内據足以否君子也今小人順承其為小人之吉即大人之否所以亨大人豈悻悻然以求勝小人為亨者
  大人否亨不亂羣也
  羣隂在下其勢浸盛幸二知承上之義大人儻以儕於三隂而拒絶之則其羣紛亂縱有包承之人亦為羣隂所惑而仇我故大人之否所以亨者以不亂三隂之羣也泰言朋否言羣皆衆之象
  六三包羞
  羞愧赧貌
  三隂爻初以守正而吉亨二以包承而吉獨三居下卦之上所謂不仁而在高位寜免顔厚忸怩之羞乎
  包羞位不當也
  以隂居陽為不當進而至極不當抑甚焉位之不可不謹如此
  九四有命无咎疇離祉
  有命九五大君之命也疇爾雅云孰誰也離麗也祉福也
  小之來者自此而往大之往者自此當復不交者有復交之漸實轉否為泰之機四為首復之陽布大君之命使德意志慮周洽於天下則上下復交而志以同雖未即泰而否之時已可无咎天下孰有不麗於福祉者乎
  有命无咎志行也
  有命而无咎者大君轉否為泰之志自此可行也
  九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑
  休美也大人有大德之人可為大君者也其亡隂將亡也申言之憂之深也爾雅叢生曰苞行葦方苞方體丘氏曰抱籜也葦方抱籜則稚葦也叢生稚桑未有旁根易於拔取
  九五有致泰之才德雖時猶在否已能休美之矣二知承五大人之否已亨五能休否大人之亨者吉以爻位尊卑觀之其亨吉固自有次第也否之隂至此自知將極故有其亡其亡之憂尚欲繫附以自固不知大勢所趨若苞桑之不足恃也九五陽爻猶著隂柔憂懼之義厥旨深矣子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也此又旁暢制治保邦之理
  大人之吉位正當也
  五為君之正位以九居之位適其當大人之吉良以是歟
  上九傾否先否後喜
  傾猶欹器滿則傾
  否未極則休之已極則傾之取亂侮亡之義也方未傾時否猶故在旣傾之後斯有喜矣四之无咎五之休吉有浸入為泰之漸至上之傾則不復有否而泰復來矣
  否終則傾何可長也
  爻言傾否有傾之之義釋言否終則傾有自傾之義若三陽不必用吾力者爻以示君子反否之功以示小人為否之戒否終將自傾雖微大君傾之亦无久存之理縱欲繫留其可得乎泰之終聖人欲固之使存否之終欲推之使亡
  【離下乾上】
  於卦變為乾重離於爻變為一隂爻卦初二互易而變欲同五者二也五陽之情皆沿二以起義初上不涉於同害同者三四也
  天與火同人君子以類族辨物
  離遇乾坤者象雖云火義則為日在天上者日也出地入地非日而何獨在天下乃不可言日其曰天與火者與有同之義也天雖高而火親上遠而同也五在上二在下中隔三四亦遠而同也族宗族也物猶大司徒辨十有二土名物之物類者類其族之同辨者辨其物之異能辨三四之異始不間二五之同
  同人于野亨利涉大川利君子貞
  二五德位皆應因與之同故卦名同人
  大司徒質人郊二旬野三旬野蓋郊之外也以二同五有内外卦之分故曰野以隂同陽三最近四次之五最遠然五則當同者也若懷安苟合而近同於三四是為不正之同乖戾随至惟不憚遠外擇所當同斯亨矣心既遠同乃利涉險又行之以正可免苟同黨同之患他人不得而間我故曰利君子貞
  同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
  二為隂之正位又為下卦之中爻之未變六方在初位與中非我有也今自初進二乃始得位得中而上應乎乾同人于野本不能亨猶用柔涉川本不能利唯乾剛在上五為乾主而應之是以于野則亨涉川則利故曰乾行也離為文明乾為健文明則知謹擇所同健則能行其所擇五與二皆中正其應亦正是能居中守正審所應而應之此君子之所謂正也天下之志是非好惡雜襲而難通唯君子能通之通之非力強也人心莫不有此正正正胥通不約而同也故苟得其正雖胡越可使同心不然則父子兄弟亦有不通者此卦視大有視革多同人曰三字猶云同人之卦曰云云乃聖人之特筆於文義不為羨
  初九同人于門无咎
  門者家之外為卦外之出門者有行之初為初爻之象
  二五為同之主而初在二後猶同乎人者甫出其門尚未涉野未有所遇故无咎
  出門同人又誰咎也
  有同必有異與人交際寧免過咎今人我不立誰將咎我爻言无咎釋言誰咎者謂初爻非善與人同而能致无咎也乃未之有同未有咎之者耳
  六二同人于宗吝
  二與五皆在經卦之中猶宗人之象
  二五同宗不容不同宜為同人之盛而云吝者非為同于宗而吝也以三四惎間其間欲害之而吝也同之正者尚爾况不正者乎
  同人于宗吝道也
  釋言吝道謂二五之同有致吝之道非果吝也聖人慮後世不滿於二五而他同故特以吝道明之所以足爻辭未足之旨
  九三伏戎于莽升其高陵三歲不興
  伏者匿形以誤人也象三居上卦之下戎兵師也剛之象莾林莽也可以伏兵之所野外之象北魏李弼以高歡兵衆命將士偃戈於葦中是也三為下卦之外也大阜曰陵高陵益高於大阜象三為下卦之高位升高而望兵家之常楚子登巢車以望晉軍是也三天運之小變如既濟三年克之皆喻其久也不興者伏兵不敢起也
  隂陽胥同三二最近二當同已而乃同於五三以五為摟而同之而二之柔不足攻故謀敵五以據二始而伏兵於林莾之間欲要諸于野之時旋以伏者不能察遠復升高陵以覘虚實卒也伏兵三久不敢師老屈與敗无異夫伏戎升陵三之為計亦狡且深乃終不能奪二五之同者二五正而三不正也
  伏戎于莾敵剛也三不興安行也
  三乘二上故求二為急以九處三故赴敵為勇謂宜堂堂正正顯然肆行乃為伏莽之計者以所敵為九五之剛自知德力不同故特設詐以圖倖勝耳三伏而不敢興則二可安行无害與五胥遇矣
  九四乘其墉弗克攻吉
  墉者宫牆所以限内外喻近而高亦象四為内外卦之間弗克者不能也攻者攻五也
  陽欲同隂隂欲同陽隂陽之常也六二之隂不唯三欲同之唯四亦然六二幸脫於三而四之疾之與三同轍三遠於五故邀撃於野外四鄰於五故乘其宫牆而攻之亦迫矣然不能攻而中止故四亦得吉此止以不遂事為吉與他卦言吉者不同晉納捷菑于邾趙盾以邾人辭順而還聖人書之曰弗克納此弗克攻之意鄧曼歎辭楚子曰若師行无虧王薨于行國之福也此吉之意
  乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
  九三重剛故窺五至於三之久九四以剛居柔又上逼於五揆以君臣之義雖欲攻而不能也乘墉攻君犯上特甚縱云弗克乃許其吉寧不啟亂臣賊子之心故聖人特曰其吉者謂四知困而能反君臣之則也反則者安於分義知悔前非也貳討服舍聖人不欲窮治之所以開小人自新之門然必有九五大師足以制之乃可不然則姑息長姦如唐藩鎮
  九五同人先號咷而後笑大師克相遇
  號咷大哭也笑喜悦也詩氓不見復關泣涕漣漣既見復關載笑載言大師天子之六師也師之九二為小師命卿為將也同人之九五為大師王者親征也大司馬註大師王出征伐克勝之也
  人之所同有以間之鬱鬱不樂蓋可知矣苟得遇焉未語先泣號咷固宜及夫幽抑者舒繼以笑語如此情態非二五遠同之人劃然胥遇詎能若是之真且至然五二何以得遂其同蓋九五以大師克除三四之難也不然六二隂處羣陽之間又奚止吝而已乎子曰君子之道或出或處或默或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭至哉
  同人之先以中直也大師相遇言相克也
  二五得同首當欣悦而先之號咷者二不怵於強鄰守中抱直遂遭寇難故先悲也君臣同於謀國官寮同於事主朋友同於問學有異已間之者多矣能如六二則雖吝而不害於得同不然非理而同者亦非理而睽夫二五欲同而尚睽三四爻比而敵九五大師猶有相克之虞遇合之難如此
  上九同人于郊无悔
  國邑之外為郊大司徒質人國中一旬郊二旬是也上為卦外為郊之象悔追悔也
  子曰若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備同人之是非惟在中爻之二五上在五外者也同人不于朝市而于郊无與同者宜无可追悔之事
  同人于郊志未得也
  處同人之時寧无欲與人同之志今立无與未得同人之志也
  【乾下離上】
  於卦變為離重乾於爻變為一隂爻卦初五互易而變六五為主衆陽之情皆繫於五二以任重為應三以富實為應四以自抑為應初在下无交而不能應上為天之象故曰上下應
  火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命
  離為日乾為天晉為日升明夷為日入大有為日中日麗中天允謂大明猶卦之大其所有也惡者遏使之勿長善者揚使之益勸勸善止惡天命之至美也君子盛德大業光天之下照遠燭幽遏惡揚善以仰承天意此文明極盛之功也
  大有元亨
  凡卦一隂而五陽一陽而五隂者必宗于一今隂居五君位也而五陽來宗凡衆陽所有我皆有之猶豫之言大有得也故卦名大有
  一隂而大有如此有元亨之道焉元亨大亨也卦辭自元亨外他无戒勉之語所以極稱其盛大也大有同人之反皆一隂為主同人柔得臣位故必同乎君大有柔得尊位故可有乎人諸卦之反大概如此
  大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
  隂本在初今進至五故曰得五為君位故曰尊位二為時中臣位也五為大中君位也一隂居五上下五陽翕然應之故曰大有乾為剛健離為文明内秉剛健外著文明以柔居尊應乎乾天與時而行此所以致元亨也時行者五陽羣居未有統一隂當此時進居君位使羣陽皆有所宗繫蓋時所當行而非僭也
  初九无交害匪咎艱則无咎
  交者隂陽交應也初不與四為无交匪咎非咎也艱不敢肆易也
  應則交交則有害此卦四陽皆宗乎五惟初不然雖无交而亦无害非初之罪也然當上下皆應之時已獨不能固曰居位使然猶當艱畏自持歉然有不克奉上之懼乃可免禍宗周之覆豈婦之咎至於憂不卹緯者艱畏也若自以為咎不在我而侈然怠肆則咎將生矣无交害匪咎言爻之義艱則无咎言處爻之道凡爻皆然
  大有初九无交害也
  聖人繫爻凡明善惡辨吉凶皆主之以時别之以位而後錯綜以辭其包義析理纎悉不苟不惟卦卦義殊亦爻爻理異不可易位而論此爻之象辭但舉卦之名爻之别就釋以爻之辭而他不立一語似若无所明然其為三百八十四爻之例則甚明且辯曰大有則其時曰初九則其位時位若此是以无交害也聖人以爻義已明故於此特諸爻之例
  九二大車以載有攸往无咎
  大車之象車行器也大車則任重之象
  引重致遠非大車不可任重道遠非陽德不能六五居尊衆陽各随其位以應之九二以剛處中得臣位之正力量博碩足以負荷天下之重功烈亦云盛矣然身佩安危者凡經國子民之事知无不行行无不力然後四海乂寧一人可端拱无為於上故大車以載必有攸往乃可无咎不然據權自尊恣睢坐視而不之為斯固後世盗權賣國之臣求无咎得乎
  大車以載積中不敗也
  大有之時雖上下皆應然任天下之重者惟二而已九二居乾之中初與三皆陽所積者厚故大車載物雖重而不敗使非積中而冒然任重必有破轅折軸之虞矣
  九三公用亨于天子小人弗克
  三為下卦之高位公之象文亨獻也引孝經祭則鬼神亨之尚書亨多儀轅更反又篆文作近於亨故後世有享亨兩字其義則訓通亦訓獻於此爻其義皆通天子六五也小人三不中也聖人亨以享上帝字亦作亨蓋古書通用云左傳作享謂王饗之三位高而九富實六五虚懷在上九三能以其所有上通於天子則无咎彼小人居之謂六五隂虚而柔弱乃自恃其富強不復知有享上之義是小人則弗克也
  公用亨于天子小人害也
  爻止言弗克而釋云害謂不仁而在高位不惟不知享上且將桀驁難制而為害
  九四匪其彭无咎【彭步郎反】
  匪非也詩大明駟騵彭彭強盛貌
  九四近在君側乃有威權之近臣自貶其強盛以崇君父故无咎霍光驂乘人主若背負刺卒致滅宗之禍不可專咎孝宣之少恩
  匪其彭无咎明辨晢也【晢章舌反】
  四之自抑而尊君者以能明辨君臣之分強弱之故得謂之晢也讀如知人則哲之哲
  六五厥孚交如威如吉
  孚隂陽胥信也交如者志交而分不交如交者也威如者如有威而非猛所謂道德之威
  六五謙虚无我與羣下交孚雖不事威嚴以柔道治之而下皆歸奉善於随時馭下宜其吉也
  厥孚交如信以志也威如之吉易而无備也
  同人以正通天下之志大有以信天下之志應六五者雖衆陽之志而五又有以之然後衆志調一夫寛易坦夷人斯親愛事邊幅峻城府者疑忌之招也故豁達大度而韓信服推赤心置人腹中而羣盗降彼剛明不足而下有強臣不能推誠胥與乃過為猜嫌立威嚴備以求勝其高貴常道之流歟
  上九自天祐之吉无不利
  九陽也在五之上為天之象如大傳所釋又為賢之象五以下諸爻下應也為人助之五以上一爻上應也為天祐之天祐人助宜六五吉无不利斯其所以為大有歟
  大有上吉自天祐也
  大有之上所以吉者祐自天也蓋特此以明上為天之象此爻之本義也若旁通其理如大傳曰祐者助也天之所助者順也此釋六五柔順人之所助者信也此釋厥孚交如履信思乎順又以尚賢也則又以上為師傅之賢蓋陽在隂上其象為天賢在君上其象為師傅
  【艮下坤上】
  於卦變為坤重艮於爻變為一陽爻卦初三互易而變九三主時下三爻以謙善其身故皆言吉上三爻以謙善天下故皆言利
  地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
  坤為地艮為山象辭之例天山在上者言天下山下皆人所可見也地澤在上者若言地下澤下則人所不可見故言地中澤中德薄而位卑固其分也德尊而守以卑乃為謙耳山本高於地者今在地中為謙之象有若无實者虚者治已之謙裒多益寡稱物平施者治人之謙謙之德惟君子能之常人且未必能而况天地之產其多寡高下能自平乎是以君子推其治已者以治人裒多之有餘益寡之不足稱物之宜平其施予使多寡均高下等而天下无盈虧不齊之患故其制禮使賢者俯而就不肖者跂而及亦是物也
  謙亨君子有終
  一陽止於三隂之下謙之象也故卦名謙
  滿盈則顛覆謙退則亨通必然之理也夫矜己自大固常人通患沖抑退孫雖君子亦難靡不有初鮮克有終儻始謙而終以盈猶不謙也故示訓曰君子有終惟九三為艮止之主則能之
  謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
  艮之陽止於上有天之象今在坤下故曰下濟天道陽明地道隂晦惟能下濟故天光臨照率土文明地道雖卑得行於上皆一陽謙下之所致也天主氣隂陽代謝盛者衰衰者盛天之虧益也地主形山有時而隤水无有不下地之變流也鬼瞰高明神與正直驕則人叛不伐者不争人鬼之福害好惡亦莫不然人之謙者居尊位則光明居下位則不可踰蓋自衒者人掩之自晦者人揚之自尊者人卑之自下者人高之斯固君子之所以終焉者也盛哉謙乎惟學遜志則學貴乎謙遜以出之則行貴乎謙能以禮遜則為國貴乎謙君不謙則失臣臣不謙則失友凡經天地盡人已謙皆貫乎其間宜聖人極天地人鬼而備言之
  初六謙謙君子用涉大川吉
  謙下也六處下卦之下謙而又謙故曰謙謙與乾乾夬夬坎坎同義大川涉險之義他卦諸爻有以上進為義者謙則不然蓋謙貴能下能止若上且進則非謙矣
  謙已難能謙且復謙尤難能也勇夫馮河終必䧟溺君子而能謙謙雖用以涉川亦其吉蓋謙則不躁不躁故詳審何險之可虞
  謙謙君子卑以自牧也
  謙斯可矣謙而又謙豈過為卑下者所以自牧其德也牧養也謙者易縱而難守世之无所養者每好矜伐苟能謙矣而有時乎不謙者不能養者也惟不以能謙自足猶且反復周旋不離乎謙所以養之不使有時而失也
  六二鳴謙貞吉
  鳴鳥語也求友則鳴不平亦鳴二隂之正位
  九三乃成卦之主六二比而承之求友之鳴樂而鳴也樂者志溢而氣驕惟守其正位乃可得吉不然而上慕不已失吾之謙矣
  鳴謙貞吉中心得也
  象辭言中心得謂比於主謙之爻也
  九三勞謙君子有終吉
  勞勤勞也書曰昔公勤勞王家以辛勤就功業也三為下卦之終九為艮主亦終之義周公繫爻於成卦之主其辭或與同如屯震之初履謙之三是也九三之言勞何也一陽在初為克已復禮之仁在二有師中文人之吉在四有由豫大有得之業在五為顯比使中之主在上有碩果存陽之功上下始終歷試諸難可謂勞矣勤勞如此一陽獨尊宜可用剛以臨物今不為比豫之在上乃退居三隂之下是勞而能謙者也復師雖在下而不為終剥雖終而在上今九三艮為主是謙而能終者也何吉如之子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也富哉言乎
  勞謙君子萬民服也
  汝惟不矜天下莫與汝争能汝惟不伐天下莫與汝争功勞而能謙萬民烏乎而不服萬者數之盈一陽五隂之卦多言之如懷萬建萬國之類萬民言衆隂皆服也
  六四无不利撝謙
  撝散也宣達之義謙以卑下為尚自三以下言治已之謙自四以上其位愈高不容以卑下為義故言治人之謙
  以六居四乃謙虚之賢凡所施設自无不利况天下不能皆謙上之人所當治之使謙四近君側宣布達君上之謙使天下莫不聞風觀化改心易行其不遽加征伐者亦謙也
  无不利撝謙不違則也
  撝謙者舒散達不復沖挹也聖人懼後世之不善處此者流入於不謙故以不違則戒之則者限也不可踰越之義德以謙為則也
  六五不富以其鄰利用侵伐无不利
  不富以其鄰義見泰九四大司馬賊賢害民則伐之負固不服則侵之
  五處三隂之中其象則為不富然實君位也其義亦為不自盈盛第君臣皆仁柔恐天下或有賊賢負固者以仁伐不仁用以侵伐殆與天地鬼神合德則利者固其宜也既言利侵伐又言无不利蓋不止侵伐之利而已四上亦皆言利謙之功用如是夫
  利用侵伐征不服也
  崇高者衆所忌富貴者衆所窺况五為隂柔乎故萬民能服於三而諸侯容有不服於五者不服而後征之明五之侵伐非佳兵好殺也
  上六鳴謙利用行師征邑國
  鳴義見六二邑國諸侯大夫也非蠻夷猾夏而征之也上六應於九三故亦曰鳴謙六五制征伐之命上六行征伐之師五為君而上在外也邑國之君有不能謙者利行師以征之不云无不利者上六乃奉命之將也事所不得專鄧艾有取蜀之功而身為僇者專封拜之過也
  鳴謙志未得也可用行師征邑國也
  上六之鳴不平而鳴者也當謙之時上以柔居柔與三為應宜能謙者乃位居極上未能遂其謙下之志故曰志未得也志本欲謙乃使任行師之寄聖人原其心以立言故不云利用而云可用可之為言未必用也師卦未嘗言用師之利至謙之五上乃不一言之蓋惟謙抑之人必无喜功好大之失其征伐也必有甚不得已者合二卦而並觀足以見聖人之情
  【坤下震上】
  於卦變為震重坤於爻變為一陽爻卦初四互易而變九四主時君弱而臣強諸爻應於臣者甚則凶次則悔惟應君者吉五以疾而不知豫二應五不随時而豫若上則與四无涉特樂極而不知變耳
  雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考震為雷坤為地雷非有物也當其未則伏於地中及順時而動則奮出於地有震在坤上之象人皆知雷之為怒不知雷之為和冬令雖謝春陽未融及二月震雷聲則寒沍涣釋品物无不和暢故雷之初隂陽始和之聲也斯時也猶治定功成之後先王因協天地之和而播之雅樂作者自我作之而非述也崇者有盛德必有備樂聞其樂可以知其德故作樂所以崇宣之也殷盛也禮有殷奠殷祭今曰殷薦蓋盛薦之也周公當四方民大和會之時制禮作樂郊祀后稷以配天如思文宗祀文王於明堂以配上帝如我將報本反始使知王業之所自來非固其鐘鼓管籥之音以自樂其樂也雷奮而天地之和以達樂作而天地神人之和以通聖人奉天時之功用如此
  豫利建侯行師
  一陽近在君側羣隂順從而和故卦名豫
  豫和說也人情和說則散散則求聚利在順人心之同欲建侯以統之和說則驕驕則為害利在順人心之同惡行師以治之
  豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
  陽本在初漸進至三皆未應其本位至四乃得應故曰剛應陽在下未能達生意今居上卦位為近臣始得行其夙志故曰志行坤為順震為動此合二卦之德以釋卦謂以順而動則人情和豫也又舉卦名而釋之曰豫之為義能順以動雖大而天地曾不過是而况建侯行師有不以順動者乎於是因天地以及聖人謂天地之隂陽順行則日月有常度四時有常候聖人之政教順布則刑罰清明萬民說服又致其贊美不盡之意曰時義大矣哉蓋動不以順雖一指屈伸不能得其理以順而動雖建侯行師未足盡其義辭甚約聖人釋之甚博非吾夫子何以文王言外之意聖人於乾諸卦之例曰六位時成又曰時乘六龍則一卦為一時六爻又因時而成者也諸卦釋彖之辭或曰時或曰時義或曰時用或曰随時雖皆因諸卦之時而異其辭夫固各有攸當也
  初六鳴豫凶
  鳴者遠而求友之聲
  四主豫時而遠應於初故鳴而求友以一陽緫羣隂自有上下遠近之序初但知位應乃踰分陵級以求之豫不可得有凶而已且九四不善處之則為後世之權臣自初視之如瑣瑣姻婭雖在卑官猶引脰長鳴以希進取烏得无凶武攸緒當武后時其宗族皆權貴煇赫攸緒獨盤旋龍門少室間冬蔽茅菽夏處石室不應聘召及武族被誅攸緒獨不受禍不鳴豫者也
  初六鳴豫志窮凶也
  志窮者位方在初時未窮自當循序待時而競躁如此是志已先窮自取其凶者也
  六二介于石不終日貞吉
  介剛之義石剛之質六二當位備坤二剛方之德故有介于石之象子曰憂悔吝者存乎介
  初與四應三與四比六二介於初三之間雖與五正應而九四以剛臣在柔君之側故六二不敢他附而介然如石曾不待終日之間已先知四之不當從守正如此吉之道也豫與比反比乃剛君故欲羣隂皆比而不比者凶豫有強臣故不取羣隂之宗四而不宗者吉子曰知幾其神乎君子上交不謟下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望夫隂之宗四將以求豫未有凶也而二已先知四有強偪之幾是幾也吉已先見於此也不謟者不佞於三不瀆者不褻於初微彰柔剛之間悉有伏之幾知者見此則可以知彼是為先覺之賢固萬夫所望以為向背也詳玩聖人反覆推明之辭斯可以處權臣之世矣
  不終日貞吉以中正也
  爻止言正象益之曰中正者六二居中得正也
  六三盱豫悔遲有悔
  說文盱張目也六之隂昧本不能視然處三則位陽故有張目之象猶之眇能視向秀曰睢盱小人喜悦佞媚之貌
  三比於四之下故張目仰視以求豫此致悔之道也知其致悔能决然舍之以從五則悔可免乃今遲疑猶豫則真有可悔之事矣上悔字明爻之象下悔字教人以處爻之法
  盱豫有悔位不當也
  進退不决乃終有悔者德柔位剛處不當也
  九四由豫大有得勿疑朋盍
  衆隂由我而豫故曰由隂性多疑故曰疑朋衆也衆隂之象盍讀如盍徹盍歸之盍猶云何不也說文无首笄也俗作簪又笄簪也喪服小記惡笄以終喪註云笄所以卷髮鹽鐵論神禹治水遺簪弗顧隂衆而柔髮也一陽貫其中簪也故有朋盍簪之象
  諸爻偏隂一陽貫之則隂陽和而說豫諸爻由我而豫則九四可謂大有得者聖人誨羣隂曰至此勿復有疑矣汝衆隂何不求貫於簪乎爻予之甚盛而不許以吉亨有以也
  由豫大有得志大行也
  一陽進而至四貴極人臣非苟求利達者將以行吾志也在下位則志之所行者小為近臣則志之所行者大故曰剛應而志行
  六五貞疾恒不死
  貞正也恒久也始而隂陽偏勝則為疾終而隂陽復和則不死恒字不可訓常若訓常則常不死是謂長生乃異端之說也聖人於恒卦以久釋之明矣以隂陽言則九四為由豫以君臣言則九四為強臣六五德柔雖守其正猶不免於疾也疾者豫之反書曰有疾弗豫是也東周之時諸侯恣横王室徒擁虚名而已正疾也然猶綿延過於西周不死也疾久者多死聖人特云不死者其垂訓於名分者甚嚴
  六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
  象辭於屯噬嗑之六二皆言乘剛與此爻同義九四方主時五乘其上所以疾也然五為大中中安得亡故疾雖久而不死魯昭公秦二世魏高貴鄉公不能守中則疾而死矣雖然春秋作而亂臣賊子懼使知中未亡之旨則姦心消絶當革而為忠孝
  上六冥豫成有渝无咎
  冥昏昧也不終日之反與冥升同義皆隂之象成猶六位成章之成渝變也
  上六與九四非應非比免於宗四之凶然无陽明之光不知樂之不可極冥於豫者也豫道至上已成苟能變而警懼則可无咎冥豫不言凶有渝乃无咎蓋進人以遷善改過之樂繫辭曰懼以終始其要无咎上六以之
  冥豫在上何可長也
  在上所以釋冥何可長所以釋渝豫樂之極何可長久於此而不知變則有咎矣
  【震下兑上】
  於卦變為兑重震於爻變為三隂爻卦初上互易而變此卦每爻由下随上二随三三随四為随時之正陽不當随隂故初交四為随時之變四與五同德故随而胥孚上已極故反而随五
  澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
  兑為澤震為雷兑正秋也陽氣至秋而下降雷隨氣而伏故至秋而收聲為澤中有雷之象畫為明夜為晦嚮晦日夕之時也宴安也息止也入宴息者夜處于内也嚮晦入宴息非以求安邦無道則卷而懷之非以獨善隨時而已宰予晝寢无道穀豈隨時者哉若周公坐以待旦所以制治亂之時夫子終夜不寢所以講隨時之學大象言君子隨天之時釋言天下隨君之時六爻言隂隨陽之情聖人錯綜其辭以明卦義凡卦皆然
  隨元亨利貞无咎
  陽動而隂說人之所以隨也故卦名隨
  背戾乖逆事何由亨今天下隨順大亨之時也然隨不以正則為詭隨故利於正乃无咎
  隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
  初九之剛本自上而下故曰剛來今下於二隂故曰下柔惟剛能隨時乃克如此震為動兑為說陽陵隂則怨剛下柔則說動而人說其有不隨者乎以上釋卦義此下方釋辭聖人於无咎下加而字者大君制時者也天下隨時者也道有汙隆故時有泰否當大亨之世動而得正則无復過咎是有可随之時矣夫然後人皆隨之文武興則人好善幽厲興則人好暴動於君心者甚微應於天下者甚博故曰隨時之義大矣哉先儒或改作隨之時義案他卦云時義者指其時與義則時義為兩事今云隨時之義謂所隨者時其義甚大則時義為一事聖人變文以明理勿改可也嵩山晁氏考諸家易文異同者頗多今姑者一條於此他可略者不載
  初九官有渝貞吉出門交有功
  官主也初為震之主渝變也初為門出門者動之初有功指九四
  君子之隨也有正有變隨所當隨變所當變是以不苟隨不徒變此卦之時爻爻遞隨者時之正也然初之剛則不可隨二之柔必渝變其常審處其正乃可得吉故隨之時有不必隨者焉非逆時也蓋變適於正不敢苟随也適正者何九四與五胥孚是為有功之人我出門以交之為變中之正其諸不徒變者乎初貴於變故不言随
  官有渝從正吉也出門交有功不失也
  與人游處之道有似正而實邪雖變而正吉者有似得而實凶似失而元不失者初苟隨二似乎正而以陽隨隂則邪初不隨二似乎變而所從得正則吉四之於三似可言而反凶初之交四雖失二而不失已蓋變通之際易於失已能不失則不害於變矣學者當致謹於正變得失之辨
  六二係小子失丈夫
  小子指六三丈夫指初九
  三居二上故係之初居二下故失之隂之性專三隂爻皆言係者專於隨也隂當隨陽今隨於隂故言係不言随
  係小子弗兼與也
  事不能兩得人不能兼與隂必隨陽則二之與初者情也下必隨上則二之與三者時也當隨之時係三則失初二者不可得兼非者三之係上而舍下也兼初與三而立義故變係為與
  六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
  丈夫指九四小子指六二六二六三稱小子與師六三稱弟子同義有求者三求隨於四也得者我自得謂四受之而得所願也
  三之係上而失下與六二同而以隂隨陽則異斯為正中之正故言係兼言隨隂求陽則陽受隂宜乎有求而遂得然臣以隨君為正九四雖切近而九五為大君三之係四本因之以上隨倘係四而忘五是為失正故聖人以利居貞勉之謂四不隨五則我亦不隨四是之謂居正能居正則免於詭隨矣
  係丈夫志舍下也
  兩爻之釋辭皆止舉所係而不舉所失者係必有失固不待並言也六三處九四六二之間志欲專係於上故必舍乎下蓋不舍其一則係不專非若二之欲兼與也聖人於隂陽之際命辭嚮背如此良有深意
  九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
  隨謂三隨四者我彼謂四三也孚者四孚於五也卦有三陽三隂惟六三得隨於陽九四為隂所隨故皆言隨他四爻則不爾
  五為大君四所當隨苟以三來隨我因而之而不復隨五是為无君宜其正乎凶也惟四能上孚不失為臣之道雖三而不敢有以其明也何咎之有
  隨有其義凶也有孚在道明功也
  獲禽者大則公之四之三蹟其事雖可喜揆以義則正凶惟能明為臣之道而上孚於君則三以隨五乃有功於君者也爻辭始而凶終而何咎至釋辭則直以明功予之
  九五孚于嘉吉
  孚者五孚于四也嘉休美也
  五為隨之主天下所當共隨也四為倡首與其下皆來說隨五又能孚于九四上下交孚可謂休美所以吉也
  孚于嘉吉位正中也
  以九居五既正既中所謂大亨正而天下隨時
  上六拘係之乃從維之王用亨于西山
  王以西山言當為大王西山泛指邠梁之境升之岐山專指已遷之邑
  隨之為義以上下言則下隨上以前後言則後隨前今六居極上前无所隨蓋處隨之時獨不知隨者上之人乃拘係而維縶之豈說隨者哉昔者大王避狄去邠踰梁山而邑於岐從之者如歸市其隨也非說而能如是
  拘係之上窮也
  隨至上而窮
  【巽下艮上】
  於卦變為艮重巽於爻變為三陽爻卦初上互易而變有國事有家事一或致蠱皆當求亨今諸爻言父母而不及君臣者君臣主義容有去就父子天性理无離絶臣之於君道不合則去禮貌衰則去諫不行言不聼則去若家有蠱事為人子者靡惮勞苦不辟悔吝必求亨蠱而後已有如國事膠轕患難糾紛君子適遭其時當視國如家盡瘁戮力之死靡他以思濟時艱不然平時則安其爵禄緩急則輕於去就付國事若弗與知是利已害國之人去賣降從叛者幾希是以諸爻皆取家事為象各以其位幹家之蠱至上蠱已亨始特明臣子去就之大節
  山下有風蠱君子以振民育德
  艮為山巽為風風播長空則舒慘變寒暑遷而功成今在山下則入于巖穴回旋鬱不能條達動盪蠱之象也巽之弊失於耎懦風則能振動萬物者也君子體風之用以振民艮之義主於蓄養山則能蓄養萬物者也君子體山之用以育德振民育德可以亨蠱也
  蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日【先平聲後上聲】
  序卦曰蠱者事也沿往有事為言雜卦曰蠱則飭也取亨蠱為言皆非蠱之義案春秋傳昭元年秦和曰淫溺惑亂之所生也於文皿蟲為蠱穀之飛亦為蠱在周易女惑男風落山謂之蠱女惑男謂長女少男風落山謂巽在艮下不合聖人釋之說先儒引尚書大傳云乃命五史以書五帝之蠱事說文蠱腹中蟲也蓋疾毉家所謂蟲毒者今玩聖人詞意當是壅底不振勵之義巽則无特立敢為之才止則无興事立業之志二者兼矣事之所由蠱也故卦名蠱天下之理成敗胥因世變之趨治亂胥乘蠱之極乃大亨之基也大川之險苟辟其危難惮其勤勞則終无可濟之時故以利涉勉之大川猶事之蠱利涉猶亨蠱也謂亨蠱者當如涉大川之期於終濟也先甲後甲先儒有謂蠱初變大畜乾納甲乾三爻在前為先甲五變无妄乾三爻在後為後甲者有謂先於甲之三日為自新後於甲之三日為丁寧者有謂甲東方也艮在東北為先甲巽在東南為後甲者案易中稱三日七日皆指卦爻之數下卦為先三甲上卦為後三甲先甲既終後甲復始此言一卦之始終耳乾九三曰知終終之此下卦之終九四曰乾道乃革此上卦之始
  蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也蠱自變初九之剛上為上九上六之柔下為初六故曰剛上而柔下此以卦變立義以釋包羲之畫以下方釋文王之辭他卦皆然君剛在上臣柔在下得天尊地卑之義若可躋時於康乂然君止而无所為臣巽而无能為則紀綱日隳刑政日紊而天下之事蠱矣聖賢者作因其蠱而大亨之則天下之亂者治敗者成方時之蠱也人心懈惰庶政廢弛天下幾若无可事者及勃然振起其攸往也必有事焉其事云何當如遇險者之求濟也利涉有二義有利於涉者有利在涉者卦具濟險之才則以利於涉為義卦取濟險之喻則以利在涉為義六爻中九三為先甲之終六四為後甲之始始終胥續隂陽乃周天運之行大抵如此世之蠱也非一日之所致亦豈一日之能亨先甲之終正亨蠱之半倘因其終而遂終焉則溺於庶定小康而苟安者也必體後甲之復始與天行同其始終而卒成之此武王卒其伐功所以成文王之業始有二始有形氣肇分之始有形氣分後之始先乎形氣者大極也大極亘萬古而无終則形氣肇分之始非終而始也猶乾坤之稱元也一氣初判隂陽同生動静同時本无先後及既判而形氣對立則陽而隂隂而陽動而静静而動隂陽動静迭為先後更為始終若循環然无有間斷猶蠱之終則有始也二始之别所宜明辨
  初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
  幹蠱非柔懦者所能故陽爻或陽德則言幹衆子同幹父事故諸爻槩言父案三代曰考曰父未嘗以是别生死酒誥曰子弗祇服厥父事大傷厥考心至檀弓始定之為生曰父死曰考猶秦以前朕為君臣之所通稱秦以後始定為天子自稱之文不必因檀弓遂以考為死况家事固有父母年耄而致蠱者亦不必父死而子代其兼言父考者與我以吾仁同一文法
  家事致蠱考之咎也有子能幹則考可无咎然初為小子其剛明諸兄猶未幹蠱而已居事始未免倡先為之力小而任重必持之以危厲至其終則蠱亨而得吉也
  幹父之蠱意承考也
  初德柔而位卑位卑則不可以幹蠱德柔則不足以幹蠱然蠱事未亨何敢以是遂忘當世惟有拳拳求亨之意以上承其考其諸不卹緯畎愛君之徒歟
  九二幹母之蠱不可貞
  五為陽之中二為隂之中故二言幹母貞者固也固執之義不當例訓為正
  貞固雖可以幹事而幹母則難以直情不可固執者非行之以邪詭也謂當變通承順所謂幾諫所謂致曲也鄭莊公不勝其母而得害弟之名使知不可固執之義則免矣
  幹母之蠱得中道也
  聖人懼後世疑於不可貞之言故以得中為釋謂九二不剛不柔得道之中可委曲以就幹母之事
  九三幹父之蠱小有悔无大咎
  二三之剛三有餘於幹初四五之柔四不足於幹重剛之才易失於太過而興滯救弊亦非人情所樂則小悔固所宜也然蠱由以亨何大咎之有小有悔所以警之无大咎所以進之九三而能以敬戒用其剛則小咎亦皆无矣
  幹父之蠱終无咎也
  重剛乃巽止之反聖人懼後世以悔咎同見於一時而沮其幹蠱之力故以終无咎釋之謂初雖小悔終則无咎庶幾終用吾力耳
  六四裕父之蠱往見吝
  裕者舒緩自逸不敏於事者為重柔之象
  六四德位皆柔而居艮止乃逸居豢養之人其才力不足以幹蠱往而幹之徒見有吝而已
  裕父之蠱往未得也
  以往有事釋利涉以往未得釋裕父謂重柔之往未得遂其有事之志斯其為幹蠱者之吝
  六五幹父之蠱用譽
  五為父位今爻亦稱幹父者古人七十老而傳此爻殆傳家當室之子繼體守文之君
  六五德位適剛柔之中用以幹蠱宜有休譽用譽則蠱之亨可知詩之美成王曰顒顒昂昂如圭如璋令聞令望豈弟君子四方為綱是也
  幹父用譽承以德也
  爻稱幹父者凡三初承以意三承以力五承以德者也五以長子正位率諸弟協謀以共濟故不稱其力而蠱自亨視三之悔吝者有間矣然非三重剛之力則五亦徒善不足以為政
  上九不事王侯高尚其事
  王言王朝侯言侯國謂凡事其主者皆爾高尚者高其所尚也今在五上為高尚之象
  蠱至上而亨幹蠱亦至上而止功成身退不事王侯所尚之事足以高抗浮雲蠱未亨則視國事猶家事蠱既亨則致國事而高身事此伊周復辟明農之時上爻多凶獨艮居之則免
  不事王侯志可則也
  泰之初曰志在外也蓋出而委質蠱之終曰不事王侯蓋致為臣而歸有進必有退有仕必有止有幹蠱必有不事王侯此為人臣子者之限則不可踰越者上九之不事身雖退而志可則此蓋示萬世勲臣進退之戒若未嘗勤勞國家而猶持祿保位夜行不休此爻之罪人也
  【兑下坤上】
  於卦變為坤重兑於爻變為二陽卦變之始卦主二陽以立義初爻有臨人之德而未有位二爻有臨人之德而正位者也統六爻而以德言則剛長可以臨柔析六爻而以位言則柔尊可以臨剛故聖人隨四隂之位各辨其吉凶
  澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆
  兑為澤坤為地澤上之地下臨澤水故為臨之象上之臨下教養為先政刑為後故言教養而畧政刑君師之道也人品不齊難於速化教亦多術久而後成故設教思為无窮容民猶澤之容水保民猶保其隄防容之保之皆養也天下非止一澤率土非止一民故容保貴於无疆使教若鼠技養有畦町則臨下之仁有限矣
  臨元亨利貞至于八月有凶
  二陽浸長有進臨羣隂之故卦名臨
  一陽之復雖已亨而陽尚微至二陽則九二居臣位之正猶乾之見龍為天下所利見可以出臨羣隂其為亨也視復為大于時隂猶盛陽之臨之利得其正然至於八月則二陽浸消而有凶矣有凶者逆探其有凶之兆非果凶也使能思患豫防而行之以正則凶可无也八月四隂之月觀之卦畫象之漢儒辟卦之法蓋倣此
  臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至於八月有凶消不久也
  浸漸也猶水之浸其長有漸也通六爻而言則一陽浸長而為二陽是有臨人之象合兩卦而言惟行之以說則人不疑行之以順則人不拒是有臨人之德指兩爻而言則九二剛中應乎六五明良會遇君臣交孚是有臨人之權備是三者此臨之所以大亨也然二陽用剛過則為邪故必行之以正一不正焉小人乘而害我矣天道隂陽也隂陽消長皆以其漸一陽初復候方極寒然踰六七旬而後漸和是以寒暑不忒不然冬行春令不得其正而乖戾乘之聖人以天道釋利貞其有以夫八月之說先儒有謂從建子至建未凡八月為遯有謂從丑月臨卦至申月為否者言建未者以遯六二消臨九二取二隂二陽之對言申月者以文王作易於西伯之時不當建子為正乃自臨歷八月為否但臨二陽否三隂其義不類要當詳味聖人消不久之義專以二陽之消長為主不必自某月某卦歷一二而數也卦之象有反有對乾坤之類對也臨觀之類反也聖人論隂陽消長各以其類未嘗差紊姤曰不可與長也夬曰剛長乃終也以姤與夬反論一隂之消長遯曰浸而長也大壯曰大者壯也以遯與大壯反論二隂之消長否曰小人道長泰曰小人道消以否與泰反論三隂之消長復曰剛長也剥曰柔變剛也又曰君子尚消息盈虚以復與剥反論一陽之消長泰曰君子道長否曰君子道消以泰與否反論三陽之消長臨曰剛浸而長又曰消不久也以臨與觀反臨為二陽之長觀為二陽之消少進一位即成剥而陽之消不久矣若遯卦猶有四陽尚得為消不久乎當臨之時人皆喜陽剛之浸長而聖人於斯時已垂浸消之戒視剥復泰否言消長於兩卦者其憂深思遠為尤切唐五王反正未幾而瞬息敗於三思當知聖人不為過計臨言八月有凶與姤言女壮皆要其終
  初九咸臨貞吉
  咸皆也交胥同也猶咸有一德咸和萬民之咸二陽同進故初與二皆稱咸
  初以陽剛為上長之始而位居極下其為臨也位不稱其德故必正而後吉
  咸臨貞吉志行正也
  易中言正有守正有行正屯六二女子貞不字言守正而不行若臨之初陽欲上行以臨人蓋以行正為吉聖人恐後世疑於株守之正故以行正釋之與屯初爻志行正之義同倘止於靳靳自守是為守不正之正是猶執无權之中不能臨人何吉之冇
  九二咸臨吉无不利
  九二位正故不言正
  卦之得名在此爻蓋以剛中而正位也言利貞利乎此釋彖言以正以乎此初爻言行正行乎此九二下與初同德上應乎大君則庶民盡出臨涖之下吉无不利斯其宜也
  咸臨吉无不利未順命也
  二五雖為正應然羣隂在五之左右寧不惡二陽之浸長或有挟天子以令九二者順之則失已弗順則君側之小人得肆其姦聖人不曰弗順而曰未順者懼權姦執之以為口寔猶曰我姑未順以俟行中大君之改命也
  六三甘臨无攸利既憂之无咎
  六三為成兑之主兑說為甘蓋甘言以誘人憂者憂其不足以臨人
  六三位陽而高遂起臨人之志然德性柔佞乃飾為令色甘言冀人出巳之下夫失巳以求人則人將侮我而陵我宜其无攸利也知甘佞之不足以臨人而憂之憂之而審已自安不敢妄居人上則咎可免矣後世行婦人之仁以要譽求衆者尚監於茲
  甘臨位不當也既憂之咎不長也
  陽剛當位乃可臨人今以六居三位既不當何以能臨聖人以咎不長釋无咎以見未憂之前固嘗有咎既憂之後咎乃不長耳
  六四至臨无咎
  至者至乎此也
  六之隂柔本不足以臨人然自下上進已至此位則其臨人者以位而已止於无咎終无臨下之功
  至臨无咎位當也
  六居三則不當居四則當雖不必憂而免於咎也
  六五知臨大君之宜吉
  知者聪明叡知足以有臨也宜者時措之宜
  六本柔暗今乃能燭羣隂之情不昵比其而下應剛中之二知者之事也大君臨制萬國固有時措之宜其舍親比之隂而應正位之剛者乃因時施宜不容不爾斯固所以得吉也於六五稱大君者以四隂盛於上故大書特書以明君位也
  大君之宜行中之謂也
  宜者權宜惟時是適无定而不可執一者也聖人慮後世借宜之名以行詐文姦故以行中釋之若曰宜如之何行中而已六五位居大中深知羣隂不可與共政幸而二陽浸長足辦吾事故執中而扶持之使安其位以成臨下之業中也者抑隂助陽各適其當耳
  上六敦臨吉无咎
  敦厚也敦之使厚也凡稱吉兼稱无咎者以吉之中猶有未善也
  上在卦外无所與臨五已應九二矣上從而附益之是以吉也然二非其應宜若有咎以九二為主時之爻同助其主可以无咎不然泛然厚之咎不勝言矣
  敦臨之吉志在内也
  聖人以志在内釋厚臨之吉蓋指人以玩爻之法使知諸卦六爻之情各有所繫屬如此内内卦也
  【坤下巽上】
  於卦變為巽重坤於爻變為二陽爻卦九二與上六初九與六五互易而變九五示觀【去聲】於上四隂仰觀【平聲下同】於下九五如大明當天初猶居蔀屋之下而无所見二觀於門中所見者狭三出門而觀未達四登九層之臺而觀甚審上在觀【去聲】外无與於四隂也初與二觀上五與上觀下三自觀四為觀之最盛
  風行地上觀先王以省方觀民設教【卦名去聲觀民平聲】
  巽為風坤為地蠱言山下有風者回旋不行之風觀與涣言風行者舒散達之風風之行於地上猶大觀之周乎天下故為觀之象先王體之用以省方觀民設為多術之教五方之民言語不通嗜欲不同於是循省方國觀其風土丕變其國俗而設教焉設教不同同歸於化而已王制天子五載一巡守命大師陳詩以觀民風令市納賈以觀民之所好惡修其教不易其俗是也
  觀盥而不薦有孚顒若
  九五尊居天位四隂雖盛不敢逼也仰觀而已故卦名觀然不音觀瞻之觀而音觀闕之觀者取九五示觀之義爾雅闕謂之觀魯兩觀是也猶示教法於象魏使萬民觀之也隂壮於内陽消於外聖人特主陽以名卦其意深矣或曰主陽可也若例以十二卦之義何亦不言隂壯曰臨之八月有凶聖人固豫為之戒矣
  盥澡手也設於阼階之下此將祭之時在灌鬯之先也薦薦俎也陳於堂上饗神之時也助祭觀禮者立於庭下惟見沃盥之儀至於奉薦則可望而不可觀盥而不薦羣隂在下之義也卷阿註顒顒温貌又曰顒顒然敬順廣韻顒仰也九五在上尊嚴若神羣隂仰觀有孚於上故其容温然敬順蓋誠敬之所感發也
  大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣【大觀去聲餘並平聲下同】
  大觀九五也位尊而德陽故也州域之遠近不同人品之知愚不等必我之示觀能光天之下而後薄海外内咸得所觀順巽兩卦之德也順為之本巽以出之順者順人心之所同巽則不強人之不欲此示觀之道也中正亦九五也居中正以是而觀天下則无苛察无照此觀民之道也下觀而化者无事於力制而強要之也君子平時内存誠敬心與神通迨其主祭珮玉鏗金洞洞屬屬方沃盥之初未及薦獻而下之觀者已信其神之格思莫不顒若而化使内无禮義忠信誠慤之心外復跛以臨祭則雖縶之維之民亦不從况能目官初接心已化服乎彖主祭祀為言故聖人因曲暢神道之義子曰鬼神之為德其盛矣乎視之而弗見聼之而弗聞體物而不可遺使天下之人齊明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右此神道也天以神道運隂陽而四時不忒聖人觀之以神道設教是以不言而信不怒而威而天下服矣古者設教寓於庠序學校之間自小學而大學品節甚詳不躐等不陵節粲乎明且備也今乃以神道言夫神无蹟也亦奚取於无蹟者曰風无蹟故草无不偃教无蹟故民无不從有蹟之教可以淑君子无蹟之教可以化小人人惟有受教之質而後入吾教術之中若夫冥頑下愚誦詩書則侮聖言執干戚則亂行綴况四隂黨盛二陽危猶人主雖據崇高之位而股肱耳目之官内外小大之臣盡羣小也誰與職吾教者欲委而聼之則理不可欲起而齊之則力不能惟有神明其德使人可敬而不可窺可畏而不可測則䙝瀆不生慢易不作羣小自當觀感於形蹟之表莫不肅然敬聳然服矣或曰盥則誠一薦則誠貳斯盥而不薦之義也曰聖人之誠純亦不已凡人之誠事一至焉季氏繼燭以祭則肅敬之心奪於倦怠子路晏朝而退聖人許之由盥而薦曾幾何時誠敬寧遽衰乎
  初六童觀小人无咎君子吝【觀平聲】
  童子未冠者也小人不肖之稱不肖宜在下故在下者亦稱小人語曰小人之德草是也君子賢者之稱賢者宜在位故在位亦稱君子書曰凡我有位君子是也此云小人蓋與童子同取卦下之象非謂不肖者
  童子未有識知小人无所識知初去大觀為最遠雖觀而无所得此童子之觀在小人為无咎若君子務於達觀以近天子之光觀若童子吝道也
  初六童觀小人道也
  小人安得无咎後世必有疑者聖人釋之曰小人道也謂百姓日用而不知其分量則爾此為可諒故曰无咎无足咎也君子而不察不著此則可責故曰吝止舉小人者釋疑也
  六二闚觀利女貞
  闚觀者從門中觀說文所謂闚頭門中是也昏禮壻見主婦主婦闔左扉立於内以拜壻蓋婦人无外事闚觀者其正也二為内卦之中故其象如此
  門中闚物何異坐井以觀天所見狭矣若女子守正於閨中固所利也
  闚觀女貞亦可醜也
  觀水者必於海觀都邑者必之洛師觀天下者必登泰山觀理者必游聖門門闚壁聼觀之醜也
  六三觀我生進退
  我生讀若天生烝民之生三居上下之交為進退厥初我生萬物皆備三能觀省是俊秀之士可進之王朝者也猶在下卦是殆未論於鄉未在賓興之列則有退處夫家而已
  觀我生進退未失道也
  當進而不進當退而不退皆為失道今可進而能退故聖人以未失許之
  六四觀國之光利用賓于王
  封建之世雖天子亦稱國書曰長我王國是也國光猶詩言邦家之光利宜也大司徒賢者能者鄉老及郷大夫以禮禮賓之獻賢能之書于王
  四已離下卦密邇大觀之主不特觀其禮樂典章之文直能觀國之光華若人也蓋賢者能者宜用賓于王者之庭也
  觀國之光尚賓也
  虞賓丹朱周賓微子蓋不敢盡以臣禮待之觀光之人宜尚之為賓者敬賢也
  九五觀我生君子无咎
  生者生意生生之類詩美成王曰君子萬年凡賢德之稱君臣所同
  天生聪明所以乂民凡天地之生意與萬民之生生皆五之所當觀彖以神明擬九五釋彖以大觀贊九五雖大亨元吉可也而爻辭止言无咎者卦與爻取義各不同卦兼諸爻之義爻止言本爻而已九五所觀如此蓋於觀為无咎雖然四隂闚伺於下二陽得免於咎非吉亨而何
  觀我生觀民也
  六三九五同言觀我生釋辭於此特觀民之旨者恐後世疑九五亦止於自觀也然則為概言我生大君視人猶己民之生即我之生也
  上九觀其生君子无咎
  其猶言他也與我為對
  五為君故觀四隂為我之民上在卦外故觀四隂猶他人之生君子觀於事外不侵大觀之權可以无咎矣
  觀其生志未平也
  上九剛明與九五同皆可以觀民者也位在五後无民可觀惟君子則无咎未平者探小人之志而為言也
  【震下離上】
  於卦變為離重震於爻變為三隂爻卦初六與九五互易而變初上二剛象圜土取獄之義中三隂象頤中之齒取噬之義九四則諸爻所同噬者也居位有剛柔故所噬有難易其情皆繋於四中爻言噬則知初上二剛為齦初上言獄則諸爻中虚有獄城之象獄噬二事諸爻互見之
  雷電噬嗑先王以明罰勅法
  離為電震為雷離在他卦或義取於明或象取於火今為電者以比於雷也雷震雲滃翳蔽大明故為電亦明之義火之象也仲夏之月宇宙鬱烝一遇雷電溽氣始散噬嗑之亨也電光雷猶在下故未能霆擊不過警懼人心而已先王體之亦不過明示刑罰如垂刑象之類勅正法令如修禁戒之類故彖辭止曰用獄不言用刑大象多因卦之上下為辭之先後比象如雲雷析象如雲上於天是也或先言下卦者如地上有水天在山中必立辭以明上下之義此卦兩象比言當云電雷乃云雷電宜有奥義先儒或云文倒案石經作電雷
  噬嗑亨利用獄
  卦若張頤有物閒之震動於下噬必得嗑故卦名噬嗑或曰此卦之反亦頤中有物何乃名賁凡噬者皆下動賁无震不得為噬
  噬不能合豈惟失所養反為咽頤之害惟嗑則亨矣立卦有張頤之象偃卦有圜土之象九四則圜土中之人大司寇凡害人者寘之圜土以明刑耻之鄭註圜土獄城也彖云利用獄亦因象以起義民之扺冒刑憲是於理有不合彼巳交訟是於情有不合聖人之用獄蓋將合人情以合於理也利訓宜謂宜用於獄耳
  頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
  易以象數成書象有妙理昭然易見頤中有物曰噬嗑教人以探名卦之義者顯然矣噬嗑而亨謂因噬之嗑而後亨也噬嗑自變方其未變剛柔偏聚既變而分剛柔乃兼此卦之畫也震為動離為明此卦之德也雷電既合成章而止此卦之象也一隂上行於五雖曰柔居剛位實則剛柔中利於用獄也獄訟之事聖人所謹用獄者體卦之畫則寛嚴胥濟體卦之德則明清善聼體卦之象則獄不淹宿噬以剛動而能嗑彖言利用獄疑當以剛能斷制而聖人歸之六五之柔其哀矜惟良之義乎大君在上三又而後制刑雖德似柔於獄則利唐朱南山萬國俊作羅織經且謂麗景獄為例竟乃知聖人之慮遠矣
  初九屨校滅趾无咎
  屨下之象屨校梏其足也荀卿曰菲䋽屨尚書大傳曰上刑赭衣中刑雜屨案䋽屨雜屨皆以飾有罪者之足屨校者因其屨而校之罪之小者也滅沒也滅趾者没其趾也彖辭有噬嗑用獄二事聖人因初上之剛取獄之象
  初為震動之始小人之始為惡者也滅趾者於其始而滅其為惡之蹟則可以補過故雖屨校而得无咎
  屨校滅趾不行也
  趾足跟也說文足跟曰歱字從止人不能行為字亦從止則止為不行之義下爻或言足或言趾足者通稱趾有止之義滅其趾則不可行也子曰小人不耻不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡小人之福也屨校小懲也故不行乃可以免咎行則惡積罪大矣大司寇不能改而出圜土殺行之咎如是
  六二噬膚滅鼻无咎
  膚柔而革堅噬膚所噬者柔也滅鼻沒鼻也謂噬膚而擁沒其鼻也
  初九為剛動之主非四所能敵二切比之故噬四如膚之柔噬彼而沒吾之鼻其嗑可知矣滅鼻疑若可咎然志在得嗑何咎之有
  噬膚滅鼻乘剛也
  初上為頤中之齦二三五為頤中之齒二乘初之上猶齒附於齦噬最有力頤中之物一也噬者剛則物柔噬者柔則物剛其能滅鼻者乘剛也屯以乘剛而屯邅此以乘剛而无咎時用不同也
  六三噬腊肉遇毒小吝无咎
  天官腊人鄭註腊小物全乾全乾則有骨噬者不審則遇毒而傷吻吝小疵也小吝疵之小小者也位剛德柔又遠於初以之噬四故如腊肉之難反遇其毒然小物之骨為毒幾何雖小有吝噬而終嗑仍得无咎
  遇毒位不當也
  以六居三為位不當
  九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
  陸績曰肉有骨謂之胏孟子抽矢去金金矢以象四之陽也艱不敢易視也貞不敢為邪也
  卦以此爻得名諸爻之所噬者也乾胏則大於腊噬之尤難於三然九四為頤中之物合上下而噬之九雖剛勁我則得之猶宜慮之以艱行之以正乃可得吉不然則乾胏之毒不止如三之小吝然則君子御小人之道當如是夫
  利艱貞吉未光也
  必艱正而後得吉視頤之養正則吉有間矣斯其為未光歟
  六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
  腊人掌乾肉註大物解肆乾之謂之乾肉視腊胏則无骨也黄言中也禹貢惟金三品註金銀銅古人凡稱金者皆止銅故楚子盟鄭曰无以鑄兵其云黄金者乃今時所謂金陳平閒椘四萬金者是也金取其剛黄金取其貴六五君位以君治臣之象
  此利用獄之爻也乾肉黄金皆不過於剛者也六五大君以柔用獄故動中肯綮无頓刃折剛之患而猶曰貞厲无咎者聖人謹重刑獄其過慮若此
  貞厲无咎得當也
  釋彖言不當位此言得當者釋彖以位言此以事言六五以柔用獄行以貞厲其无咎者得用獄之當者也
  上九何校滅耳凶
  何與荷同何校荷枷也滅耳没盡其耳也耳為上之象桎梏罪之小者何校罪之大者卦至上爻或者怙終不悛之人校滅其耳凶可知也子曰善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解若初之屨校不知改過積而至上凶何可逭
  何校滅耳聰不明也
  耳固為上之象然聖人姑喻其不聰非如宋翔之彌尾青來俊臣之定百脉之慘也初已屨校上寧不聞猶不知改終䧟於獄非耳官不職而何
  【離下艮上】
  於卦變為艮重離於爻變為三陽爻卦九二與上六互易而變合兩卦則剛上賁乎柔柔下賁乎剛析六爻則初賁四為正三賁四而疑二在下无與賁故須三以同興五二皆柔故五反而賁上以君賁臣亦下賁也四與上則受賁者也
  山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
  艮為山離為火山之下巖谷隱晦之所也有火賁之則明矣明庶政者體離之德政事庶多不明則淆亂折獄者斷獄論罪也必如大明當天照臨溥博幽隱无遺然後可得其情山下之火所燭有限或明於此闇於彼或文致其罪詎敢以是折獄哉
  賁亨小利有攸往
  物相雜故曰文剛柔交文故卦名賁
  文華飾物然後物可通行禮樂飾治然後治可旁達賁則亨也如文質不稱則小利有攸往
  賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
  爻變之說於此卦最明他卦非晦也義各有攸當盖不得盡然學者當舉隅以觀之卦自來未變之先純剛純柔質而已耳既變則上六之柔來為九二以文下卦之剛是以亨也九二本在純剛之中分而為上九以文上卦之柔宜亦可言亨乃推以為小利有攸往之由蓋柔來文剛者剛為質柔為文猶之君子内藴剛正外示謙和雖蠻貊可行也剛上文柔者柔為質剛為文猶之羊質虎皮外強中餒庸可大有為於天下邪上九有天之象五四二爻有垂日星之象天文於是可觀故曰天文也郭京謂天文也上欠四字遂取註文剛柔交錯之語足之蓋未知此義文明言離止言艮人文燦然倘不止於禮義則流蕩淫靡罔所底極文之弊有不勝言觀乎天文日月往來星辰經緯四時以之變遷聖人從而察之不察則變者昧无所考觀乎人文典章秩序文物備具而人情未免不同聖人從而化之不化則風俗不成推言天人之賁其大如此
  初九賁其趾舍車而徒
  趾下之象書言車服以庸車所以賁吾行舍車不以車行為趾之義
  居卦之下賁其趾者也初欲上賁乎四故舍其賁我者以賁人以車賁四甘心徒行可謂得賁之正
  舍車而徒義弗乘也
  乘軒雖榮審義為重初之弗乘全義故也
  六二賁其須
  須待也
  以卦言則二本下賁乎剛者也以爻言則身處乎下无可賁者未免稍須以待九三是殆不能賁人亦无所受賁者也
  賁其須與上興也
  剛柔交賁者爻之情也剛必上賁柔必下賁者卦之義也二雖須三而三終不下賁亦姑與上同興而已交不以正故不言賁而言興
  九三賁如濡如永貞吉
  詩六轡如濡鮮澤之貌慶封獻車於季武子美澤可以鑑
  九三重剛又居離明之極以此施賁宜乎光澤之盛如此然三與上位應而德敵兩剛不胥賁故舍上而賁四賁不以正疑於為邪故聖人以永貞戒之欲其長守正道乃始得吉不然蹔正復邪寧不招上九之怒隨之初九不隨六二故必正而後吉此卦三不賁上故亦以正為戒他爻皆然
  永貞之吉終莫之陵也
  三舍上而賁四上九宜不能平於中三能永守其正則上九終不能侵陵於我
  六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾
  皤皓首也馬以駕車初之所舍也翰如董遇云馬舉頭高卭為翰當音寒疾飛之義婚遇隂陽胥求也寇婚遇猶云怨耦曰仇蓋指九三
  四為賁之最盛而曰皤如曰白馬皆以白為貴者賁文也文則易流聖人戒之謂不必文繡絢爛而後為賁也初以正應賁四在四受之可以无嫌第三以位比亦復來賁有公孫黑強委禽焉之事三之來似求婚遇由四視之則寇也四不受三之賁猶不與寇為婚遇也
  六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也
  當位未有疑者至此不能无疑蓋我雖當位而初九九三皆以陽上賁一正一否其情近似是以疑也四能謹嘉耦怨耦之别拒三而不受則始雖有疑終无尤悔
  六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
  丘園隐者所居詩樂彼之園上九卦外之象六五之柔當下賁於二而二亦柔乃舍二而賁上故曰賁於丘園束帛禮之文也詩幣帛以將其厚意五匹為束不用元纁者賁貴質素也戔戔盛多貌
  二五君臣之正位好爵所當與靡今不以賁在位之賢而賁于丘園之士可謂吝矣人文明盛之時隐約窮居者易於厭弃五能移以賁之庶幾立懦亷貪返華為樸以化成天下始雖吝終則吉也
  六五之吉有喜也
  賁飾襃顯之恩或施於嬖倖國事寧不可憂今丘園之賁宜有足喜者
  上九白賁无咎
  五色之中白亦色也素絲白華取其質素非无色者特不使文勝質耳
  上九當文賁之世而能不競於紛華盛麗退處丘園之間斯固絜已清修之士人君不以錦繡之光衣被巖谷而以質素賁之何咎之有
  白賁无咎上得志也
  上九蓋隱居求志之賢君以質素為賁可以得所志矣光武不強嚴光之留得志也德宗強李泌以金紫豈其志哉
  泰否【反】 同人大有【反】 謙豫【反】 隨蠱【反】臨觀【反】 噬嗑賁【反】

  周易輯聞卷二
<經部,易類,周易輯聞>
  欽定四庫全書
  周易輯聞卷三
  宋 趙汝楳 撰
  【坤下艮上】
  於卦變為艮重坤於爻變為一陽爻卦初上互易而變諸爻以一陽受剥起義隂爻有遠近故剥陽有重輕五為君位剥至四而止上爻則小人自受其剥
  山附於地剥上以厚下安宅
  艮為山坤為地山亦地也名異而體不殊故曰附清氣升為天濁氣降為地地以厚載山又附而益之宜乎所宅者安凡為人上者能厚下則可以安宅矣世之剥下以厚已者方侈然人上以為有泰山之安不知積怨稔釁君子視之其危甚於泰山之壓是剥人秪以自剥耳
  剥不利有攸往【剥普卜反擊而取之】
  一陽處於上衆隂從下剥之故卦名剥
  陽處極上前則欲進莫可後則羣小見迫將何往之能利
  剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也【陸德明作順而止无之字如此則但明两卦之德不見君子觀象以止小人之義】
  以剥訓剥猶以巽釋巽為其不可以他釋也而郭京欲云剥剥落也殊為未然詩八月剥棗為自我剥彼詩桑之未落為彼自衰落剥有以隂剥陽之義落則不可以訓剥也一陽本在初今初上互易柔遂變剛而居之有五隂剥一陽之象焉聖人於否言小人道長於剥直言小人長者否之時君子小人之鈞等其所長者小人之道耳剥之時君子小人衆寡夐殊之長盛有不可禦故聖人直言其不復言其道其不利有攸往宜矣然小人豈終於不可禦哉為卦艮坤胥遇坤順也艮止也盍亦觀象以求止之之義乎治滔天之水者必先疏其流縶逸鞅之馬者必稍辟其銳善御小人者亦唯順其方張之勢静處事外不輕攸往以存其在我使小人逡循敬視而不敢迫乃可徐止其進儻不量力度時冒然與角必將摧折敗北尚安能止之邪或曰治小人而痛斥之猶慮突如其來乃今委曲愞懦若此豈不滋蔓草而致難圖邪曰逆其初至而屏絶之聖人於姤言之矣蓋消息盈虚迭為伏天道之行也鄉者陽息而隂消今者陽消而隂息鄉者陽盈而隂虛今者隂盈而陽虚君子尚此倚伏之理故為順而止之之方非姑息也非養姦也一陽无恙來復於是而基焉不然併與一陽而剥之君子之道不幾於熄乎聖人憂深思遠權時施宜之道俗人鄙見何足語此
  初六剥牀以足蔑貞凶
  詩載寢之牀衛瓘撫晉武之牀曰此座可惜牀者人所安也下卦為牀初為極下於牀為足蔑文云人勞則蔑然
  初雖在極下然變剛而奪之位以成剥者此爻也牀之可安足承之也今剥其足牀不復安雖未切君子之身而君子之道已蔑然矣能无凶乎
  剥牀以足以滅下也
  滅下釋以足之義非釋蔑貞滅盡也隂剥陽而盡其下也馬虞訓蔑為无謂无正也在下之陽可以暫无若正其可无乎以无訓滅則近訓蔑則不可
  六二剥牀以辨蔑貞凶
  案文庚象臍而辛承庚故辛象股然辛實无股之象又辡皮緬反辠人相與訟也不取兩股之義又辨蒲莧反從辡從刀以刀可判物故釋為判而鄭氏謂足上稱辨近膝之下屈則相近申則相遠故謂之辨辨分也與文之義殊唯崔憬云辨當在笫足之閒牀梐也黄云牀簀也要之四云剥膚則三以下皆為牀二不必以人身為象以畫求牀之形當是足之上棧之下二少高於足有辨之象若簀則三當之二居足棧之閒牀去其辨不唯不安且將有傾覆之虞二亦言蔑貞凶亦謂身雖未凶而正道已凶此聖人敎人以先幾之見懼君子忽視於剥辨之時不豫為剥膚之防也
  剥牀以辨未有與也
  以位應則五為貫魚之君以爻比則三不同剝陽之志剥而止於辨者以未有與之同心未能驟進而剥君子之膚也
  六三剥之无咎
  三在剥之時而獨不剥陽故不言牀
  三體柔而位剛應乎上九不同乎剝陽故得免剝廬之咎程氏以呂強有之信然
  剥之无咎失上下也
  羣隂皆志於剥陽三處其中獨與衆違則失上下之交矣三以失上下而无咎猶坤以喪朋而有慶也
  六四剥牀以膚凶
  四為據牀之人故云膚亦以象柔
  剥浸高而至此則及人之膚烏乎而不凶膚且剥矣於正道可知
  剥牀以膚切近災也
  隂剥陽之牀我則據之可謂切近宜其有災聖人作易蓋以與民同患學者學易貴於知幾辟咎今而有及膚之災者居位然也不知先幾適居其位切近而致災悔將何及或曰四之切近者六三也三既云剥之无咎四寧有切近之災曰三之无咎專指一爻四之切近通三隂以言剥義各不同
  六五貫魚以宫人寵无不利
  魚隂物亦衆多之象貫魚象四隂在下為五所貫宫人隂也不言女婦者以隂居五位猶嬪御在王宫故曰宫人
  一陽在外自五以下皆隂爻幾於无陽矣故爻辭特言宫人以明君位其致辯於君臣之際嚴甚天地之間不能无隂猶王宫之内不能无嬪御成周之時以時叙進于王所九嬪掌之御叙于王之燕寢女御掌之隂禮有敎婦職有敎婦學有教禁令政法肅乎有序故險陂私謁不得行而家寧乂今者羣隂雖盛大君以貫魚者貫之則駢首而不亂以寵宫人者寵之則不及政事彼不能為吾害小人亦得庇其身是君子小人无不利也後世妃嬪與政巷職擅權率貽國家之禍小人亦受誅夷則无一而利唐上官婉兒其尤也
  以宫人寵終无尤也
  承天寵所以待君子宫人寵所以待小人寵及小人始若未善順而止之終則无尤凡要終而言者皆教人以謹始乃足爻辭未足之旨
  上九碩果不食君子得輿小人剥廬
  碩大也果木之實陽之象果生於木末又為上之象剥所不及人不得而食故曰不食陽下視羣隂為輿蓋陽所乘以行隂仰視一陽為廬蓋隂所入而處此爻為艮止之主一陽巋然在上足以止羣隂之進不為其所剥鄉之不得據牀以安者今可乘隂以為輿矣上本隂之位為陽所據羣隂至此猶窮人无所歸小人之排擯君子果何利哉
  君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也
  羣隂為民君子鄉止於上今將反動而為復猶萬民載之君子利有攸往也小人始焉欲剥君子之牀卒也自剥其廬乃知小人之姦終不可用魚出水則死隂過五則剥廬聖人立象以盡意其隱而顯類如此
  【震下坤上】
  於卦變為坤重震於爻變為一陽卦變之始
  初為復之主二下於初而復四應於初而復三與初同體而復五厚於初而復上則迷而不復凡卦雖以反對胥從然此二卦必先剥而後復則陽復之義可見蓋必有剥也而後有復或以復先之則此義不明故知卦序必有妙理何可強立議論指摘卦中一二字牽合以求通
  雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方坤為地震為雷雷本在地中仲春之月奮豫而出及收聲伏藏乃復其本至日今歷家冬至之日也關者關門在國門之外成周則司關職之掌征幾之事商者商賈旅者行人省方者循守也六隂六陽周流於一之閒消息盈虛理固若此然扶陽抑隂尤因時而加謹至日穉陽微而未強先王必培護凝固以助其長盛勿使蚤泄而夭閼之故仲夏則門閭无閉縱陽而暢之也至日則閉關商旅不行后不省方蓄陽以壯之也月令曰君子齊戒處必掩身身欲寧去聲色禁耆慾安形性此君子體隂陽以養身者上言商旅下言省方故舉后以别之
  復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
  陽自下而上則為剥今由上反下復居其所故卦名復陽在剥則窮今復則道亨出乎剥入乎復无有為吾疾者不特一陽為爾自此陽剛引類如朋斯來皆无悔咎聖人非若遊子悲故鄉以歸舊巢為喜也一反一復悉由乎道自是為臨為泰而天下受陽剛之福矣七日者爻之數地載神氣陽本在下進而為師為謙為豫為比為剥則六爻六日矣反而為初復其本處凡七爻故曰七日乾坤之策當期之日以一策為一日此則以一爻為一日焦贛分卦直日之法蓋竊取於此卦之辭言亨言无疾又言利有攸往聖人喜陽剛之復故大書特書不一書亨指來復之初攸往指既復之後
  復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
  陽至上而極非反則動无所之今反艮之止為震之動猶且體坤之德而以順行蓋初復之剛精銳勇往況乎衆剛朋來動易決裂剥之小人自覺氣象之日消方潛謀隂計為報復之圖儻君子逆理而行則小人將伺隙而起復之亨未可保也聖人即是以二字明其指趣因繼之以辭其示人者明矣聖人於蠱於剥於復皆言天行者終始消息盈虛來復皆天行之常人力有不能及自一陽而浸長塗轍甚寛步驟无礙固將无往而不利者天地之大德曰生天地之心生生不窮而已雨露之潤澤雪霜之肅殺而功以成此天地之蹟也于何而見其心五隂為剥幸存一陽今者來復生意于是仍在自此而生生不窮天地之心豈不於斯可見乎諸家七日之大同小異或主稽覽圖以卦氣起中孚冬至後七日復始直日故云七日或主辟卦以剥涉坤六爻至復初凡七爻故云七日或謂自五月至十一月日行七舍欲見陽長之速故變月言日三說實皆未然卦氣起中孚之謬已於六日七分論辯之此不再述辟卦雖直其月之中氣猶與雜卦參錯於諸月之閒十月中氣坤止直六日七分其後未濟蹇頤中孚繼之而始至復凡五卦涉三十日不得云七日也易中凡言往來者皆止以本卦六爻上下論未嘗旁及他卦變月稱日其說尤舛或曰剥之一陽勢必變而成坤何為一陽不盡剥乃得來復邪曰剥復二卦聖人專指一陽反復為言一陽至上極矣反而為復則復之初即剥之上也譬之木果生意宿於本根漸升而為榦為枝為葉為華為實生意遂藏于其中及乎墜地因復生其生者非他有生意也即在上之實也豈此實剥盡其生意别附之他物以生邪或曰剥復言一陽之反復夬姤非一隂之反復乎何為不言復而言姤曰泰之三與上固已言隂之復矣姤卦以隂遇陽為義者主陽也
  初九不遠復无祇悔元吉
  祗諸家音義頗多唯韓氏字音祈義訓大九家廣雅字作㩼義訓多
  剥上之陽纔反即復可謂不遠矣天命之性萬善皆具違則咎復則免遠而後復其悔必大不遠而復雖咎亦鮮儻既復之後不再有失進進不已則元吉自我得矣子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行卒成亞聖元吉也
  不遠之復以修身也
  易用之筮則吉凶夙定可以前知恐懼修省不與存焉聖人有憂之故辭本之人事爻辭益暢其旨釋彖釋爻則一切斷以道德性命雖无筮可也陽剛反動固不遠而復學者有過不復則違道日遠故隂陽則有反復違道者无自復之理聖人恐學者以為凶極必反吉殃甚必復祥肆然逞欲不知反身修德故斷之以修身之說謂當體不遠之義為修身之法人誰无過唯在毫稍差覺之必早念慮或邪閑之毋緩微過遄復間不容髮是之謂修身如或貳過憚改須臾不復則理欲之間有介然者而性與習遠矣既遠而後警悟不唯悔吝且多其用力亦難
  六二休復吉
  休美也
  初不遠復而吉二以近於初而美復而有美宜其吉也
  休復之吉以下仁也
  初九仁人在下位而未達六二居臣位之正知初為仁人以身下之胥觀為善於復為美是以致吉
  六三頻復厲无咎
  頻數也三為震動之極故曰頻厲危也即人心惟危之危
  三體既柔而好動得一善不能拳拳服膺而又失之身在復時失而又知復者也當頻復之際出入於善惡之閒不亦危乎儻能自危終於必復亦可以无咎善補過也
  頻復之厲義无咎也
  人唯恐不知復耳使能知復何咎之有聖人慮人以頻復自危而畫於復故特以无咎開其改過之門蓋曰頻失而頻復觀其蹟則危揆其義則无咎雖危也不猶愈於迷復者乎
  六四中行獨復
  四居五隂之中故曰中他隂不應初唯四應之故曰獨四漸遠於初宜不能復而與初德位俱應能擇善而行獨復於善也四之獨復則他隂蓋有不能復者矣
  中行獨復以從道也
  從道謂應初九也四不能自復必因諸人蓋以從道也自昔人品唯中才為多以其可上可下凡好善好暴之殊唯上之表儀是從五隂之時一君子雖在下位猶能化六四之從道況大人在上之時乎
  六五敦復无悔
  敦厚也與臨上六義同
  五去初益遠未必知復固應有悔能因四之應初又從而附益之厚於復者也故可无悔
  敦復无悔中以自考也
  考察也五之於初非比非應以居位之中卓然有見自察其處身之理故能内厚於初也中之可貴如是夫
  上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征
  迷隂晦之象天災曰災人禍曰眚坤衆用師之象十年數之終
  上去初最遠又為重隂宜乎迷而不復凶與災眚且並至於吾前已則不明弗克自反乃行師以伐人之國唯有大敗凶于其身而已句踐棲于會稽臥薪嘗膽出入必以敗告猶十年生聚十年敎訓而後足以沼吴而雪恥儻上六大敗而猶不悔艾十年雖久亦不克征以復已之讎大哉復乎不遠而復匹夫可以為亞聖可懼哉迷乎災敗遠至十年而未已過遠而不復故歲久而猶凶百爾君子可不監諸
  迷復之凶反君道也
  復道之賢伏而在下六五居中而内厚於賢者此君道也上六反是烏乎而不凶剥上九窮而反則元吉復上六窮而反則大凶反一也而吉凶異者道與失道之殊耳故曰反復其道
  【震下乾上】
  於卦變為乾重震於爻變為二隂爻卦初三互易而變此卦以初之剛動為主然下卦尚於動上卦戒於動故初往吉二利往三得牛四正固不動則无咎五應則疾上行有眚
  天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物
  乾為天震為雷故曰天下雷行震之動有以出入為義者有以威為義者有以行為義者此則義取於行雷出地奮初之雷行則轟鍧東西靡有定所斯時也陽氣畢達萬物與之无妄先王體之以對時育物蓋奉天時之政也茂盛也月令春三月之政可以槩見
  无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
  震由乾索動則合乾故卦名无妄
  動與天合理應大亨然乾有性情猶曰利貞況震之動吉凶悔吝由是而生焉安得不利於正乎不然則眚且隨至其於往也將何所利
  无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
  卦由變九三之剛自下卦之外來居於初為震之主於下卦之内此以爻變釋卦動而不健其動易輟動而健動乃不息剛既動矣動而不息矣或恣睢妄行則必失其正故聖人即九五以示訓謂以九五之剛中能應六二之柔中則雖健而不過於躁是大亨而行之以正固天之所命也不然天且不祐倀倀何之諸卦具元亨利貞者凡七自乾外皆以宜釋利以正釋貞至此卦則繇辭亦以匪正反覆致戒于以知聖人作易取義井然不紊學者特未之思耳
  初九无妄往吉
  諸卦爻辭所舉卦名有取名之義者有紀卦之時者此卦特紀其時耳故曰吉曰災曰疾曰眚皆繫名以紀時如曰无妄則誠誠則有吉而已安得有他繇言不利有攸往而初爻言往吉二言利有攸往者卦爻之取義不同也卦之不利由於匪正若震為長男初為震主有不動動合乎乾如是而往吉固宜爾无妄初九與升初六取義略同
  无妄之往得志也
  陽在下者必升乎上況乾父在上乎故當无妄之時動而上往則可得復升之志以得志為吉也升初六曰上合志也其義同得與合微有優劣无妄陽而升隂也
  六二不耕穫不菑畬則利有攸往
  二為田耕墾治也穫刈稻也一曰菑新田也三曰畬熟田也二不耕而穫不菑而畬則蓋有為之耕且菑者矣樊世謂王猛曰吾輩耕之君食之邪此可槩見不耕穫之義
  六二隂柔本不能動以九五剛中應之故亦利往以從乎五猶之農夫不必勤耕而穫其成不必勞始而為其終若是乃可有所往不然而強欲耕菑則質弱智昏動皆舛謬畬穫其可得乎不耕不菑猶坤之先迷穫畬猶坤之後得主此乃得所依託因人成事者也遷史作无望謂无所期望而有得焉者豈亦有見於此歟
  不耕穫未富也
  力穡而後有秋既不能耕宜其未富不耕不菑爻辭為隂柔言之也若君子則嫌於因人成事不復自強為善故以未富儆之未富非不富之比儻能自強則富有矣釋辭為君子言之也不然必貽不稼取禾之譏
  六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
  災自外來者也或者不知主名疑辭也牛柔順之物隂之象六本在初今動而居三為行人邑内也本爻之人也
  三本剛位今六居之是三失其剛為六所得也六非意而得牛三不虞而有災適當其時則然爾
  行人得牛邑人災也
  牛必有主而或繫焉行人偶過而攘之彼牛主者必索諸邑人之家而邑人受詰索之災矣
  九四可貞无咎
  貞固也不動之象
  卦雖以剛動為義然上卦純陽動无所之與初敵應動必有咎唯可貞固以自守咎乃得免
  可貞无咎固有之也
  初之剛自外而來四之剛乃其固有因其固有而固其守斯无咎之道歟
  九五无妄之疾勿藥有喜
  以陽應隂則陽為隂耗疾之所由生也勿之為言不可也
  指乾則應為得指九五則應為疾然居大中何能害我或我之藥則反以致疾正醫家所謂不病病而病藥者故勿藥乃有喜藥則有憂
  无妄之藥不可試也
  无妄之時以應致疾從而治之則藥為无妄之藥矣試嘗也康子饋藥子曰不敢嘗是也
  上九无妄行有眚无攸利
  卦辭其匪正有眚上九以之
  上居健之極故不能止而有行行則有眚矣卦辭但指不利於往爻言无攸利則不唯无眚將无一而利
  无妄之行窮之災也
  以有應而欲行不自知其身位之已窮所謂斯其所取災與六三意外之災不同
  【乾下艮上】
  於卦變為艮重乾於爻變為二隂爻卦初六與九四六二與九五互易而變二隂畜乾者也小畜唯六四用事以巽畜健故初二終於復而三有反目之患大畜君臣同志以剛止畜健故初二皆受畜而三有利往之喜上則畜道成而大亨矣
  天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德【識音志】艮為山乾為天艮上乾下故曰天在山中神氣天之神氣也而地載之故有天在山中之象【天地交亦以氣言象】地之厚載固足以畜陽益之以山則所畜彌厚此畜之大者也學者所學言行而已修於身出於戶庭遠而行蠻貊妙而動天地樞機所係其大如此非稽之前言鑒之往行于何而用吾力稍識之則畜者寡多識之則畜者大君子體易之功用庸可忽諸
  大畜利貞不家食吉利涉大川
  乾陽欲升六五以大君畜之故卦名大畜
  止能自畜者為小自畜而及人者為大子曰善不積不足以成名惡不積不足以滅身畜不以正是積惡也故專以利貞戒之賢者未遇則耕築以自食今得所養則不食于家而吉矣六五雖柔能得剛健之臣此固足以涉險而濟難商高宗曰若濟巨川用汝作舟楫是也
  大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也
  金與石胥擊而火生竹與竹胥摩而明見凡物之光必有與之胥軋者而後越剛健指乾篤實指艮乾之剛在下而健艮之剛在上而止健止胥摩而後德輝可覩下不健則其動尼於止而遽息息則不能光上不止則氣振於健而動摇摇亦不能光今上之鎮止愈力而下之剛動愈健是以其光與日俱新世有立德之士篤於進修自強而不息其志固可尚矣然不能止於至善躁決過當適足累德身名闇而弗彰閒有日月至焉少遇沮抑輒中道而廢一息閒斷則一息晦蝕而新者故寧能日運而常新乎剛上指上九尚賢謂六五尚上九之賢上九之剛屹然在上乃特立獨行富貴威武有不能淫屈者大君尊崇而嘉尚之以其能止乾之健也然健不易止稍有不正則反為健所攻今能止之非大正不可大畜之義在已則為畜德在人則為養賢伐檀素餐之刺不家食未必吉也必上有養賢之君而後詔爵詔禄可以揚名當時垂休後世斯其所以為吉也不然上之養者非賢下之求養者不以道如此而食於公上一旦身嬰戮辱何吉之有司馬直猶不能免况他人乎天乾也謂六五能應乾之衆賢可資之以濟川也
  初九有厲利已
  厲危也利宜也已止也
  大畜六四與小畜六四不同初九之剛儻如小畜之初求復于上則必為四所畜有危厲之道焉故宜止而不行見危而能止所以自畜不待人之畜之也
  有厲利已不犯災也
  六四挾大君之勢其力足以災人初或進而不止則犯其災矣利已者不犯災也與需之初爻其義略同
  九二輿輹
  輹車軸縳也軸所以持輪慮其毁敗故維以固之輿所以行今其輹於行為不宜
  二受五之畜者也但云說輹他无餘辭殆若自其輹不為五所者非特嫌於以隂畜陽而已也抱道韞玉之士守中居正其在澗阿棲巖谷非為上所困阨而然也時方平治雖幣聘旌招交我以道猶且翔而後集或天地閉塞則辟色辟世遐舉高飛豈矰繳之所能及非若後世由徑詭遇无所不至自媒以求進而卒為世所摧抑者學易者監之哉
  輿說輹中无尤也
  五以中畜二二以中自畜既說其輹不輕求進何尤之有
  九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
  馬陽獸也周官校人有良馬駑馬天子十有二閑良馬以駕五路良善也乾之象逐馳也衛列衛也曰者申言以明之猶滕父兄百官舉喪祭從先祖曰吾有所受之也
  畜至三而通故良馬可以馳逐然久止驟行易於縱肆必慮之以艱行之以正猶戒之曰閑習於車輿儀衛之節則鸞路鏘鏘安行軌道是為利有攸往而非徒甘其芻秣之養也大君之養賢豈但優之禄秩以富足其身固將使之服休服采為天子使也養賢至此則賢者皆効忠匪懈以奉一人此養賢之効也初二言樂育之義三言養賢之効
  利有攸往上合志也
  他卦隂陽應為得此則為畜他卦隂陽敵為不胥與此則為合上九乃六五所尚之賢陽性務進上九同欲汲引在下之陽故曰上合志
  六四童牛之牿元吉
  童牛犢也九在初其剛尚微為初陽之象牿牛馬牢也蓋閑養牛馬圈書曰牿牛馬是也元大也
  牛角善觸其養之必以牢圈童牛角方繭栗本无待於牿而已牿之者畜之於豫也乾之剛勇於進必及其位方在下力猶未強之時從而畜之則易為功猶加牿於童牛也若待其角壯力悍始施畜止之方則有拂其性而不得遂縱使得吉吉亦不大不若乘其童犢而豫畜之則習與性成无力制強縶之勞元吉也
  六四元吉有喜也
  牿之既早物乃順從可駕而服可驅而耕其為元吉有足喜者
  六五豶豕之牙吉
  豶去其也豕性決躁稍壯則生牙甚壯則出吻外能害人而體瘠及其初而豶之則牙不生乃可畜養二為下卦之正位其剛漸健為壯陽為豕牙之象兩剛必俱折畜剛必以柔可也今以二柔畜二剛何可與之角力而爭雄亦曰畜之以其道耳其道云何牛之剛在角則牿之而養其順豕之剛在牙則豶之以養其體用力省而收功全此大畜之道也制天下之變貴静而不貴動回天下之勢在機而不在力幅員至廣人情不齊使大君不得執要御詳之機乃欲物物而畜之事事而制之不亦勞乎勞亦未必有濟也然五之吉不大於四者牿牛則制於初以養其性豶豕則因養其體而傷其膚猶之小人之為惡不威不懲五刑之用隨宜而施雖曰遂吾並生之欲要非聖人之得已
  六五之吉有慶也
  爻之辭五不及四釋爻之辭四不及五四臣也隂也五君也陽也福威爵賞唯君制之天下有冥頑梗化之人要非純柔之所能化或至於強陵弱衆暴寡六四之所可畜者亦將不得其養矣唯濟以剛克使強暴之夫皆知革心則養德養體之仁周洽於四海其為吉寧不有慶乎
  上九何天之衢亨
  何驚大之辭也上為天人所行為衢乾行至上而復其所故曰天衢
  畜以止為義以養為義止則得所養也然止而不行臀困而已養而无用項領而已初之利已二之說輹止也養也閑輿衛用也利有攸往行也三為行之基用之體至上而行與用始達止而後行行必通養而後用用必濟騁駕於天衢之中其亨可知
  何天之衢道大行也
  行於地者有疆域之限山川之阻行於天者无畔无際唯所欲之猶之賢者顯立天朝君臣一德言聽計從无適而不可道之盛行何以加此諸卦至上為窮為終行於地者也今行於天安有終窮
  【震下艮上】
  於卦變為艮重震於爻變為二陽爻卦九二上六互易而變頤中有物貴於動而後合今頤本虛而下猶動故動之體凶止之體吉初之凶失在觀二之凶失在行三正乎凶以動極也四麗乎止五居正上厲故皆吉
  山下有雷頤君子以慎言語節飲食
  艮為山震為雷上艮下震故曰山下有雷雷伏于地行於天其在山下則將震之時猶養其威而不輕詩公劉于時言言于時語語毛氏曰直言曰言論難曰語慎者不敢輕節者无過不及言語飲食人所不可廢然不慎則小以招禍大則階亂凡君人者之命令政敎皆所當慎不節則小以致疾大以喪名凡君人者之賦斂禄秩不可无節雷之聲為言語山之養為飲食言語飲食出入乎頤者也
  頤貞吉觀頤自求口實
  頤頷也上下二陽為斷中四隂為齒頤之形象之艮上止震下動頤之用象之故卦名頤
  貞正也得正而後吉也其正云何觀頤之畫知其虚且動者之不可也故自反以求口實之道蓋虛則為頤有物則為噬嗑自求云者不外假以為實也外假則以動為養不以止為養无所外假烏乎而能實鑒頤之虚合之則口自實无所實而實焉斯其為正而吉也觀言頤而實言口蓋口者脣之形脣合則頤止氣充而實矣
  頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
  頤非訓養也養身者由於頤故頤有養之義焉頤本以養身養以正則吉也大學所謂有所好樂忿雖養心之學於頤亦然人莫不知養也養不以正適以致凶揠苖者過之不芸苖者不及皆非正也觀其所養者觀頤之動以求養者非所養也觀其自養者觀我之為養者實與虛也唯知自養乃可推以養人於是極言天地聖人之所以為養者萬物不能自養也天地實養之天地之養豈曰物物而培之溉之不過寄其用於四時六子而萬物各遂其生生化化之養聖人之於萬民豈能家與之粟而人與之衣其急先務者亦曰養賢而已賢得所養則仁恩自及於百姓當頤之時寧不甚大矣㦲
  初九舍爾靈龜觀我柔頤凶
  龜先知故曰靈閉息服氣不假於食蓋口實以自養剛實之象也木下垂曰朶初張頤待哺如木之垂朶謂動以求養震動之象也爾者指凡卦之初九皆剛實我者指頤之初九動以求養爻辭主本卦以立言故云
  物之生也以氣其壯其衰其死莫不以之凡人朝餐而晡復膳者氣餒也至於寢終夜不食亦不饑氣充也鼻以引氣口以養氣口實氣充養生之道也初九陽明而剛實本足以自養適為震動之主感於時位故舍其足以自養者而觀諸求養之象則失之苟失其養无物不消凶也
  觀我柔頤亦不足貴也
  所貴於觀者為能觀虚以求實也今舍實而觀於虚所觀若此斯亦不足貴也已故曰飲食之人則人賤之
  六二顛頤拂經于丘頤征凶
  顛倒也頤之下以初為主二居其上曰顛頤拂者過而擊之經歷也丘頤六五也艮為山五居艮之半其高未極於山故曰丘若泰山之於丘垤是也征行也初下卦之主也五全卦之君也二上於初已為倒置自恃居上不屑比初乃動而前進拂經于六五以遠從乎上九從臣而略於君以斯而行行必凶也
  六二征凶行失類也
  六二如齒在齗初其類也今舍初而行失其類也
  六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
  拂頤即拂經于丘頤承上省文貞正也貞凶不可轉移之謂十年數之一終易爻言數陽有一有三有七而无五无九隂有十而无二无四无六无八要必有不易之理未詳不敢臆說姑以難易久近釋之以俟明哲
  三之拂經于丘頤與六二等而凶加甚者二與五位應又居柔位征則凶止則猶可免也若三以柔才居剛位又為動極自謂與上正應忽視六五以若所為正乎凶也十年天數之一終聖人猶戒其不可用雖用亦无所利六五柔弱上九剛而得衆故於其正應示訓之嚴峻如此
  十年勿用道大悖也
  二之拂經已為悖道至三則陵犯特甚大悖夫君臣上下之道故二止於凶三之凶至于十年而猶未已也
  六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎
  四與初應亦曰顛頤猶謙之六二比於三上六應於三皆曰鳴謙虎視直視也狼能回顧虎則直視眈眈虎視貌說文謂視近而志遠逐逐馳逐之甚虎常餓故其欲逐逐然
  下與初應初之求養視眈眈而欲逐逐猶虎之貪冒四苟動而應之是以肉㗖之也幸在艮體止而不動位應而心違初不能為我害故无咎或曰初為虎何為言於四曰大畜六四畜初者也而象取童牛易象此類甚多學者宜詳之
  顛頤之吉上施光也
  顛頤一也二何凶而四何吉四與上同體上為養主施禄及下四先被之於焉而有光故吉
  六五拂經居貞吉不可涉大川
  拂經指六二六三貞正也吉與不可文勢如洪範用静吉用作凶
  六五正大君之位操養天下之權海内環鄉而歸之者无他求養而已五以隂柔才不稱其位二三躁動唯知上九剛實之足以養之也故競趨之欲趨乎上必拂經乎五而後達焉五能居正自守聽二三之行而不為之動則吉也不然不平而起爭之不唯不可得凶且至焉夫涉川濟險乃陽剛多助者之所能五方以隂虚委養人之責於上九則何能任涉川之事邪
  居貞之吉順以從上也
  五之居正非曰居天下正位當攬羣隂而有之也大君之志志在養民苟得天下之賢者委以牧養之寄使吾民咸得所養足矣何必盡出乎已而後為正哉爻所謂居正而吉者謂能順時以從上也洪水未平禹敷治之艱食鮮食益稷司之舜為大聖猶恭已南面而已況六五之君而可自恃其位以爭二隂乎故舜為養賢以及萬民六五為順賢以養萬民
  上九由頤厲吉利涉大川
  由頤義與由豫同厲危也利宜也
  頤以止為養四五皆柔至上九之剛而後止則羣隂之得所頤者由於上也上居亢極羣隂附之大君順而從之使其心微有驕肆則君疑衆怨上下交謫必危厲自處乃可得吉夫如是則得道多助用以涉川不亦宜乎
  由頤厲吉大有慶也
  慶不易得也慶而大有尤不易得也而實根柢於厲之一辭故知敬與肆緼於心者甚微而理欲之分吉凶之判所繫者甚大周人由姬公而得養公孫碩膚者厲也齊人由陳氏而得養至於弑逆不知厲也苟知厲矣則君臣上下皆遂其養寧非大有慶乎
  【巽下兌上】
  於卦變為兌重巽於爻變為二隂爻卦六二上九互易而變卦名為剛過卦辭取棟橈二與初五與上以卦名立義三與四以卦辭立義以四爻較優劣初與二剛過乎柔故優五與上柔過乎剛故劣九四剛柔胥濟而棟隆九三重剛而棟橈
  澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
  兌為澤巽為木巽多象風唯大過升井漸取象於木蓋在天為風在地為木各配其卦之所宜猶坎之為雲為雨為水也滅没也萬物莫說乎澤澤在木下則土脉膏潤枝葉无不敷茂今泛濫在上是大過而没其木也衆處則安獨立則懼得時則喜遯世則悶此人之情也今而立无與必智識超世雖朝廷不知四國流言東征之師不少沮喪隱約弗耀必定力不渝雖簞食瓢飲人不能堪而舍之則藏其樂不改斯二事者皆聖賢之卓行唯才德大過於人者能之若小過三事則中材畏謹者所可為也獨立如巽木无悶如兌說
  大過棟橈利有攸往亨
  陽為大隂為小陽過乎隂故卦名大過
  四陽内比有棟之象二隂外弱有橈之象橈曲也此言卦之象剛實於内足以有行故以攸往為利往則必亨此言卦之才
  大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
  四陽四隂之卦各十五獨於巽下兌上艮下震上之卦言大小過者以其中爻聨比也聖人謂之大者過蓋主爻之隂陽非以卦之隂陽也二卦之兌即巽之反故六爻皆可象木猶屋之棟也初為木本上為木末初上皆柔柔則弱初上皆柔之卦有之矣而中四爻未必皆陽今四陽中比乃見本末之弱通六爻則剛為過指二五則過而中治國之道敎化禮樂其本刑政文物其末當大過之時衆剛得志朋比聨合其有不易制者使吾本末皆弱治勢偏而不振斯固強弗友之世與暴亂之國聖人從而以重典刑之剛德克之常人視此以為剛過不知剛過之用固自適時中之道況乎巽則不傲說則不忤禀剛過之才而以巽說行之斯剛過之所以為中也既剛過而中矣又行之以巽說矣必利有攸往然後世泰而德亨此大過之時所以為大非淺智小謀瑣屑者之所能濟也
  初六藉用白茅无咎
  冒於上曰襲承於下曰藉茅祭祀以縮酒封國以苴土神禹底貢於荆齊桓問罪於楚今沅州有三脊茅永州有香茅皆楚產也白茅茅之潔者
  古者執圭璧皆有繅藉示敬謹也二於三才為地初在二之下有藉之象以柔藉剛則剛不親土所以敬剛而謹之也敬謹如此是以无咎小人之承君子亦然子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣
  藉用白茅柔在下也
  此合比爻以起義如大傳則專指一爻
  九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
  楊宜水之木過盛則枯稊芽蘖也書曰若顛木之有由蘖他木之顛斷者必死唯楊雖顛且斷或置之地不假培埴而芽蘖生之鄭元以稊為荑詩曰手如柔荑謂如草木初生之柔也後漢趙炳能禁樹生荑唐長慶三年冬草木萌荑是也案說文荑敵圭反徐鍇云初生草也别有蕛同音蕛苵也徐鍇引爾雅註似稗布地生穢草是為稊稗之類而无稊字審爾則孟子不如荑稗當作蕛乃反作荑蓋先秦文簡率多假借字无定義釋經者唯當以本文尋之自說文之學興而字義始定王輔嗣以為楊之秀鄭氏以為山榆之實要之當釋如柔荑九二在上為老夫初六在下為女妻稊柔則初六隂之象九二比乎初六主二而言故為老夫得女妻夫婦之合夫長則能制義女弱則能順從此家之肥也固无不利
  老夫女妻過以相與也
  老夫而婦少非隂陽匹敵然與其隂過陽寧陽過隂以過壯遇過弱兩過胥與其過也所以適乎中也
  九三棟橈凶
  橈垂也棟之為物強弱貴於鈞等或中強則末垂棟之橈於卦以四陽也四陽之中猶有二四為隂位其橈於爻以九三也九三重剛中愈強則兩端愈弱而室廬有傾摧之憂故凶
  棟橈之凶不可以有輔也
  輔助益也三既剛矣而臨之以九是輔其剛也魏明帝第知凌風臺樓觀隨風動摇而不知作樓之初秤平衆材咸適其平乃扶以大木樓即頹壞輔之者之過也
  九四棟隆吉有他吝
  六爻皆象乎棟唯三四言之者以當六爻之中也他非正應之辭
  棟之剛柔適中則隆然在上而室安九四以剛居柔宜其吉也然比於九三兩爻聨比三橈則或累乎四自他有吝非我致也
  棟隆之吉不橈乎下也
  棟之隆非曰超特異衆之謂唯不橈則羣工告成苟妄求特異是與三同耳聖人為後世慮其精密如此
  九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
  凡木皆華而實唯楊華者不實實者不華首春生如桑椹者作五瓣小華心鬚皆具其華墜地即槁不能復生季春生者亦如桑椹而桴甲之首頗銳暴於日則絮吐得風乃飄飛絮之下有實如斷髮着土復生一楊前人以楊花柳絮擬雪者特未之察耳華生於木杪為上之象上六為老婦九五為士夫
  九五六四為富家大吉者隂陽順也今隂上而陽下故劣於二然不失為隂陽之合以胥濟也故可以无咎且夫婦好合以續世也生稊則生意猶續生華則生意遂熄老婦生育之道已絶其何譽之有九五當大君之位所比非人曾九二之不若君天下者尚監于此
  枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
  枯楊已非可久之道況復生華是速之也男子三十而娶女子二十而嫁婚姻之時也老婦而得士夫是為失節寧不可醜矣乎爻言无咎无譽釋辭乃醜詆之所以周公言外之意以垂戒萬世
  上六過涉滅頂凶无咎
  過涉過於涉也涉有兌澤之義頂上之象
  泳游者必以舟楫今馮河涉深則没其頂有溺身之災烏乎而不凶然志在濟涉雖過而溺亦无可咎者凶而无咎學者每以置疑當詳味夫子釋爻之辭
  過涉之凶不可咎也
  大過之時不顧危亡以求濟時艱身既殞矣或有全軀保妻子之人不原其心從而追咎之則人懷自利之術背君賣國者接踵而起矣比干諫紂志在存商其死也聖人以仁稱之仇牧孔父志存其主春秋特書之以開志士死節之塗不可咎者是亦无咎也
  【坎下坎上】
  於卦變為坎重坎於爻變為二陽爻卦初五互易而變六純卦皆以重為義曰洊曰兩曰隨曰麗曰兼皆然亦不取爻應此卦六爻皆主於出險下卦在重險之下故初與三凶而勿用上卦已出其一故四五得无咎
  水洊至習坎君子以常德行習敎事
  坎為水重坎故云洊坎之水流故云至善乎已為德行乃自處險之道常之則不以夷險易其節以善及人為教事乃敎人以處險之道習之則更嘗多而處置合理夫水之洊至猶源泉混混不舍晝夜者常也習也一日至焉而明日不繼一月至焉而一息不續則已至者中斷何時可以盈科而進也常者習之已成習者習而至乎常習坎止訓重險若習教事之習則是體重習之義以用其力兩習字之義自有先後不可紊亂
  習坎有孚維心亨行有尚
  坤言地勢舉其槩也乾之中爻交於坤則有剛有柔有高有下而坎險生焉故經卦名坎【經卦止三畫聖人凡言八卦者即經卦】重卦名習坎習重也書言卜不習吉是也名卦之義止如此後人因習教事之習遂謂聖人在八卦中於坎特加習字謂使人習於險然泛觀重卦之名有四字如同人于野比之匪人三字如履虎尾艮其背兩字者十六卦其閒可省文而无害於義者如比履坎是也有不可省者仍其舊如同人噬嗑无妄是也蓋四字三字兩字者其本名若省文者乃始與他卦一字者同非於坎卦特加其一也郭氏任氏云上脫一坎字任正氏直於習坎上加之曰坎習坎不知釋大象皆云習坎是不為脫而不可加也胡旦氏讀水洊至習為句坎自為句豈亦拘於加習字之說而為是回護邪或曰八卦无複名曰八卦誠无複名至重卦則有之曰八卦重卦其名何以異曰八卦既重則義隨以異易變易也安得膠而不通有孚者兩陽雖各陷於二隂之中然隂陽未嘗不胥孚也維心者水雖流而心自止若有以維之而不與俱逝所以遇險而能亨也水性善行唯行則為長江大河演迤充達利徧天下水行之有尚如此
  習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
  聖人以重訓習厥義昭然後之學孔子者宜謹所擇坎三畫之象為水坎二隂之象為險險者水之所行也坎為流水兌為止水言水流猶云洊至皆明重險之義水瀦則盈水流則不盈故陂澤有時而滿江河則不舍畫夜水之就下行乎險者也至平生焉春夏而汪洋秋冬而歛涸天下之至信出焉凡人之情案節舒轡於康莊之途則進止有度不爽其常及驅車於峻坂陵谷之閒則步驟擾亂疾徐无章所貴維此心以求亨者以二五之剛各居其中也剛故不讋於險中故无詭遇譎詐之患是可以行險矣夫然後行則必可嘉尚往則必可有功是足以出險矣夫險固所以為難然有時而用之亦足以防難是險者夷之用也天積虛以不可階升為險故能神其道地積形以山川丘陵為險故能畜其富山川丘陵不能徧堪輿也王公是以鑿斯池築斯城立關畿保鄣自人設險以守其國故能中夏乂安四夷不侵是皆善用其險者天地用之為天地王公用之為王公險之時用顧不大哉
  初六習坎入于坎窞凶
  重坎之下故云習坎窞又深於坎是坎之底
  習坎云者指爻之位以其適在重險之下也使以剛處之猶知自拔以求出今居以隂柔昏昧懦弱陷溺愈深是不唯不能出險反入于坎窞之中宜其凶也
  習坎入坎失道凶也
  事无險易處之皆有道焉苟得其道雖險可易雖凶可吉若宜出而入則失行險之道聖人謂之失道凶者猶謂得道則免不可盡諉於時位也
  九二坎有險求小得
  九陷於兩險之閒前後皆險故云有險
  九二之險視初无大胥過然以剛居中故其求可以小得雖小得也較之入窞之凶則有閒矣才質之強足以自濟固如此
  求小得未出中也
  剛陽之求既已有得而猶謂之小者以未能出乎坎險之中也若初六之柔則亦不復知有求矣
  六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
  來之猶來往也坎坎上下卦皆坎也且姑也枕藉之以安也在兩坎之閒故亦云坎窞
  六三才柔而位剛在上下卦之際知求出乎險然欲之上卦則前為坎欲來下卦則身在坎所謂進退維谷者也坎險如是姑謀即所安又復入于坎窞進退與居皆有不可將何所可用邪
  來之坎坎終无功也
  位剛則居可為之地才柔則无可為之資或來或往躑躅求出可謂不遑寧居矣其奈身居两險之閒始之用力徒勞終亦計功无有而已
  六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
  樽以盛酒簋以盛黍稷貳副也天官酒正小祭壹貳缶陶器如旊人為簋之類謂其質素而簡朴也約要約也自由也牖穿壁以求明說文云以木為交䆫謂六四由䆫牖之閒納約於九五也
  六尊六彞籩豆豐簠簋具斯備禮也今酒僅一樽唯副以簋用以缶他皆不備是禮之儉素蓋已方在險為此殺禮也六四已出下險之上而比於五自謂可以扳援拯已於險然不得其門而出遂薄陳樽簋由䆫牖以納求五之約可謂識時而知權矣納約以通誠不出入門戶舉行於朝寢堂序之閒而在䆫牖之下非不由正路也凡室有戶有牖戶可以出入牖則僅容覿面未能出此室之外象四僅能納約未能出此險之外也未能出險則宜有咎以能覩日月之輝要其終乃得无咎耳
  樽酒簋貳剛柔際也
  際者交際之義以柔求剛乃陳斯禮雖曰儉素而誠敬將焉
  九五坎不盈祗既平无咎
  以坎為流水故曰行有尚聖人釋之曰不盈尚其流行江河是也爻以坎為險陷故曰不盈聖人釋之曰未大喻其未能盈科陂澤是也祗大也平者水與隄平
  陽陷於二隂之閒猶水畜於陂澤之内坎有水焉盈科而後進今困於重險是以不盈然坎流水也流而不舍晝夜則大至而平且盈矣故无險陷之咎
  坎不盈中未大也
  五以剛中不能盈坎以中之未大也然則九五不若大有之六五反得稱大中邪曰大有唯一隂而五陽宗之故五雖隂而為大中坎之二陽其已分又俱受陷故五雖陽而未大未大云者有時而大也未大故不盈有時而大則平而盈矣
  上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶
  係束也徽說文三股繩也纆說文作纆索也棘說文小棗叢生者多刺叢棘蓋叢生於野外謂束以繩索投畀荆棘之叢以毒之也在卦之上故不象坎窞而象囹圄若三槐九棘乃外朝之位大司寇於此聽獄之成非縶囚之所周官司圜上罪三年而舍
  上居重險之上可以出矣小人閒居燕處其心未嘗不險況處險極是怙終之小人為險者也徽纆叢棘在上者設之以治小人之險三而不得出為險而自蹈於險罪彌大故凶彌甚也翟義起兵誅莽莽反以棘毒葬其三族倒置如此
  上六失道凶三也
  初不知出失行險之道上之心術險巇失處身之道於是上之人以險治之故初上凶同而道異
  【離下離上】
  於卦變為離重離於爻變為二隂爻卦初五互易而變上下卦各自為義下卦為始明之主初為履位之初二為日中三為日昃上卦為繼明之主四為艱難之際五為孝治上為用明周公作爻辭實具此義防微别嫌故託之以他辭使後人詳玩而自得之又於上九特王用出征一語以微露其端倪夫子僅於繫象稍泄繼明之旨又於六五爻特繫以王公之稱蓋時運適爾不容不立辭以示訓又惡於指言故為委曲耳
  明兩作離大人以繼明照于四方
  物唯中虚而後明離之為明中虛也重離不曰二明而曰明兩者二為數可以進退兩為兩物對峙之名也日月並明故曰明兩日昱乎晝月昱乎夜兩明胥繼而後照臨之輝終古不息作猶賢聖之君六七作大人體明兩之義前聖後聖明德不替則被四表格上下曷其有窮離在他卦或為電為火各隨所遇之宜
  離利貞亨畜牝牛吉
  上下二隂分麗乎四陽之閒故仍經卦之名曰離隂柔不能以自立必求其所麗今麗乎陽得所麗矣然必利乎正其道乃亨牛順獸也牝牛順而又順者也兩隂皆中是為牝牛四陽畜其外得其吉也凡隂之正而亨陽之畜而吉皆由乎中中其可貴也㦲
  離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也離古皆為麗之義詩云雉離于羅鴻則離之是也不依形而立不蹟而行者道而已外是皆不能无麗上則日月麗天而能久照下則百穀草木麗土而能廣生大君成位乎兩閒則將何所麗亦曰正而已耳明者易流於察亦易昏於所流於察非明也寄於邪私明之害也人心无常不能无所麗重明繼作所麗皆正而後道化可得而成蓋道化易於行難於成前聖明而正矣繼之者或正而不明明而不正則前之行者後或廢其何成之有此專明麗之義以下乃釋彖辭五之柔位中而德未正二之柔居中履正无所偏寄蓋亨吉之基也故於爻曰元吉麗如魚麗音力馳反亦可
  初九履錯然敬之无咎
  初在下曰履錯然猶愕然也
  履卦云初猶乍入門戶未知庭廡堂奥之所由故敬謹自持不敢輕進庶免迷途之咎履錯然乾九四之疑近之敬之无咎子入太廟每事問近之
  履錯之敬以辟咎也
  聖人以辟咎釋无咎則知補過亦多術矣吉凶无常唯人所召咎可以辟而免乃知我命在我不在天
  六二黄離元吉
  黄地之色二為下卦之主故曰黄離釋之離訓麗爻辭之離訓明元大也
  離卦之二坤經卦之中也離以此爻成卦德中位正固宜得元大之吉也乾坤傳心於坎離坎離得乾坤之中而代父母用事坎之二五不能出險離之二五吉乃如此得勢與失勢之殊也或有以坎離二五為乾坤二五者但六十四卦皆由經卦之三重而為六坎離中爻之隂陽固自經乾經坤中來及為重離乃兩經自乘而成六故不當以坎離二五為乾坤二五
  黄離元吉得中道也
  六二猶日之中故曰得中道而其吉視他為大
  九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
  日昃日過中而傾象三之過乎二也離明也八音諧而永歌者廣庭之大樂鼓缶而歌者擊缶為節乃逍遥物外獨樂而歌耋老也大耋大老也嗟者日暮塗遠嗟死期之將至也
  上下卦各為一義三為下卦之終故以日昃大耋默寓其所難言者三之日昃猶人之耄耋儻尚慕廣庭之奏弊竭精神而不知徜徉簡澹之鄉以休養其衰年則徒爾悲嗟而凶及之矣帝堯倦勤薦舜於天所以為大聖
  日昃之離何可久也
  景薄崦嵫宜其不久
  九四突如其來如焚如死如棄如
  突如武暴也其來如直前而徑造也焚如周官掌戮凡殺其親者焚之死如棄如死而不見收葬也四為前後之交九四德位不稱遂謂時為可乘排闥直前无復禮分五雖柔大君也彼剛而犯上固天下所共誅宜其焚而死死而棄也三百八十四爻之凶未有若此者聖人之意深矣
  突如其來如无所容也
  得罪於大君果何所容於天地間邪
  六五出涕沱若戚嗟若吉
  自目曰涕沱滂沱也戚憂悲也嗟歎也
  顔色之戚哭泣之哀弔者大悦此其事也
  六五之吉離王公也
  沱若嗟若凶憂之甚也五為君位而凶憂如此聖人之所甚惡也故因爻辭之吉揭而釋之曰其云吉者五為離之王公也以聖繼聖孝道之治天下如此所以吉也王君位併及王公者斯道也自天子達於諸侯后王君公皆君也
  上九王用出征有嘉折首匪其醜无咎
  六五當三年不言之時周公特於上爻稱王所稱之王即六五繼明之主也言出征者上為卦外乃王者出師征伐于外之象嘉美也折摧折也首首惡執也醜衆也謂罪不及其衆也
  六五乃守文柔明之主天下有強暴不率化之人或梗吾之初政王者出而征之折首而已而縱其脅從若是而用兵始有嘉美幸而克之僅可无咎不敢以言吉也
  王用出征以正也
  興師用武非王者初政之所急不幸而敗常干正之人或能聳羣聽而紊國經儻不加獮夷之威是為昏庸懦弱之主失繼明之道矣聖人猶懼有不令之王假爻辭以黷武者故特以正邦釋之康王曰張皇六師无壞我高祖寡命是也
  剥復【反】 无妄大畜【反】 頤大過【對】 坎離【對】

  周易輯聞卷三
<經部,易類,周易輯聞>
  欽定四庫全書
  周易輯聞卷四
  宋 趙汝楳 撰
  【艮下兌上】
  於卦變為兌重艮於爻變為三隂爻卦三上互易而變爻象皆近取諸身感之至真莫若身意之所欲不言而喻咸以止為感者也爻之吉凶皆係於止其取人身為象則各因其位不當如它卦言位應蓋拇與心腓與脢股與輔在人身皆不胥應故也
  山上有澤咸君子以虛受人
  兌為澤艮為山山峻極于天者也而上有澤焉必有虛坎以受之君子若之何而體之邪必虛乃可以受物心必虛乃可以受人心君本虛天理之所舍也萬善會焉百行出焉不幸而物慾窒焉而虚者以實聲色貨利實之則清心寡慾之說不能入猜忌苛切實之則誠信優裕之論不能容猶之藜莧充腸者雖膏粱所不嗜也以虚之云非叩兩端而竭之空空也其實若虚之盛德歟彖辭爻辭與象辭義各有攸主易變无窮三聖人之取義未嘗執一釋彖言咸感釋象言虛受唯圓機之士可以學易
  咸亨利貞取女吉
  山澤氣通彼此交感故卦名咸
  扞格則滯咸感則通理也然胥感必利於正正以取女則吉不正則為踰牆鑚穴而凶
  咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣咸皆也書之咸建五長咸有一德是也今訓咸為感蓋以兩卦皆感非以文為别謂咸无心而感有心也咸本變六三之柔上上九之剛下故曰柔上而剛下隂陽二氣一感一應彼此相與隂陽皆感咸之義也良兌二德為止說艮下兌上為男下女取女婚姻之初也古者昏禮壻執鴈親迎御輪三周此下于女也女子處室必待父母之命媒妁之言壻又親迎而後從夫如是乃亨乃正用以取女則吉也人倫之道莫大於夫婦咸之兌艮婚姻之初也厥初不正後將奈何夫婦之初咸感至真男之心止而專則女之心說而應男之止无蘄於女而心自說者此咸感之所以為妙自然而然不可以它求也天地之感氣也氣感則萬物化化生生而不窮聖人之感心也心感則天下和說而平夷夫心之感豈曰縶之維之以強其來也天下固有人心之本同者因其本同而感之則天下无不說應天地之感非氣則萬物之生如揠之而使長聖人之感非心則天下之從將勉強而乖戾觀所感之本同則可以見天地萬物之情見天地萬物之情則聖人之情從可見矣於此言二氣感應所以諸卦隂陽交感之例如天地交泰天在山中皆以氣不以形
  初六咸其拇
  拇說文將指也人手四指駢生唯大指在外象初為卦之外大雅履帝武敏者乃足拇今不可因腓股遂謂拇為足大指若爾則何以象外故曰觀象玩辭不得乎象則失乎辭艮初六言艮其趾可以互見當咸之初未涉吉凶感于其拇不越其位者也
  咸其拇志在外也
  初不象足象趾而云拇者初之志感在於外故以拇象之不安於所感者乎
  六二咸其腓凶居吉
  腓說文脛耑也居止也
  二於人身為脛耑感道貴止而腓為屈信運動之會不能止者也動以求感感必得凶使能止而不行則可以得吉感之為道本於自然自然云者非泛然无心之謂也天下有同然之欲吾所欲之人亦欲焉是之謂同然之欲因其同欲者而盡其在我在我既盡自有潛感默應之道不待動以求感也苟拂其所同而囂囂然以冀人之感我益動彼益疑求其面從且不可況望其心感邪
  雖凶居吉順不害也
  感固以動而凶能止則其凶可吉何者順人心之同則不害吾感也其動而能止之感乎
  九三咸其股執其隨往吝
  股上於腓為三之象動于下體之上者也
  以九居三皆陽而動故感於其股隂則隨陽是隨者柔之道也九三之剛不知以止為感而固執其隨人之道往而求感有吝而已
  咸其股亦不處也志在隨人所執下也
  亦云者與六二同以動為感也不處不能居也九三為艮之主固應能止與二不同以二咸感之時遂違其素志亦隨人以為感所執卑下動而不能止其致吝之道歟
  九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
  貞正也悔追悔也憧憧者往來不定貌四在上下卦之閒故為往來朋衆也謂衆陽也爾四也思心之象也
  吉與悔為對守正則吉而悔可亡失正則凶矣何止於悔而已邪此聖人敎人以處九四之方也但四當往來之交欲往而求感於人欲人之來感於已未免憧憧然曾无定計上下二陽之朋又從四而求所思思愈多而感之道愈乖矣
  貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
  感以正感之吉也感不以正感之害也四能正則是未感于害悔宜可亡何乃心思往來而弗寧乎則咸感之道湮晦而狹隘矣其以心求感者乎子曰天下何思何慮天下同歸而殊途一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也過此以往未之或知也窮神知化德之盛也此聖人平時與門弟子講論之語止以一爻曲暢其義非如釋爻者必通貫諸爻之情以立言也天下何思何慮四句專釋思字日往月來以下專釋往來二字夫子嘗言君子有九思學之不可不思尚矣今云何思何慮非使人不思不慮也天下之塗雖殊及其所歸未始不同天下之事一致于理人自百爾其慮則亦何所事于思慮哉人之思生于是非之多岐人之慮怵于利害之交戰苟因其殊者之同歸悟其百慮之一致則唯理是從所守者約而思非妄思憲非徒慮矣自太極既判如日月運於天寒暑變於地與夫人物之情狀莫非往來屈信之故推極其妙為致用為崇德為窮神知化皆是物也然聖人釋爻不滿于往來之憧憧至是乃究極其妙用如此豈自為矛盾者故曰平時講論止就一爻曲暢其義不必通貫諸爻之情也
  九五咸其脢无悔
  脢說文背肉也今俗謂之脊心在胷之後心之上為五之象悔亡有悔而亡也无悔則直无可言者艮稱艮其背一身之最止者也感于其所止何悔之有然乃无情之止則亦不能為感矣故亦不言吉
  咸其脢志末也
  脢為身之末位已漸高志存於末僅能免悔而已
  上六咸其輔頰舌
  輔說文人頰車也上為首
  下五爻象人之身其吉凶悔吝在動與止至背而極矣若上之動則出於身之上猶首之輔頰舌持此為感人誰信之
  咸其輔頰舌滕口說也
  施命敷誥帝王所不敢輕言固不可已也使載以誠信則大哉王言人皆丕應今上六唯口說是滕乃簸弄簧鼔之人不足與言感不足與較吉凶矣滕與騰通
  【巽下震上】
  於卦變為震重巽於爻變為三陽爻卦初四互易而變釋彖雖云剛柔皆應然諸爻皆无應之象但各隨爻位以明吉凶蓋皆應者特指爻之一端若全卦則以久為義者也應當有時而不當久故六爻无應之象
  雷風恒君子以立不易方
  震為雷巽為風二物至不能久而天地之化所以能久者雷風也方所也君子卓然有立不易其所是可以體卦之德
  恒亨无咎利貞利有攸往
  男下女者好合之暫夫尊婦卑者可久之道故卦名恒
  純亦不已者久也久故能通通則无凝滯之咎然通久或有弊必利于守正守正而自畫亦不可以久必利有攸往而後其道為不息也
  恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
  釋之辭唯此卦最詳聖人於乾以常對恒立言則恒常自為二義於需言未失常乃取用恒之義常未必能恒恒則包常變為言若常可訓恒聖人當云恒常也蓋恒之訓久乃久遠之義非常變之義今人辟諱改曰常據義當曰久初九之剛上為四六四之柔下為初故曰剛上而柔下剛上柔下則上下之位為可久震巽胥遇故曰雷風相與與猶可者與之之與雷與風則威烈風與雷則聲遠是相與之為可久巽而動者二卦之德不懦不畫其巽可以久剛柔皆應者六爻之情不拒不疑其交可以久合是四者故曰恒已上釋成卦之由與卦象卦德爻位此下乃釋卦辭事有因革道无變遷時有今古道則長存久必于其道而後可儻非其道則亨者否而咎且生矣天久於覆地久于載天地之道何有窮已所貴於攸往者謂事雖有終我行不已則終者復有始所以體天地之道也日月得天運動不息故能久照四時代謝變化不息故能久成聖人法日月四時之所以久者久於其道而天下之化以成觀其所以久者如此則天地之所以化生萬物與萬物之所以流行而不窮者其情可以見矣故曰窮則變變則通通則久
  初六浚恒貞凶无攸利
  初在下為巽之主有浚入之義貞固也
  六爻各因其位為久在初而浚未為久也事當漸致或固執以行宜底于凶卦辭言利有攸往久以其道也爻辭言无攸利久不以其道也
  浚恒之凶始求深也
  行遠自近始求深自淺始一鍤豈有及泉之功經始而遽欲求深固執以致凶而已
  九二悔亡
  以陽居隂為有悔
  處不當位悔也悔而亡必有攸自
  九二悔亡能久中也
  始有悔而終可亡者以九之陽能久于二之中也若四則有非位之譏
  九三不恒其德或承之羞貞吝
  或者有時而然之辭三居巽極進退之象承接也羞可恥也貞固也吝悔之小者
  重剛則勇於為善巽懦則擇善不固其於為德必不能久不能久則或承之以羞恥矣子曰南人有言曰人而无恒不可以作巫醫巫醫執技以事上出鄉不與士齒者尚不可作其羞可知儻固而不變吝道也
  不恒其德无所容也
  今日為善明日為不善是之謂不久其德方其為善則善人容之不善者拒之及其為不善則不善者容之善人拒之若是何所容吾身哉
  九四田无禽
  田田獵也禽獸之緫名
  田獵志於得禽以九居四其守株以待者乎故无禽
  久非其位安得禽也
  居而當位雖暫可以得禽苟非其位雖久奚益
  六五恒其德貞婦人吉夫子凶
  貞固也婦人六之象夫子五之象吉凶備者隂陽之義反也
  能久其德又守之以固執宜若可嘉第五為陽剛之位君道也夫道也乃居以隂柔如婦人當之則吉夫子反是而凶惡其以隂柔久於夫子之位而不知順辟也
  婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
  一者純而不貳也婦人能一於柔順終身不渝斯其為吉也若夫子者齊家典則之主刑寡妻至兄弟御家皆於我乎取正要必以剛德制義正已以正家儻久於柔順唯婦是從則牝晨家索烏乎而不凶或曰以乾坤為天地而首上篇卦各具一象也以咸恒為夫婦而首下篇審曰男下女為夫婦則咸卦足以盡之何為兼恒卦並言蓋以男下女不過蹔行於初婚夫豈可久之道故吾孔聖因婦人夫子吉凶之爻而制義之訓始而男下於女所以致其感否則情睽終而夫剛婦柔所以制其義否則道悖咸之時固不得不示以下女之說然憂深思遠則又汲汲乎正夫婦之義必合二卦而後夫婦之道始全不容獨以咸為夫婦也或曰長少既象乎夫婦中男中女何獨不然曰乾坤具天地之體而用未彰坎離通天地之中而用始著妙而隂陽之氣交明而日月之迭運奠于方南北位焉寓于物水火象焉何莫非坎離之用或要諸男女則夫婦之心之中也心之中統乎始終為止說為從一為制義皆是中也易道變易无方固而求之非善學易者
  上六振恒凶
  振震極之象義同振衣亟動不寧也
  四久於静則吝上久於動是以凶
  振恒在上大无功也
  以重卦則上窮以經卦則動極振厲以求功有時而然則可今久動乎上其為无功大矣
  【艮下乾上】
  於卦變為乾重艮於爻變為二隂爻變之始卦以四陽遯二隂為義六二為致遯之主初在二後不可遯三切近於二若有所係而不得遯四已在外五居尊上居外卦之外故其於遯皆吉利而上則真遯者也
  天下有山遯君子以遠小人不惡而嚴
  乾為天艮為山乾上艮下故曰天下有山山嵂崒峻極欲上陵而天更穹然若為山而遯之之象君子之遠小人亦然小人遠之則怨今遯而去之不與為惡則不我怨近之則不遜今嚴恭自持不與䙝近則不可狎不怨不狎莫可親踈此君子之遯而亨也夫子之遇陽貨以之天孫山之高為不惡而非山可及為嚴
  遯亨小利貞
  二隂浸長四陽遯之故卦名遯
  隂有必盛之陽有將衰之兆逆而與敵秪取辱耳遯世高舉蹟遯而道亨當是時唯小利于正大正則隂激而傷陽
  遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
  進于學則德亨敏于行則旅亨遯退也退遯何由而亨隂方進我止而不去則隂將剥我必遯而後亨也九五之剛德當其位彼六二者實致羣陽之遯麾而絶之誰曰不宜而當遯之時彼挾其方張之猶以位應知仰承乎我何可拒而不受五之應之蓋與時而行非常行之道也陳太丘會張讓之葬是已人皆曰遯之世陽尚盛而隂未強然不知自一隂而二隂如水之浸淫必至稽天不可謂其但止於此君子而小正之彼猶以漸而進不然決裂奔軼為吾害不細臨曰大亨正遯曰小利貞唯其時之不同故其正有大小是以君子之遯非辟禍也非畏小人也二氣不能无隂生人不能皆君子小人之道始于遇盛于否極于剝今二隂矣其方來其氣甚銳及是而遯以至否之不亂羣觀之神道設教剥之順而止之於消息盈虚之際處得其道則可反而為復而六陽朋來出入无疾此遯之時義所以為大非小智鄙夫所能為
  初六遯尾厲勿用有攸往
  六爻偃觀則初為後為尾厲危也勿用不可用也初居二後尾之象也德隂而位則陽其不幸而伍於小人者乎二乘其上欲遯不可寧不危懼夫與二同類而位未尊顯亦安之而已耳何可遯而去之邪
  遯尾之厲不往何災也
  遯而居尾雖曰危厲儻安時處順混蹟于衆人之中人不我知則亦不我害何災之有夫素與小人踈見幾先事而辟之則可以免禍今居二之後迫情見始求退辟彼且疑我背已忌我潔身而禍至无日矣故不往而後可以免災
  六二執之用黄牛之革莫之勝說【說讀若滕口說始悦切】
  黄隂中之色牛隂順之獸生曰革熟曰韋以革維物固莫加焉陳以犀革裹宋萬
  六二當位居中深明以隂承陽之理見陽之遯欲縶之維之如用黄牛之革以挽羣陽不勝言辭之切也陽因二而遯故二獨不言遯
  執用黄牛以固志也
  黄牛之革取其堅固隂之挽陽非固其身固其志也志留則身不遯矣
  九三係遯有疾厲畜臣妾吉
  係聨係也三為艮止之主故係而不能遯疾隂陽不和所生厲危也臣妾兩隂爻也傳曰男為人臣女為人妾
  三迫於二于遯最急而與隂同體若連雞然不得絶二而去身不得去心實不留君子小人不胥得如隂陽不和有疾而可危也尚幸俯視二隂猶我臣妾因而畜之不與為仇亦可得吉
  係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
  欲留則失已欲去則係於人蹢躅於進退疾且憊也大事當決於賢者豈臣妾所當與聞雖吉也而可與於大事乎
  九四好遯君子吉小人否【芳九切】
  好好尚也君子陽之稱小人隂之稱否讀若可否之否
  四猶在中爻未出卦外其於遯也固其所好若夫子從吾所好是也好則終于必遯此唯君子之吉小人則不然九四以陽居隂已非純剛而位與隂應是以君子而涉乎小人者也聖人懼其牽誘於小人或變其好尚故兼舉君子小人以為戒
  君子好遯小人否也
  小人好進者也儻當此時必將顧戀徘徊為固位苟存之計雖迫逐之且不忍去况肯先幾而從所好乎
  九五嘉遯貞吉
  嘉美也貞正也
  九五君位非可以遯唯嘉美君子之能遯者耳二隂之時上有純剛之君羣陽若不必遯然隂浸而長為大君者雖小正以止其進下應以欵其情然其終將盡剥羣陽與其禍至而後逃曷若見幾而先遯五之嘉之美其能遠害以全君子之類也小人柔邪佞媚易以惑人以大君而小正非曰畏之以純剛而下應非曰與之所以少緩其來使君子得從容引去而已一有不正則小人之計得行而為君子害正而後吉聖人之意遠矣
  嘉遯貞吉以正志也
  志正而後事正正志云者正其致吉之源也
  上九肥遯无不利
  肥充腴暇裕貌義與家之肥同反乎憊也
  上九身在卦外最遠于隂焉往而不得吾志孟子曰則吾進退豈不綽綽然餘裕
  肥遯无不利无所疑也
  四陽之中三係于隂四五應于隂皆不能不自疑至上則疑慮盡亡蓋无有不利者矣
  【乾下震上】
  於卦變為震重乾於爻變為二隂爻卦初與五二與上互易而變陽雖剛必動而後壮卦之所以為大壯者九四也四居羣陽之首前无勍敵三閡于四二與初尚微而未壯此四陽之情也六五德雖不剛位則大君故下可以喪羣羊之壯外可以縻狠躁之羊此二隂之情也
  雷在天上大壯君子以非禮弗履
  震為雷乾為天上震下乾故有雷在天上之象澤中地中潛伏之雷也出地山下澤上山上初出之雷也不可以言壯天下而合於風雲雨電中天之雷也可以言壮而未大今在天之上乃可以言大壯雷在天上非所宜履猶壯者之行易越禮度故聖人戒之以非禮弗履
  大壯利貞
  隂陽皆有少有壯有老經卦初為少二為壯三為老重卦初二為少三四為壯五上為老壯者盛也強也四陽駢集故卦名大壯
  獨剛猶懼其失正況四剛乎宜有利貞之戒
  大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
  陽為大聖人曰大者壯謂三陽之卦小大均等至四陽則大壯於小此通六爻釋卦名之大乾為剛震為動剛若不動則止於三陽何由而壯於隂故剛而止則為大畜剛以動則為大壯此析兩卦以明大之所以壯此下乃釋卦辭大者正也謂壯雖大必利於正也陽道舒達宏偉故言大隂道揫静翕密故言小既大既正斯天地之情也雨露之潤濡神氣之育皆天地生物之情也无偏黨无畛域此其為情公平溥博觀正大之理而天地之情可見矣易於咸於恒於萃言天地萬物之情而此不及萬物者萬物之情正者未必大大者未必正不得與天地並也不言大正而言正大别於大正小正也復言天地之心大壯言天地之情心緼於中情則外見復雷在地中天地生物之功伏而未露聖人有以見其心大壯雷在天上天地生物之心已達於外聖人有以見其情
  初九壯于趾征凶有孚
  初在下為趾趾有止之義征往也孚交信也
  初之剛在下其壯僅在于趾壯而未強也前有三陽欲往何之固宜有凶然與九四位應而德同故曰有孚
  壯于趾其孚窮也
  初九之欲征固將求孚於四然不知與四敵應四方務上進何有於初故其孚亦窮若隨之初九九四亦孚於敵應而得吉者初四之情胥從也故曰不可為典要唯變所適
  九二貞吉
  二為下卦之中臣位之正
  易以當位為正凡不當位而言正者非戒之以正則為其能守正如此爻是也二在羣剛之間鮮不為氣類所遷使過於用剛則失大壯之正故正者吉之原不正者凶之媒也
  九二貞吉以中也
  二之能守正非但以剛居柔也謂其居下卦之中也聖人特舉以中為釋其示後世甚明卦辭之言利正唯二足以當之聖人於隂陽消長之故一隂言女壯先事而慮以曉天下也二隂則陽遯三隂則道消至于四隂五隂聖人蓋憂深而意切今反為四陽宜可為君子之幸而諸爻多戒勉之辭唯二以中正而吉非抑之也愛之也愛之以養其壯乃无決躁之失然後隂小不得乘閒窺隙而剛之為壯无窮也
  九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角小人位不中也壯重剛也罔无也猶有若无實若虚也羝羊牡羊也牡羊尤善觸藩維也陽畫之象九四在前猶三之藩羸絓也三為下卦之上有角之象壯非可用也用壯則失故乾之用九以无首明非可用也用明則察故明夷以用晦而明九三本未為壯小人恃其重剛矜而用之若君子所用罔然如无方且守正而危厲若不能頃刻安者彼小人豈能若是哉居健之極欲進從乎上六而九四在前藩維甚壯九三以其障已之塗猶羝羊性狠怒角以觸之以遂其行不知反為所絓是用壯之過也九四真壯者也雖不必用而壯莫加焉聖人勉九二之辭約戒九三之辭詳抑以見聖人哀矜小人委曲敎之之仁
  小人用壯君子罔也
  聖人慮後世疑爻辭兩用字為君子小人皆有所用故特去其一蓋君子以不用為壯也
  九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹
  貞正也悔亡本有悔而亡也六五隂畫中斷有藩決之象震為動輿所以行也大輿陽之象輹車軸縛也大壯此爻為最
  九四為壯之首似宜有悔然以剛為動主必守其正然後為正大之壮故其悔可以亡況五為之藩柔而易決无事於觸其角不羸於是駕我大輿其輹堅壯震動之亨孰有能禦之者二與四皆言貞吉二止吉於其身其獨善者歟四壯于大輿引羣陽進而為乾其兼善者歟
  藩決不羸尚往也
  羸角則尼吾行藩決則尚於往積四陽之壯至是而後遂剛其可妄動乎
  六五喪羊于易无悔
  喪失也易平易也无悔本无有也
  五為君位儻以剛居之必可下制羣剛今居之以六是過於平易也大君以柔道理之而羣剛讋伏故曰喪羊于易羣剛不敢侵陵其何悔之有
  喪羊于易位不當也
  剛克不足至于用柔此豈大君之常道直以位不當不得已而然耳若五亦剛則與羣陽決一隂何止喪其壯而已
  上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
  上為震動之極亦有羝觸之象退就三也語云遂事不諫因而終之曰遂艱敬謹也
  九三重剛冒昧觸藩尚有羸角之災況上六重柔庸可恃其動極效九三所為乎退則礙於五遂則位已極雖不言羸角蓋為六五之柔羈絆纒縛有進退維谷之患固宜无攸利也苟能自抑而却思艱難敬謹不敢自肆亦可反而為吉有以見聖人未嘗不開小人以自新之門也
  不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
  不詳不詳審時位之可否也上六本无可用之壯使能以九三為監詳度時宜安於時極不為觸藩之妄則可免不能退遂之患然其才柔易悔能知艱畏則一時之咎何長之有
  【坤下離上】
  於卦變為離重坤於爻變為二陽爻卦二與上初與四互易而變卦以柔進得名然初極下二猶在地皆欲進而未能至三始出地上率衆柔與之俱進晉之為晉六三當之五為接柔之主四以剛居下以畏伏如鼠為正上以剛居外不得不伐以正之此六爻之情也
  明出地上晉君子以自昭明德
  離為明坤為地上離下坤有日初出地進而上行之象日月之光入地則晦方其晦時明未嘗滅迨其出地則復明耳猶人之明德本吾固有无以昭之則其明亦晦然日月運行豈有推挽之者君子體之自昭其明非由於人可也自昭其乾之自強者歟昭明德其大學之明明德者歟
  晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
  離自坤出有上進之象故卦名晉
  康侯有康功之諸侯即冬官梓人所謂寧侯康侯在外朝覲則進于王畿故繫以康侯之辭錫馬蕃庶侯享王之禮錫猶師錫錫貢之錫馬地類也蕃衍也庶富也覲禮曰庭實唯國所有奉束帛匹馬卓立九馬隨之是錫馬蕃庶之類也晝日三接王接侯之禮凡稱日者兼晝夜為言日不及夜也離之象也覲禮奠王奠幣王勞之皆延升即三接之類也三接行於終晝之時見其情親而禮縟也康功之侯進而朝王其用以錫貢之馬盛多若此天子乃於晝日之間三接以撫勞之此晉之所以為晉也他卦彖辭率有亨利貞吉等語此獨无之者卦以晉為名晉以柔進立義君明臣順交際各盡其禮他固有不待言者
  晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
  火在天上中天之日如光天之下天子之象明出地上初出于地如顯于西土諸侯之象明出地上通兩卦而言謂康侯也大明析上卦而言指六五也離為麗坤為順大明在上諸侯被盛德之輝光守臣道之順上附于大君大君因而撫接之遂得日親于王所是以卦辭云爾周禮之上公三問三勞與晉之三接皆盛禮也柔之上行凡四見如噬嗑如睽如鼎皆言得中唯晉不言蓋三卦之六五本在初與二進五而得中故知上行為六五晉六五不動无所謂得是六五為俯接康侯之君三隂為上行近君之侯故上行不得指為六五況聖人於六三有上行之辭乎
  初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎
  晉進也摧退也如者欲進而未遂也貞正也罔孚與我應者不我孚也裕寛綽貌无咎善補過也
  卦取柔進初之柔乃在極下若有抑之者也時位使然何可躁進必安分守正乃可得吉仰視九四雖我之正應然彼之務進方鋭意氣不孚寧有俯焉汲引之心唯當寛綽厥心自樂畎之中乃免覬榮干祿之咎世之賢哲見擯於小人儻不安義命由徑以希進小人必怒其平時之不吾附而譴責之此固已不可其或適有故人近在君側以其綈袍之義已寒我乃悲憤頻顣不克自寛亦徒有羈窮而已
  晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
  獨謂罔孚行正謂貞吉初雖无應援乃能不易乎世介然行正是以吉也初在三隂之下未接於君是未受命之臣也古者不為臣不見優游休裕泊然與世若不與焉者其无官守言責者之所為歟
  六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母
  愁憂慼也貞正也介福大福也王母六五之象合三爻為大明析一爻為王母聖人於六五必嚴君位之辯卦或不取君位為象則巳儻象於君未嘗以臣之象當之母而稱王猶王后也不必因王父之文指為祖妣王后之接下如天官内宰致后之賓客之位註云謂諸侯來朝覲及女賓之賓客漢世有命婦朝請長秋之事二為在田未出地上當晉之時猶滯於下卦自昧者處之不能固窮或致騷然唯君子則以守正而得吉蓋以二視初位已不同五為晉接之主二與之位應者也自可受非常之福于王母之尊夫何愁之有
  受兹介福以正中也
  二為下卦之中以柔居之為正即爻辭所謂貞吉不然有愁而已福安在哉
  六三衆悔亡
  衆三隂也允信而見從也悔小疵也亡者有悔而可亡也
  三與初二同體初二欲進而未能三之位巳高為衆隂之長彼方依我以上進三苟不顧其下冒然獨進則咎怨歸之矣唯能率以朝王則衆信而見從悔乃可亡
  衆之志上行也
  三隂同之志非苟合也為其能成順麗之道上行以親大君也三之位下不在田正明出地上之時所謂柔進而上行晉唯此爻足以當之
  九四晉如鼫鼠貞厲
  九之陽為大鼠晝伏夜動四之象鼫鼠猶云碩大之鼠也子夏傳作碩鼠爾雅作田鼠許叔重蔡邕作五技鼠然荀子五技鼠本作鼯鼠疑吾石易訛貞正也厲危也五為君四則王畿也諸侯朝覲已至王畿將入朝王之時也六五雖柔君也九四雖剛臣也大君尊臨乎上人臣當翼翼小心畏天子之明威猶鼫鼠雖大而畏人可也聖人誨之必守臣道之正不然而有震主之威可不危懼自持以保臣節邪漢宣非柔主也大將軍驂乘帝若背負芒刺使知以功高名盛為懼復辟而退則必无覆宗之禍不學无術固如是夫
  鼫鼠貞厲位不當也
  以九居四者多矣聖人特於晉明不當之戒者六五居尊九四上進有迫君之漸聖人惡其迫也故以正厲戒之謂晉晝卦也鼠夜物也當晉進之時以九居四則位不當若他卦固有九四而吉者矣
  六五悔亡失得勿恤往吉无不利
  悔亡有悔而亡也失得勿恤謂有失有得皆不必恤也失得自是兩事非謂既失而復得往之也與進不同蓋進退皆可以言往五為君位不容更進也六五介二陽之閒四偪而上抗宜有悔也今三隂上進來享甚勤則其悔可以亡君臣之大分已嚴其閒小小得失可置而勿問務全其大體可也自是以往君臣親附上下交懽不特日趨於吉而大政小事自王朝而侯國旁行四達將无乎而不利六爻唯三五不動故不言晉
  失得勿恤往有慶也
  吉无不利非慶而何
  上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝
  角在首可以觝觸陽居上之象維執之伐討之也厲危也无咎善補過也貞固也吝小疵也
  六五柔中所可接者三隂耳若剛暴之人豈六五所能制其在王朝則有脅君之嫌四是也其在外服則有角敵之患上是也故泛駕跅弛不為漢患王敦桓温卒貽晉憂上九頭角嶄然視柔中之君若有不屑臣伏者所謂不寧侯不屬于王所故抗而射女者也六五維而伐之以討不庭又必危厲敬謹乃可得吉而免過柔之咎然事止即已固執而黷武則吝矣
  維用伐邑道未光也
  道德之威不足而事征伐此所謂謀動干戈於内於御下之道為未光也唐室之強藩悍鎮天子優禮无節卒至驕蹇跋扈不免移師以伐之幸而克捷猶非盛世之事況其不濟乎
  【離下坤上】
  於卦變為坤重離於爻變為二陽爻卦二三互易而變離三爻明者也坤三爻昏者也合而言之昏離之明者坤也五為時之主初去五最遠故可飛舉以辟世二與五正應雖不可去以得助而幸免三居公侯之位代五以除昏四近於五知不可依而自遠上則昏之終也然則六五何以言箕子曰以君道不以君位
  明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
  離為明坤為地坤上離下故有明入地中之象莅衆臨下也君子因明夷之昏體而用之吾本明也而用以晦用以晦所以保吾明也莅衆之云不特昏世為爾凡臨下之道无不爾衆多之情難以遽一人惡於太察水惡於太清儻察察以為明則百姓无所措其手足舜垂旒黈纊而能明目達聦則用晦所以為明也
  明夷利艱貞
  夷平也日出地上則明下與地平則晦況入于地乎故卦名明夷然日之入特人見其晦耳明朱始傷也利宜也艱敬謹也艱則操心危而慮患深貞正也正則窮不濫而遯无悶此明夷之世之所宜也文王身親嘗之故以其自處者為後世訓
  明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
  内離為文明外坤為柔順蒙覆其上也大難君臣之閒也内難親親之閒也正志不為難所遷也人有愚昧不能自拔於為善者固不暇唯君子之是忌唯天資強敏者豈不知為善之可尊為惡之可賤特以剛傲積習不肯飜然而改圖於是忌明嫉賢之念日勃勃乎其中窮則以善惡之胥形達則以名位之胥廹況時方昏亂明者禍之的剛者敵之媒以紂之昏忌文王之明羑里拘焉明入地中之象大難也唯内明外順故可以免文王之處明夷以之此以證兩卦之德艱正之利本以晦吾明也親為骨肉徉狂自晦猶不免囚奴之辱内難也不殞身以存道不枉道而遂臣正志也箕子之處明夷以之此以證卦辭周公於六五稱箕子不於六二稱文王者時已追王不得於二稱之故聖人於釋彖以文王箕子並言以足周公之意自昔處變遭難之聖賢亦多矣文王以服事殷箕子不臣於周志遂而臣節不虧斯可以為萬世法
  初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
  飛引而去之也垂其翼不速高飛也于行將行也初喪水漿不入於口者三日哀之至也三日不食憂之至也有攸往決於行也四内為主初外為客主人六四也有言四責初也
  君子内秉明德當昏亂之世道不可行是以引退於草莽之閒猶鳥飛而遠乎人也不得已而去方且遲遲吾行三宿出晝其不忍輕去猶鳥飛而垂翼不欲遽有遐心也君子三月无君則皇皇如也而暇食乎夫逡循而去憂蹙眷眷至於不食君臣之義盡矣於是遂行而不留六四與初為正應四亦有去意初在下而先之彼將誚初以為宜應不應而先我着鞭也其伯夷在海濱之事乎
  君子于行義不食也
  不家食吉禄養豈吾志哉為福天下也于行而不食失禄何足為吾悲不遇故去揆以事君之義則不安于食也
  六二明夷夷于左股用拯馬壯吉
  左不用之地猶左次也股下體之上二之象人所以行者蹶張用左以右為主也夷于左股主尚无恙雖不強于行猶不害于行也極說文作抍上舉也馬陽獸指二陽二陽輔之故馬壯
  離以二為明明夷之時愈明者愈當晦二當辟世者也居臣位之正欲行而不可將若何而辟其咎幸麗于二陽之閒能拯我以壯馬則可蒙大難而无害文王身為西伯非可如太公伯夷之舉故不免羑里之拘賴有四輔之賢是以卒免於難吉者免難之謂
  六二之吉順以則也
  君以昏德臨于上臣之明德晦于下此豈得吉之時而六二獨吉者以能順受其正不失為臣之則也文王三分天下有其二及身拘羑里演易自安其得順受之義歟不然不安于難馬雖壯何能挾哉
  九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
  南嚮明也九為陽明之象狩田也蒐苗獮狩因田獵以習戰嚮明以除昏也大首渠魁也不可疾宜舒徐也貞正也
  三為臣之高位蓋賜弓矢鈇鉞得專征者也君德既晦或有昏謬之諸侯方伯陽明從而狩之殱其渠魁以除民患此西伯戡黎之事也然羣隂在外昏昧者多朱可旦暮曉化儻恃我昭昭急而正之適滋其亂是以昏伐昏也而可乎命康叔之辭曰勿庸殺之姑惟敎之周公非允言之亦允蹈之
  南狩之志乃大得也
  以至明伐至昏宜乎志之大得
  六四入于左腹明夷之心于出門庭
  入言内也左无用之地腹腹心也左腹言腹心之无所用者也得也明夷之心當時昏主之心也出門庭稍違之也
  六四與六五同體其殆居腹心之地而不受腹心之託者乎唯居腹心之地故知昏主之心必有賊虐忠良之事唯不受腹心之託故出門庭以自踈其微子去之者歟
  入于左腹心意也
  心意云者緼諸内而未形諸外也必為肺附之親而後之
  六五箕子之明夷利貞
  箕子王子也司馬遷曰紂親戚馬融王肅以為紂之諸父服虔杜預以為紂之庶兄利貞宜於守正也五為君位位乎天德者也紂之昏不足以當天德之位蓋致明之夷者紂也今不曰紂之明夷而曰箕子之明夷猶言箕子之處明夷利於正言王子猶在王所以存君位也或曰三仁皆王子也比干已矣胥餘為元子何以不見稱曰微子去之棄其先也箕子徉狂而不去甘於囚奴不背宗國正也微子受封箕子不臣正也故曰利貞斯事也有箕子之志則可
  箕子之貞明不可息也
  爻辭舍紂而言箕子聖人懼後世以箕子當君位也故曰明不可息蓋謂周公以明德言箕子不以箕子當君位
  上六不明晦初登于天後入于地
  用晦者吾本明也不明晦則真晦而已初登于天猶飛龍在天言上六本六五初嘗為天下王後入于地猶城復于隍言六五後為上六昏極而顛越此爻專指紂之始終周公目擊其事而有憂焉乃特之於上而託以升沈之象蓋有不忍言者
  初登于天照四國也後入于地失則也
  照四國者正位以君天下之初則者猶云為人君止于仁謂以明德為君天下之則也失則者自取滅亡耳六二之順以則為事君之則上六之失則為君人之則
  【離下巽上】
  於卦變為巽重離於爻變為二隂爻卦初四互易而變卦以九五六二正位為義全卦猶九五之家六二乃家之人也若旁通諸爻則五四又為父母三二又為子婦下上二陽又為兄弟初則有家之始上則正家之終始於閑家終於反身家人之道盡矣
  風自火出家人君子以言有物而行有恒
  巽為風離為火火之始然本无風也及其燎原至於飄燼風自火出也君子觀風自火出之象知天下之風化自一家而出一家之風化自一身而出身之所出者言行也物可以章物也恒久也言有物則不妄行有久則不渝故周南之風出於后妃后妃之化出於其父母言行出於閨門邃密之閒風化行於四方萬里之遠是故君子謹之
  家人利女貞
  隂當位於内陽當位於外有家人之象故卦名家人丈夫生而願為之有室女子生而願為之有家男未授室家政未立迨其配耦則鵲巢鳩居主家政於内者女也故利於女正女正則家道正不正則家道乖詩曰婦有長舌維厲之階又曰亂匪降自天生自婦人婦人豈皆為厲為亂哉不正故耳
  家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
  九五正位乎外六二正位乎内上夫下婦天尊地卑之大義也已上專釋兩卦此下錯綜諸爻正位之初刑于寡妻而已及乎嗣續則有父母之道又將示家法於一門自父子觀之則父母為嚴君君主也父主外母主内也或曰父義母慈母何以亦稱嚴曰母不嚴家之蠧也瀆上下之分庇子弟之過亂内外之别嫚帷簿之儀父雖嚴有不能盡察者必父母尊嚴内外齊肅然後父尊子卑兄友弟恭夫制婦聽父子兄弟夫婦各盡其道而家道正家道正則始于家終于四海皆家之推也若衛之輒聵鄭之莊段魯之文姜則反是或又曰家人何以不若他卦曰明以巽曰家人主齊家以立義巽非可以齊家也他卦不舉卦德者放此可以類推
  初九閑有家悔亡
  閑馬閑也鄭氏註廋人云騬其蹄齧者閑之今廏中每馬以木閑其四旁使不得蹄齧是也初九在六二之外猶以木閑馬於中也震无咎存乎悔悔亡始有悔而亡也【廋所求反騬音繒】
  初九六二為咸琴瑟友之之始語云敎婦初來謂閑之於其初也夫婦狎而易流唯於其初而閑之則義立而好不乖迨其既縱而後剛制則反目而已閑若閑馬然寛其羈縶使得周旋於皁櫪之中乃不踰越吾閑牿之外不然則迫束蹄齧將毁吾閑而不可制矣閑家者外嚴軌範内實從容不近之以納侮不遠之以致怨如是而後為閑也閑之於始若不近人情者疑於有悔及乎優游習熟於禮度之中而不自覺則其悔乃亡矣初即九三齊家之始
  閑有家志未變也
  言閑於初爻者謂配耦之初未涉世故其純一之志未變故也若魯桓隋文防於既變之後卒至殞身之禍何止不能亡其悔而已邪
  六二无攸遂在中饋貞吉
  遂終事也春秋大夫无遂事中者二在下卦之中宿賓饋食男子之事也精五飯羃酒漿以事舅姑者婦之務也貞正也
  二在下為婦婦人既嫁則從夫烏乎而遂事唯處中閨共饋事而已是以吉也卦之利女貞此爻足以當之
  六二之吉順以巽也
  此釋无攸遂之義二所以得吉者隂之德既順又能巽乎陽蓋无違夫子以順為正者也使其剛悍驕敖與夫為敵何能安於閨中以主饋事乎其凶有不待言矣
  九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
  家人九三也嗃嘻說文无此二字篇韻之字義自為背馳先儒音釋亦多異嗃嗃以爻義求之當作嚴毅之聲厲危也婦子猶言妻子詩曰妻子好合六二也嘻嘻悲歎聲湯曰嘻盡之矣夫子曰嘻其甚也終吝要其終也九三者六二之夫即初之陽也三之剛明知齊家之尚於嚴故儼其顔色盛其辭氣是以聲色齊家者也家庭之閒嚴毅如許寧免於悔然自初至三有家既久恩易以奪義情足以勝禮始焉閑家之道至是易虧故嗃嗃雖有悔也能危厲自謹不敢過用其剛則子嚴父詔婦順夫指下至耕奴織婢莫敢不恪共乃事是家道之吉也儻恃其重剛而過於嚴則室家將不堪其憂變和協而為嗟歎則始之吉者終於吝與蒙初六以往吝之義略同
  家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
  齊家固尚乎嚴亦戒乎過嚴嗃嗃齊家之節也雖悔而未失或甚而至於嘻嘻則失其節矣節猶竹節竹於虚之中以實為節過於實則閼其生意家於恩之中以嗃嗃為節過於嗃嗃則乖其輯睦三之剛與五同而失節與交愛異者三不中也
  六四富家大吉
  六四在上為母以天下言有母儀天下之象
  牝雞晨索其家者也夫婦和肥其家者也六四九五為久富其家者也有家之吉孰大於此唐中宗之在房陵與韋后有不胥制之約及復位遂斜封以隳國綱佚游以亂家法終之以大逆中宗不能閑而韋后兩失之
  富家大吉順在位也
  柔而居隂以順在位乃能致富家之吉故知富家云者非若寡婦清之為放利以謀財賄之謂自昔家富而賈禍者多矣吉且不可得況大吉乎
  九五王假有家勿恤吉
  九五為大君假大也豐曰王假之尚大也勿恤无憂也九五君父之位家政所由以出剛而居中齊家有道故能大其有家凡初之悔三之悔厲終吝皆不必有所憂恤以禮義齊家者也是以得吉文王為君大姒為妃王季為父大任為母武王為子邑姜為婦文王其何憂乎
  王假有家交相愛也
  爻言王假有家而不言其所以吉聖人釋之以為父子兄弟夫婦各盡其道交相親愛有以見九五之克大其家无憂而吉也或曰九五何以不言天下而言家曰堯之協和


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