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周易象旨决录 明 熊过

周易象旨决录 明 熊过
  欽定四庫全書    經部一
  周易象旨决録    易類
  提要
  【臣】等謹案周易象旨决録七卷明熊過撰過字叔仁號南沙富順人嘉靖己丑進士官至禮部祠祭司郎中據過自序是書初名易象旨後遂加决録名之案三輔决録名始趙岐而命名之義古無傳說以意推之蓋定本之謂也自序又稱初聞閩人蔡清善為易購得其書惟開陳宗義不及象於是稍記疑者為贅言辛丑謫入滇晤楊慎慎始勸成此書蓋初讀宋易覺不合乃去而為漢易故其說以象為主考左傳韓起適魯見易象春秋古人既以象名知象為易之本旨故大傳曰易也者象也象也者像也王弼以下變而談理陳摶以下變而言數所謂各明一義者也後人併而一之概稱象數於是喜為杳冥之說者併而掃之惡言象數明人之易言數者入道家言理者入釋氏職是故矣過作此書雖未能全復漢學而義必考古實勝支離恍惚之談其據舊說以正今文者凡證字一百有一證音三十有八證句二十有六證脱字七十有九證衍文三十證當移置者三十有二證舊以不誤為誤者三所據之書如郭京之偽托舊本吳澄之妄改古經槩用援引不免輕信又如坤卦小象但知魏志之作初六履霜不知後漢書之實作履霜堅冰亦間有未審然皆援據前聞非由臆造又但注某字據某書當作某亦不敢擅改經文猶屬謹嚴在明人易說之中固卓然翹楚矣乾隆四十五年十月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀



  周易象旨决録私識
  門人問於先生曰子之象旨是有象之象也其於無象之象奈何曰無象之前萬象森然已備是隂含陽也有象之後則其理定而不移矣其變動積分之數幾兆甚微而不可示人耳分有無者世儒之陋也
  門人問於先生曰子書明象之旨而已而旁擊諸家不好辯乎哉曰不直則道不見
  又問曰象旨以明易也採諸家之說而萃其中此於潔浄之體不妨乎曰始吾欲為或問而以其說歸焉繼欲省學者兩讀而不果也有繼我而作者其猶我之志也夫問曰子於易繋而必以象解之何也曰言皆因象而生者也聖人不昌虚言升菴楊子昔謂我曰繫畫以象解殆自子始乎子為謝楊子曰夫古有之矣引而不發今相為廓大之耳
  問曰繫之數不已細乎曰吾罪也夫吾罪也夫夫天地密移孔子之没垂二千年達其盈虚消長之則者獨邵子止矣仲敬劉子間語我以端緒而未進我不敢秘也有能通其說者皇帝王伯之業財成輔相之道亦因可見吾何敢秘其端緒哉
  問曰子之序所校證字者一百一證音者三十八證句者二十六證脫字者七十九證衍文者三十證移置者三十二舊以為誤今證還其舊者三舊分段不明今正之十傳附經者一條分綱下而註之確菴曾公欲别置卷首則何如曰始吾懼夫以鑿空疑我也故必有所據而後敢亦懼夫人之臆說經也故序首先見之確菴公欲别置首卷猶吾意也而讀序者氣脈益聨絡矣從確菴公可也
  證字一百一【卦遺十二字】
  乾【據趙氏健作】
  坤【據魏文帝紀作初六履霜據鄒志完禮深衣作直其敬據荀虞姚信蜀才作隂凝嫌據九家作兼】屯【據虞翻王肅作即據鄭作機】
  訟【據鄭氏作至惙據鄭氏作三拖】
  師【據崔憬子夏傳作大人據郭京作執之】
  小畜【據說文陸氏作輹據馬融作恤去據孟荀一行作既望據簡輔作礙】
  履【據荀爽作考詳】
  泰【據漢書陸德明作包㐬據郭京作反實】
  謙【據郭京侵作征】
  豫【據姚信從日作旴豫據僧二行作用盍】
  噬嗑【據蔡邕石經作電雷】
  賁【據郭京作小利】
  復【據鄭氏晁氏作顰復】
  无妄【據馬氏作右】
  大畜【據王延夀作荷天】
  大過【據郭京作少夫】
  坎【據古文作檢據鄭氏祇作坻】
  咸【據子夏作咸據虞翻作咸䩉】
  恒【據禮緇衣作德偵據虞張本作震恒】
  大壯【據陸作場】
  晉【據鄭作崔如據說文作衆據子夏作碩鼠據孟馬鄭虞王作矢得】
  明夷【據馬王作般據子夏作枡據蜀才作其】
  家人【據劉向作熇】
  蹇【據郭京作來正】
  暌【據左傳作宼張據京馬鄭王翟子元作說壼】
  益【據虞孟晁氏作偏辭】
  夬【據蜀才虞翻作莞睦】
  姤【據李茂欽作彳亍據李茂欽作句據郭京作失魚】
  萃【據鄭氏蜀才作一屋據虞翻陸希聲作資】
  升【據說文作升】
  困【據荀王陸作臲硊】
  井【據俞玉吾作汲】
  震【據荀氏遂泥作隊泥】
  艮【據古文晁項彖傳作艮背據子夏作枡隨據孟喜荀氏作裂作腎據公羊及虞氏作閽心】
  漸【據晁氏作于般據楊敬仲仍作漸于陸】
  豐【據孟喜六二作見主據姚信九三作右股據漢書說文作豐屋據鄭玄作天瘵據鄭玄王肅作祥也據林栗作亨據鄭氏作戕】
  旅【據胡氏作已】
  中孚【據金君卿作變據子夏陸績作縻之據京氏晁氏作近望】
  小過【據郭京作已止】
  繫辭【據樂記潤作奮據虞翻作之象作變而玩據劉績及本章上文例作言補過據鄭本作及終京房作不留據虞翻作變天據姚信作典體據桓元明僧紹作仁據郭京作不動】
  說卦【據郭京作居之據王大古巽為手艮為股據俞琰坤為衲據干寶震為驤據鄭虞周禮車人作宣髪據俞琰離冒下從目據爾雅朱子發艮作豹據鄭氏作黚】
  兌【據鄭氏魯詩羊作陽】
  九家震【依吴氏玉作圭鵠作鶴】
  巽【據吴氏鸛作鴻】
  艮【據吴氏作豹】
  兌【據宋衷常作虎】
  雜卦【據孫奕示兒編】
  明夷【誅作昩據朱義】
  大壯【止作已仝上】
  證音三十八【卦遺八音】
  乾【據項平甫時舍之舍去讀】
  蒙【據王晦叔為寇之為去讀】
  需【據鄭氏位乎之位音涖據荀爽雖不當位之當以平聲讀】
  否【據俞氏正當之當平讀】
  隨【據何氏告蒙約舍音捨】
  蠱【據俞氏先後皆去聲】
  觀【據陸德明彖辭傳觀平讀者二爻平讀者五去讀者一】
  噬嗑【據何氏告蒙約不當得當俱平讀】
  剝【據俞氏易剥也之剥音撲】
  大畜【據俞氏上從上聲讀據陸氏利己之已夷止讀】
  暌【據劉績惡人去讀】
  家人【據馬融假古雅反】
  蹇【據義當位依廣韻平讀】
  解【據卦義作上讀據釋文且乘之乘平讀】
  姤【據俞琰舍命之舍去讀】
  升【據陸氏亨于平讀】
  井【據程傳時舍上讀】
  革【據朱子發已者作紀讀】
  震【據荀氏作隊平讀】
  歸妹【據李氏當平讀】
  豐【據馬假作古雅反】
  巽【據陸俞先後俱去讀】
  繋辭【據孟喜霆音蜒讀據朱語類其要作平讀據吴幼清勞卦讀】
  證句二十六【卦遺五句】
  坤【據虞翻後得主為句】
  履【據俞琰視履為句考祥其旋為句】
  否【據俞琰以匪人不利為句據楊氏包承小人為句】
  隨【據爻辭象傳功也二字為句】
  復【據陸氏以剛反動為句】
  无妄【據簡氏以不耕不菑為句據王閏玉以物與為句】
  大畜【據鄭玄管輅日新絶句】
  坎【據象尊酒簋貳句】
  明夷【據項氏疾貞之貞自為句】
  損【據晁氏客語九二弗損句據舊讀及横渠或益之為句】
  益【據九五六三有孚句】
  困【據龍困而不失其所為句】
  井【據彖傳汔至亦未繘井為句】
  旅【據俞氏六三貞自為句據六二爻辭喪童僕貞為句】
  兌【據俞氏介讀為句】
  渙【據象傳渙其血為讀去逖出為讀无咎為句】
  小過【據王深甫胡一桂九三弗過為句據俞琰九四十四字七句】
  繋辭【據漢書及說文其稱名也雜為句】
  證脫字七十九【卦遺四脫字】
  謙【據說苑有終下脫吉字】
  賁【據郭京天文下脫剛柔交錯四字】
  咸【據荀卿咸感下脫以高下下四字】
  蹇【據鄭氏宜待下脫時字】
  解【據李鼎祚彖傳其來復上脫無所往三字】
  井【據郭京徐氏王昭素彖傳不改井下脫无喪无得往來井井八字】
  漸【據郭京俗上脫風字】
  歸妹【據陸氏所下脫以字】
  豐【據九四傳行也上脫志以二字】
  巽【據郭晁何申命下脫命乃行也四字】
  渙【據郭京乘木上脫利貞二字】
  小過【據郭京是以下脫可字】
  繫辭【據虞翻是故吉凶下脫悔吝二字據荀悦漢紀蔡氏立成器下脫象字據漢藝文志弦木上脫古者二字據范不威下脫小字不懲下脫大字】
  序卦【㨿郭京蒙也上脫蒙字比也上脫親字據王弼畧例履下脫履者禮也四字據一行易纂可觀上脫隂陽養萬物必訟而成之君臣養萬民亦訟而成之二十字據王昭素麗也下脫麗必有所感故受之以咸咸者感也十四字】
  雜卦【據荀本多故下脫也字】
  證衍文三十【卦遺五衍文】
  觀【據陸晁衍以字】
  離【據卦體中下衍正字據古文鄭薛晁不嗟下衍凶字】
  夬【據宋咸本未光上衍中字】
  萃【據陸朱末光上衍志字】
  鼎【據郭京上帝下衍而大亨三字】
  艮【據朱語録中正之正羨文】
  豐【據說苑人乎下衍而况於鬼神乎六字】
  旅【據石磵易衍下小亨二字】
  渙【渙王居之渙衍】
  中孚【據郭京信及下衍豚魚二字】
  小過【據俞氏吉上衍大字據郭京小事下衍吉字】
  繫辭【據郭京呂氏事業下衍是故夫象四字據王弼畧例研諸下衍侯之二字】
  序卦【據鄭氏履下衍而泰二字】
  證誤今移置三十二
  小過【據程傳有飛鳥之象焉誤入彖傳】
  咸【據荀卿男下女柔上而剛下之上】
  繋辭【據班氏程朱天一二十字改韓康伯本移天數上】
  【據朱義天數五四十四字改韓康伯本移大衍上】
  【據俞琰是故易者象也三十五字移取夬之下十六卦十八爻】
  【據吴幼清以上下經序卦之次定其先後為諸爻文言以上繋否九五繼坤卦文言後為次一同人九五為次二大有上九為次三謙九三為次四豫六二為次五噬嗑初九為次六上九為次七復初九為次八大過初六為次九上經八卦九爻正其次者一取於下繋者五咸九四次十解六三次十一上六次十二損六三次十三益上九次十四困六三次十五鼎九四次十六節初九次十七中孚九二次十八下經八卦九爻正其次者三取於上繫者三】
  說卦【據郭雍為曳移輿也下】
  【據郭雍多眚移心病下以巽離例為月依簡輔在為水之下】
  雜卦【據蔡氏頤養正也移大過顛也下既濟定也次之未濟男之窮也歸妹女之終也次之漸女歸待男行也次之姤遇也柔遇剛也次之夬决也剛决柔也君子道長小人道憂也次之】
  舊以為誤今證還其舊三
  【據李鼎祚乾九四重剛非衍】
  【據孔疏開而當名非誤】
  【據韓康伯其出入以度外内非脫】
  舊分段不明今正之十傳附經一
  【據俞氏君子以成德為行日可見之行也當分釋】
  一日問先生子之取升陽子也以易為無不有而施由身始也今位諸畢簡何也曰漢儒言經而傳諸䜟希世之陋也吾敢也乎哉雖然猶班班乎錯出汰而未盡也孔竅其辭而括其密爾
  問曰程朱二先生何為不及象數也程先生陋漢儒而過者也朱先生有其意矣事無實證虚理易差先生常以詔門人故曰先見象數方得理然而有所遺者將無待我後之人乎
  希聖造學禮侍先生曰日吾授朴也易盖至頤而悟古之學也蒙言養正而頤舉其功盖不出於言語飲食矣良知之法莫先於此矣故欲食則鮑魚不進能言則行人授辭然則象旨增入乎曰古之教者引而不發三隅之反將在讀者乎
  問曰子言無象之象也于何而觀象乎曰古之人盖有矣不出牖窺天道古之人盖有矣曰不觀象則于何而自作元命乎古之人盖有矣先天而天弗違天且弗違是也是故移星易宿龍蛇起陸天反地覆者此夫宇宙在手萬化生心者耶又何觀也曰子謂古人也者古何人也曰聖而不可知之神也夫神與聖亦少異矣故曰乃聖乃神混而一之儒者之過也鼓之舞之而後盡神周公之材藝孔子之多能鼓舞盡神者也故曰禹入聖域而不優混而一之儒者之過也

  周易象旨决録原序
  伏羲作易始畫八卦有畫無文盖造化之影堪輿之鏡也其曰易者取諸廬之首日十二變象十二時易主變故取諸此卦字從圭圭有六十四撮卦亦六十有四故從圭從卜而曰卦曰爻者取諸囱文囱有六一囱六十四孔六囱則三百八十四孔故曰爻爻之字有效囱疏也文王繋卦下之辭曰彖取諸茅犀之牙利能斷物彖者斷也孔子作象傳象之名也取諸毛獸而意則想像也故曰易者象也象也者像也又曰立象以盡意又曰制器尚象又曰象事知器象也者吾夫子一言盡前聖易云卦云彖云爻云之旨矣陸澄云易自商瞿之後雖有異家之學同以象數為宗王弼出而象之說矣李鼎祚云鄭康成多參天象王輔嗣全釋人事易道尚偏滯於天人哉宋世程氏之傳專主理義而朱子本義兼論象旨其曰本義盖易本象數而兼理義學者廢一不可然而朱子精矣或尚猶頗有餘藴不能無望於後人之引伸觸類也吾友南沙熊子叔仁乃作周易象旨一書兼採衆家之說而多象數為主亦北海考亭之遺意也既本易之藴而摧陷廓清焉而繼絶表微焉條入葉貫焉視房審權王應麟齊履謙鄭合沙可以分鑣並馳擇精語詳矣或曰今之易傳義之家已足何以復有異說乎是不然經猶正鵠也一人射之不若衆人射之有一之或中也若守師而固執舉一而廢百是漢人膏肓墨守之習宋代黄茅白葦之說也尚敢以望於通儒乎楚之確菴曾公以名進士出宰富順政成教興嘉此書而斥清俸攻諸梓余特為序而傳之嘉靖丁巳秋七月朔成都楊慎序
  過年十三所則受易通其讀其義稱程先生朱先生尚矣自惟闇愚繹所存典册鮮有啓悟者就易家私問之或說過閩人蔡清先生善為易購得其書其開陳宗義不及象也於是稍記疑者為贅言兄公安令伯久見曰毋庸輕為之然不能忘也後十一年舉進士試當就讀中秘書欲因盡求諸易說忽罷去又時方尚文無有言學經者暇語山東李伯華伯華數能致予易說東海唐應德欲共求其義唐君意在自得不暇象也時時私草其事緒正之維揚葛子東雅所喜愜會辛丑謫入滇稍頓安寧楊君用修數語予當遂成書迺益考前聞精思其義加折衷焉經下輒申象旨以通之而分註其所革除之語於下書迄就仲敬劉子以數相參伍具登紀之漢學官至博士得一經聚五經諸儒共讀求其詁以示不輕今文字模於科斗篆籕者轉而傳訛不啻數變劉向以中古文易校施孟梁丘經許慎說文稱孟氏易其文多異矣至蜀李譔又嘗著古文易盖其慎也今乃尠傳者於是以象為主據他書以證今文合象則從焉證字者一百一漢校經者不去本字今則之稱某當作某晁氏經有齊楚異音俞氏曰東原之人入則去讀發叶大害實叶巽順極叶正有魯音據孔子魯人則晁氏說疎矣證音者三十八易文古奥無助一辭間若可上下讀後人不省其指歸妄意不得其讀矣證句者二十六傳言劉向以中古文校施孟梁丘或脫去无咎字唯費氏與古文合按史記秦焚書周易獨以卜筮存漢募書易獨完說文序曰其稱易孟氏皆古文何子元謂古文不知誰氏傳者何耶證脫字者七十九證衍文者三十彖象文言附入卦中錯簡不能無誤應移置者三十二舊以為誤今證還其舊者三舊分段不明今正之十傳附經者一餘皆如乾坤不復還舊以省兩讀大抵如費直易而已意主明象可得畧者因畧焉歲辛亥書成定著都為三卷而各從類標之曰易象旨後遂加决録名之義迺私竊取矣過自序曰易之始終獨有象爾學者猥稱畫前易豈非祇以為異哉昔者聖人類萬物之情象其物宜物有萬不出陽物隂物奇偶之畫也是謂儀象故生八卦以象吉凶是故易者象也八卦成列象在其中奚啻天地風雷山澤水火哉即隂陽消長盛衰之間觀其所乘而吉凶大業莫能違也樸斵風漓後聖乃廣為之象以開物開而正名當物因其自然故曰象者像也象有數故曰極其數遂定天下之象象有辭故曰彖者言乎其象聖人設卦觀象繋辭焉是數與辭皆出於象也辭有吉凶悔吝皆謂之象吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也彖爻所同也四者不為象而為占何其不察聖人之言耶其所謂變化者進退之象也其所謂剛柔者晝夜之象也爻所獨也異哉後世之說曰此為象此為占既又曰戒占嘻亦已支矣或又曰此為意此為言為象為數豈不益甚哉昔韓宣子適魯見易象明古統彖爻為象也居則觀其象而玩其辭居則本卦不變言故曰所居而安者易之象古為象今為序繇字誤也動則觀變玩占動謂之卦故曰所變而玩爻之辭亦緣字誤轉變為樂矣得其不變者則占彖得其變者則占爻辭皆象也象皆占也占皆象也又可分象占哉有不得其說者則曰有占無象象在占中有象無占占在象中嘻支矣是故易非獨言與數其意亦皆生於象而已故得稱象之意象之言象之數書不能盡言言不能盡意立象盡意則辭可畧矣今夫象旨者猶為因辭求象之道耳是故有一卦之象有一爻之象自其變者觀剥彖傳曰觀象觀也者觀卦也二陽之卦剥五所自變也一卦論變之例也蒙六五童蒙之吉順以巽也巽者巽卦也五變則上體巽一爻論變之例也在履而當夬位曰夬履在兌而當剝位曰孚剝否九五稱大人與乾同中孚九五稱孿孚與小畜同此四爻者皆曰位正當兼取兩卦相當之例也歸妹以恒用恒之道以初三易位者也乾九四乾之小畜小畜之中又有兌離故曰革是變之又變也萃六三上巽三五互一卦之例也泰六五歸妹中四爻互二體之例也雜物撰德非其中爻不備之謂也於是而正名百物亦足矣商瞿始受易孔子瞿所為學今即無知者史稱瞿後有數家皆以象數為宗而王同始為書丁寛服生皆著象數篇亦以費氏廢矣惜哉王弼尚名理隋興遂為中原師邢恕等益欲忘卦棄畫王濟有言弼所誤者多何能頓廢先儒濟言是矣然本先儒自淮南九師虞荀崔陸之徒煩瑣猥曲億而時獲非能盡合卦爻隂陽之義顔氏庭誥乃云馬陸得其象數此亦耳食何異李鼎祚集解及釋文詩二禮春秋義疏後漢書文選註康成說往往散見朱子發郭子和丁易東吴幼清及道家者流周易鈎深圖等世多傳有其書皆得失參半黄楚望最後出最以象學自名其言曰古者占筮書即卦爻取物類懸象虚其義以斷吉凶上古聖神所為自然之理也立辭者時取以明教九簭法亡簭人所掌者不復可見而象義遂不可復通如楚望言是古未嘗無類例矣今沿辭而求翼說廣八卦之象具在在學者引信觸類耳雙湖胡氏乃云孔子取八卦象有括文王周公彖爻例者有自括大象例者又有於說卦别取者胡氏於象豈可謂會通於簭人所掌之遺乎若楚望象外之象竊意謂隂陽盛衰即所乘而生大業者本無言之易盖今象之源亦時露其微不欲比同而語使讀者更增塗轍程朱易學官盛行童而習之當二先生時其為工力深矣要其舍象非易之全也豈惟非易之全將使人如燕相說郢書者矣故在讀焉而擇之或曰象一定則裁成何寓哉曰天人一也鄭顓天王乃顓人學徒病之久矣有能類萬物之情會其一源出入以度外内使知懼者是易之道斯其為已易也道術裂百家出多緣起於隂陽可推而通易為無害也者與始近而末遂遠者亦間附焉以見易藴猶曰在學者引信觸類以辯之耳乃若道器太極說有不同古先者約文申奥據易證焉庶明達省之有以相發其要不越於類物之情象其物宜云爾其升陽子數四則本易外别傳然道貫物我施由身始亦不可廢也援類例推而麗之共諸里師具訓蒙士有罪我者期其諒只若俟來今以求知則默而成之非夫古人其孰能獲我心者乎嘉靖辛亥二月後學蜀人南沙熊過叔仁序

  欽定四庫全書
  周易象旨决録卷一
  明 熊過 撰
  上經
  分易為上下杜預左傳解序載汲冢古易與今正同然繋辭明稱二篇之策自郭白雲呂東萊胥知之所從來久遠矣分經所繇孔頴達胡翼之晁以道皆謂竹簡重大分二篇焉今朱易本之若緣袠大則斷自咸恒屬上而作三十二卦均分豈不可哉俞玉吾本邵子之意以覆體對體言之曰上經本十八卦反覆得三十卦下經亦十八卦反覆得三十四卦予深韙之盖歲有四時時有四月月有四十日總之一歲得十六月六百四十日者六十四卦之數也體數四而用者三時去一月月去十日故一歲止十二月三百六十日是上經十八卦下經十八卦正變三十六之數也上經反覆不變者二十四為本而六為用下經反覆不變者三十二為本而二為用易乾鑿度孔子曰陽三隂四位之正也故易卦六十四分為上下而象隂陽也夫陽道純而奇故上篇三十所以象陽隂道不純而耦故下篇三十四所以法隂是殆有遺說乎學者察其原而聖人或幾乎見其藴矣
  乾【乾下乾上】
  乾元亨利貞
  此繋卦之辭馮椅即以為彖辭是已
  初九潛龍勿用
  此繋爻之辭馮椅以為象是已九何以為老陽隂陽老少皆具十者也陽進隂退去其位太陽居一而用九又參天而三之數也僧一行曰乾所以為老陽而四數其餘得九故以九名之荀爽九家易解乾為龍沈麟士云假象陸德明云喻陽氣也易通卦驗曰立夏清風至而龍升天則初正其潛時也項氏玩辭以乾動自震始故不稱乾馬而稱震龍者非初九則曷為勿用以其時與位耳二見五飛皆初之潛者耳賈誼以為潛龍入而不能出誼非能識易者也
  九二見龍在田利見大人
  鄭康成曰二於三才為地道盖以六畫卦言之地上即田也陽大隂小故大謂九以三畫卦言二於三才為人道得稱大人矣
  九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
  以六畫卦言三於三才為人道有乾德而在人道君子之象也龍神不測而人跡可據三四皆明人故不言龍三變則二三四互成離日在下卦之終故曰終日下乾終而上乾繼故曰乾乾夕者日過中之時也九三重剛而不中之地也乾乾可矣而復夕惕過中之事也惕陸氏謂悚惕鄭玄曰懼也有所恐懼則累其本體不得正矣非謂地危抑心所謂危也淮南子曰終日乾乾以陽動也夕惕若厲以隂息也因日以動因夜以息惟有道者能之九三方為動心忍性之學而非无畔援歆羨之于物而不化也故厲厲說文作夤敬惕也无咎者操心危慮患深故達矣
  九四或躍在淵无咎
  躍廣雅云上也潛者至是躍上矣四變體巽進退躍象也干寶曰四以初為應淵為初九也守柔順則逆天人之應通權變則違經常之教聖人不得已而為之其辭疑矣其无咎者何也躍而在淵處卑而不犯上也
  九五飛龍在天利見大人
  六畫之卦五為天三畫之卦五為人蘇氏曰飛者龍之正行天者龍之正處九二者龍之安九五者龍之正也
  上九亢龍有悔
  爻止於六何也天之體數四而用者三地之體四而用者三凡天地之數六故爻止於六也亢吴幼清曰人之喉骨剛而在上者故剛而居高曰亢
  用九見羣龍无首吉
  上以健極為成卦之主能用九者也故其象占如此羣龍謂潛見躍飛者凡卦以初為足以上為首臨川鄒湛曰自初至五皆以无首而吉上九則為首矣能見羣龍之无首而不敢為首故悔亡而反吉也今按易參同契云二用無爻位宋衷劉瓛誤因立論今歐陽朱氏實襲其說然九者老陽之數動之所占自崔憬發之非始歐陽矣柳子厚與劉禹錫論九六書祇稱韓氏亦未究其原大抵易惟六爻可以言占六爻之外不屬爻位不係占卜矣不因居卦之成而值爻上何得言羣龍无首且六爻皆變則是當占之卦何為又發此例哉昔王介甫常欲繋用九於亢龍下程先生不謂然也意或疑蔡墨語而實不然若六爻皆變而不占悔則六十四卦外應皆有辭而乾坤發凡起例不可通於他卦盖六十二卦之變視乾坤尤賾不可厭也何獨於乾坤發凡而遺六十二卦哉然則蔡墨已失易本意矣如鄒氏所演之言則介甫之意犂然經始可通參同所云為彼符火以言易固有礙矣代淵述先儒云諸爻龍皆賢人之象君能謙下納用則能見而為輔上九亢龍是下能用之者故因以為戒雖與鄒說小異而皆以用九繫亢龍之下况象傳大人造下直以用九繼之不言亢龍有悔文言明稱聖人知進退存亡於亢之下而不别衍用九之義則固以為一條矣或曰吴仁傑古易費直易也乾坤二用則覆畫六畫而繋以辭無二用九六等爻名以為自康成始然則去用九之文以從古而繋見羣龍无首於亢龍有悔之下可乎曰文言有其文不可去也楊敬仲曰居九而為九所用不能用九故至于亢居六而為六所用不能用六故至于戰識斯義也可以語易矣
  彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形據淳于俊對高貴鄉公康成合彖象于經欲學者尋省易了盖緣馬融註周禮例省學者兩讀故連經文注之今主於明象不别為篇後倣此彖下脫傳字俱王弼誤加時脫馮椅并欲改為贊不須爾也俞玉吾曰元為稟氣之始未可區别故總曰萬亨則流動形見各有區别故特曰品節齋蔡氏曰雲行雨施亨見乎氣品物流形亨見乎形荀氏謂乾升於坤為雲行坤降於乾為雨施非也
  大明終始六位時成時乘六龍以御天
  終謂末爻始謂初爻也六位時成者六爻相雜惟其時物故言時大明重乾之終始以時淺深畫成六位六位諸卦所同六龍乾之所獨也聖人乘六陽深淺之時以行天道與天同一亨矣統者總治綱領御者分治條目故於元亨分言之荀爽曰乾起坎而終於離坤起離而終於坎非也此自言乾耳何為漫及坤與坎離哉程朱二先生以為元始貞終則又自四德言之與六位時成文不屬俞玉吾曰終謂九三下乾之終始謂九四上乾之始一乾方終一乾又始生意續而不絶故不曰始終而特曰終始夫俞氏以三四言終始若穩順矣但易繋明文初辭擬之卒成之終又曰原始要終以為質無以三四為終始者終始為初上可也
  乾道變化各正性命保合太和乃利貞
  乾道變化不常則性命各正不同天所賦曰命人所受曰性理一分殊夭夀賢愚之異也太和者性命之極至即利者義之和也保之不虧合之不散由是而為利貞在人則主静之學也
  首出庶物萬國咸寧
  象曰天行健君子以自強不息
  據費直易分書上下卦名於天行上象曰二字據俞琰係王弼加馮椅欲改作贊不須爾也健依晁氏作乾趙氏輯聞云集韻乾或作當是為健也淮古易象傳分為上下篇者是今主於明象未暇正也後倣此
  潛龍勿用陽在下也
  據呂汲公王原叔等分經合傳非古分三百八十四爻象為下卷者是今未暇正
  見龍在田德施普也
  終日乾乾反復道也
  反復者反而復諸道猶復卦反復其道游定夫謂讀如翻復者非也王弼曰居上不驕在下不憂雖本文言傳不知傳體演暢无咎義可究極小象止達乾乾之旨不得以彼明此
  或躍在淵進无咎也
  飛龍在天大人造也亢龍有悔盈不可久也
  用九天德不可為首也
  用九者剛而能柔故為天德為首則不能用九矣宋衷曰用九六位皆九故曰見羣龍純陽則天德也萬物之始莫能先之不可為首先之者凶隨之者吉說與朱義異矣俞玉吾曰用九乾六爻變則與不變異矣九雖天德既變則不可為首非謂乾不可為首也若謂乾不可為首則萬物何所資始而又誰為之首乎宋氏本未瑩俞氏通指六爻亦失本旨以用九非乾德尤害義矣
  文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞
  文者文王言即彖爻之辭陸德明釋文梁武云文王所制是也俞玉吾疑之不知古本言下皆有傳字今脫此孔子傳述文王所言而推廣之故應稱傳也事之幹應事之本也
  初九潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也
  歐陽氏疑此講師自為問荅之辭今按其義講師不能及第子曰字其所加也易治也不求治世故遯世无悶言乎業也不求成名故不見是而无悶言乎其德也樂則行之所樂在於潛也行者行勿用之道而无悶也憂則違之所憂在於不潛也違者不易世不成名也初九行而未成既勿用矣若謂可而進難而避豈初之象旨哉鄒謙之曰不見是其遯世也故其无悶尤難此以下申解爻之藴
  九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也
  以下卦言初下三上而二正當其中曰正中非中正之謂也九二何以有邪以九居二非正二臣位而并稱君德俞氏以為人君之子未有君位而有君德者是也父子君臣之際亦難矣故善世而不伐德博而化此聖人所以處人情之極如所謂内文明而外柔順者矣吴幼清正中釋見田善世以下釋利見之意
  九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
  三動約體互巽有進象體兌為辭修者修省非修飭也互離為知知至知終者知也至之終之者行也幾動之微始條理之事致其良知而止至善研幾之學也致其良能終條理之事集義之學也始終一知知行合也三居下之上有至義居下之終有終義故别而言之也以下體言三居上畫故曰上位以二體言三居下體故曰下位德進而已不有故不驕業修而上不忌故不憂
  九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎
  唐孔氏曰上下據位進退據爻盖曰而重之故云然所謂乾道革也羣者下三陽也俞氏曰上進釋躍字下退釋在淵義无常无恒釋或義非為邪非離羣欲及時以申進无咎義
  九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也升陽子援此明還丹之旨今附録之見方技之始皆本於陽隂而用異矣二以陽居隂為虎之龍五以陽居陽為龍之龍皆大人故曰同以聲氣相求築基栽接舍濁求清也水濕火燥就近追鉛過鵲橋於元武追永以迎之也雲龍風虎二弦之氣明二為虎一隂一陽之謂道也親上親下進藥之象也華池神水首經至寶謂是矣
  上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
  位程先生謂尊位王弼以為无隂陽之位非也爻言悔孔子言動悔吉凶悔吝生乎動不動則无悔矣
  潛龍勿用下也見龍在田時舍也
  項平甫舍讀去聲止也猶傳舍之舍謂龍初出潛時寓於此朱義未為時用則德施豈能普哉此以下申解爻藴之情
  終日乾乾行事也或躍在淵自試也
  俞氏曰試與月試之試同君子謹失時之戒欲自試其所學也
  飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也
  體乾之元用乾之九不剛不柔敷政優游故治也
  潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行
  三居下卦之上時既進故其德亦隨時而進也
  或躍在淵乾道乃革
  此乾之小畜小畜之中又互離兌故曰革
  飛龍在天乃位乎天德亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
  天則剛而不過也
  乾元者始而亨者也
  此以下申解彖之藴
  利貞者性情也
  情効動於利貞言之此謂貞下起元盖兼乎動静者也代淵曰性為本體情為應用必常以性照察於情使用不離體體不離用是謂性其情也彖傳曰性命此曰性情言命以見性之本乎言情以見性之用乎吴幼清依鄭元本作情性非是
  乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
  隂符經曰天之无恩而大恩生即此意也
  大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也剛質健性也中正自三畫卦言之二得剛中而初上皆正也揮廣雅云動王肅云散言動而散於諸卦故曰旁通不但乾之六爻也情也者三畫純陽已盡乾義重為六爻隨乾陽所在而發揮所以曲盡乾之用也横渠所謂徧被六十四是已隂亦然不言耳
  時乘六龍以御天也雲行兩施天下平也
  君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
  成德為行申首章行此四德之義總一卦言行而未成單言初九義各有取舊混而一之據俞氏分釋為是初九非不行時當潛而所行未著耳此以下申解爻藴之至精
  君子學以聚之問以辯之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
  之者正中也民受天地之中以生也學者覺也覺之則存存所謂聚也問以辯文理密察也皆非外鑠我也吴幼清曰寛以居學之所聚仁以行問之所辯
  九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
  虞翻曰以乾接乾故重剛位非二五故不中李鼎祚曰九三乃下卦之上九四乃上卦之下俱非得中盖謂重卦至此二爻始三非下卦中四亦非上卦之中也朱義謂陽爻陽位為重剛而以九四之重剛為衍文失象旨矣
  夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎况於鬼神乎
  升陽子曰此諸天日月星宿璿璣玉衡一時停輪之後天人合發之事也故不於二言而於五言五純陽也天罡所指斗極居前日有合月有合也鬼神隂陽之謂受氣吉防成凶也先天後天先天氣後天氣也其殆窺此乎一說聖人别搆乾坤重生造化得丹之月為歲首其日為朔日進火於子時為朔旦不在天道之歲時月日而實合德合明合吉凶也
  亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎
  證字【據趙氏健作】    證音【據項平甫時舍之舍作去聲讀】
  證誤【據俞氏君子以成德為行至行也當分章】
  坤【坤下坤上】
  坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
  坤順乾之健故亦為元亨牝馬貞於牡以隂從陽也說卦傳曰乾為馬坤言利牝馬明其配乾也陽明隂暗先乾而行則迷而失道後乎乾則得乾為主而利吴幼清謂主爻在卦終故後乃得主非也虞翻盧氏得主為句者是利即有常得常意以屬下則非也西南得朋後天卦位坤居於西南也記曰陽氣始於東北而盛於東南隂氣始於西南而盛於西北盖西南坤之本鄉兌離巽三女同坤居之是為得朋出而從乾震艮坎三男同居矣故喪朋龍昌期謂陽朋隂朋者得之程朱二先生皆言西南隂方東北陽方而不言其故虞翻謂月三日變成震出庚八日成兌見丁庚西丁南故西南得朋二陽為朋友講習晦日消乙入癸乙東癸北故東北喪朋此盖納申之說與古文龍虎參同其旨相類耳乃斥馬融隂氣著申消寅荀爽卦爻成申消寅之說乎崔憬又謂西方坤兌南方巽離二方皆隂與坤同類謂南為隂何其戾也吴幼清以卦位四為西三為南六四六三二隂相比故為得朋初為東上為北初六上六二隂相遠故為喪朋其言亦无所據藝經捐悶三不能比兩者孔子所造布十干於其方戊巳在西南其殆斯義乎方技家取之顧人无知者耳
  彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合无疆含弘光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常
  得常釋利字
  西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶
  隂當從陽喪朋則有後順得常之慶故程先生亦以從陽生物為功朱義反之西南以類聚為慶疑非坤道矣
  安貞之吉應地无疆
  方其在西南則安於西南及其往東北則安於東北此无入而不自得焉者或者乃謂惟當貞於陽方不當貞於隂方則與應地无疆之義背馳矣蔡介夫曰君子攸行因言地之德而及夫君子之德也應地无疆因言君子之德而證其有合於地德也在地則為安而且貞在君子則為安於貞
  象曰地勢坤君子以厚德載物
  初六履霜堅氷至象曰履霜堅氷隂始凝也馴至其道至堅氷也
  據魏文帝當作初六履霜隂始凝也
  六二直方大不習无不利象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
  朱先生曰德合无疆坤之大也以六居二得坤道之正則无私曲故直居坤之中則无偏黨故方楊敬仲以為坤之至與乾之大非有異无所優劣荀爽之徒以大為陽不識坤道矣不習无不利此所謂不學而能不慮而知者盖良知之學也諸儒皆循王弼謂不假修營而功自成夫直内方外但不習耳豈无修營哉吴氏說曰直之厚上下相去三萬里方之廣輪各三萬里有形之物其大无可與比訓習為冉言不再有非六二動象矣項氏指為重習曰二不習初二雖坤道之純其不習初則无所據也六二之動指君子言地道亦以人事言六二之道即地之道也六二獨言地以見坤之主爻不釋大者直方則能不孤不孤者大也
  六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
  三有陽德為章以六居之含章之象是其可貞之道也以其位陽而居下卦之上故不專於含章而或從王事三五同功而非正應稱或材柔故從而不造不敢居其成功以居下卦之終故代終也龍昌期以成訓制終訓就義為近之朱先生謂始雖无成後必有終殆非也唐一行曰乾盈九隱於龍戰之中故不見其首坤虚十以導潛龍之氣故不見其成則於象義鑿矣
  六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎慎不害也
  坤體虚而容物囊象也四變而奇以居其上猶囊之結上口也五以人臣而處君位四適比近此其所不幸也故括囊而隱劉瑋曰隂爻得位不可妄咎妄譽戒其作威福也陸氏謂四居多懼之地譽則有逼上之嫌咎則有敗事之累惟慎所出納二義精矣
  六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
  黄而非裳則垂衣之君也裳而非黄則具臣非賢也左氏曰黄中之色明其為地裳下之飾明其配衣衣者乾也今以羿莽媧武當之恐非矣吉謂事吉元吉則於事盡美矣
  上六龍戰于野其血玄黄象曰龍戰于野其道窮也上六非龍龍者乾也說卦曰戰乎乾戰於卦外故曰野窮者極也上六隂之極也嘉禾朱綬曰十月隂極必交於陽謂之野戰言非常度也含陽而孕長男先天之象吴幼清曰且玄且黄上六之血也
  用六利永貞象曰用六永貞以大終也
  上以順極為成卦之主故其象如此戰則有血故利於永貞貞下起元非不足於元亨也應繋玄黄之下而去象曰字以還古大終者陽大隂小隂極陽生也乾主知故言見坤主行故言利永貞
  文言曰坤至柔而動也剛至静而德方
  僧曇瑩云動者爻之變也方吴幼清曰即六二之方是也坤之元在六二
  後得主而有常
  陸氏及王介甫吴幼清皆以得主斷句程朱以彖辭主利斷句謂有缺文獨俞氏以彖傳後順得常證非闕文是也得主者虞翻謂陽出初震為主為常盧氏曰隂以陽為主當後而順之則利二說皆得地道无成之義吴幼清上六主爻之說非也孔疏又别立議謂隂主卑退不為物先即得其主猶有未盡者楊敬仲曰君為臣主夫為妻主後即得主利莫大焉則於人愈切近矣
  含萬物而化光
  乾言變化而坤言化得乾之半也含萬物生意於中動闢則化生而有光輝矣横渠先生曰效法故光漢上朱氏曰坤光即乾之光夫道之在天地无有相假借者按彖傳稱含弘光大象傳稱地道光稱知光大乾有乾之光坤有坤之光此分殊之辯也
  坤道其順乎承天而時行積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅氷至盖言順也
  順作慎者非也文言曰坤道其順乎堅氷馴至亦以順積漸難辨聖人將使人察於順也蘇子瞻曰惟其順故能濟其剛如其不順則辯之久矣
  直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也直其正鄒志完曰當作直其敬敬以直内劉器之改為正以直内者非禮深衣曰直其政也政乃敬之訛敬訛為政政又訛為正正以直内之功不若敬有所持循也敬之直内義之方外非有二也隨處而得名耳大抵敬之至者外必方外不方不足謂之敬義之至者内必直内不直不足謂之義故聖人曰修已以敬如斯而已矣
  隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
  地道既曰无成而曰代有終何也俞氏曰天數止乎九是无終也地數終於十則有終矣是故乾能始物而不能終物坤繼其後而終之則坤之所以為有終者終乾之所未終也坤不有其成而有其終故曰地道无成而代有終也
  天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽盖言謹也君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也
  黄中故能正位坤正位在六二也通理故能居體坤體宜居下也坤六爻皆承乾五一君坤五雖君位實臣道不取君義也
  隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黄者天地之雜也天玄而地黄隂鄭云上六疑依荀虞姚信蜀才作凝晁云疑古云凝字是也凝謂凝沍陽鄭謂今消息用事乾也其指用事之乾嫌依九家作兼无陽謂亥地也九家云隂陽合居故曰兼坤行至亥下有伏乾隂陽變化盖以變化可象者非龍不能也
  證句【據虞翻盧氏言後得主句】  證字【據鄒志完禮深衣言直其敬也】
  【疑依荀虞姚    嫌依九信蜀才作凝    家作兼】
  屯【震下坎上】
  屯蒙何以繼乾坤上下體之有震坎艮也傳經之家以為坤交乾而成者也乾坤之交震其始也故先焉
  屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
  震動故元亨遇坎故利貞勿用者不可輕用非不利也取坎義建侯取震義一君居内而主二民也屯勿用有攸往而利建侯何也因屯而必往以求功則已勞而物且争故衆建諸侯而少其力與天下同利而民有成主難與為亂善建者不拔謂是也吴幼清曰卦變艮三往五為勿往艮上來初為建侯非也彖言建侯爻亦言建侯即所建之侯也
  彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昩宜建侯而不寧
  屯之主爻在初九故始交指震崔憬以先天圓圖言之謂十二月陽始浸長交隂萬物萌芽有寒氷之難非也湛先生言震始一交于上艮始一交于中與大傳再索之義背矣草指震震為蕃昩指坎水内景不明于外也
  象曰雲雷屯君子以經綸
  彖言雷雨象言雲雷彖言其動象著其體也上坎為雲故曰雲雷屯下坎為雨故曰雷雨解
  初九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
  磐桓以盤旋釋者自馬融始横渠先生獨曰磐桓猶言柱石按字書磐大石也猶漸之磐磐桓柱也猶檀弓之所謂桓楹故曰柱石陽隱於坤土之象震本於大塗而有磐桓是始交難生矣故利居貞初長子為成卦之主德剛而能濟險故利建以為侯一爻而有兩利也春秋傳孔成子遇此占以示史朝曰各以所利然曰弱足者居侯主社稷臨祭祀奉民人事鬼神從朝會又焉得居然則磐桓非終不動也吴幼清曰磐桓居貞以剛變柔取義建侯以不變取義非矣以貴下賤萬世濟屯之常道也
  六二屯如邅如乘馬班如匪宼婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
  屯如邅如者二乘馬班如匪寇婚媾者五屯難之世正應之志未定二比得民之侯而不進震馬作足而五乘之為車迎之禮者亦般還不前也吴幼清以坎二隂足四馬之數而云五隔四馬分散殆不必然也虞翻曰坎為寇盜應在坎故明其匪寇隂陽德正故婚媾朱義初非為寇求與已為婚媾非也女子者二變為兌字者互坤為母十年互坤之數也過坤十數則逢五正應故字翻不知而曰三爻位變後體離離為女子為大腹今爻位為坤離象不見故不字此方占二詎可言三之變乎
  六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
  鹿虞翻王肅作麓三互艮下畫山之足也虞謂虞人四也四當三前在艮山之間虞人之象然應初比五不為之鄉導故入林中吴幼清曰互坤平地互艮木震竹為林中幾鄭作機如商書虞機之機設械取禽獸之通稱楚辭矰弋機而在上是也君子幾不如舍三居下體震動之極而互艮止故象占如此也六三非陽而居於三无德而有求民之心上六莫之從也而豈如舍之哉
  六四乘馬班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也初方在難中乘作足之馬班如求四四往吉无不利者初能得民可與有為也湛先生主四往五言者非俞氏曰六二不為初九所逼故爻辭稱其貞六四雖與初九正應必待其求而後往故爻傳稱其明
  九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也膏者坎為雨也詩謂隂雨膏之是其義也卦坎在上為雲而不為雨屯膏之象也陽大隂小六居二九居五皆其正故稱貞孟康言小貞臣大貞君吴幼清曰小貞謂二大貞謂五得之二體震動而正應五有小貞之象屯難之世而有助故吉然五居坎陷未能自拔有大貞之象故凶孟康以出納之吝為小貞非也
  上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也上乘五坎馬而曳班如之象處屯之終三舍已而五亦非應且在坎中皆不足歸又去得民之初最遠也故泣血漣如坎為血卦為隱伏故有泣血之象也證字【據虞翻王肅即 據鄭氏君子鹿之鹿作麓  幾之幾作機】
  蒙【坎下艮上】
  蒙承屯以次乾坤之後何也屯言乎其君道主震之一陽蒙言乎其師道主坎之一陽天祐下民作之君師也君師之道皆利於貞
  蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
  我謂二童蒙謂五初謂初六再謂四陽一隂二兩其二而為再三指六三崔憬曰三應於上四隔於三與二為瀆故二不告荀爽曰再三三與四也皆乘陽不敬按卦以二為治蒙之主崔荀說是也諸儒自王弼而下指上九失象旨矣利貞者虞翻曰二五失位利變之正故利貞此於卦體灼然有見蓋如是則大觀在上作之君作之師矣蒙之師猶在下也陽也者宜上者也程先生獨指二似少偏矣
  彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
  象曰山下出泉蒙君子以果行育德
  平菴項氏曰果行象泉之出育德象山之深
  初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
  初六斂閉之隂得九二之陽開發吴氏謂如撤覆是也坎本為律初動成兌兌為毁折以律而毁折刑人之象謂初承禀於二以施刑於四用說桎梏虞翻曰坎為穿木互震為足艮為手互與坎連故稱桎梏初變成兌兌為說坎象毁壞故曰用說桎梏也之應歷險故以往吝吝小疵也爻之言二用用刑人者說桎梏之反利者吝之反反者小懲而大戒小人之福治蒙者當於初圖之遽而脫其桎梏則无忌矣寧不吝乎
  九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也九二包蒙納婦克家三事也九二剛而得中故能包六五在上之蒙乘初隂有納婦之象又剛處於内五柔志應蓋震長男之幹母蠱者代淵曰上九為國師有利禦寇之象九二為家師有子克家之象
  六三勿用取女見金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不順也
  三變則巽為長女勿用取者三雖應上然隂性本柔而又坎體趨下舍上正應近見九二納婦而從之此女子之不有躬者金夫九二乾爻也乾為金故稱金夫
  六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨遠實也
  四與九二上九並不相近又非其應也易謂陽實隂虚
  六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也
  艮為少男故稱童蒙劉牧意卦有九二上九兩剛爻六五本互坤仰承上九為順動而俯應九二為巽愚按二者幼學之師故包蒙上者國師先攻其邪心故擊蒙孔子於爻中見其象如此故特發之與彖辭少異彖傳以二為治蒙之主耳
  上九擊蒙不利為寇利禦寇象曰利用禦寇上下順也為依王晦叔以去聲讀之蓋蒙之卦内險與外止合者也三為坎盜而上九應之則險與止合而蒙德成矣故不利於為之所以散其蒙也利用禦之者艮德本止内惡不萌而外誘不入蒙之利莫大焉者也上為國師夏楚示威二為人師道德為範按周易鈎深圖曰童蒙在五擊之在上是外學也耳目所入雖足以資吾見適足以賊吾之真性故不利為宼包蒙在二發之在初是内學也心之所造貴於幾先一着於心便成機械所以脫桎梏吝也利者吾心之桎梏乎謂初發二非象旨矣然言有可取者姑附見之上以剛禦三三以柔從上上下皆順也
  證音【據王晦叔不利為宼之為以去聲讀】
  需【乾下坎上】
  需有孚光亨貞吉利涉大川
  五為成卦主爻有孚光亨貞吉皆言五也利涉大川乾知險也大川坎象蘇氏曰乾之欲進凡為坎者皆不樂也是故四與之抗傷而後避上六知不可抗而敬以求免夫敬以求免猶有疑也物之不相疑者亦不以敬相攝矣至於五知乾之不吾害知己之足以禦是以内之不疑故曰有孚光亨貞吉光者物之神蓋出於形器之表矣或說曰需而无實无光且亨之時需而非正无吉且利之理
  彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
  位乎之位據鄭氏位音涖
  象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
  項氏曰飲食以養陽象坎宴樂以養隂象乾蘇氏曰乾之於坎遠之則无咎近之則致宼坎之於乾敬之則吉抗之則傷二皆莫能相懷也惟廣大樂易之君則可以兼據而兩有之
  初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
  坰外曰郊恒卦名吴幼清曰初變成巽得恒下體四五變而上不變則成震得恒上體初雖變而終不變故曰用恒愚按初變則巽入而不健决三四變則為震塗而無坎陷意或然也第象系以未失常作常解亦自得也初九以剛居剛故有此象
  九三需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
  荀爽虞翻皆曰水中之陽稱沙謂與五應也二變之隂稱小言謂六四兌為口舌二之四互兌也二何以致言當是時知其前險者責之以潔身知其不陷者責之以拯溺拯溺者失於見幾潔身至於亂倫而二之終吉以陽德平衍易以知險又在下卦之中而能需也
  九三需于泥致宼至象曰需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也
  自我致寇蓋謂其才位俱剛進不顧前邇於坎盜也九三得其正有乾乾惕若之象故曰敬慎不敗非占外之占也
  六四需于血出自穴象曰需于血順以聽也
  坎為血卦需血者抗陽而見傷之象也坎兩偶之畫象穴往順于五而聽三陽之進是自穴而出在外矣朱義以需而不進為出穴簡輔疑之是矣古註云以戰鬭言其出則為血以居處言其處則為穴各隨事義也嘉禾朱綬曰需言天道人惟當養其氣足而後交不使陷於隂險之中血即申龍戰之血言三陽進交於四隂四需於血順陽而聽其進出自坎穴以待之蓋莫非先天一氣也是方技家之說非易本旨矣
  九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也
  坎水為酒二三四互兌為食五撤備而為具於三陽之進无復忌心也中者五也正者陽居五也五為險主而位天位鈎深圖所謂下三陽之援者胡仲虎曰民生之欲莫大於飲食男女屯蒙卦爻既於婚媾之正三致意焉此復以飲食之正言之
  上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
  隂爻之虚故亦為穴居卦之極故曰入與六四有淺深之辨也需以五為主凡飲食主人請客羮定而又速賓上六雖不當主人之位然與人恭有禮故雖不如五之當位愈於四之大失也程先生曰隂居上不當位朱先生曰隂居上當位不知不當之義荀爽以去聲讀之而曰需極成訟上降居三亦豈本爻之旨哉大抵當自噬嗑彖傳之外當位之當皆當作平聲讀之四順聽矣而何以為失血出而聽以為聽之晚矣崔子鍾曰六四貪而以位為安防人之路故教之出上六卦終則變進无所之則教之入安小人亦所以安君子也
  證音【據鄭氏位乎   據荀爽上六雖不當之位音涖    位之當以平聲讀】
  訟【坎下乾上】
  訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
  訟有孚窒陽陷於隂也惕中吉坎為加憂故惕需訟皆以坎中實為孚需上坎五中正居尊故云光亨訟下坎二中而不正故窒而不光惕而不亨非特相待相持之異也
  彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也
  湛先生曰陽本上物故以居下為來伏羲畫卦因而重之各因自然非相假借非相互變是也王輔嗣滅棄象學故其旨未明程先生變古說止主乾坤潛室陳氏指三畫隂陽不等者推之不通虞翻范長生訟九二皆從遯三來朱先生從之何子元不見二家謂從朱始誤矣又舉節齋蔡氏乾自外來交坤為坎諸卦往來皆主本卦剛柔相交而言惟訟无妄上皆乾下為坎震一剛自外來非由本卦來往故訟曰剛來无妄曰剛自外來此其為言則固已異於虞范朱氏之舊而謂諸卦之變多主本卦剛柔相交則如泰否之類多是總指卦之兩體往來且不盡如虞范朱氏之說子元乃信雙湖謂變例無適不可似當有遺議矣按宋李舜臣易本傳謂舍本卦論他卦為不然又以某卦從某卦來者是妄是不信卦變圖者本卦圖始出宋世未必古法也
  終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也
  入于淵坎在下也
  象曰天與水違行訟君子以作事謀始
  鈎深圖曰乾居亥位坎起子方亥子皆北皆屬於水始无所争也一離於形則天西傾水東注天上蟠水下潤於是而訟起矣
  初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也
  吴幼清曰不永所事此邵子所謂意象謂意象者是但易之意象不止是也盧植曰初欲應四而二據之暫争事不至永蓋二為強求應在四故不永事也小謂初隂初變則成兌為口舌雖小有言其辯則明矣需以其變為小訟以其不變為小需以其變成兌訟以其不變成兌易之取義非可一端定者
  九二不克訟歸而逋其邑人三百戶无眚象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
  九二與四争初上争三而五元吉之主故不克訟歸而逋坎為隱伏也故曰自下訟上四上皆二之上也虞翻獨謂與四訟非矣吴幼清曰訟由遯變遯以六居二訟以九居二二不克訟變剛為柔以避五則九還為遯之六二故曰歸而逋意疑其紆鑿矣二變成坤荀爽曰坤稱邑二者邑中之陽人也稱三百戶虞翻曰二變應五乾為百坤為戶三爻故三百戶下大夫制猶駢邑三百云爾或曰屯蒙需訟凡四坎一坎得乾坤之策八十四四坎三百三十有六也歸而逋其本爻三十六策其餘三百當三百戶之象坎為眚坎化坤故无眚周禮憑弱犯寡則眚之眚四面削其地也九二成訟之主逋竄二隂之間隱微其迹以避咎剛來而得中人將哀而歸之故免於眚此亦不終訟之福故象曰患至掇掇鄭本作惙患至而憂之坎為加憂也今本掇而朱先生遂謂自取非象旨矣
  六三食舊德貞厲終吉或從王事无成象曰食舊德從上吉也
  三與上正應其舊德也二四強施德焉三外柔内剛故食舊德而已貞厲者乘二負四正於剛厲之間剛不能侵故終吉凡物各有定主五為王本非三之正應故稱或而有无成之象從上謂從上九朱義槩指隨人者不然或曰舊者六本居二九歸逋於三則二可以食其舊德始在三而厲終居二則吉二應五有從王事之象於象傳從上之義相背矣或又曰訟三之貞與坤六三正同其從王无成又同故云舊德益非象旨也
  九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不失也
  四變成巽為命九四之命當得初六而已以剛居柔故不克永三之訟退而就初自改而安於貞之象正應者合故曰不失也二與四皆不克訟九二坎體其心本險識時勢能反而安其分之小九四明義理能變而安於命之正
  九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
  項氏曰中則我不終訟正則人不克訟
  上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足敬也
  鞶帶吴幼清曰三四五互巽為股上九一畫連亘當股上鞶帶錫之者五也荀爽曰三應于上上為宗廟故曰鞶帶上為宗廟說不經見六三上九之配二與四常欲有之元吉之主明其分所當得而授之也終朝乾為日也三褫者歷三位也褫康成本作拖晁以道曰如拖紳之拖乃得象意吴幼清以褫與搋通訓拽蓋上剛之極本以訟得三不勝其矜而終朝三拖之以誇於人也象曰受服二先生從荀虞本曰褫服豈象義哉三上相應者三之從王曰或上之錫帶曰或居訟之時不必之辭也
  証字【據鄭氏患至   又鄭氏終朝三掇之掇作惙   褫之褫作拖】
  師【坎下坤上】
  師貞文人吉无咎
  師衆也師以一陽統五隂有師之象蓋古者五人為伍五伍為兩五兩為卒五卒為旅皆自五起數也丈人崔憬子夏傳作大人吴幼清曰此彖貞大人與困卦貞大人同皆以内卦坎中畫九二為大人論語莊子等書稱丈人皆以老扶杖取義是也康成謂天子諸侯主軍者失之矣
  彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
  毒崔憬訓于亭毒毒謂成其質與容畜義合何子元曰古毒督通程朱之謂毒害者非行險而順矣安得民從陸德明釋文本輔嗣以役訓之馬季長又以為治此為異於程朱但於師象未安苟後世不明行險而順之理便謂以義動民雖毒天下亦可為之則遺害豈小哉
  象曰地中有水師君子以容民畜衆
  初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也在師之初故曰師出以六居初柔邪不中又在險陷之始故有否臧之象否臧即失律謂不和也九家易曰坎為律或曰法也師主人和故周禮太師執同律以聽軍聲宫則軍和士卒同心商則戰勝士卒強角則軍擾多變失士心徵則將急數怒軍士勞羽則兵弱少威明坎方黄鍾之本故云然也若必謂紀律云者末矣
  九二在師中吉无咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
  王謂五自五之二歷三位故稱三錫李鼎祚云二互體震木數三王三錫命之象非也命猶詩命仲山甫之命或曰一命受爵再命受服三命受車亦非九二剛中而應故象如此
  六三師或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也
  或者疑辭六三體坎加憂故多疑用人不一也大陽謂九二九二雖賢將而以六三參之動有所制亦何功哉盧植曰坎為車多眚朱先生因之而程先生謂衆主也按古語曰輿論輿人之誦皆衆也詩誰其尸之尸主也而又與象傳義合從程先生可也
  六四師左次无咎象曰左次无咎未失常也
  左次謂二崔憬曰偏將軍居左左次常備師故左次以受二命三以輿尸則凶四左次何咎哉凡卦以陽為左如左股左腹皆謂下之陽也右股皆謂上之隂也師以二為帥二與四同功四以隂居隂蓋能順者軍中聞將軍令謂是矣如謂次以避敵師何利焉其何以為无咎也
  六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
  二乾爻為田坎豕為禽言依郭京作之五柔中不為兵端之象虞翻曰長子謂二震為長子在師中故曰帥師弟子謂三三體坎坎震之弟是也五應剛中之象此師旋論功之時
  上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
  大君謂五此定功行賞之時也坤為地為方有國象上變體艮門闕有家象損艮變為坤故稱无家師坤變為艮故稱承家宋衷曰陽當之五處坤之中故曰開國隂下之二在二承五故曰承家非也大君有命何以正功蘇氏曰小人之所繇入常自不以律始然後能以奇勝夫能以奇勝者其人豈可與安居哉師休之日將録其功而以為諸侯大夫則亂自是始矣聖人之師其始不苟求勝故其終可以正功曰是君子之功耶小人之功耶
  證字【據崔憬子夏傳 依郭京執言丈人作大人  之言作之】
  比【坤下坎上】
  比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
  原再也如禮末有原之原比之初筮下卦得坤再筮下卦得坎坎陽在内剛中為成卦之主所謂元永貞者故无咎厚齋馮氏曰萃比下同體坤萃四有分權勢故元永貞於五言比下无分權者故元永貞於彖言也王應麟曰蒙之剛中陽在下卦初筮得之也比之剛中陽在上卦再筮乃得之也故蒙曰初筮而比曰原筮立言之法各於其當耳朱義再筮自審既非事實干寶以周禮三卜原兆明之此自以筮言謂卜者非也坎勞卦故不寧謂四輔五也坎憂坤迷之際歸附方新四不遑寧通上下之情而三隂方來上與五相比也來者五為卦主故内辭後夫謂上六以九五為夫凡卦以下畫為前陽為夫上六後於九五之象也虞翻云水性流動故不寧坤隂為方上下應故方來然坤體下卦乃可言上應无所取義於下應虞說非也比吉下郭京云也誤增比輔謂四下順從指三隂上下應子夏傳地得水而柔水得土而流乃盡比義干寶謂天下歸德不惟一方是矣程朱本輔嗣之舊謂不安者託焉似不若干氏於上下應之語為明暢也
  象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
  制民五家為比建國之原也
  初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉象曰比之初六有它吉也
  初有孚比之比二也蓋比暱之世與卦主遠故比之无咎次言有孚謂五坎之所以為水者盈缶猶言貫盈在五比二因可通五也虞翻曰坤器為缶坎水流坤初動成屯屯盈者故盈缶康成以爻辰在未值東井缶為汲器鑿矣盈者謂非正應五是也吴氏指四三二者則失坎所以為水者矣江夏劉績指初比四相信四牽初比五言似而非比以暱近為義四則稱應不為比也俞氏始孚言四次孚言二益非
  六二比之自内貞吉象曰比之自内不自失也六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎六四外比之貞吉象曰外比於賢以從上也
  内謂内卦外謂外卦上指五在四之上也
  九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也二五正應之理驅謂獵而驅逆坎馬駕坤輿之象自五至二歷三位三驅立三表之象前禽初也五雖周而不比然初本不與五接顯比之主亦不以為心也虞翻曰驅下三隂不及於初故失前禽是也坤為邑人誡期約也舍逆謂驅逆在表外者舍之即初也指坤順也石守道吴幼清俞玉吾以前禽即為後夫而指上六則於前後之訓強辭大凡卦指下畫為前陽謂夫上在五後對五故可言後自五而可言前禽乎
  上六比之无首凶象曰比之无首无所終也
  上六自五言謂之後夫自上言謂之无首比卦五隂下四隂皆順從一陽惟上居隂外而不内嚮上體不完猶人无首之象觀比上稱首則乾之羣龍无首果上九爻辭而非六爻通變之占矣
  句字音无誤
  小畜【乾下巽上】
  胡仲虎曰自乾而下屯蒙需訟師比皆三男陽卦用事至此方見巽之一隂用事而以小畜名焉尊陽也
  小畜亨密雲不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也
  密雲邇也王氷曰氣上為雲象三陽之在下而進也我與西郊皆謂四成卦之主故内辭也乾為郊又互成兌主西方詩蝃蝀云朝隮於西崇朝其雨小畜乾雲密邇互兌之西郊而不雨者則以四微不足畜陽之進而體巽風以散之則陽又乘之以往也大抵四雖成卦之主爻必上合志於九五之剛中而後志乃可行孤隂畜陽之難如此故陽尚往而隂未行也上合則雲同而終亦雨矣
  象曰風行天上小畜君子以懿文德
  懿取巽體柔順之象德取乾體剛健之象文象互離文明
  初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也
  初復自道其義雖吉然與四正應終於進有所疑故必待二之牽復而後進初進則二之勢益昌蓋一隂得位之時喜陽復升如此
  九三輿說輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也馬融及諸儒皆以乾為車輻依說文陸氏作輹與大畜輹同車下縛木也輹指二輿三自謂也虞翻曰逸坤為車為輹按乾居象是大有而必稱逸坤亦既大紆曲矣三邇四雖不畜而情有所眷三往趣上二下牽初說輻之象朱先生曰隂陽相說為所繋畜不能自進殆亦非也三乾為夫四巽長女婦象初四正應為妻初能自復而相絶三以相比而遂妻之然四上合志離目不下視三又陽性不可終畜而四體巽雖志畜而性入故多白眼而反目也以妻乘夫而出在外是何能正室者哉
  六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也孚者孚五血依馬融作恤晁以道曰血古文恤字憂也四為畜主憂三陽之去巳惕懼釋位出以孚五得陽之助因人成事善處功名之際矣夫巽性善入故以惕出為補過或曰隂陽交必有血亦通
  九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也孚俞胡指四虞翻曰孚二者非也朱義從九家易指下三爻廣而不切矣巽為繩攣如之象以由也鄰謂四柔得位而上下應故與五合志則五富也陸氏云九五親四委四畜物蓋能窺斯意朱先生讀以為左右之恐非也象不獨富猶曰不獨其力之能富云耳
  上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
  上變坎為水水在天上雨之象也不雨故往既雨則不往故云處也尚德載下三陽為德坎為輿載需所謂不速之客三人來敬之者也故曰德積載積三陽而載之也婦貞厲虞翻曰巽為婦坎成巽壞也巽婦畜乾夫以順為正變坎失順有畜而正於剛厲之象月幾望孟荀一行作既變坎成月與九三互離相對卦之離主在四故上之應三稱幾望猶曰非正望也吴幼清以納甲巽象既望之月今按參同契云十六轉受統巽辛見平明月幾望者隂之盛易象月幾望者皆隂為主之卦此謂六四謂卦主也三處人道而有乾德故稱君子上以進退之資又變為坎險擬陽之進而終畜之故征者必凶疑簡輔讀作礙與載叶或曰三疑上體巽順而不察其進退險阻亦通胡仲虎曰四之畜道成於終故示戒密雲不雨為隂言也今既雨矣剛中志行為陽言也今既處而不行矣尚德載婦貞厲又為隂言月幾望君子征凶又為陽言隂畜陽至此成隂雖貞亦厲陽有動必凶隂陽兩不利之象
  證字【據說文陸氏輿   據馬融血去說輻之輻作輹   之血作恤】
  【據孟荀一行幾   據簡輔疑作望之幾作既    礙與載叶】
  履【兌下乾上】
  履虎尾不咥人亨
  彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
  履者三柔能履二也虞翻曰明兌不履乾故言應二虎也三履之莫咥以三為說主與五同功而應之三者權在斯須五者尊有定位也九家易曰承上以巽據下以悦其何不亨哉二五正位兩剛不能相下今授以巽順之三而二受其履二為三用而三為五用五无病矣光明者二互離之主而見用于五也程先生曰疚夬履也夫五既夬履矣又安稱於无咎耶
  象曰上天下澤履君子以辯上下定民志
  初九素履往无咎象曰素履之往獨行願也
  素空也凡履皆以上履下初則无履矣所以為履道者行其素所願而已
  九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也變震大塗履道坦坦之象剛中无應互離之下明而未融幽人之象幽人固多行怪為高者坦坦所以為貞吉也中不自亂依乎中庸之謂也
  六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
  六三居兌之成互離之目互巽之股皆為毁折故稱眇跛人身以下為履卦位以初為下虎尾者古九家易兌為常蓋虎常相近而文誤宋衷註革謂兌為白虎是即其義三為成卦之主而兌有虎象三虎首也下臨二剛自履其尾虎之力在尾用尾則咥人倚剛為用也朱說兌柔履乾剛兌為剛鹵何得以柔稱乎奈何為柔履剛是兌履乾而遂以為履虎尾之象也且又自下而上安得謂之履哉虞氏求而不得又以為與謙旁通則兌不履乾之說若出二人矣本易之旨不論旁通彖言虎不咥人爻言之何也蘇氏曰三與五合則不見咥而五不病五與三離則五至於危而三見咥卦統而論之故言其合之吉爻别而觀之故見其離之凶三五離合之故求之不得殆出臆說也詳彖統言一卦則上為虎首一而不折故象不咥爻即本位言之則於三才為人又為兌虎之首口虚而開如人在虎口故為咥人也以六居三才雖柔而志則剛武人之象大君謂九五為于大君言其能宣力也即彖傳說而應乾之義或曰三以一隂統五陽位履主爻大謂陽言三為五陽之君更詳
  九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也
  四下應初履虎之尾矣侯果曰四履乎兌主蓋以三為虎尾非象旨矣愬愬四多懼也以剛居柔故能懼初曰獨行願遠君也四曰志行近君也以位為志故六三之志徒剛九四之志則行
  九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也
  夬與履乾兌相易之卦夬履者在履而當夬位也六三成卦之主以柔履剛五與二德同位應欲為二决去之故云夬履劉牧曰厲嚴也剛而居尊故嚴非危也或曰在下者不患其不憂患其不能樂故喜其坦坦在上者不患其不樂患其不能憂故戒其夬順竟可懼也
  上九視履考詳其旋元吉象曰元吉在上大有慶也據俞氏視履句考詳其旋句祥依荀爽作詳旋者復也石介曰以高應下有旋反之象先儒所謂初往者始上旋者終昔往而今旋是也上以重剛居履之成健而不息能視其所履加考詳之功詳審其所周旋元吉之象也
  證音【據俞氏當平讀】    證句【據俞氏視履為句考詳其旋為句】證字【依荀爽祥作詳】
  泰【乾下坤上】
  泰小往大來吉亨彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
  言消長者邵子所謂乾四十八而四分之一分為所尅之隂也
  象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
  乾坤而後隂陽各三十畫而後為泰无過不及矣乾陽左也坤隂右也左右之使无過不及也
  初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也初變巽為草木陽爻木隂爻草初六故為茅也茅根曰茹初在下得稱根以佐也傅氏云彚古偉字美也謂其應猶詩言予美舊指同類非也鄭指茅潔白為君尤非四坤而順下應於乾已去則納故征吉外者外卦
  九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
  二變坎為水㐬則三為成卦之主而二包之者也河所以界三隂陽之限其象也二雖麗隂尚遠然當内君子之時剛中體離能辯於早故有包荒用馮河之象然上下本交故有不遐遺三隂之象初三剛失中正故二有朋亡之象尚配也中行謂五所謂中以行願者是也卦以上下交為泰故繇以尚中行為辭得尚者慶辭也荒漢書陸德明作㐬虞翻曰㐬大川說文水廣也何子元曰象數无田穢之荒包荒馮河一事是已吴幼清以易中言包者皆指陽畫㐬與通血也二變坎為血卦九三陽畫在外包之二之交五猶包裹祭天之血以達誠於上以㐬為不知所出俞氏指荒為初朋為外三隂象數自然之變卦爻往來之情遠矣
  九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不復天地際也
  陂偏也言隂陽浸勝无平等而不偏陂者往小往也復陽復至三以交隂也乾三君子終日乾乾夕惕若厲三艱貞无咎之象孚二與初然體重剛健不阿黨有能止其進銳之象食猶食舊德之食三變兌口有食象三隂居外柔可茹故曰有福自乾坤而後歷六坎險阻備嘗然後至泰而陂復之幾又將變矣
  六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
  翩翩者飛而向下也失依郭京作反俞氏曰泰之時上下交而其志同君子小人兩不相疑又何戒備之有三陽以其類交乎上故三隂亦以其鄰交于下三交于上勿恤其孚故四交于下亦不戒以孚象之言反實者易以陽為實隂之從陽猶貧依富今三陽在位皆内向也
  六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也帝乙微子父也祉謂四上二隂六五下嫁九二而二隂從之也卦互歸妹故象占如此湯天乙也非帝乙也其後帝祖乙非帝乙也程子不據多士而蔓延及之非也或曰緯書孔子曰易之帝乙為成湯書之帝乙六世王同名不害以明功漢京房傳乃有湯歸妹之辭辭雖不淳古不可謂无本矣然則歸妹者是湯荀爽對策張說作銘亦皆因之是果湯乎按左傳晋趙鞅救鄭筮遇泰之需曰微子啓帝乙之元子也緯文偽不足信春秋去古甚近且其言即為泰九五而發者明有證據故知其非湯也王昭素曰商王多以十干為名甲為陽首六五隂爻故以名乙之主為象此非大義然學者亦可知也以祉元吉帝女之歸非以求勝其夫將以祉之坤之下復非以奪乾將以輔之故曰中以行願如是而後元吉也二言尚而五言歸義主於上下之交乎
  上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍其命亂也
  虞翻曰艮為城不知何出按同人乘墉言於乾則城者乾也坤為積土子夏云基土倍扶乃得為城今崩而復隍明下之不交上也勿用師坤為師也上六變為剛則坤體不完衆散邑削泰極久安之民狃於習而不可輕動動則胥動浮言故自邑告命坤為邑兌口在四為告也邑非所以出命播告之修亦王綱之不振矣坤為吝嗇故貞吝
  證字【據漢書陸德明包荒之荒作㐬】
  否【坤下乾上】
  否之匪人不利君子貞大往小來
  不利依俞玉吾斷句舊讀曰不利君子貞者非君子之正道未有不利者正道无常形居泰與否曰不相為謀矣易中之例以不利斷句者否以无不利斷句者謙否之象聖人不為小人謀也石介曰否之者匪人也天也匪人非為致否者言為君子遇否者言之也
  彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也節齋蔡氏曰泰言健順之德否言剛柔剛其質也否者氣藏乎質而不交故不可以德言但言其質而已言消長者邵子所謂坤四十八而四分之一分為所尅之陽也
  象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿紫巖張氏曰坤吝嗇為儉德三陽在外為辟難坤邑為祿愚謂儉德辟難是彖所謂君子之貞者
  初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也乾稱茅矣今坤何以復稱茅初變成震為蕃震蕃自坤得之故坤曰草木蕃茅草類也李鼎祚第以巽言失其指矣以佐也彚傅氏云古偉字美也變征言貞而加亨坤之安貞貞於乾也朱先生曰小人而變為君子夫初方拔其彚豈盡其彚為君子乎且既曰初惡未形而遽曰變為君子亦疑若自不相蒙矣初處最下而遠于陽然位本陽也孔子觀象而得之故曰志在君變外言君泰五柔中不如否五剛中也剛中者君德也
  六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也據龜山楊氏包承小人為句二包三初承二上下皆隂隂為小故言小人卦明有此象朱先生乃疑之謂包容承順乎君子非象旨也二柔而得正當上下不交之際不敢自異以取疑故吉九五大人亦以其柔順應已故能休否也然則六二雖與上下二隂同體而羣不亂矣
  六三包羞象曰包羞位不當也
  簡氏輔曰六二否過乎中承應皆陽小人之道漸消矣故謂包羞之象吴幼清以包承作包脀謂坤為牛牲二當正體小人當否求通以包苴為事六三羞為加食膗胾膾炙醢醬之屬非食之正品饋非正饌又非六二中正可比當更詳也
  九四有命无咎疇離祉象曰有命无咎志行也
  四變巽為命命謂五所命也四本近而多凶又當否時則尤易獲咎今體巽能順不敢自專則在已无咎而同類並受其福也呂仲木曰若歸諸天命則不可言志行又豈君子所以持否之心哉
  九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑象曰大人之吉位正當也
  人依木息曰休九五陽剛中正可依如五互三四巽木之象故曰大人吉其亡其亡五雖休否而未離故有此儆戒之象繋于苞桑則上下交矣二在五巽之下乃桑柔之方苞茅者如詩相苞杞之苞舊說固者非正當依俞氏平讀謂正當六二之應卦體雖不交而應則固在矣三不言當而五言貴陽之先倡也
  上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也
  傾者倒也否者泰之倒體否極則倒而成泰矣證句【據俞琰以匪  據楊氏包人不利為句  承小人句】
  證音【據俞氏正當之當平讀】


  周易象旨决録卷一
<經部,易類,周易象旨決錄>
  欽定四庫全書
  周易象旨决録卷二
  明 熊過 撰
  上經
  同人【離下乾上】
  坎離皆乾坤之用易至同人十二卦坎體凡六見矣離自需訟小畜履四卦互體見之至同人十三卦而正離見十四卦而六離之用始與坎等然離之用隱者過半矣聖人處憂患而用明如此夫
  同人于野亨利涉大川利君子貞
  彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
  同人柔得位得中而應乎乾曰同人指二之同乎九五也五外卦野之象也同人于野亨利涉大川指五陽之同乎六二也以隂居隂太隂水象六二坤爻九五者乾爻故曰乾行耳虞翻乃謂乾四上失位變而體坎故曰利涉大川乾行獨取四上失位者若得位者不變失位者變易中无其例矣侯果謂九二升上為郊野是同人於野而得通者由乾爻上行故特曰乾行不即本卦六二為言而以虚位九二立義同人安從得九二之升哉程先生以天德釋之得其理而不及卦爻之旨王輔嗣曰非二所能是乾之所行蓋近矣柔之應乾不曰君而人者无乎君之辭也虞翻旁通師卦震夫巽婦所謂二人同心者而言人豈其旨哉同人大有皆五陽而一隂主之大有之隂在五故曰元吉同人之隂在二而羣陽宗之則曰亨曰利君子貞君臣之間功名之際其難乎
  象曰天與火同人君子以類族辯物
  黄潤玉曰天上運火上炎類也故曰與
  初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也
  初前遇六偶為門象變則成艮亦為門闕
  六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
  二宗者胡仲虎曰二往同五復成離五來同二復成乾乾離各反其本之謂宗又禮繼别宗繼小宗皆言尊也詩云君之宗之陽為隂之宗也吝猶言嗇主一不他之意六二成卦之主又居隂專之位故應乾者如此荀爽以宗為衆曰隂道從一而衆陽皆欲與二為同故吝不知二中正同人之義侯果殆程朱二說所主本其謂所同雖吝亦臣妻之道者近之若如程朱謂宗黨故吝則五同二亦宗黨者象繫之曰同人之先以中直何也於是復以宗為初斯為不達象義哉
  九三伏戎于莽升其高陵三歲不興象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也
  三互巽為伏互離兵戈伏戎之象巽又為草木二成巽之主也巽為股為高象升高三動互艮山象高陵蓋龍斷而左右望也三與二相比欲同人焉不慮二不從而忌五得二隱兵于二將上襲五故升高而伺遂與為敵然五剛中正而卒不可與争爻在三乾為歲故三歲不興安可行也
  九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
  二離中虚外周象墉九三為六二之墉九四亦欲得二乘二之墉將攻而取之其材陽也弗克攻者其位隂也卦惟三四不言同人二與五相同而三四有争奪之象非同者也
  九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
  五先號咷者互巽其究為躁也二得位得中而應五三四失義而近據之未獲同心故先號咷後笑者五動互為說大師克相遇者二坤爻為師二本成離之主以師克三四而與五相遇也本相應而言遇者不期而會也克敵而忽遇喜之辭亦見同人之難也畫卦者先下同人之先指二也中謂居下卦之中直坤爻之德也吴幼清以號咷為六二離火之聲大師者同人六畫俱變成師師以坤為衆坤衆自乾陽變為大師此占五耳而旁及他爻吴氏非也
  上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
  郊者俞氏指邑外為郊在野内二體言五去二遠為野外體言上去五近為郊同人之世物情未能无争五雖同體而自處其上其為同人功過俱亡故无悔而已其何以通天下之志哉志未得與通天下之志正反
  字音句无誤
  大有【乾下離上】
  大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
  何以謂之大中五大而二小以别之也諸爻得位失位並无凶咎以其皆應五也五雖得應而才終柔不足為主必有待乎陽剛而後亨同人履應其德故曰乾大有應其時故曰天大有之君有其位有其德又有其時矣同人曰文明以健自明而誠者乎大有曰剛健而文明自誠而明者乎
  象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命初九无交害匪咎艱則无咎象曰大有初九无交害也何以謂之无交蘇氏曰二應於五三通於天子四與上近焉獨立无交者初而已何以謂之害正應之四為離惡人則有害矣俞氏兼應承兩剛非也初居孤遠无交者勢耳非其咎也艱謂不敢輕進求交楊敬仲曰害害道也乾初貴潜需初貴不犯難履初貴獨行在大有獨貴交也亦通然上有離明之主不可苟進故艱則无咎艱者不苟以為倖也
  九二大車以載有攸往无咎象曰大車以載積中不敗也
  坤大輿指軫方能載者言二體乾稱大車以全體言也二虚足以受九剛足以行與大畜之二同蘇氏指為五蓋失之矣體剛履二一中也有應於五則積中矣虞翻曰所積皆中而不敗是也
  九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
  三居下卦之上有公象剛而居正不以有自私有亨象天子謂五四離惡人當三之前三之應五四或間之未能遽達之象也
  九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辯晳也
  彭盛也詩載驅出車皆取人馬強盛為彭今曰匪彭諸陽皆為六五所有非九四之盛也故象以明辯晳表之四在三陽之上勢逼六五别謙多懼有由然矣
  六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也
  六五下應九二之剛而得其助故威如其體文明其德中順威如者如威而已侯果曰為卦之主有威不用惟行簡易无所防備物感其德翻更畏威是也然則有大者可易而无備乎曰非信以發志者則必廢交相為用耳道德之威不怒而威於鈇鉞者也
  上九自天祐之吉无不利象曰大有上言自天祐也履信思順而上賢五之事也上者天之位也自天祐之祐五也所謂柔得尊位而上下應之者陽多隂少少者為主故雖上稱應
  句字音无誤
  謙【艮下坤上】
  謙亨君子有終
  虞翻曰君子為三艮終萬物有久於其道之象終下說苑有吉字韓嬰詩外傳曰能以此終吉者君子之道今謂亨通而有終則卦係君子若為羨文矣
  彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行大道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
  天道指九三下濟者居坤之下交際之間也艮有光明之象上行謂坤謙尊而光言其下濟乎卑不可踰言其上行乎
  象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
  初六謙謙君子用涉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也
  謙之下稱謙謙大川者荀爽曰九三互坎也稱自牧養以待用之謂之艮止之象也蘇氏曰謙之過无所用之用於涉川而已番陽齊節初曰九三勞而謙二四上為九三而謙初无所為故曰自牧
  六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
  姚信曰承震為善鳴蘇氏謂隂陽唱和寄之於鳴與三相從者得之以六居二故為貞朱先生曰謙極有聞是謙鳴而非鳴謙矣得者德也謙者心德也謙之鳴嫌于外飾故表之曰中心得積中發外豈但聲音笑貌哉
  九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也蘇氏曰艮之制在三而三親以艮下坤故曰勞謙荀爽曰體坎為勞亦未盡也九三居艮之終故以彖辭君子有終屬之陽為民服者羣隂歸之
  六四无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也
  說文云撝裂也從手為聲手容恭也六四乃上下之際才位皆隂故不敢當陽之承撝裂退讓去位以避之禮言恭矣非謂更當發揮其謙也則也者天則以柔居柔之則也
  六五不富以其鄰利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
  五隂爻之虚為不富謂不自滿也以者用也三非正應故稱鄰六二近暱九三而不服五三五同功故五用三為帥互震長子帥師從民望而伐之柔順得中用於謙者如此侵依郭京舉正作征越已之分乃為侵君上所行祇合征正之也
  上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
  三謙之主上與為應鳴謙之象師謂坤為衆應震為大塗征象上四同體五坤為王都四近五上公采地蓋私邑附庸也四據上之應上以極謙得陽剛之助故利征之九家易以上呼三來居五為利行師虞翻以利五之正已得從征非卦義矣上鳴謙異于二何也二外比震由衷而鳴其謙於外上下應震自上而鳴其謙于下由衷者情自上者地望所據有非其心者矣
  脫誤【依說苑韓詩外傳彖辭終下脫吉字】
  豫【坤下震上】
  豫利建侯行師彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罸清而民服豫之時義大矣哉
  九家易曰震為建侯坤為行師蓋震長子主器又雷震驚百里一同古分壤之則說卦傳坤為衆四互坎險以一陽統衆隂即師象也國語稱居樂出威德之吴幼清指坤為震侯國震為坤衆帥也四主衆隂成卦之主不曰上下應而曰剛應何也豫有君弱臣強之嫌且非五應亦不得行其志也聖人明微據實為之辭曰剛柔云耳五柔四剛也項氏玩辭曰豫隨姤旅若淺事而有深意曰時義大矣哉欲人之思之也坎之險難暌之乖異蹇之跋涉皆非美事有時或用之故曰時用大矣哉欲人之别之也頤大過解革皆大事大變故曰時大矣哉欲人之謹之也
  象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
  崇德深居馮氏謂褒崇其德易繫帝出于震震在上上帝之象互艮為門闕互坎為隱伏有宗廟祖考之象節初齊氏曰仲春雷乃聲春禘有樂秋嘗雷乃收聲是以無樂按詩烝嘗衎烈祖則固有樂齊氏言乃自搆不本經義矣郭兼山謂大司樂奏圜鍾于圜丘圜鍾亦二月律周郊正以后稷配然郊特牲云周始郊日以至則雷在地中矣豈始用冬至而周公用仲春乎抑舉先王為辭周以前實用仲春也夫齊氏不考於迎長祈穀之辨矣
  初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
  初隂柔居豫初而不中正静而不動順而不健志安夫豫又有四震由豫權臣之應而為善鳴蓋不勝其有矣其凶以盈滿也卦初非窮地故以志表之
  六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也四互艮為石則二為艮始介說文云分疆也凡物兩間為介介所以分也初應于四者二與之介下交不瀆也二變為剛則互離三雖離中而在下卦之上日終之象四為權臣而三比之二以重隂性静不待至三能早疏由豫之爻上交不諂也
  六三旴豫悔遲有悔象曰旴豫有悔位不當也
  旴依姚信作旰日始出承二終日之辭言早也六三順動之交近震旭日始旦比于由豫之爻蓋早豫之象也以其居順極而又互艮之中故知所悔然以隂居陽不能帥志窒欲至于遲豫又有所悔也蓋不可與立矣
  九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
  四互坎有疑象九才剛故勿疑朋依一行作用卦惟一陽五隂非其朋也坤為盍聚會也簪如士喪禮以爵弁服簪裳於衣之簪連也晁景迂曰古冠禮未有簪名冠簪之訓至侯果始有之耳程先生釋簪為聚朱先生兼取疾義皆非也按簪京氏作撍蜀才同埤蒼云疾也是疾本訓撍而非簪也然則釋為連者簪之正義也四之所得有豫者有貞者不必能同而皆所疑也大有得者一剛之得五柔用盍簪者五柔之合一剛也志大行者剛應而又无他爻以分其權也以其樂與人同存心于天下者之所為也
  六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
  當豫而乘由豫之剛故貞疾與他卦乘剛者亦異矣俞氏曰所以恒不死者柔得中而无大過雖為陽剛所逼猶存虚位蓋未亡也
  上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可長也上以隂柔居豫極迷而忘返五柔同豫如結成之象然本動體又變剛成離破冥則其成渝矣
  正字【據僧一行     據姚信旴豫朋作用      之旴作旴】
  隨【震下兌上】
  隨元亨利貞无咎
  彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
  剛柔震剛而兌柔也陽上隂下者體也今震陽在下若自上而來故稱來内辭也虞翻蜀才吴幼清皆以為自否來朱義主困噬嗑未濟三卦俞琰主蠱皆非也左傳穆姜以元亨利貞為隨四德與傳異
  象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
  九家易曰兌澤震雷八月之時雷藏于澤者得之震東方卦日出之地曰暘谷兌西方卦日入之地曰昧谷今自震東趨兌西嚮晦之象卦互巽入艮止入而止息之象也侯果曰坤為晦乾之上九來入坤初嚮晦坤初升兌為休息入宴非也
  初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
  主守為官蜀才謂館非也震為長子主器官之象九家易是矣夫法之畫一莫嚴於官而初為震主有渝之象初以剛居剛二以柔居柔皆正也故初隨二不為詭隨者兩正相依貞吉之象也朱先生曰既隨則有所偏主而變其常初九於何得偏義哉出門交有功震為大塗二隂象門鄭康成曰震為日門通釋因言震卯有出門象非也交謂二也二與四同功而二多譽故稱功初交有功而三失丈夫者卦六爻皆取隨義初隨二二隨三三隨四四隨五五隨上也
  六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也
  小子指三互艮少男之象程朱二先生謂初陽非也震長男何謂小子乎二之係小子六三也其丈夫初也三之失小子六二也其丈夫四也是隨之義也
  六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志舍下也
  舍據漢上朱氏音捨王弼作去聲不然下謂小子二也傳義指初俞氏又居貞而止于九四之下皆非矣
  九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
  隨四者自三言之也三隨而有獲四疑於暱矣四多凶近也而况有植黨作福之形哉故貞凶三非正應故曰孚自四言之也震為大塗曰道互艮光輝曰明言四所孚之三在震道之上以明相接猶言不敢自他途以進也功也自為句五多功故稱功言四之志率所隨以赴五非植黨也動說之初以陽居隂故其象如此
  九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
  嘉猶詩嘉客之嘉上貴而无位稱嘉五處尊而位中正故能不遺外臣如此若上六過此則道窮矣【五以剛居剛為正在兌體之中為中】
  上六拘係之乃從維之王用亨于西山象曰拘係之上窮也
  居隨之中而无所隨從象謂上窮是也上也者上六也以其為五所孚而五互巽繩故有繫維之象詩白駒縶維嘉客是也王謂五亨陸德明云通也西者兌方居卦上故象山也處西山而无所從循思成矣王通西山以求之隨之至也程先生言周王業亨通于西山之時朱先生直曰自周而言岐山在西以亨為祭享矣長寧周氏以書多方多士稱太王文武例定為時王其亦知二先生之誤呂仲木止疑朱說而從程先生王業之言此近於五十步之論矣
  証音【據何氏告蒙約舍音捨王弼作去讀非】 証句【以爻辭功也二字為句】
  蠱【巽下艮上】
  蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱
  蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
  蠱者前人之壞緒四前後之交互兌為澤有大川之象虞翻謂二動之坎九家復謂自泰來乾天有河坤地有水不可也三互震東為甲也三日指互震三畫言巽固進退不决苟非艮止于上則亦未蠱若巽而動則為恒矣先甲三日為巽初致蠱之由後甲三日則震上飭蠱之極故恒曰終則有始蠱亦曰終則有始馬季長曰艮在東之北巽在東之南而蠱上艮下巽故稱先甲後甲其意先天甲在東之離由甲逆數離震坤三位而得艮先甲三日也由甲順數離兌乾三位得巽後甲三日耳此其言偶中矣然聖人之取甲于蠱豈徒摽其位乎他若虞翻以賁无妄卦變定之既迂曲不通而子夏傳以癸丁為言鄭玄以先為造作新令之日先三日用辛取自新後三日用丁取丁寧朱義從之皆太新巧蘇氏以先三甲申盡于已而陽盈將亂後三甲寅盡于亥而後變為終始天行于卦象天道之運雖通而失三日之義矣徐直方曰先三後三為六爻已終而七則更端七日得七日來復皆其義所謂終則有始天行也
  象曰山下有風蠱君子以振民育德
  山下有風則何以蠱邵子曰蠱者風之族也蟲以風化故字從蟲今夫山下有風則木多滯淫而蟲生焉蠱之象也朱先生曰振民有風象育德有山象
  初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎也六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以德也上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可則也
  諸爻取父母之象李吴湛子嘗有說矣有未暢者别衍足其意曰上乾陽居隂父之已殁者五坤中居陽母老而存者蠱父殁母存女長子幼之卦也爻兼取互義初巽女暫攝亡父所遺一家之事也幹蠱者必陽剛初才隂位陽嫌於司晨初之无咎幸藉其子之權也九二兌女專任寡母一身之事也母主乎内之中婦人无外事故獨二言母蠱也象言得中道中猶内也九三震男有材智而體巽權故其幹蠱雖有小悔而无大咎六四艮男年幼稚而當艮止故往見吝往未得言无如蠱何六五用譽者何也崔子鍾曰六五幹蠱惟在用譽二多譽也非謂可致聞譽子鍾言是也艮男依母才弱而志剛故用陽德以輔之承以德二乾爻故稱德也不事王侯艮為止也巽言志艮言意皆於主爻言之剛柔之别也虞翻以為自泰而變泰初之上以初與三皆乾乾為父二亦陽而獨稱母者謂應在六五也猶為可解然至上卦則于泰為坤而六四六五皆反稱父蠱則既已不通李鼎祚爻位之說亦直可施諸下卦而已近江夏劉績以謂九二幹母為繼初六之後九三幹父繼九二之後内卦以家言也外卦以國言也六四外卦繼九三後位近君乃世臣子承父事之象蓋蠱為前人已壞之緒而卦畫以下為前也至五繼六四亦謂之父者則曰人君别子故另取位義又復支蔓矣豈所謂植遺腹朝委裘之時乎
  証音【據俞氏先後皆去聲】
  臨【兌下坤上】
  臨元亨利貞至于八月有凶
  臨八月何子元曰先儒自寅至酉為觀其說是也今按李鼎祚自建丑至申為否虞翻鄭元自子至未為遁者非陽生言七日隂生言八月者陸希聲言兌在西方月生于西兌象得八故曰八月戒在遠震在東方日生于東震象得七故曰七日喜于近七八主静故于彖象言之王介甫詩說云陽生言日隂生言月沙隨程氏曰陽極于九而少隂生于八隂之義配月隂極于六而少陽復于七陽之義配日蓋衍其說也
  彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
  大亨以正亨通也天指二之剛中也楊敬仲曰惟民生厚因物有遷與物通者往往失正而况大亨乎大亨而不失其正者非人之所能為也大亨人亨也正人正也而曰天道明其不加人為也人心至動至變无思无為是謂天性之妙天之道也
  象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆朱先生曰教之无窮者兌也容之无疆者坤也
  初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也
  爾雅丘左高為咸右高為臨澤上有地是謂丘也卦惟二陽如復震故有咸臨之象湛先生謂臨之名義乃上臨下今徧臨者則下臨上不知彖傳剛浸而長臨所繇取象不必謂上臨下也呂仲木又引程先生諴感之說謂卦惟一陽乃可言臨按程先生說出王弼弼棄象者不足與論咸臨之義也或曰咸之九四九五降而下接於民則為臨之初九九二故曰咸臨張文饒又謂臨初二有咸象以咸之用在兌之說皆非也未順命者六五在二隂之間故雖知臨其命未必皆當二體兌說嫌於舍我所學以從上然本剛中而應故有都俞吁咈焉孔頴達曰斟酌事宜有從有否者是也朱先生未詳胡安定晁景迂馮厚齋曰未羨文不達爻義荀爽云陽當居五隂當順從今尚在二司馬君實因謂二在下體小人未盡受命亦非也
  六三甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
  三不中不正又兌口柔說互坤土味甘故為甘臨之象與甘節之甘異矣動則成乾三惕若憂象也故无咎同或曰與泰艱貞无咎同以三變成泰項氏曰六三以甘媚臨而无攸利見二陽之難說既憂之无咎見二陽之易事也
  六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也
  至臨者坤兌之交地澤相依臨之至也以六居四正也去其正而止曰位當何也彖傳歸大亨以正于剛中故不予隂以正也
  六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也知如字六氏作去讀非乾知坤能知指九二乾爻臨謂二咸臨於已大謂陽乾君坤藏大君亦指二宜謂剛中乾九二所謂君德者是也臨之權在二二以剛中君德未順命以應五五有君位柔順居中委而聽之各行其中吉之道也劉績引緯書陽氣在内中和之德應乎盛位浸大之化行于萬民庶幾近之或曰臨四五自咸初二升而上達於君若堯之鰥寡无虐者
  上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
  爾雅云如覆敦者敦丘注江東呼地高堆為敦上居艮坤二土之終是高地之象柔順於上内臨二陽以待其進故曰志在内内謂内卦也柔敦有七義恕泜大勉誰何迫聚即无以為厚者
  句字音无誤
  觀【坤下巽上】
  觀盥而不薦有孚顒若
  觀依陸去讀鄭康成曰諸侯貢士于天子大夫貢士于其君以禮賓之唯主人盥而獻賓賓盥而酢主人設薦則弟子也今觀六爻俱无祭義而有觀國賓王之文漢五行志地上之木為觀其於王事亦可觀是也自馬季長以盥為灌地降神王弼因謂祭莫盛乎盥誤盥為灌矣程先生云不可使誠少散如既薦後長寧周氏以薦有藉解而不知薦无亂意謂恭己南面豫殷薦上帝豈可訓亂耶王肅本作盥而觀薦吴幼清曰敬之感人甚速觀祭者但觀其初盥不待既薦之後也二家文雖通失本旨矣有孚顒若有孚者下之孚也彖傳所謂下觀而化也顒說文云大頭也詩云其大有顒凡卦以初為下終為上上二陽頭之象所謂大觀也朱先生止謂尊敬殆有遺論文中子贊易至觀曰可以盡神然乎哉
  彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也
  大觀之觀依王肅以觀之觀依徐氏作平讀化者觀賓興而人知厲矣
  觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
  陸曰一本作以神道設教晁曰當无以字
  象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
  初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也初以隂居下去五最遠之象吴幼清曰觀艮之互體少男為童小人无咎君子吝項氏曰百姓日用而不知君子不著不察則可羞矣
  六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
  三四五互艮為門闕二以隂柔之小人在内雖與五為應而隔於三四猶女子在門内而窺觀門外也吴幼清曰初居陽象男童二居隂象女子
  六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
  我者三自謂天地之大德曰生而人得以為生者觀八月之卦刑中有德故以生言六三居下卦之上而近於巽雜卦傳曰巽為進退故六三自觀其生以審所學猶吾斯未信之意傳義俱謂行事非也朱語類為六三觀九五為進退亦非也俞氏主荀爽以我為五謂三觀五之生意而進退為有忌憚夫易有于本爻而稱他爻為我者乎吴幼清指主爻為我其說曰蒙主爻在二其稱童蒙求我謂二也不知彖統一卦指主爻為我爻各即其所居有必不可相假者中孚吾我而亦以主爻之四附會之容得不謂之紆曲乎此九三觀我而又指為四非尤紆曲乎他卦三不中多不善二中多善觀獨以遠近取義皆欲觀五也道即生也
  六四觀國之光利用賓于王象曰觀國之光尚賓也觀隂消陽長之時以六四為主爻而逼近九五然以隂居隂而得正故有此象坤為國互艮有光五君位有王象四承五有賓王象國之光即五之我生者周史謂光遠而自他有耀是矣項氏曰國有光則賓无光可觀則敵當觀之時聖人懼焉
  九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
  觀作平讀觀之變剥在此然刑中有德故九五以我所生觀示於人彖所謂中正以觀天下者是也故有君子无咎之象君子者履中正者也穀梁傳常事曰視非常曰觀
  上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
  觀者上觀之其指下隂而言于是隂生益盛二陽漸消之勢决矣上雖未能中正以觀天下然以陽居隂體巽之極亢而能悔不以无位安然放意此所以无咎而象表其志也四隂浸長應曰小壯而名觀者隂本巽順也上必中正然後下觀而化上九之志未平有以也矣龍仁夫以觀觀无兩音例依卦名作去讀者非也爻辭五平讀彖傳平讀者二
  証音【彖辭彖傳觀平讀者一爻平讀者五去讀一】 証字【據陸晁聖人下无以字】
  噬嗑【震下離上】
  噬嗑亨利用獄
  彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
  頤中有物則為噬嗑賁何以不為噬嗑俞氏所謂噬者必下動賁无震也剛柔分震剛離柔分居内外非謂三隂三陽也胡氏謂分乾五坤初之剛柔為震離則益遠矣徐氏曰剛柔分未噬也動而明將噬也合而章已噬也柔得中上行對賁言之謂居尊在上而行事也朱義自益六四來非矣簡輔曰先言得中後言上行因賁之離居下也如本義當作柔上行而得中矣簡言是已五以隂爻居陽故位不當然柔而得中乃得用獄之宜中則无不正矣噬嗑剛柔分而柔得中節剛柔分而剛得中噬嗑有亨有利節有亨有不可貞剛之用難矣哉或曰噬嗑巽宫之卦可以權節坎宫之卦為陷非矣
  象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法
  據蔡邕石經作電雷敬軒薛氏曰明罰取火勅法取雷
  初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也
  初上不言噬无位受刑之象初在卦始罪薄過小陽剛横亘於震足之下遮没其趾之象
  六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乘剛也
  中四爻為用刑象膚鼎肉之大臠謂二中正而乘初剛初噬之没鼻則其噬合矣蓋剛者情多直而以柔中正聽之必得其情也二互艮四互艮之主爻為鼻又為黔喙噬膚滅鼻之象爻位以次漸深噬肉以次漸難六五為難易之中也朱語録噬膚而没其鼻於器中近是矣義謂傷滅者非
  六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也三在膚裏稱肉離日熯之為腊或曰腊取三剛象肉取六柔象肉藏骨柔中有剛亦通非應稱遇謂四互坎為毒六三隂柔不中正而近比于四故有噬腊遇毒之象蓋不能用獄矣周禮腊人鄭註云小物全乾曰腊腊之言夕也朝暴于夕乃乾昏禮腊必用鮮是也言肉則无骨然視膚為難朱先生以為全體骨而不言小物似而非也當據何氏平讀謂不能承四也二三皆无咎三小吝中正不中正之分也
  九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也乾胏馬融曰有骨之謂金矢者何也陸績曰離為兵矢金矢取其剛直也太平御覽引王肅易註曰四體離乾卦骨之象骨在乾肉脯之象金矢所以獲野禽故噬之反得金矢按四成卦之主頤中之物也四位雖柔而才本剛直四噬則頤合矣噬乾胏故利艱貞得金矢故吉朱先生信周禮鈞金束矢之言非也利艱貞吉何以未光噬乾胏而得金矢斯其人已不為大畏民志矣
  六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也五之乾肉林黄中曰折肉披筋而熯之似剛非剛似柔非柔也其疑於剛柔以六居五也五成離之主而又柔中黄者中也五變為乾金故曰金項氏曰於四噬其乾胏之強而得其金矢之用於五噬其乾肉之強而收其黄金之用聖人待強梗之仁是也貞者正也厲者離火之嚴所以為德威也離初故未光離終故不明此離之中故得當也彖言不當而爻言當猶漢獄失當得當之云位與事之分也柔以居五本不當然能貞厲故用獄則得當矣九四金剛而近五之中直故曰金矢六五黄中而近四之用剛故曰得黄金君臣以剛柔相濟亦皆用獄之道
  上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也
  鄭玄云互坎為耳離為槁木木在耳上也滅耳校之厚掩過其耳不見也王弼訓漫不以初三上為刖為劓為刵郭雍氏曰書註劓輕刑剕辟為重漢書斬趾同于棄市初六小刑不當斷趾上九罪大復不當輕刑六二之刑何為返稱无咎上九輕刑何凶于二哉以是知三滅二非刑此說似矣不知上九非輕刑滅耳非刵胡仲虎又以馘耳為重刑又豈知馘獨施之軍旅而馘亦不用何校哉朱先生謂傷者亦非象旨証字【依蔡邕石經作電雷】   証音【據何氏告蒙約當作平讀】
  賁【離下艮上】
  賁亨小利有攸往彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
  小利有攸往據郭京舉正謂不誤作小蓋上卦艮止推之固可通矣鄭康成曰卦互體坎艮艮止于上坎險于下夾震在中故不利大行小有所之則可矣是鄭以前不已作小矣又以自二至上為二體亦非中爻不備之義馮椅曰今本誤當作柔來而文剛故亨小分剛上而文柔故利有攸往非也賁乃噬嗑倒體六二之柔自噬嗑六五而來文内卦上九之剛自噬嗑初九而分文上卦胡俞說是也程先生以賁自泰來下文九二之剛二文上六之柔朱義又推損與既濟既以紆曲矣天文上據舉正脫剛柔交錯四字楊敬仲曰本質剛大柔來文之則亨其功大本質大故也本質因柔雖剛往文之僅小利有攸往而已本質小故也今察其旨亦非文明者文理密察言乎其離也止者各止于至善言乎其艮也此知止能得之事也或言一隂一陽之卦自復姤來二隂二陽卦自臨遯來三隂三陽卦自否泰來或又謂彖傳凡言剛來柔來皆從乾坤二卦來皆非也昔孔子謂子貢曰夫白而白黑而黑夫賁又何好乎又謂子張質有餘者不受飾達此可以知聖人之學易矣
  象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
  明離象无敢艮象无敢者詳審而後發也
  初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乘也四互坎為車初之應也然文剛者在二初九有應而不受惟自潔以答二之好故稱義也
  六二賁其須象曰賁其須與上興也
  六二一隂施于二陽之間以文剛者也然成離之主而性炎上故為賁須之象也在頤曰須在口曰髭在頰曰髯侯果曰自三至上有頤之象二在頤下須之象也卦以文剛爻實之曰此附上而興者也
  九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也九三有離文自飾故曰賁如有坎水自潤故曰濡如據而兩獲之象然三體剛履正故貞于二二者文下卦之主也與二同德故隂莫之陵
  六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也
  陸績以震為白為馬故曰白馬翰如震為白馬者為白足顙為白顛皆出震而震四之互象也康成謂六四巽爻者非檀弓云戎事乘翰翰白色未獲賁也朱先生謂為疾者非居艮之初而文柔之剛尚遠三為互坎之盜康成謂三見四適初未定欲斡而有之是已非三之寇則與上為婚媾故象以當位疑釋之終謂上九四受上之文故无尤也朱先生謂九三剛正非寇乃求婚者則于象辭增守正不與殆近于支而贅矣當位疑何也欲退則失上之文欲進則懼三之難或飾或素内懷疑懼鮮潔其馬翰如以待雖履正位未果其志也
  六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也
  艮為山丘為果蓏而又在震林之上則上丘園也五與上皆无應于下然上本文柔之主五以柔中亦能將幣以從之束帛者匹兩為束六五以兩拆成爻之象又坤畫九家為帛有束帛象也隂爻嗇故用幣薄終也者上也五得上之文喜而後可知也寧不吉哉王弼賁于束帛丘園乃落賁于丘園帛乃戔戔用莫過儉泰而能約虞翻曰巽為帛為繩艮手持故束帛以艮斷巽故戔戔他義可也以巽為帛改說卦耶李鼎祚曰五離爻離為中女主為蠶系束帛之象未詳何據子夏傳五匹為束三玄二纁象隂陽亦非也
  上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也
  上稱白賁賁者文飾也字從貝諧卉聲貝水蟲皆有雜文如錦者隂蟲也說卦曰坤為文今上以乾畫居賁終則以陽漫之故其賁白謂不雜也吴幼清曰上復之二則二三四互兌為白兌者故不取白蓋失之矣得志者蘇氏曰柔之文剛也往附于剛以賁從人也剛之文柔柔來附之以人從賁者也以賁從人則賁存乎人以人從賁則賁從乎已此上九之所以得志也陽行其志而隂聽命惟其所賁故曰白賁受賁莫若白也
  証字【據郭京舉正以不利有攸往之不作小字】 脫文【據舉正天文上脫剛柔交錯四字】
  剝【坤下艮上】
  剝不利有攸往彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也據俞易趙氏輯聞剝也之剝音撲觀象者謂五隂勢順然艮剛難止當早圖于觀卦二陽之時以柔畜之故曰尚消息盈虚也觀謂卦名
  象曰山附於地剝上以厚下安宅
  初六剝牀以足蔑貞凶象曰剝牀以足以滅下也六二剝牀以辨蔑貞凶象曰剝牀以辨未有與也六二之辨何以未有與鄭玄云足上稱辨謂近膝之下屈則相近伸則相遠也愚謂二俯則聨初仰則望五正辨之象然皆隂類而无應故崔憬曰至三有應二未有與也二小人之惡若上有剛德之與則知有忌憚若五為陽則大觀在上而服矣即象傳而彖傳之旨益明聖人不養人之惡而欲圖于早如此不曰无與而曰未有則以治剝望上九乎
  六三剝之无咎象曰剝之无咎失上下也
  位陽而又應陽與四隂異矣
  六四剝牀以膚凶象曰剝牀以膚切近災也
  膚者牀之膚崔憬謂薦席也京氏作簠謂祭器胡澹菴云取象簠以精義在焉夫牀何取於簠哉
  六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也五剝之主凡剝者皆其類也故雖體艮欲止而在下者將附以進五變巽為繩而巽又有魚象洪景盧言易中魚皆指巽是也貫魚指下四爻皆從巽來如魚駢頭貫之以繩自上及下也五統羣隂如后統衆妾四為夫人佐后三下卦之長為九嬪以主九御二為世婦初御妻寵宫人不及以政受之隂事尚順也望前先卑望後先尊剝之勢至五而極順而止之其權在五故其象如此彖傳曰觀象觀卦名也觀二陽之卦五所自變非謂觀察也終謂上九
  上九碩果不食君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
  艮為果蓏蓏當二柔果當一剛上九之象故稱碩果也君子謂上陽小人五隂也輿者下坤為大輿下完而上覆可以任載陽无盡理也廬更為門闕之象上壯而下撓雖有門闕不可用矣艮之為門闕者在上故曰終上卦之終也朱先生云廬謂戟柄戟柄之籚從竹蓋積竹也與經文廬不同字而義又无取不如本義說矣何子元云與小象合者也
  証音【據趙氏輯聞剝也之剝音撲】
  復【震下坤上】
  復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
  復出入古註入則陽反出則剛長蓋剝一陽在外倒轉為復則反於内也无疾謂陽生有漸而不遽也五隂之朋來順一陽善補剝時之過无咎之象也虞翻曰出震成乾入巽成坤復取陽長而又何以言成坤哉朱先生以為已之出入近人事舍取象之義矣吴幼清曰復自師而變師之初還復於二為出師之二還復于初為入謂一陽之出有師象可也而必師初復二二復初又取臨泰壯夬所變之卦還復未變之時以明朋來之義尤為游辭鑿說以反復其道者程先生曰消長之道反復迭至也七日來復者卦起中孚六日七分也褚莊并云五月一隂生至十一月一陽生朱義遂主之侯果又以豳詩一日二日為言見變月言日之意然臨一陽長而言八月則其說不能通於彼矣虞翻李鼎祚皆本易軌謂爻主一日剝卦陽氣盡於九月之終十月末純坤用事坤卦將盡則復陽來隔坤卦六爻為六日復來成震一陽爻生為七日其說原於易緯稽覽圖既曰爻主一日剝陽盡于九月終矣又曰十月末純坤用事坤將盡則復陽來是不為一月來復乎故卦起中孚六日七分為復者其義明矣養生家亦曰時有六候候當五日采藥用一候半為七日來復道樞易成子言抱一者用四十九日而聖胎成人生四十九日而七魄全死四十九日而七魄絶此來復之數隂陽之極皆有以窺此矣
  彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也
  剛反動而以順行古讀至動為句剛言反見元貫始終而今循之反舊也剝上九剛為止反遂成震為動故曰剛反動陸剛反斷句若曰動而以順行則動與行何所分視豫順以動不多一行字乎彖言天行者蠱剝復也蠱亂極而治復隂而陽生乎利往者以初初者復之主爻剛所自長也
  復其見天地之心乎
  天地以生為心静不可見而動可見也復見天地之心與咸恒遯壯不同何也横渠之言曰心隱于微情發乎顯也輔嗣以寂然至无為本夫陽動而隂静者也復一陽之卦何得言无言静乎
  象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
  先王也者先代之王也后謂時王也遵先王之遺意而廣其條也閉關象坤之闔戶商旅象坤之衆俞氏說如此震為大塗商旅之路坤為静不行之象坤為地方之象顔師古訓方為常謂常務非也項氏曰彖取陽之復來故可以出入象取雷之在地中故不可以行
  初九不遠復无祗悔元吉象曰不遠之復以修身也祗按說文提出萬物之象居復之初知幾即復无遠而提出已形之悔元吉之象也楊敬仲曰意起為放不繼為復不繼不再起也元始也復于意未動之始也其言簡明矣王肅陸績作提安也荀爽九家作㩼多也書不同文德明季長以為適所以之辭康伯侯果訓為大鄭氏訓為病皆於文義不貫傳義皆釋云至然抵可訓至祗非抵也安有至意哉
  六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
  休讀如休休有容之休二才位俱隂柔順中正剛之來復而无所競故稱休復正與下仁之旨符會仁指陽所謂天地之心也王應麟曰復之初即乾之元乾為木果在春為仁發生也下仁下附初九二先生别申休義為美非矣
  六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也
  頻鄭氏作卑晁以道曰卑古文頻字今文作顰六三才剛而位柔剛之來復順之則不堪競之則不能故顰蹙以待之雖不如二然義无咎矣升陽子曰三體震木而變火是始青天中碧落空歌也上與坤交生浮黎土矣火性炎赫故稱厲土能生金為空氣金胎木體仁金體義故曰義无咎明金情戀木慈仁也其亦窺此也乎
  六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
  凡卦三四皆可言中如益三四皆以中行言又卦五隂二三近陽五上遠陽四居遠近之中在震大塗之半故曰中行其稱獨復初一陽獨四應之也二以初為仁四以初為道者道自行言率性之義取四為外體象也朱義四處羣隂之中而獨與初應者虞翻指為俗說譏切之曰中謂初震為行初一陽爻故稱獨四得正應初故曰中行獨復蓋虞以中為内疑於初九繇辭矣
  六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
  敦者坤土而隆其上之象六五隂之方盛然體柔順故能因四之獨復而附益以自托也俞氏曰二居下卦之中而休復四居五陽之中而獨復五因二四之中自考乎已之中是已考如考中度衷之考以成訓者或于本義不協矣
  上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征象曰迷復之凶反君道也
  上六隂暗之極居坤之成坤為先迷故曰迷復鄭康成曰異自内生曰眚害物為災也行師者坤為衆荀爽謂上行師而距於初陽息上升必消隂終有大敗是也其君謂五虞翻謂坤為邦國故國君凶十年者李鼎祚曰坤數主十也乾无十坤无一隂數極于六而七則又為乾之始陽數極于九而十則自為坤之終故凡言十坤終之象此行師一事而象三行師大敗為已也以國君為人也十年不征兩師皆不興幸免凶敗然民離國弱遲之十年亦不能出也江夏劉績曰迷復凶有災眚此言不從陽之凶上六比君欲為六五征不服然終不克此言敵陽之凶是也反君道者五中以自考上六不終也
  証句【據古讀彖傳剛反動為句】  証字【據鄭氏晁氏頻作顰】
  无妄  【震下乾上】
  无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
  妄者二隂耦畫之象无妄者一陽奇畫之象陽一在内則不二故名无妄元亨利貞者據其體外來為主者辨其分震下有外來為主之嫌猶所謂外鑠非知能之良耳性无去來故文王特摽之蓋以辨聖學也卦象有此二義匪正指外來之剛謂初也剛在上為正在下則稱外來說卦以大畜時无妄災對言之剛自外來而主内則不若大畜之在上蓋匪正矣故異自内生不利攸往之象也元亨利貞者聖學也俞氏以上九當之云乾道之變非天道之正夫乾道天道異乎哉夫俞氏泥實象過矣
  彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
  卦以下為内上為外陽本在上故稱外來對大畜之辭也大畜以艮上一陽為主剛在外无妄以震下一陽為主剛在内程先生曰坤初六爻變為震朱先生曰自訟來皆非也震卦一君二民主初陽内動而外健故大亨五剛中而應二故正正釋貞天命猶言乾道天地之中正即道道即命也祐依馬氏作右大畜无妄反復之卦乾遇艮七而為大畜卦圖右行逆數也无妄則震左行遇乾一乾不為貞而為悔乾運非大畜右行之時有无妄之災矣聖人觀圖察順逆之數明二卦反復之象以釋為主匪正之義舊說以虚辭通實象非也
  象曰天下雷行物與无妄先生以茂對時育萬物對時育物先王而君子不用者貴有其位乎物與依黄潤玉作讀張清子集註與即應字天雷而物應也
  初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
  爻與彖辭異彖辭據六爻之反復言爻辭據六爻之定體言初九剛為主于内上應九四兩剛不相牽係直心而往此心之本體故曰得志
  六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也簡輔不耕不菑為讀據古註陸德明讀非无妄主震初動于六二坤土之下二以柔順中正而從之初先耕而二因以穫震為禾稼艮為手禾在手故有穫象田者一歲反草曰菑三歲悉耨曰畬初爻非坤故不菑歷三位而五以剛中應之故有畬象往者往應五也隂虚故不富不求富也禮坊記易曰不耕穫不菑畬凶加凶焉記者不知易矣
  六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也
  隂不中正居震極而互艮止不能攸往故象如此坤為牛指二坤畫離牝牛亦二也三本互體巽繩而係離牛艮鼻者五非三應稱或居上卦人位在震大塗稱行人應二故稱得牛牛為五得則三坤三畫為失所乘邑居六畫為邑人故以為災无詰捕之象也虞翻曰乾四據三故行人之得三繋於四故邑人之災象旨不明矣
  九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也
  義謂陽剛乾體下无應與可固守是也不及初吉不如上无利矣有猶孟子言我固有之本爻固有之德耳義謂猶守者非
  九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也五何以有无妄之疾疾謂隂也吴幼清曰疾者以外物之應足以為内心之病九五剛中則无妄其有應則疾矣侯果謂四三妄處五乃憂疾是百姓有過在予一人者今詳九四无妄處之迹聖人之應物來則照而去不留是猶无妄之疾耳不屏絶外物而外物自不能為累何以藥為哉藥者虞翻所謂巽木艮石稱藥矣
  上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也上九以乾主爻健極而居卦終故其象如此无妄之德動而健非禁其行者此蓋由位生也禍福无不自已求者无妄而更欲行則異自内生已非无妄又况於行而窮之乎楊敬仲曰窮之則災是也窮之也者窮之也往說文云之也由是而之焉故吉行則進而有為也崔子鍾所謂下三爻貴動三則居者災上三爻貴静上則行者凶也
  証句【據簡輔不耕   據黄潤玉不菑為讀    物與為讀】
  証誤【據馬融不祐作右】
  大畜【乾下艮上】
  大畜利貞不家食吉利涉大川
  大畜大壯皆四陽占皆曰利貞何也胡仲虎曰壯而不貞其壯也剛而无禮畜而不貞其畜也博而寡要其不家食何也鄭氏說九三至上九頤象居外纂言兌口在四食于外皆是也虞翻二稱家二五易位成家人家人又體噬嗑食者非李鼎祚乾賢人賢人在艮宫闕故不家食亦非也利涉大川吴幼清云二四五上有舟象乾健應五上進有舟行而前之象
  彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也據鄭玄管輅日新絶句管氏云朝旦為輝日中為光蘇氏曰剛健者乾篤實者艮輝光者二物相磨而神明見也乾不得艮則索健艮不得乾則徒止以止屬健以健作止而德之變不可勝窮也上俞上聲讀賢謂陽尚賢者五尊上九之陽也大謂陽小畜巽隂畜陽非正大畜艮陽畜陽則正不以止健之功歸之于二隂之小也止健不分特曰能止健有微權矣不家食四養初九之陽也利涉大川用乾之功也乾在下體亦謂之應天以明天之理无不在也隂生于巽巽隂之微也故曰小畜陽終于艮艮陽之究也故曰大畜艮畜乾貞巽畜乾悔也
  象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德黄潤玉曰天者積氣貫乎地中凡雲雷多自山出此天氣之在山中者虚齋趙氏曰互震足兌口於中爻有言行畜德之象
  初九有厲利已象曰有厲利巳不犯災也
  厲謂六四體艮為小石與初相磨厲也利己者受畜也已從陸夷止反讀子夏傳云居而俟命則利往而違上則厲意近之矣災謂艮山之阻
  九二輿說輹象曰輿說輹中无尤也
  輿指二輹謂初也二說輹與小畜同小畜下有牽大畜下利己小畜見止大畜自止也環溪吴氏曰輿說輹一也在小畜之三未免反目在大畜之二則无尤以其中也
  九三良馬逐利艱貞日閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志也
  乾為良馬為行健三陽皆良馬九三得位而初二隨其後故曰逐逐者追逐於後而不得馳上有艮止利艱貞之象也三四五上肖離為日輿指二衛指初言九三居終日乾乾之地與二陽同心日討國人軍實而為行計也大畜之權在上故曰能止健健而自止三所以合上之志也
  六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
  艮為少四在艮下得坤之初為童牛體艮手持木而居止之四應初初陽未進而止之用力易也童牛无角上剛畫象楅衡止之上為畜主而四能分其任故其象如此元如喪元之元上也
  六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
  五變體巽有豕象猶姤也豶如賁鼓賁實義大豕也陸氏云去勢本虞氏劇豕說然爾雅以訓豶幺訓幼矣牙埤雅云以杙繋豕謂之牙上剛畫在前猶杙牙古註作齒牙非也二陽已進五以柔中當尊位以畜之又有上九為之左右故慶大于喜也二隂雖能畜陽然上為成卦之主二隂之牿牙在焉二隂識所主故有喜慶也
  上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
  陽居艮上畜道巳成无復畜止之象何如何校之何梁武帝音賀負也王延夀魯靈光殿賦直云荷天衢以元亨鄭康成指艮背上乾首下為肩荷物處陽乾爻有天象艮為徑路天衢也長寧周尚書引莊生背負青天而莫天閼者証之是矣馮氏椅曰外无陽爻則坤順不能畜内无隂爻則同類不相畜然則成大畜之義者在艮之上九而能畜乾之陽者在艮之四五也
  証句【據鄭玄管輅日新絶句】   証句【利已之已從陸氏夷止反】
  証字【據鄭玄王延夀梁武帝何天作荷】 証音【上從俞氏上聲讀】
  頤【震下艮上】
  頤貞吉觀頤自求口實
  頤貞吉指艮卦似離目有觀象觀頤震觀艮也口容止上九體止之成故得專頤名言觀上所以養人者震動有求義自求口實指初言吴幼清以坎二易上成觀五易初成頤鑿矣
  彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
  【自求而亦曰觀所謂知行之合一也口實非必飲食仲虺之誥曰恐來世以台為口實蓋言語為階養身者有道焉象所謂慎言語節飲食乃備其義耳】
  象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
  初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴也
  靈龜謂四頤似離有龜象也四體艮不食為靈初震動之主故舍靈龜而不養朱先生謂陽剛在下足以不食上應六四之隂而動于欲非也卦象互離為觀我指初朶震反生下垂之象謂初時淺位下不能養人及民徒自顧而垂下其頤以求食所志鄙劣凶之道也爾我與中孚同内外之辭也吴俞皆謂爾初我上疑誤憑虞艮我之說辭不達矣
  六二顛頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失類也說文曰顛頂也謂上九卦所繇頤者傳義謂倒恐不然拂說文過擊也經古孟子註過歷也丘說文空也王肅謂六五是矣而意指艮半為丘則以虚字為實象非也蓋六五有養人之位而无其德是空頤耳然二雖中正體震妄動求養于顛頤歷五而後至飲食有争道故擊之而後過也子夏劉一行以拂為弗云輔弼非是繇頤者利之所在也丘頤者位之所在也蘇氏曰見利而蔑其位君子不以為義也二五皆隂類拂之則失類也
  六三拂頤貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
  拂頤承上拂丘頤而省六三隂柔不中不正而處震極以三五同功故亦拂而求養焉亟動於欲求而不觀故與上雖正應而凶十年勿用坤數也西溪李氏曰口容止頤貴止不貴動艮止上三爻皆吉震動下三爻皆凶也
  六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顛頤之吉上施光也
  四亦顛頤然同體艮故吉艮為虎卦省離目有視象眈說文視近志遠馬君云虎下視也四下正應初故視下為近上與四非應非比故志上為遠初九舍四觀朶頤而求自養故四視之无得而遂仰志於上如虎取食也漢書序傳引古文易作六世眈眈或曰巽宫游魂卦非也自養于内者莫如龜求養于外者莫如虎體艮上九由頤能應其求故其欲逐逐逐逐薛綜云速也隂求口實乃其正故无咎初指四為龜者肖其全四自為虎體其位外剛猛而内隂險也上指上九艮有篤實光輝施光言養及四也
  六五拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以從上也
  六五失民為二三所拂愠起而争則无助艮為居順上九而居貞吉象也爻材柔而體艮止艮之主爻適當其前故不利涉也
  上九由頤厲吉利涉大川象曰由頤厲吉大有慶也上九以剛居柔當卦之成行止之權在焉養君德以養天下卦之所由以頤也艮為小石厲象心匪石而不可轉止之義卦有舟虚之象故又利涉也吴幼清以卦自坎變坎九五降初坎初六升五而強者退後弱者進前故不可涉大川坎九二升上坎上六降二強者進前弱者退後故利涉大川則若巧而鑿矣字音句无誤
  大過【巽下兌上】
  大過棟橈利有攸往亨
  彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
  史繩祖曰本末字皆從木以一陽藏于木下為本以一陽散于木上為末大過巽下兌上以四陽畫積于中二隂畫處于外猶之木焉上缺下短本末弱是也剛過而中四陽故稱過皆在内四爻故稱中非謂二五皆中二五繇辭皆无中意也剛雖過而蓄于中不用壯矣剛過而中則可立巽而說行則可權故本末雖弱而利往也
  象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
  黄潤玉曰澤水漲而没木澤之太過也君子體之故用之獨立不懼舍之遯世无悶呂仲木曰未有遯世獨立之行而不懼无悶是妄人耳
  初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
  九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻過以相與也
  二之五皆取象于屋齊民要術白楊堪為屋材廣八卦之象曰巽為楊為白故枯楊白楊也稊者陸氏謂楊之秀上應兌澤故生楊近澤之木故以象也大戴禮云五月楊稊稊者孚朱先生云根非也卦以初為本至二則非根矣老夫自互乾言女妻者兌為少女二陽始過以與五虞翻謂二過初之長女與五五過上之少女與二是也朱義本馬荀說曰比初隂非象旨矣王弼曰老過則枯少過則稚以老分少則稚者長以稚分老則枯者榮是或方技之所祖乎
  九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
  陽以隂為輔三重剛自用而末又弱故不可以有輔也
  九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也有它吝子夏傳曰非應稱他指三言朱先生以下應初六為有他非也四與三比同是棟也三橈四羞與比之有他同下亦謂三四以陽居隂不至于大過故不因下而橈凡畫卦者自下浸而上故三視四得稱下
  九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
  爻辭承九二言五陽之極以與二二之稊楊至是畢達而華二巽長女為老婦至是得五互乾為士夫士夫者郭氏舉正云當作少夫剛過而在中故无咎居羣剛之上而當大過之時故无譽一說吴幼清曰二三四互乾二乾之初士夫也九五變為柔與九二應三四五互兌五兌女之終老婦也稱女稱老以卦畫之初終不以倫次起義荀君云五陽得正位數七故為士夫然正位安知其不變哉醜如醜夷之醜老婦利非士夫之利故言亦可醜耳先儒或曰二當大過之咸故能交而生五當大過之恒奠其居而不交也
  上六過涉滅頂凶无咎象曰過涉之凶不可咎也下應于三如乾首没兌澤中也大過二隂事陽過恭吴幼清曰初柔居下得所故仰承者謹而又謹上柔居高不安故下行者卑而又卑如行過涉水愈趨于下而没其頂也楊敬仲曰見危授命而功不濟亦有從而議其非者則鄉原之道而見利忘義者得志矣証字【據郭氏士夫之士作少】
  坎【坎下坎上】
  習坎有孚維心亨行有尚彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
  坎何以稱習項氏曰重卦之序坎在六子之先故加習以起例郭京舉正及晁氏所載徐氏語皆云習上脫卦名坎字然景迂謂古文不脫何子元以吴斗南所傳費氏易正與今同云今卦爻辭上卦爻之名鄭玄實加也險為而不恃也維心亨身尚未亨也或曰中剛象心柔絡之象維中心之實不解故稱維心也行有尚者坎忌不流然本勞卦也故行則必通坎流水與兌澤盈科而進者異天險指上坎地險指下坎互艮為山丘陵象本卦象為川也
  象曰水洊至習坎君子以常德行習教事
  陸司農曰趨而下者至也常德行則險而不變坎剛中之象習教事則險而能應重坎象也崔子鍾述俞易曰坎為兵戈詩常德以立武事月令仲春教振旅仲秋教治兵非也按離為兵戈坎不為兵戈且坎之時用惟變所適亦不專指是也
  初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也窞王肅云坎底也在習坎之下故曰底說文云坎中更有坎也習坎以全卦之時言入坎以二體之内言彖言習坎而爻繋于初者重險之下才弱而无以自拔也道謂處險之道中正是也初隂之不中正无以出險也
  九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
  小得險中所得也隂小指六三九二才剛志柔未能出險與五皆以險相臨而不相應三方在險相待而全故易求也
  六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎終无功也
  至曰來往曰之下坎方脫上坎在前之象此自重坎言險古文鄭向本作檢鄭云木在手晁氏謂象數合蓋互艮之下為手而近震木檢之象也枕鄭云木在首三互艮之下而横艮木于上爻枕象此又以互體取義古文作沈非也入于坎窞謂六三居坎之成流而趨下以附九二相與為固也三與初同入坎窞而凶與勿用異者二三同患相恤初自以為事外可免挾其險而不附故有失道之凶也五上亦然
  六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳剛柔際也
  四變則互離巽巽木而離大腹故象樽酒者坎玄水也簋互震竹器貳謂副貳缶爾雅釋盎孫炎云瓦器亦離鼓缶象禮器五獻之尊門外缶然可節歌故詩云坎其擊缶四比於五箸尊盛玄酒肴實樂則用缶而已言其薄以相與也鄭云四互震上爻辰在丑上值斗可斟之象斗上有建星形似簋建上有弁星形似缶鑿甚矣天子大臣以王命出會諸侯主國尊棜簋副設玄酒以缶故云艮手巽繩有納約之象四偶畫虚而通明有牖象四五相締不由戶而由牖非正應也六子本卦重者爻不相應義取近比而已坎四柔近比五剛故曰剛柔際
  九五坎不盈祇既平无咎象曰坎不盈中未大也祇依鄭作坻按詩宛在水中坻說文云小渚坎之象也澤水盈科而後進者九五坎中之陽流而不盈適平于坻而已蓋陽剛中正而能出險之象故无咎也或云坎不盈承上樽酒言之爾雅小罍謂之坎二五俱險陷之主二有險而五不盈上下之勢異也蘇氏云不盈所以納四也盈者人去之不盈者人輸之象傳中釋坎未大澤不盈言九五剛中處險之用耳朱先生曰有中德而未大夫既有中德矣而有未大者乎
  上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶象曰上六失道凶三歲也
  坎上變巽為繩三股曰徽兩股曰纆上不附五故係用徽纆也坎為叢棘言叢棘則在地上非坎窞矣此坎之終也置叢棘者衆議於九棘之下三歲者取義卦之三畫上六隂柔居險極所恃險而已險窮則亡故三歲不得九家易曰害人者加明刑任之以事能復者上罪三年而舍三歲不得則司圜所謂不能改而出圜土者殺矣故凶
  証句【據象傳正樽酒簋貳為句】  証字【據古文鄭向本險作檢】
  【據鄭氏祇作坻】
  離【離下離上】
  離利貞亨畜牝牛吉
  先利貞而後亨六二居下離之中則正六五居上離之中則不正故亨係乎貞之後矣坤為子母牛柔相依附也離得坤中爻而麗二剛非其類故止云牝牛蓋牡牛善觸乘匹則益悍老子曰牝常以静勝牡以静為下是也
  彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也重明以麗乎正此極言三才之離也俞玉吾曰上離重明下離正也以上卦之重離麗下卦之正也異於家人正位之正程先生從孔疏曲為五說曰隂居五位非隂陽之正乃事理之正夫隂陽事理可岐而二乎重明者本明而又明也其在人心則虚明神用无所不通意動故昏一日覺之緝熙於光明則不識不知順乎帝則而无不皆正故曰重明以麗乎正以之為言用也用重明即麗正非有所作意矯強也朱義止係卦名不信孔氏等卦體之言有遺論矣然則柔麗乎中正故亨以卦體言之五何以得中正乎曰五中而不正者也疑因上重明麗正而誤加麗正之語於中之下也若朱先生門人所録語謂此說六二分數多胡氏遂附會之曰坎之剛中九五分數多故九五曰坎不盈卦辭釋有孚亦曰水流而不盈離之中正六二分數多故卦辭曰畜牝牛而六二爻辭亦曰黄離元吉則亦恐不然矣
  象曰明兩作離大人以繼明照于四方
  陸司農曰起而上者作也繼明者緝熙之義非有兩明也
  初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也初當趾為履居離之初附麗方始其履錯然文章歷琭之象又以陽剛而處明體為能敬以辟咎也錯者俞氏以為礪石引詩鶴鳴可以為錯証之鑿矣楊用脩曰錯古易作舄今改作錯不識古文篆耳按初本附二在下予頗韙之第曰履舄然則義不可通也
  六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也
  九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃之離何可久也
  九三不歌而嗟何也震為鼓為聲九家易離為大腹缶象樂器也離變則所鼓非缶矣艮為少男有返老還童之象人之老不以生為樂則以死為憂人能自作元命或順受正命則皆樂而不憂矣嗟亦震聲吴氏二三四互倒兌口者鑿蘇氏曰火得附則傳九三於四不得其傳而遇其窮也愚按莊生薪窮火傳之旨識此則死而未嘗死也又何大耋之嗟哉古文及鄭薛无凶字晁景迂曰无凶字者得象數或曰日昃之離離為樂也爾雅大琴謂之離
  九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无所容也
  突如者下體之象突竈突也三四當繼明之時而二剛相值三以舊火上升接四如火氣之出於突四以新火逼乎五其猛烈如火之焚承繼可謂不善矣九三无所附九四人莫之附皆窮者也然九三咨嗟而已九四位過乎中壯火之氣衰矣不順忽出剛暴凌爍孰敢親而麗之欲得五而五拒之矣何所容哉
  六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也沱若互坎水象戚坎加憂象嗟若互兌舌象六五為重離主繼明嗣位而不以位為樂嗣天子之孝百官總已以聽于冢宰之時也居倚廬而无命戒悲不樂矣而終吉者以王與公相麗隂陽相資也王指五公指上九家易曰陽當居五隂退居四五當為王三為公四處其中附上下非也孔疏曰五為王位而連言公便文會韻亦非也蘇氏王公指上九簡輔公指二亦非也離以附麗為義五附上而得助上為五折首獲醜寧不言乎内卦言日外卦言火劉氏曰火乃日之用故分離爻體用也
  止九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出征以正邦也
  上當離終之時火傳炎極而反于木離之木科上槁五為成卦之主有空中之權也上五同體相比故五用上以出征離明故有嘉首謂三乾畫為首其指五五之醜類乃二二五皆離之主故所獲匪二也正邦者三體兌剛鹵也離為兵戈征之所資虞翻曰王為乾乾征坤隂類非也
  考誤【據卦體五中而不正其曰柔麗乎中正疑因上重明而誤加正字】
  【據古文及鄭薛晁嗟下无凶字】

  周易象旨决録卷二
<經部,易類,周易象旨決錄>
  欽定四庫全書
  周易象旨决録卷三
  明 熊過 撰
  下經
  咸【艮下兌上】
  胡仲虎曰上經首乾坤者天地定位也下經首咸恒者山澤通氣也位欲其分故天地分為二卦氣欲其合故山澤合為一卦八純爻皆不應泰否天地相應故居上篇咸損少男女相應恒益長男女相應故居下篇咸以少男下少女又應之至者故首下篇
  咸亨利貞取女吉
  彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
  柔上剛下以兌柔艮剛言蜀才云本否卦六三升上上九降三程先生從之非也朱先生曰咸自旅來柔上居上剛下居五亦非也大傳曰彖者言乎其象爻者言乎其變如二氏是象言其變乎按荀卿子咸感下云以高下下以男下女剛上而柔下據荀氏以正古經其義既明矣今其下當曰二氣感應以相與止而說是以亨利貞取女吉而以男下女歸剛上柔下之前耳咸本訓皆而彖傳以咸感為言宋李舜臣本字說遂謂无心之感人相感誠不外心然若有所繫則意必之私耳何以為感哉復彖傳言天地之心咸言人心乾氣化之始而曰品物流形咸形化之始而曰二氣感應故知形氣之不相離也
  象曰山上有澤咸君子以虚受人
  初六咸其拇象曰咸其拇志在外也【拇依子夏作古文荀作母】六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
  腓說文云脛腨也下體股足之間二象也荀氏作肥謂五尊盛之稱卦以拇腓股脢頰為次有義知荀氏非矣二陰柔不能待感而先動故凶然本體艮蓋咸則動而體巽進退居則不變為艮止故不害也何子元以順慎通與坤四傳同者非崔憬謂承比于三亦非二五正應非戒其不感欲感而後應不可躁也呂仲木曰本義訓居為靜與小象雖字不合愚謂呂氏過矣
  九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
  股者三互巽之中也執猶執友之執隨指二拇動足未必聽故初于四有志而已二互巽之下進退之初而腓動靜之制在焉三居互巽之中股可止而牽于腓故云亦不處以互巽進退而失艮體之止於上六正應亦失所以為主矣其往寜不吝哉執下謂下比二以為所執汙下誤矣
  九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
  九四以陽居陰雖失其正然與初為感者貞也憧憧往來四上感五五下感四也朋從爾思四五俱陽為朋爾謂四也四雖剛而體說故象如此毛氏璞曰易言悔亡自此始悔亡者齊履謙曰功能掩過也
  九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
  脢子夏鄭虞王皆謂肉說文脢即膂也心繋於膂以奠神明宰庶務故詩言膂力經營王弼以為心上口下陸師農因謂喉中脢核馮椅曰喉之出納所皆非也九五有正應而三體艮執之五自瘁其膂而已不解于位民之攸塈故僅免於悔然失說使之道非感之中志在末務而已俞氏末下當有字非李鼎祚謂上居卦終為末亦非也卦以感為義而爻以靜為善何也凡感貴以神横渠先生所謂咸卦六爻皆以有感不盡咸道故君子欲得以虚受人也虚受人者即所謂神之感而无意必固我諸爻動而无靜五靜而无動皆非心之正也
  上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口說也
  輔虞氏作䩉耳目之間稱䩉矣滕陸氏曰達也九家作乘者非也項氏曰初上皆不言凶悔吝者當感之時柔在内者必應于外柔在外者必說于内皆其常理又所應皆正非妄感也故无凶悔事有當用播告者滕口說非鄙之專倚則亦非美也故不得言吉蘇氏曰爻配一體自拇而上至於口當其處者有其德德有優劣而吉凶生焉六體各見非全人見其所感非全德也是故六爻未有不相應者而皆病焉不凶則吝其善者免於悔而已彼以夫五爻者皆有為之病五懲其病而舉不為是无為之病也
  脫簡【據荀子咸感也 據荀卿男下女在下脱以高下下 柔上剛下之下】
  證誤【拇依子夏作】
  恒【巽下震上】
  恒亨无咎利貞利有攸往
  彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
  貞所以為恒說文恒从心从舟在二岸之間徹首尾矣而在既亨无咎之後何也上下未交則不見可貞者恒之始剛柔適職而情深通可久之道也居恒之世而利有攸往欲及其未窮不見更端終始之迹非一定不易之謂也呂仲木引大傳窮變通久為言然至窮乃變非先天不違矣予友山東李茂欽曰成章而後逹亦恒意其稱天地之道者雙湖胡氏曰卦自乾坤交是也乾言性情命而咸恒獨言情隨所見而標之耳學者至分天人以通之鑿矣咸恒之情有不于性者乎
  象曰雷風恒君子以立不易方
  平菴項氏曰巽入而在内震出而在外二物各居其位故謂之不易方雷入從風風出從雷則易位如益而言遷改矣夫項氏得其象矣義則未盡既動而順又易方焉則渝常道故不易方者非泥懼誘於物也
  初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也浚如春秋浚洙詩小弁浚泉之浚謂深之耳蘇氏下沈曰浚即巽入也入者内辭如朱義四不應初初不能度勢性務入深以常理求之則外辭矣下巽為婦故内三爻言婦道上震為夫故外三爻言夫道初才弱志卑見四之不相下而深藏可謂貞矣然不交則兩情不通内職不修矣故凶不亨而用貞終必兩廢故无攸利曰始求深言始未可遽求深入也
  九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
  咸九四恒九二皆以陽居陰非貞也恒之二不曰貞而徑言悔亡咸九四不正不中恒九二不正而中中重於正也
  九三不恒其德或承之羞貞吝象曰不恒其德无所容也
  巽為進退其究為躁卦三居巽極德之不恒甚矣横渠謂進則犯上退則乘剛非也吳氏以為婦失職被黜者羞食之加饌主饋者既失職而出或人非可主饋而代之承進者又非正饌皆非常也奚而不吝
  九四田无禽象曰久非其位安得禽也
  田者震為大塗禽者巽為鸛禽之類也初六浚而深入无禽之象以九居四而在恒時久非其位失夫之剛无以供中饋之烹餁矣
  六五恒其德貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
  上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
  振虞張作震動也說文作楮者非上六振恒震體也公羊傳曰震之者何猶曰振振然也上六柔而不夫居震之極處於恒終而奮迅輕動三不恒而強振之為恒亦終於无功而已大謂陽蓋三也在上明其振三之謂也【升陽子讀易至咸恒曰大哉觀象之道乎咸者少男女之交人造丹之象也雜物撰德備於中爻互巽在艮陽之中伏氣築基自巽始也二陽在互巽之上鼔巽風追二氣於兌口也稱二氣感應舍濁來清之謂也止而說陽不剛不可以造丹也恒之言久長男女得丹之象也互兌在二陽之丄明金砂自重稷入也不正臨其上而居互體之中明次採氣以動河車也巽居互兌之下明巽風繇兌鼓也故曰恒久古之久視者其觀變於陰陽乎斯言有窺矣】
  證字【據禮緇衣証字者一 據虞張本振恒其德貞之貞作偵 恒之振作震】
  遯【艮下乾上】
  遯亨小利貞
  小謂二陰也遯亨以乾言小利貞以艮言體艮止而不遽以侵陽乃艮之貞而彖傳浸長之意康成以敬仲辭卿當之意或近矣
  彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
  否亦剛當位何以異遯二為三所畜上下之交未絶也以權應柔順時而行心遯而身在位明哲以保其身者乎
  象曰天下有山遯君子以遠小人不惡而嚴
  初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也卦之名遯以二陰浸長而迫陽以遯初非自遯也傳義謂遯而在後非卦象義矣四陽將遯初尾其後猶遠於陽體艮止而不相犯故厲而不災也
  六二執之用黄牛之革莫之勝說象曰執用黄牛固志也
  二柔浸長為成卦之主用事之爻也然柔中而正體艮用三以自執其侵陵之志者黄牛之革謂九三艮之所以為止者也吳氏曰二下卦之中為黄坤為牛而上畫變成坤是牛外之皮變故為革愚謂乾為馬震得乾之初亦為馬坤為牛巽得坤初亦為牛二變體巽故稱黄牛二以三自執故三係遯也
  九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
  九三當陰長陵陽之界既與之同體而下比之是以不免疾厲畜臣妾吉畜下二隂使制于陽而不陵上則吉也畜如畜君何尤之畜止也臣妾者艮象觀旅得之初位剛臣二位柔妾虞翻曰三消成坤與上易位坤為臣兌為妾非也
  九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也三二私比則為繋戀四初正應故稱和好朱義乾體剛健有所好而能絶是也九剛可為君子四柔亦能為小人故設小人之戒矣
  九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
  二雖浸長然以中正體艮尚可轉移而九五亦有治遯之才能嘉美其遯使不犯陽俞謂九四剛而不正遠小人以情九五剛而中正遠小人以禮以别好遯嘉遯者是已孔疏五正二志成遯之美劉氏以為五无去位義為不悖矣
  上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
  句字音无誤
  大壯【乾下震上】
  大壯利貞彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
  一陽來復見天地之心四陽見其情仁者天地之心情其所發也咸恒萃言萬物之情而大壯不及萬物讀易者繇是以知萬物之情不能正且大如天地矣
  象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
  李茂欽曰自反而縮雖千萬人吾往矣
  初九壯于趾征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也
  初九在下先動壯于趾之象雜卦傳曰大壯則止陽止俟陰之消未可遽進故征凶孚猶公羊所謂季氏孚云爾二非正應故謂之孚朱義以孚為必謂之必窮此註家之誤繇王弼以來莫改矣俞氏曰上无應援遂孚於二不得已而孚者也故曰其孚窮
  九二貞吉象曰九二貞吉以中也
  九二雖不正然以九居二壯而得中朱先生謂因中求正不然也秀巖李氏曰爻辭言九二貞吉者三此言以中解言得中道未濟言中以行正大意相類但各叶韻耳
  九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸籓羸其角象曰小人用壯君子罔也
  罔猶孟子罔民之罔與網同三變體離目為網故陸氏以羅釋其義謂蒙覆取之也朱先生視有如无過于勇不然也假而曰君子用无不成語矣且過勇則與用壯何異而又别構奇言乎大壯正而已而或用力或用智則貞于威厲矣羝羊荀爽曰三與五同功為兌故曰羊觸籓侯果曰九四體震為竹葦故稱籓也羸馬氏曰大索也羸其角者兌為附決故孔疏云拘纍纒繞也
  九四貞吉悔亡籓決不羸壯于大輿之輹象曰籓決不羸尚往也
  九四乘壯體震欲消二陰故貞吉内逼三陽外敵二陰然爻剛位柔不極其壯故自決其籓不以羸三陽之角則觸者反止其輹耳洪景盧謂賴震陽之壯故不羸豈其然哉臨敵而輹壯可以往矣輿輹者國語云震為車四成卦之主故輿以大言大者陽也異餘爻矣
  六五喪羊于易无悔象曰喪羊于易位不當也
  羊洪景盧謂九三九四六五為兌羊郭舉正作牛非也易王肅音亦畔也陸績作場晁以道曰易古文疆場字與象數合九四之剛非六五之柔所能制是以任其畔而亡去與在籓羸角者異夫羸角者无攸利則喪羊者寜有悔哉位不當讀如彼惡敢當之當廣韻敵也位不當謂五柔順不敵羣陽也
  上六羝羊觸籓不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
  羝謂三埤雅云大壯之極疑于羝羊非也上六陰柔象不可為羝籓上自謂也上以重陰居五固籓之後欲退羸角之三下有九四壯主比之而不能也遂進也居一成之地進无所之壯終震極不計審而故曰不詳鄭王肅以詳為祥非也艱則吉知艱而辟也證字【易據陸作場】
  晉【坤下離上】
  晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
  晉下依王弼郭京脫亨字康侯以順而進來朝之侯也考工記曰母或若女不寜侯不厲于王所即其義錫馬蕃庶互坎馬美也坤為衆故蕃庶錫如師錫之錫謂下與上也離日在上故晝日三陰在下故三接姚氏曰覲禮延升一也致亨升致命二也亨升三勞之升成拜三也
  彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
  柔進而上行晉明夷皆以離取義而晉之離在上也程先生曰凡卦離在上者柔居君位多云柔進而上行如噬嗑暌鼎亦通是以下依郭京俞琰脫亨字或曰三女之卦在上者巽則六四皆謂之上合又謂之上同合同皆謂五也兌在上則上六皆謂之上窮俱不得為上行獨離為得尊位則謂之上行耳
  蜀才云自觀卦朱先生從之不然矣
  象曰明出地上晉君子以自昭明德
  平菴項氏曰自昭以象地明德以象目也
  初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
  摧依鄭讀如南山崔崔之崔四體艮在坤土之上為山也晉以進為義者也九四據二陰欲進之衝為初之應故有崔如之象初之應四正也故象曰獨行正以為獨行則正不必以衆也罔與罔罟之罔同虞翻曰應離為罔孚謂二三猶云夷伯李氏之孚也說文作有孚裕朱義不為人信者皆非初在二三之下有罔其所孚晉以應四之象以柔在下而體順有裕无咎之象蓋衆允之志不在于四未肯受命須寛以居之也
  六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
  二无應援欲之五而四將據之上疑五之不斷下防四之見害又動則成坎加憂皆有愁象柔順中正靜而有常四亦終莫能閉蓋吉象也王母者吳幼清曰六三之陰在二上猶母也九四之陽尊於四猶父六五之陰又尊於父猶王母黄潤玉以為閟宫姜嫄疑不必然
  六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也
  允從說文作字從本從屮諧允聲本者進趨亦進而上徹之義方於象叶
  九四晉如鼫鼠貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也
  鼫鼠子夏鄭瞿皆作碩碩大也二三四互艮象鼠九陽畫為大鼠本草指為螻蛅項以土狗言皆非鼠以晝伏非能以晝進者三陰欲進麗六五大明之君九四以非類畏忌羣陰自疑其往也晉之時衆皆以柔進而四獨以剛是貞於厲者或曰六五大明之君在上九四恃剛而進猶鼫鼠撲火而見爇也位不當當讀平聲言不敵衆允之勢未能撫而有之也
  六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有慶也
  以陰居陽悔也五居離體之中有大明之德而下皆順從故其悔亡失得依孟馬鄭虞王作矢得馬王云離為矢今按弧矢威天下於睽取離是其象荀爽曰離者射下故為矢得星氏謂象數之合此也在旅離而遇艮止則一矢亡在晉離而遇坤順則矢得矢得則獲下故不必憂慮而往吉无不利荀爽曰中盛光明照四海也朱義緣輔嗣伊川小變之曰去其計功謀利之心非矣
  上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑道未光也
  孔疏曰西南陽位處晉極明終猶日過中已在於角而猶進之象故曰晉其角朱先生依虞翻等舊說謂角剛居上不然也維交結也上窮无可進返而與五相維離五為中女蠶絲故稱維離為兵戈故稱伐四與上同體故為私邑虞翻謂坤為邑通常而不達變矣明之將終不能及遠與四同體四閉其應无以令之而至於用兵道不光矣四上皆陽體離而焰烈故皆稱厲此正而吝者言乎其小疵也與謙上之征國邑不同矣
  證字【依鄭摧 依說文 依子夏作崔  允作 鼫作碩】
  【依孟馬鄭虞王失得作矢得】
  明夷【離下坤上】
  明夷利艱貞彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
  大難關天下之難内難一家難也處義者歉於外順處恩者忌於内溺内難能正其志此獨指六二言之朱先生謂六五蓋爻辭誤之也
  象曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明
  蒞衆坤為衆也
  初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行義不食也
  離有飛鳥之象於旅見之初居下无責又去災尚遠而離以察幾故垂翼而飛王輔嗣曰絶跡匿形不繇軌路故明夷於飛懷懼而行行不敢顯故垂其翼是也君子謂初初與四應六四互震之中畫為大塗于行謂自初適四也三日歷三位乃之四也左氏紀楚丘之言四日之謙明而未融日之動當三在旦日離象也乾一兌二離三為三日非也離似頤有求口實之象變則不食未去則垂翼緩之至行則不食亟之至也有攸往則其跡露故主人有言主人謂四猶睽之主皆指其應九家易謂衆陰者非也言左氏曰火焚山山敗於人為言按洪範亦以言屬火九家以四五體震為言失之矣濳遯則有不食之厄顯行則遭妄動之譏
  六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也
  股依馬生作般云日隨天左旋也晁氏曰約周髀而言當作股晁蓋指勾股亦旋意王輔嗣曰行不能壯意謂髀股吳幼清遂指三言之非也於象離為目為目不為股象鄭以夷作睇曰二辰在酉酉是西方下體離離為目互體在震東方又在辰得巽氣為股非也六二居中得正順於九三拯子夏作枡上舉也夷日明於左旋而升用晦之道也吳幼清曰九三陽剛在六二之前互震下畫為馬足作足之馬互坎中畫為美亟心之馬壯則行地无疆能枡舉六二不畏於上之夷明故吉也五夷二而三拯之嫌于内比二柔體正故象以順則明之也二能免夷明者也朱義初見傷二傷而未切雖本王程然未有初災反深於二者矣
  九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也
  離南方之卦九三以剛居剛又互震動故為南狩吳幼清曰大謂三之陽三與上應上者三之首故曰大首謂能得上六也疾貞程朱連讀項玩辭貞字自為句得之
  六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹獲心意也
  坤為腹離亦為腹凡稱先陰後陽先左後右畫卦先下後上則左腹謂離初指四所應者初攸往四闇而有言必待入左腹出門庭始獲初明夷之心初互坎之下為心蓋四雖非明夷之主君子以為不諒人只矣門庭坤偶闔戶有門象四自謂也呂仲木蔡介夫謂醫書心在左腹不然也彼自以昧言耳心豈在左腹哉朱先生謂六四居闇尚淺猶可得意於去亦不然矣吳氏謂三四五艮之反體艮為門闕五在門闕之外者近鑿
  六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也五以柔暗居尊為明夷之主夷二之明故其象如此箕子蜀才作其子俞氏曰其子即箕子也不敢顯稱箕子之名遂微其辭而曰其子孔子逆知文王之意乃於彖傳顯言為其箕子後人因彖傳稱箕子遂于爻辭併加竹作箕文王本文蓋即是其子非箕子也其子指六二六五為明夷之主六二在内正應其子也愚謂俞氏說是矣此所謂文王之危辭也若諸家以六五為箕子而以上六為明夷之主則不可之甚固當從俞說
  上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照四國也後入于地失則也
  以陰居坤之極不明其德夷三之明也初登天得三之應也闇極而不能援然後三竟匿坤地之下矣鹽鐵論文學易曰小人處盛位雖高必崩不盈其道不恒其德而能以善終身未之有也是以初登于天後入于地曰疑為文言矣
  證句【據項氏疾貞之貞自為句】 證字【據馬王左股之股作般】
  證字【據子夏拯作抍】   證字【據蜀才箕作其】
  家人【離下巽上】
  家人利女貞
  巽長女離中女而各得其正舜之釐降文王之小星也故利女貞
  彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
  家人男女正位以言乎巽陰四内陽五外也長女出嫁從夫也家人有嚴君父母之謂以言乎離也中女在家從父也此自以義言之與六十三卦所陳别為例也今乃中執一說必曰二為女五為男二為母五為父漢自虞荀迨宋程蘇諸家倡而和之同守不變夫離再索而得中女無母象巽一索而得長女無父象今奈何誤誖至是哉馬融獨知家人女為奥主長女中女各得其正稱利女貞于彖傳亦不能明其旨也吳幼清曰五為巽女之夫居三畫卦之人位三為離女之夫居六畫卦之人位故曰家人
  象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
  初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
  離體而有先見之明能防閑于有家之始故雖剛而不中亦能亡其悔
  六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也中謂二居下卦之中二不變則互坎二變則互兌皆有飲食之道為中饋矣以婦職故舉以明之易象言順以巽者三蒙六五以本爻之變言漸六四以本爻不變言此指所應爻言皆有巽象
  九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
  嗃嗃依劉向作熇與詩熇熇同離體之象九三重剛離極惟悔厲乃吉然使其婦子至於嘻嘻則吝吝言乎其小疵也嘻字書嘆也一曰有所多大之聲禮嘻甚周頌噫嘻皆嘆辭也嘻嘻甚於熇熇蓋不堪而嘆不以訓笑說者自漢來皆曰嗃嗃之反宋王回疑重剛卦无嘻笑理以謂難意獨得卦情矣三顓尚其剛使其婦子不能容而嘆豈有不吝者亦異于上九之威如矣威如如者如威而已不顓尚剛也
  六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
  四承乘應皆陽是上下内外皆富矣四為巽主居得其正有巽入而安其居之象
  九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也假當依馬融古雅反大也朱先生從陸氏訓至恐有不然此與豐王假之假同豐彖傳謂王者以天下為家故云尚大今此獨曰以是至於有家則其辭不逹矣天下為家者勢大易忘勿恤者蘇氏所謂簡易勿恤以通相愛之情者是也
  上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也吳幼清曰家人卦初上二爻以卦之初終取義下體在下之家也以有家之臣而言三為夫二婦也上體在上之家也以天下之君而言五為王四為后不敢遠應為配而取近比者家道尚親也
  睽【兌下離上】
  睽小事吉
  革亦二女同居而大亨革以九居五六居二大亨者以其正也睽胥反焉所以僅小事吉也
  彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
  睽吉小而用大何也蘇氏曰人苟惟知同之足若是必睽人苟知睽之足以有為若是必同
  象曰上火下澤睽君子以同而異
  初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以辟咎也
  初應在四互坎馬象也而為同體之五所乘故有喪馬之象然四往无所之則正應者合其勢自復王弼謂物莫能同其私必相顯非也虞氏復謂四變則互震為逐上乃艮故勿逐亦迂曲矣吳幼清知坎為馬顧曰坎下畫柔變剛為兌坎體失故喪馬初變為柔坎體復故勿逐自復不求於四而求諸初九其取象宜其隱哉惡人劉氏讀如周鄭交惡之惡九四不當位又睽久而不同心也初才剛體說剛則自守者堅說則不拒絶人蘇氏曰以其難致捨之則從我者皆吾疾也是相率而入于咎耳故見惡人所以辟咎也今謂如陽貨之類者非同德相應矣
  九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
  主謂五說文巷里中道何休云一里八十戶八家共一巷是也離中虚有巷之象不言家而言巷二五皆不當位卦繇此成睽然俱求其黨註家謂之出門同趣不期而會蓋卦名睽而爻義則貴其合二本五之所求彖傳以為應剛者是也得其正應又何咎耶說者謂二五君臣之睽如此
  六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也
  三互離為見非正離也互坎為車為曳非正坎也曳者緣地而不能行義取坎陷无牽退之意也互離又為牛掣王弼曰滯隔所在不獲進說文作觢牛角一俯一仰不能駕輿行也无前掣之意六三以說為成兌之主而麗文明之君然才弱難進故象如此或曰者牛前而車後今三四五互坎稍前於離牛二三四互離反却於坎輿用通其人謂三三之天謂上也陽爻故稱天且者未必然之辭鼻者上通之物劓之則洬其上通吳幼清以為三車曳牛掣而乘車者復將遭上劓鼻之災也兌為毁折所謂无初今言者因安定晦菴語謂篆文天而相同亦附會太甚矣三上蓋夫婦之睽者胡仲虎曰三上皆言見意見也火澤之睽生於動三上之睽生於見本无輿曳无牛掣本无劓故其見如此
  九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也初四皆无應而四稱睽孤在下猶可獨立在上不可无輔也元夫謂初陽德也兩剛相與故有威嚴
  六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也五以陰居陽宜有悔然柔進上行得中而應乎剛有悔亡之象蘇氏曰五配九二二宗九四二與四同功故曰宗自五言二之宗故曰厥宗李鼎祚曰厥宗噬膚二兌為口五爻陰柔噬膚之象非也吳氏指五為二宗俞氏謂五以四為宗大謬誖矣膚六三也六五所以不適二者疑四之為寇也四以噬三則不暇寇我我往從二何咎之有
  上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪寇婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也
  上九剛明之極猜狠太甚見六三牽輿之牛疑其為背負泥塗之豕泥塗者兌澤也虞翻曰坎水滯於卦中不能流有泥塗之象吳氏謂九四互坎中畫水濕故六三互坎下畫水旁土謂泥塗鑿矣見六三載人之輿疑其為載鬼之車三互坎為車鬼謂離也離南方之卦鬼南方之宿有大陵積尸之氣離在互坎之上故以星象吳氏指九四坎月之魄為鬼不然也載鬼一車疑其所載之多不專於己也既又疑三為寇而射己左氏作寇而下匪寇之寇坎為弓有射象後說之弧京馬鄭王瞿子元作壺謂三互離大腹似壺矢韇也虞翻曰之應歷險以與兌故後說之壺至是而疑稍釋矣遇雨者應三互坎也羣疑既釋則陰陽和洽而雨故吉卦之睽始於疑故也
  證字【據左傳先 據京馬鄭王瞿子張作寇張 元說弧之弧作壼】
  證音【惡人依劉績讀交惡之惡】
  蹇【艮下坎上】
  蹇利西南不利東北利見大人貞吉
  蘇氏曰艮東北方坎北方也蹇難在東北則西南者無難之地虞翻曰坤西南卦五在坤中坎為日月生西南故利西南往得中謂西南得朋艮東北之卦月消於艮喪乙滅癸故不利東北其道窮則東北喪朋蹇本无坤而虞主坤本以坎險而虞為得本以艮為知而虞為喪違經義矣王弼但謂西南為地東北為山程先生因謂西南坤方為地東北艮方艮為山地平山險學者承傳遂至朱先生不能改也朱先生知坤方之誤不以入本義而艮方之言又遂遺坎吳幼清之言曰凡爻位初東五南四西上北初東山下最卑上北水外最險往來上下二體窮盡之處不若交際之處為利以爻位分絶无所據
  彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時義大矣哉
  艮有光而又互離為見往謂在上以解反對言之解曰乃得中坎在下也此曰往得中坎往而在上矣解曰往有功四之陽動於上也此曰其道窮三之陽止于下也朱先生主坤荀爽主小過何子元主升皆非中義鄭訓作和與說文同王肅又訓作適俱違遠卦象劉績讀如解得衆曰中衆之誤卦本无坤劉說謬矣楊敬仲曰自春之始于東而中於西南窮于東北則西南有中之象東北有窮之象是楊言亦支也貞吉謂五也傳所謂當位貞吉以正邦者是也朱先生通指五爻失之
  象曰山上有水蹇君子以反身修德
  郭京舉正以反身作正愚謂反身者取諸身而足以詔蒙士其義為優
  初六往蹇來譽象曰往蹇來譽宜待也
  往以坎言來以艮言待下鄭本以有時字者是
  六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終无尤也沈存中云王五也臣二也蹇蹇者五蹇而二亦蹇是也胡炳文遵洪邁之說曰坎又互坎得蹇蹇之義朱先生謂應在險中皆未盡象旨矣
  九三往蹇來反象曰往蹇來反内喜之也
  來反郭京舉正曰來正蓋以九居三又不失本體艮止之正且在下二陰之所倚重故内喜之也
  六四往蹇來連象曰往蹇來連當位實也
  連馬云難也四體坎險而又在互坎之間外難未夷而歸遇難故曰往蹇來連連者難之相仍也朱先生謂連於九三合力以濟非也當廣韻云承也實陽也九三以陽居陽在四之下是承四之位者實也猶屯之乘剛意同而辭異者也王弼謂得位履正當其本實雖遇於難非妄所招俞氏讀作去聲曰但言當位則六二亦當位故加實以明之皆非象旨矣
  九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也
  大謂陽朋指九三陽類九五成險之主剛健中正故其象如此三五雖非正應然異位同功猶解九四解三而俟二也六二言臣而九五不言君大即君也人君无可去之義故止其所而俟朋來以濟難以中節者諸爻皆取不往而來九五正位不動无往无來天下之濟難者朋來而取節焉大蹇之世易于姑息朋來之衆難於齊一故其中道可節之也
  上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
  碩即大也指三之陽陽太陰小不言大以别於大蹇也故曰志在内明其下應三也朱先生止謂來就九五則與見大人為複語矣上能出險故吉利見大人比九五也
  脫字【據鄭氏宜待下有時字】 正字【據郭京正誤來反作來正】
  正音【據義依廣韻當位作平讀】
  解【坎下震上】
  解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
  解陸德明作蟹音按卦以免險為義則讀當如解棼之解序卦解緩别一義乃如德明作胡賣反耳蘇氏曰所以為解者震與坎震東也坎北也解者在此所解在彼東北解者之所在則西南者所解之地也无所往其來復吉言乎二也有攸往夙吉言乎四也
  彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也
  西南得衆者何也西南所解之地平易近民民必歸之來復得中之上李鼎祚本有无所往句无所往言其與民休息也來復復東北也解之利西南者東北為之也震東而坎北也蹇解反覆之卦蹇九五向往在上今反居二為來復蹇九三向體艮不動今進居四體震動為往虞翻主四反釋來虞既以初往四得坤象為利矣初苟來復何以成解乎荀氏謂二處中成險解何取于成險之義乎朱先生主升之三胡仲虎主小過之二俱非也凡彖不假於一爻之變以立義也其攸往者虞謂初之四胡謂二之四朱謂三之四卦无坤而強立坤義以就其說自漢以來之失也凡彖統論六爻之體不假於一爻之變以立義也爻占其變則有之矣无所往者要解之成有攸往夙吉者原解之始朱先生謂有功指二殆亦不然矣隆山李氏曰蹇止乎險下不若屯動乎險中屯動乎險中又不若解動乎險外也
  天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲折解之時大矣哉
  象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
  初六无咎象曰剛柔之際義无咎也
  際交也九二為下卦之主而六陰柔弱自下承之也
  九二田獲三狐得黄矢貞吉象曰九二貞吉得中道也二於地稱田三狐者三陰九二比初比三應五也九家坎為狐虞翻曰變之互艮為狐二三五歷三爻故田獲三狐也按既濟坎亦取狐象不必言變為艮又其所歷有九四九非陰不得與三並稱狐吳幼清曰下坎為狐三四五又互坎有三陰朱先生謂卦四陰除五君位餘三爻即三狐意亦近之而未盡矣黄矢互離為矢居二為中黄者中之色矢之齊五分其金而錫居二以柔濟剛故象曰得中道也俞氏曰衆皆疑而我釋之故言獲中直則在我而已故言得
  六三負且乘致寇至貞吝象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
  據釋文乘平讀六三將出險然才柔志剛負四乘二坎為輿也寇指四洪氏謂互坎為盜四剛而不中見三乘其同類憤而不能容之四二皆解主而以四為寇者三二同體已服雖僭猶可寛以解之也
  九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也
  拇王弼謂三李鼎祚曰九四體震為足三在足下為拇然則王以為手拇非也程朱二先生謂初為拇按初剛柔之際義无咎不應解之朋至蘇氏謂九二王弼謂初按朋同類四與二同功皆陽則蘇說是也二四俱為解主四雖比三然為震主體動有能解去之象故二不致疑至而相孚也解拇何以未當位三以負為羞知其不能承四之位也當承也秀巖李氏以為不當君位若進之五則雖去羣陰亦不然矣
  六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
  維者互坎之維持也俞氏謂六五下應九二近比九四二君子相與維持事從解釋小人有生路可趨吉之道也初上皆非正故謂孚皆陰故曰小人今謂君子之解以小人之退為驗孚无驗義君子之解小人信之自退而同解也
  上六公用射隼于高墉之上獲之无不利象曰公用射隼以解悖也
  上高而无位公也上體三四五互坎為弓上六變為剛則四五上成離又有矢可射隼虞翻王弼指三三互離為鳥而處坎上隱伏為盜隼象也陰之在下者象狐其在上則象隼墉坎王公設險之象在坎上故稱高也三負四乘二二陽皆欲得之不能去也然二陽自配初五則三所疑者惟上六耳上雖與三為應而三失位負乘不見應也上居動之極為解之成不黨而將解其荒悖故能射而獲之隼獲爭解二與四无不利者矣此所謂解也易之戒震動多矣今動靜而无不利者自坎而進于震經歷險阻而後動器成而時至矣
  脫字【據李鼎祚彖象其來復上脱无所往三字】
  正音【據卦義讀如 據釋文且乘解紛之解  之乘平讀】
  損【兌下艮上】
  損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享損而有孚元吉无咎蘇氏曰為上卦言也可貞无咎利有攸往曷之用二簋可用享蘇氏曰為下卦言也損益三陰三陽之卦損之成卦在三上二爻也蘇意以損道上行而舉而之上則无下皆貞而不往則无上可貞利有攸往者貞者有往者故曰曷之用曷之者擇之也用謂用損之道俞氏所謂問辭也二簋者兌之二陽俞氏指六三之偶非也可用者答辭也言可用者其為物薄適時之變非其常也兌本乾而九三獨上故變為陰初與二意向之猶祭之設簋精意以享之我非實與而神非實取也
  彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行
  損下益上蜀才虞翻等皆謂自泰來朱先生不從亦自知卦變之說不足以明經旨矣其道上行自陽而言也二簋應有時者初九遄往而九二征凶故二簋雖應而往有時也經言二簋用享言乎其損也傳言應有時裁乎其物也故不同也損剛益柔有時三益上之時輔嗣以為剛為德長損之不可為常也與時偕行通損益盈虚之時輔嗣以為自然之質各有定分損益之加非道之常也傳凡三言時蓋極論損下益上損剛益柔在損時則可非其時有不必然者矣升陽子曰應有時辨鉛生望遠之意少女之遇少男可以造丹矣察識藥苖者宜知之
  象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾
  揚雄曰山殺瘦澤增高俞氏曰忿怒如山之突兀况多忿如少男者乎故君子懲之如摧山意欲如澤之汙下況多欲如少女乎君子窒之如填澤
  初九已事遄往无咎酌損之象曰已事遄往尚合志也通尚于上者非尚庶幾也【合志合二也為大作自營而不苟於損也】
  九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也
  卦以損下為象九二何以往凶也五雖柔而居剛非不足二雖剛而居柔非有餘則二不可復往損之任在三而初二皆非所當損初以剛居剛且欲酌損二以剛居柔說以奉五非益上之道故弗損以益之弗損晁氏客語為讀者是初九之遄往迹與心合故曰尚合志九二獨心向之耳故曰中以為志守其剛中所以益柔中也傳言設簋應有時謂此乎
  六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也
  三人即下兌三爻一人六三也損一人即一人行也互震為大塗三人位故曰三人行得其友虞翻上據坤應兌之三兌為友故稱得友是也本義一陽上而一陰下何以言損下哉
  六四損其疾使遄有喜无咎象曰損其疾亦可喜也疾謂坎為心病四應在初二之病四為之虞翻謂疾二蜀才謂疾初宜去之王輔嗣謂疾初宜納之其指不同程朱緣是以為損其陰柔之疾然皆非也遄即遄往之遄謂初蘇氏曰下之損者有限而上之求者无已此下之所病也我去是病則夫遄者喜我矣自初言之已事遄往則四之求我也寡故酌損之自四言之損其疾則初之從我也易故遄有喜
  六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自上祐也
  六五虚中損己本受下之益而上九與之相比故曰或益而象傳上祐者謂上九也十朋虞翻曰坤數十取龜者肖離之卦如頤益之類也或益之舊絶句如益上九十朋之龜弗克違言受益之可必横渠說有據矣兩貝為朋爾雅神靈攝寶文筮山澤水火為名黄潤玉指大龜背中有二十貝曰十朋未詳孰是元吉大吉而已吳幼清曰五居三陰之上為元鑿矣
  上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家象曰弗損益之大得志也
  陽實陰虚虚者當益而實當損然上乃受益之地不可有損故下應六三以不損于己者益之凡損己益人者所益有限弗損以益人則益无方矣益不自留故无咎可貞而吉本義云亦必以正則吉豈以不自留者非正哉利有攸往得六三一人之損故曰得臣六三狥義而忘家者也故曰无家三與上交相為賜也獨以惠而不費當之失損之名義矣俞氏曰益九五之君以益下為心故大得志損上九乃臣也亦大得志然則君臣上下皆當以益下為心也
  正句【據晁氏客語   據舊讀及程張弗損絶句    或益之絶句】
  益【震下巽上】
  益利有攸往利涉大川彖曰益損上益下民說无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
  象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
  風雷益與雷風恒大象奚以異義史繩祖曰震雷位巽風位先震後巽方位之序順而有常故君子體之立不易方益則先巽後震此為變動故體之遷善改過
  初九利用為大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
  陽畫曰大王輔嗣曰處益之初居動之始體剛德以蒞其事而之乎巽以斯大作必獲大功也虞翻侯果皆本繋辭以為耒耜之利易道設虚以待有不止於耒耜矣朱義受上之益不可无所報効易道屈伸自然之感非論報施也倒體卦益之下即損上也說者以為上易有為功則利倍罪則責薄故損之上僅能无咎而已正且吉下雖有為功歸于上罪先其責故益之初至于元吉然後无咎其所居非厚事之地事事之重厚者猶詩北門王事敦我之云謂不當任厚事非矣
  六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來也
  或指初以非正應稱或二虚中能受居益下之時不獨受上益也王輔嗣曰帝者生物之主興益之宗出震而齊巽者也六二居震之中而應于巽故享帝之美在此時也朱義居下受上之益故為卜郊之吉占非象旨矣二地上也祭天者掃地而行事因吉土以享也二臣道而有王稱自帝視之王亦臣也或曰别標王者以異于臣二非王也亦通虞翻謂王為五可謂不達矣卦以益下為義爻又益上者惟其時物交相為賜也
  六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
  三多凶稱凶事說文云凶象地穿交陷其中三互坤而震極未有不陷所以為凶事之象也无咎者干寶以為處震之動懷巽之權者蓋言其時位矣有孚謂四以非正應故曰孚中如中行獨復之中震大塗有行象二五之中自貞悔言三四之中自一卦言非其中爻不備也六三之用凶事无咎矣然四者益下之權在焉而又近五為公象虞氏謂三伏陽為公五可為王則三為公楊敬仲指上九皆非也震善鳴有告象用圭者圭於文從二土震震本從坤受益而成為土三在互坤之中又為一土故曰圭土圭求端于天之器王肅作用桓圭虞翻以乾為圭吳幼清以震為圭周尚書以為錫玄圭之類劉用熙曰周禮珍圭恤凶荒皆非也三告四用圭下之求益于上也固有之孔子于象傳别明凶事先後聞固有此理也
  六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志也
  中行謂三益下之權在四故三告而四從之四成巽之主有順從象楊敬仲因小過五稱公謂公一國之君以九五為公非也俞氏曰三事而後告事凶而去君遠也四告而後遷事大而去君近也利用為依遷國者初陰六陽相易為遷國二三四互坤為國陽君陰民六二六三國之舊民不遷者四遷於初而依六二遷國之君也初遷于四而依六三遷國之民也益志者四本者益下之志故告之即從也俞氏以損益三四易位為遷近五為依亦通
  九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也
  益權在四故三五皆以為孚四比五順其心以益下五中正為益下之主故有勿問元吉之象有孚惠我德謂四之惠皆五德也傳稱中正有慶者如此
  上九莫益之或撃之立心勿恒凶象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
  上處巽之成進退无常當益之極益終當變不能益三非四五之志故撃之者至三四五艮手有擊象曰五非上應故稱或位則不能安其身時則不能易其心應則不能定其交其主心勿恒矣損彖傳曰損剛益柔有時損下之道時暫而已益彖傳曰日進无疆其益无方益下之道則宜恒久故上九立心勿恒有凶象偏辭虞孟作徧晁本從之按易撃傷者至是言无相益者耳人心皆疾周匝之辭也朱義曰從其求益之偏辭徒見王弼本耳胡仲虎曰上下經陰陽各三十畫然後為泰否為損益咸男女之交變而損則不交恒男女之不交變而益則交咸者夫婦之情情之感也極必損恒者夫婦之道道之久也極必益然損三益上為損初二上而為四五者不謂損損四益初謂之益上五下而為三二不謂益益在下卦之下民爻也下之上容可損下之下為民決不可損也故損之釋彖曰損下益上而不言損民益之釋彖曰損上益下民說无疆則其為益民也可知已
  証句【據九四有孚中行自有孚絶句】 証字【據虞孟晁氏偏辭作徧辭】
  夬【乾下兌上】
  夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
  五互體乾為君又居尊位王庭之象乘一陰居五陽之上又與五同體故曰柔乘五剛兌說小人在君側善固結彌縫而君不疑揚於王庭肆於君側也朱義正名其罪者不然孚謂上六居兌之成為口舌號而招三三以重剛故厲而絶之心迹无可疑矣安得非危乃光耶自始也坤為邑五隂皆變而僅存上六邑之削小者自邑而告之先離其黨也范大性曰兵戎乃用衆坤為衆乾變坤至五幾於无衆矣故不利即戎此得其象而失其義者即戎以除君側未有不亂者夬之所尚在決不可施之君側故窮
  象曰澤上於天夬君子以施禄及下居德則忌
  決附之時利施而不利居故曰居德則忌言不居其德也歐氏易童子問曰小人盛則決之衰則養之王弼以則作明者非
  初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也吳幼清曰初為趾四在下卦三陽之前與初同位前趾謂四也丁氏易東曰四陽為壯五陰為決大壯初曰壯趾此因大壯初趾而加前以别之非矣初居卦下而欲急進超升大壯四陽之位近九五以決上六故壯前趾之象也不勝為咎呂仲木曰位卑而无以應言之无與為倡行之无與為隨以其憤心而往不惟決其前趾矣為咎者其咎乃自為之也
  九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也惕號者上號三二聞而驚惕也二動成離日而二者地上之位日至地上則大明夷明地中為莫夜也戎亦指上兌為除戎器也惕號莫夜慎獨以養未之中皆中節又奚以戎為恤哉
  九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬終无咎也
  頄翟玄云乾首之前王弼以為上非也壯頄者過剛非君子之夬遇雨若濡諸爻皆无應而三獨應上遇言其適然而非本心也上六為成兌之主又上于天之澤故為雨三爻止疑於汚故曰若濡然實則決而和也其志之密人雖有愠奚咎哉
  九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
  九四位居下體股肱之上為臀膚在臀下而柔者四本外剛中柔志非能決乘九三之剛其下不柔又居兌下毁折傷而不良于行也牽羊悔亡說卦兌為羊王弼曰抵狠難移之物謂五也按說文牽引而前也四不以決見傷若羣進相牽以往則可悔亡程先生曰自強而牽挽以從羣行者是也朱義本張子之說曰不與羣陽競進而安出其後推之卦象朱義殆不然也兌為口舌故曰聞言即告自邑之言也四變坎為耳互離為目虞翻曰折入於兑故聰不明言其易溺於所趨也
  九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也莧虞翻本作莞爾之莞陸蜀才同虞翻作睦謂和睦也明以識焉若荀氏從俗之誤蓋兌說有莞睦之象傳義皆云馬齒莧非也子夏傳莧陸皆木根草莖剛下柔上此附荀爽云爾荀氏謂三五同功而決上故言決決五體兌柔居上莧根小也三體乾剛在下陸根深且大也此自言五何以及三又兑雖下剛上柔而譬諸草木則八卦之象于兑无聞矣近世吳幼清以莧從卄為羊角從目為羊目從几為羊足而取兑象俞氏不改於舊按說卦兌羊之旨考項氏玩辭而附之曰說文莧山羊細角者本草亦以莧似羊陸則羊之所行也言雖各有主本而紆曲不既甚哉九五陽剛得位而決附之權在焉徒以體兌而莞睦以決雖中行而未光明矣蓋決而和此臣之事而非君之權以是為未光也易惟其時物而已三應上五叱之俱言夬夬決而又決也宋咸曰計註驗經誤增中字
  上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也
  証字【莧陸據蜀才虞翻作莞睦字】 証衍文【據宋咸本未光上衍中一字】
  姤【巽下乾上】
  姤女壯勿用取女
  女壯謂巽為長女初比二故四勿取朱先生註曰一陰而遇五陽則女德不貞其說本鄭玄一女當五男之意而實不然也卦義本謂所遇而合无所應安在其為當五陽哉一陰方生而以為壯程子所謂漸壯而敵陽者也
  彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
  依郭京勿用上脱女壯二字天地相遇品物咸章者荀爽及九家易曰乾成於巽位之已而轉舍于離坤出于離與乾相遇蓋本相見乎離之意蘇氏曰剛者二中正者五陰之長自九二之亡而後為遯始无臣也自九五之亡而後為剝始无君也姤之世上有君下有臣君子之欲有无為不可也程先生二五皆中與正俞氏謂剛為四皆非象旨朱義從翟玄指九五為剛中正二五皆陽獨指九五為剛中者例之明巽中正皆二五統言之爾
  象曰天下有風姤后以施命誥四方
  乾為施巽為申命告四方者所謂夏至之日施令命誥四方所以助微陰虞翻震東姤南巽西復北皆總在初非也
  初六繋于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繋于金柅柔道牽也
  柅作鑈絡絲趺也子夏易繋于金鑈晁以道曰蒼頡篇柅作檷柎也巽為繩之象
  九家曰絲繋于柅猶女繋於男故以喻初宜繋二若能專心順二則吉有攸往見凶初為二所據應四則有凶也羸宋衷馬君以為大索所以繋豕豚類巽象陰躁虞氏必以應言坎象非也蹢躅依李茂欽作彳亍住足于步止也行有二足一步一住巽為股為進退股而進退則蹢躅也初應於四二為所據不得從應故有為所孚者蹢躅之象即所謂有攸往見凶也初六在下尚微不必以剛制二朱先生以柅為止車物非柔道牽矣
  九二包有魚无咎不利賓象曰包有魚義不及賓也包依李茂欽作勹王氏讀庖非魚陰物巽為魚故初六得稱魚姤者主求民之時近而先者則得之不論其應否嫌若有咎故曰无咎朱先生謂不制而使遇衆害由是廣此可謂治姤之道而非初二相姤之情矣不利賓姤以初為成卦之主四對初之賓也賓主相對為正二以近比而姤初則初不復應四矣
  九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未牽也
  九三過剛不中而无所遇之象行未牽與柔道牽相反以其永牽於初而不行也
  九四包无魚起凶象曰无魚之凶遠民也
  无郭京舉正失字之誤註云二有其魚故失之洪景盧謂巽下乾上故九二有魚九四失魚蓋初者巽主爻為魚也初六不中不正彖以勿取戒之四其正應而亦失則後災也材剛位柔民心已去有起而爭之詎得不凶哉
  九五以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也
  以用也杞者枸杞謂二本小木程朱二先生從虞翻以為高大堅實者不然瓜干寶曰初二體巽為草木二又為田田中之果柔而蔓者指初瓜象也蘇氏曰瓜得所附而後止故受之杞則能籠而有之蘇氏蓋緣張弧之說九五者姤之主知初六之勢將至剝盡而後止故受之以九二也此於初六始姤之情九五治姤之道為有見矣志不舍命俞氏以為傳舍之舍象辭后以施命告四方此言志不舍命九五之志將以遍告四方如風行天不少停置也含即包瓜即章
  上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也
  証字【蹢躅依李茂   包依李茂欽作彳


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