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周易观彖 清 李光地

周易观彖 清 李光地
  欽定四庫全書    經部一
  周易觀彖      易類
  提要
  【臣】等謹案周易觀彖十二卷
  國朝李光地撰光地嘗奉
  命纂修周易折中請復用朱子古本是編乃仍用注疏本蓋成書在前也其語録及榕村全集所載頗申明先天諸圖而是編則惟解說卦傳天地定位一章附舉此義然亦不竟其說餘皆發明易理兼證以易象而數則畧焉蓋亦謂邵子之學為易外别傳也其解繫詞傳知者觀其彖辭則思過半矣二句曰彖辭所或有直用其爻義者或有通時宜而爻義吉凶凖以為决者故以是觀之不中不遠惟其合始終以為質故時物不能外云云觀彖之名蓋諸取此其解九四重剛而不中句不以重文為衍文解履霜堅氷隂始凝也句不從魏志作初六履霜解後得主而有常句不從程傳增利字解蓋言順也句不以順為慎以及比吉也句比之匪人句同人曰句小利有攸往天文也句震驚百里驚遠而懼邇也句漸之進也句上九鴻漸於陸句與地之宜句皆不從程傳本義脱悞之說惟據漢律歷志移天一地二二十字從程傳能研諸侯之慮句侯之二字衍文從本義耳【案光地謂諸為侯之合音想以古經旁注字切而誤增不知反切始自孫炎古經安得注字切其說殊悞謹附訂于此】蓋尊信古經不敢竄亂猶有漢儒篤守之遺其大旨雖與程朱二家頗有出入而理足相明有異同而無背觸也乾隆四十四年十月
  恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀
  欽定四庫全書
  周易觀彖卷一
  大學士李光地撰
  上經一
  【乾下乾上】
  乾元亨利貞
  乾健也凡純陽之物其性必至健故三畫純陽之卦名之為乾至於重而六畫則又有以見其健而又健流行不息之意也元亨利貞占辭也凡至健者流行而功用不窮是以大通不息而根本深厚是以正固故其占為得此卦者凡事當得大通而尤利在於正固也○易言貞有三義正也固也常也正則可固守以為常故其意自相貫然惟言利貞貞吉者兼此三義若所謂不可貞及貞凶貞厲貞吝者則第戒其不可固守以為常耳然其固守以為常者亦必自以為正則其義一也
  初九濳龍勿用
  乾純陽而其道變化不窮故以龍象之龍亦純陽而能變化之物也惟其變化是以消息盈虚與時偕行初以陽居下而象濳龍則占者宜勿施用可知
  九二見龍在田利見大人
  乾爻皆有龍德而二五獨居中故有大人之象見龍在田如人雖未處上位而修身己見於世占得之者則利見此人身有其德則利見在上之大人本義之例明矣
  九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
  易爻三四皆居高位危疑之際凶懼之地也四近君位故以多懼而疑三處下上故以多凶而危然易之道危而使平者懼以終始而已矣終日乾乾者事也夕而猶惕者心也君子自修道固如是雖居安猶然况處危乎占者如是則雖危无咎
  九四或躍在淵无咎
  或字蒙龍爲義言龍將向乎天矣而未遽飛故或有時躍于淵以自試其可否蓋可以進而不敢輕於進疑而審慎之象也進爲之道如是則内度其身外度其時而可以无咎矣
  九五飛龍在天利見大人
  五天位也故有飛龍在天之象聖人而得尊位者也利見大人之義與九二同
  上九亢龍有悔
  時位既極若德與之俱亢則不能處盈盛而有悔矣蓋一念之滿即所以招損當時之大易至於失居雖以聖人處之不敢不戒也
  用九見羣龍无首吉
  用九者筮法九六變七八不變易用其變者故爻稱九六而於乾坤示例又乾坤二卦與諸卦不同故因繫以辭以顯其變化之妙而使遇六爻皆變者占之也見讀與見龍之見同乾之六爻皆變則陽而隂矣如羣龍之身皆見而獨不見其首此天道所以藏諸用人事所以固其基凡剛柔動静屈伸進退理皆如之占者能體是象則吉也
  彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形以卦象釋卦辭之元亨也乾天象也元則其德之始也始者必大故以大哉贊之萬物皆資之以爲始而能統貫乎天德之始終此其所以大也至於雲行雨施而品物流形則亨可知矣
  大明終始六位時成時乘六龍以御天
  指卦體而言以君道之元亨而配天道也乾道始終備於六位故初爲下卦之始二居其中三則其終也四爲上卦之始五居其中上則其終也六位布列如四德之循環是則大明乾道之終始者六位固以時而成矣然九五一爻之時則以剛健中正之德統衆陽而居尊位有乘駕六龍以御於天路之象周公爻辭象以飛龍在天者以此夫以一陽而統衆陽之終始則是所謂統天之元龍而在天必興雲雨焉則又所謂及物之亨矣
  乾道變化各正性命保合太和乃利貞
  又以天象釋卦辭之利貞也乾元者生物之心乾道者造物之用心一而已故萬物皆資始焉用則變化而参差不齊於是各以所賦受者自成而莫不完全乎天之生理是則乾之利貞也
  首出庶物萬國咸寧
  亦指卦體九五以君道之利貞而配天道也以德言之則兼統衆陽故有乘六龍之象以位言之則高出羣爻故有首庶物之象德施既溥則但見其垂拱於上而萬國皆安其性命之情以涵育於太和之内無異天道之利貞矣
  象曰天行健君子以自彊不息
  重乾之卦象天道之流行而不已也以形言之則日日而周以氣言之則歲歲而運以其命而言之則於穆不已者是已傳取天行之顯爲言則氣與命在其中矣至誠無息則天矣自彊不息所以希天也
  潛龍勿用陽在下也見龍在田德施普也終日乾乾反復道也或躍在淵進无咎也飛龍在天大人造也亢龍有悔盈不可久也用九天德不可爲首也
  德施普疑於有位者矣然後又言時舍則未爲時用也故本義言雖未得位而大人之德已著凡古聖賢之德行著聞所居而教化及物者皆足以當之也反復道言乾乾者乃反復不息之道也進无咎言其不輕於進如是則進而无咎也大人造即後文言所謂聖人作也不可爲首與不可爲典要語勢相似言天之爲德渾然不可得其端始也用九者陽變爲隂動根於静故在天者隂陽則無始動靜則無端在聖人則寂然不動感而遂通天下之故洗心退藏於密吉凶與民同患皆不可爲首之義也
  文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也
  發明彖傳之義文王之占本以元亨利貞爲二事夫子乃以四者言之然象傳雖特表乾元而以利貞合釋至此則離析四事自成一德也蓋元亨利貞在天爲天道在聖爲王化其實則皆人性之德而已善者性之藴也元之在人爲衆善之長元始也大也人性之仁得之最初而統之最全仁之統乎性猶元之統乎天也藴於内爲善著于外爲嘉亨之在人爲嘉美之會亨通也會通則典禮行焉萬事之斐然成章猶萬物之燦然流形也和者和順之謂利之在人爲義之和利宜也義惟得宜故于事物無不和順事之各當其理猶物之各正性命也幹者枝葉之所依逮枝葉盡而幹不改焉貞之在人爲事之幹貞正也固也其知固守則能植立而爲萬事所依堅確者施用之根猶凝固者發生之本也夫子之意實與文王之意合蓋所存者大然後能發用而通是大在亨之先也處事得宜然後能成就而正是利在貞之先也仁者德之大而禮則顯諸仁義者用之宜而知則藏諸用二聖之所發明其義精矣
  君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事
  仁義禮智性之體也長人嘉會利物幹事性之用也四者之中仁智又爲體禮義又爲用以仁爲體則能愛而足以長人即體而用已該也致美於節文之會則合乎禮之本然即用而體已具也宜於事物則順乎義之當然亦由用以語體貞正固守則萬事有所依以立亦由體以語用也上言性之德此言君子所性
  君子行此四德者故曰乾元亨利貞
  君子體自強不息之道故能行此四德者
  初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也
  不易乎世故遯世无悶不成乎名故不見是而无悶樂則行之行其所好也憂則違之去其所不願居也
  九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也
  二非得正故言正中正中以位言之則不潛未躍之時以德言之則所謂時中也在下而曰見者言行之著不可掩也至誠之感必有動也中則庸矣故其言行皆庸而無不信謹中則無邪矣故其心常閑邪而誠無不存推善以教人是以善世而德之博也德盛禮恭是以不伐而道之化也君師之道並立故以是爲君德而稱大人焉
  九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
  言所以乾惕者非役於物也非動於外也蓋進德修業而已德得於心者業成於事者内主忠信則德日新謹於言辭以立實事則業有可守知理之極至而實心以至之則於天德也庶幾矣知事之歸宿而實行以終之則分業之義可以不失矣幾者進而近存者居而安君子之德性學問至於如此則自修不暇而又何驕乎内省不疚而又何憂乎因其時釋終日之義言無時不乾乾也無時不乾乾而心猶惕故雖危无咎按忠信即二所謂閑邪存誠也修辭立誠即二所謂言信行謹也二以德言故觀於外者以察其心三以學言故主於心而驗於事二曰存誠誠之源也以心言也三曰立誠誠斯立焉以事言也其道則一而已
  九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非爲邪也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎
  无常无恒釋或躍之意或躍者有時而躍飛潛未定之象也可上而不上疑於偏僻之行可進而不進疑於絶世爲高然推其審慎之心則以德業備於身必待時而後動欲適中其時之可故不敢輕於上進也
  九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也自聲應氣求以至親上親下皆所謂各從其類者至於龍起而雲興則在天之時也聖作而物覩則利見之會也爻義在其中矣
  上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
  上九過於尊位故言无位衆陽皆從九五故言无民无輔在人則崇高之極其志未厭是无位也不得人心是无民也自賢而不能賢人之賢是无輔也
  潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也
  用九之上加以乾元者元首也然元統天而歸於貞則終始无端而不可爲首即用九之義也聖人所以首出庶物無爲而治者此爾
  潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天德亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
  與時偕行言無時不乾乾也乾道乃革者凡兩卦之間乃改革之際或爲身之進退或爲事之終始在此爻則亦謂離下而上時當遷變而已先儒釋義謬異不可從也五天位也剛健中正天德也位乎天德者居天位而適値乎天德之純也時亢而德不與偕亢則无災咎與時偕極是以有悔天德者自然之妙天則者當然之準也
  乾元者始而亨者也
  再申彖傳之義元大也始也大在亨之先是當其始而亨之理已具不待亨而後見其大也
  利貞者性情也
  利貞則成乎事物矣然乃其性情則然功用之成不過適得其性情之正而已
  乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
  即始而亨之理具焉是乾始能以美利利天下也歸於性情之正而又何利之可言蓋乾始者天地生物之心也天地之常以其心普萬物而無心非物物而普之也心之量本如是也非無心也雖普萬物而無加於此心性情之德也彖傳所謂統天者以此
  大哉乾乎剛健中正純粹精也
  剛則元健則亨中則利正則貞純粹精又以乾元之能利天下不言所利者言也盖人心有私則其所及隘而不能忘乾之剛健中正一貫之以生物之心無私之至也故其用溥遍而不滯於一偏其體則眞静而不累於名迹滯累則雜且駁矣雜駁則粗矣至純至粹而無一毫疵纇之参焉此所以爲上天之載無聲無臭也非天下之至精哉聖人之語天德至是無餘藴矣
  六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
  六爻發揮即六位時成而兼大明之義旁通情即發明乾道之終始而廣包乎物理人事者六爻之理無所不該而九五一爻乾道備焉故能兼總六爻之德以履尊位使萬物皆被其澤而若其性如天之雲行雨施而天下平寧也蓋彖傳變位言龍者取其行雲施雨與上文相切也猶恐學者未明其意故於此又錯其文以發之○六爻所以能發明乾道者蓋以下位言之隱而未見元也出而文明亨也高而乾惕貞也以上位言之疑而未進元也作而物覩亨也不與時偕極貞也存亡吉凶六爻備焉然觀其彖辭則已過半六爻者發揮其藴以旁通其義焉爾自坤而下各随爻位以發彖意莫不皆然凡卦必有主爻而九五乾之主也在六畫之象於位爲天位剛健中正於德爲天德是則又以一爻而兼備卦義者亦諸卦之凡例也
  君子以成德爲行日可見之行也濳之爲言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
  德既成則可見之施行矣惟其時隱而未見故其德行而未成申龍德而隱之意
  君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
  聚則理得於心辨則理驗於事寛居以待其熟也仁行以固其守也四者亦有元亨利貞之序故人而知學猶下之種也辨之之明猶逹其枝也從容成就而向於實矣切已踐履則實之成也始於爲君子而終至於聖人其道不外乎是按前言信謹閑存此又異其辭者前以其德之既成言也原其德之所以成則必多識前言往行以畜之涵泳持守以終之然後有前者之效彼此互發無兩義也
  九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
  以剛處重卦之間故曰重剛惟重剛故不處中位不處中位故上不在天下不在田皆以所値之位言之在天則安於上在田則安於下上下之際所以危懼而不安也申居上不驕爲下不憂之意
  九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
  不在天不在田而又不在人則比九三之時位又異矣當大任而不敢果於上進故或躍焉以自試是其疑之徵也惕者平日戒懼之心疑者臨事謹審之慮申上下无常進退无恒之意按易以五上爲天三四爲人初二爲地然五天之陽也二地之隂也三人之陽也又天則垂象於下地則發生於上人者本天而親地故以此三爻爲三才之正也
  夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎况於鬼神乎
  四者亦元亨利貞之德與天地合德仁也與日月合明禮也與四時合序義也與鬼神合吉凶智也中庸曰禍福將至善不善必先知之故至誠如神此與鬼神合其吉凶也先天弗違者氣數未至而念與天通後天奉天者風氣既開而因時有作聖人雖人類而其道則天故人與鬼神不能違也申聖人作而萬物覩之意
  亢之爲言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
  亢者陽之窮也聖人則體天德而不爲首無所爲亢也申亢義而以聖人之用終之則用九之義在其中矣
  【坤下坤上】
  坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
  坤順也凡純隂之物其性必至順故三畫純隂之卦名之曰坤重而六畫則亦有以見其自始至終安行有常之意也凡至順者安行而無阻是以大通有常而不變是以正固而其貞也如牝馬然蓋牝雖隂物而馬能健行非健行不息不足以爲順之至此坤貞之義也君子有攸往以下因占辭而推盡其意蓋其以順爲正則是有主我者而我禀命而聼從焉故居先則迷於所之處後則得其所主若在西南之方是後之地也則利於得朋而代陽以有事蓋雖得朋而無害於得主也若在東北之方是先之地則利於喪朋而順陽之所爲蓋惟喪朋而後爲能得主也既曰利貞又曰安貞吉者固守其貞而安焉則動有常吉而非獨一時之利矣
  彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天
  以卦象釋辭義純隂之性順而其象爲地故以地道明坤義而首釋辭之所謂元也乾元始物而坤遂生之是其以順德承天而動者故雖同一元而乾始坤後異矣
  坤厚載物德合无疆含弘光大品物咸亨
  又承上文地道而釋亨義地之厚載與天合德而其功用莫盛於亨也含弘言其養育之深涵而廣被光大言其發逹之高大而光明
  牝馬地類行地无疆柔順利貞
  又承上文地道而釋利貞之義利牝馬之貞則與乾貞之義稍别故先釋牝馬之義而後以利貞言之言卦辭有取於牝馬以爲類於地者以牝雖隂物而馬則行地無疆故也終始於順而不息故坤道柔順而利貞
  君子攸行先迷失道後順得常
  釋君子有攸往先迷後得主也隂非能先陽離陽自行則爲先矣隂既離陽無所主宰所以迷於所之由失隂道故也其後也非不及於陽之謂陽之所至隂必至焉故曰後隂而從陽則得主而順乃爲得隂道之常也
  西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶
  釋利西南得朋東北喪朋也西南之方隂恊力以代陽故君子於此則利於得朋者謂在此乃可與類行也東北之方隂歸功於陽承之以動而無所自作故君子於此則利於喪朋者謂如此乃能保其終之有慶也後天圖義與此正合
  安貞之吉應地無疆
  釋安貞吉也安者久而不遷之謂故應地之无疆
  象曰地勢坤君子以厚德載物
  勢者形中之高下夷險層複相因者也觀其勢之相因之順則知地之極厚矣
  初六履霜堅氷至
  隂陽不可相無隂非惡也然惡自隂而生不辨之早而愼於微則積而不可掩故爲履霜堅氷至之戒天地者萬化之源也然天統神地統形則有陽明隂濁之分焉在人則神者心也形者體也心通極於性而體交引乎物則是化物之端自體始也故心爲主則形爲神役而萬善以生體爲主則神反爲形役而衆惡以起惟聖賢者心常爲主而百體從令焉則人欲皆化爲天理如渾然天德之流行而地以順承而與天合隂變爲陽而以大終矣孟子大體小體之義蓋出於此又推之人類則君子小人之内外消長自此分也君臣父子之否泰順逆自此辨也蓋皆自其不可相無之中而必謹其主役君民之分察其向背離合之情幾微之差則隂慝作而天命有所不行馴積之甚則隂道肆而天理或幾乎熄矣此六十四卦冒天下之道者其義悉自乾坤來也
  象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也
  言履霜何以遽為堅氷蓋謂霜雖隂之始凝而馴致其道則必至於堅氷也
  六二直方大不習无不利
  直方大者地德也乾之動也直坤順之而動則亦直矣乾道變化各正性命坤因之而定理不易則亦大矣至大者乾也坤之德合无疆則亦大矣要皆順天無為而以簡能無俟乎效法之勞所謂不習而无不利也在人則存心直處事方積之以至於德業盛大則亦仁熟義精推之萬事無所為扞格不通者矣坤爻惟六二柔正中順備德之純故其辭如此與乾之龍德皆聖賢之占也若衆人遇之則必自習者始
  象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也柔静者坤之本體直方皆其動也而方又根於直則是直以方也地道光言大也大則合乎天德之自然故不習而无不利○按乾五為卦主故五獨言天德坤二亦爲卦主故二獨言地道
  六三含章可貞或從王事无成有終
  内卦之終隂德盛矣故其占宜於含晦章美然此乃隂道之當然故可守以為常也其或時出從王之事則不可居其功之成但取其事之終而已
  象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
  言含章者非終不發也乃以時而發耳或從王事即其時發者也惟其含章故所知者光大而能无成有終
  六四括囊无咎无譽
  四于時為過中過中則收斂之候也故有括囊之象无咎无譽本坤道也况當括囊之時乎
  象曰括囊无咎愼不害也
  六五黄裳元吉
  裳下之飾卑順之象也黄則中之色也五有柔順之美而以中德行之則表裏如一而順之至所以其占元吉也居上位而能至誠謙冲如此則其盛德大業之所暨不獨如在下者之免於凶咎而已
  象曰黄裳元吉文在中也
  裳而黄是以中色為飾如人以中德為文文從中出也
  上六龍戰于野其血玄黄
  龍者陽也隂盛之極故陽與之戰野者卦外象也血隂物俱傷則俱有血而其血分為玄黄終于不相雜也○此即說卦所謂戰乎乾也說卦主乎乾之健而勝隂此則主乎隂之盛而抗陽然其爲戰則一也蓋隂既盛則陽必有以勝之然後彼退聽而天命行其在天者陽德之剛不戰之戰也在聖人亦如之大賢以下則戰而後勝衆人則有不能勝者而隂道肆矣
  象曰龍戰于野其道窮也
  馴致其道以極于此也
  用六利永貞
  隂變爲陽則順而能健久而不息故其占曰利永貞永貞與安貞之義同然惟安故永永者安之有終者也
  象曰用六永貞以大終也
  順乾而至於有終則與乾德合一矣○按元首也而統天終始則不可為首也即用九之義也貞終也而承天終始則是以大終也即用六之義也以大終則坤道无終亦如乾之无首矣
  文言曰坤至柔而動也剛至静而德方
  申釋元亨利貞也柔静者坤之本體動剛則其發也元亨也德方則其成也利貞也
  後得主而有常
  申釋先迷後得主也柔静是其居後也剛方是其得主也惟居後故能得主而有常也
  含萬物而化光
  含弘光大亨也西南之位也又申西南得朋之義
  坤道其順乎承天而時行
  以順承天而行无疆貞元相生東北之位也又申東北喪朋之義○按元亨利貞之四德即東北西南之四方故文言釋得朋喪朋而以前文之釋四德者明之惟居後而得主故雖得朋而有含物化光之盛然卒於喪朋而以順承終始也○按六二卦主故其德即坤德動剛則二之直也德方則二之方也得乾為主所以雖柔静而能直方也化光則用與天配順承則體與天合是皆二之所謂大而不習无不利也乾彖傳以九五明辭義故此於文言發之
  積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅氷至蓋言順也
  隂陽之類在人心則為理欲之消長而有善惡在人事則爲君父臣子之順逆而有治亂其理一也
  直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也直者心之正也方者義之行也君子之學以敬為主使邪曲之念不得萌於其心則内不期直而自直矣義以為質使偏陂之端無所施之於事則外不期方而自方矣孤猶偏也敬立則本固而有以為致用之基義行則用利而有以爲立本之助内外既合則德不偏而大矣然其大也蓋以直而爲方其心既正故事循乎理而不疑於所行何待學習而後利乎○凡物之直者未必大也以其直而周方之積厚之則大矣敬而無義其德猶孤程子所譏佛氏之學是也然非直則不能成方如申韓引繩墨切事情而卒流於偏曲故敬者義之本也
  隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
  雖有美而含藏之至于時發而從王事猶且不敢居其成功其事之終也代上有終而已言地道以概妻臣
  天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也
  天地有變化生物之時雖草木亦應之而蕃况於人乎當其閉塞則藏用不施故君子亦象之而隱晦
  君子黄中通理正位居體美在其中而暢于四支發于事業美之至也
  黄中通理釋黄字曰黄又曰中明中德之在内也通理所謂虚而明通也正位居體釋裳字禮者天下之正位卑以下人者也以正位居體明恭順之著于身也恭順之美根於中德故復以在中而發外者申之○二言直方五言中順者二居下貴有剛方之操故以直方言五居上貴有虚冲之美故以中順言也然内直之至即無不中矣外方之至即無不順矣中庸之學始于敬義極於中和者此也或問乾坤之學何以不同曰乾二之存誠乾三之忠信即坤二之直坤五之中也乾二之言信行謹乾三之修辭立誠即坤二之方坤五之順也蓋陽實隂虚人心之德必兼體焉以其實心體之謂之存誠謂之忠信以其虚心涵之謂之直謂之中而其為性之存存無異也以其實心而形于事謂之立誠謂之信謹以其虚心而順乎理謂之方外謂之正位而其爲發之中節無異也兩卦之所以不同者特以人心之德互發其義先儒聖賢之說其大致則然然不可不知兼體之妙也
  隂疑於陽必戰爲其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黄者天地之雜也天玄而地黄隂之盛而抗陽則幾于无陽矣聖人嫌於是也故不言其來戰陽者乃直以陽主戰而稱龍焉然陽者天德無對者也陽不能化乎隂馴致其道而與之戰是猶未離乎隂之類也故并陽而稱血焉雖然陽之道小而辨于物是以雖混淆汨亂之中而有不可冺没者存故又曰玄黄者天地雜矣然天玄而地黄也蓋夫子之意以爲隂不宜稱龍陽不宜稱血故言龍戰尊陽之辭也曰血責陽之義也曰玄黄又存陽之意也夫子所以贊易者即其所以作春秋之微指歟


  周易觀彖卷一
  欽定四庫全書
  周易觀彖卷二
  大學士李光地撰
  上經二
  【震下坎上】
  凡重卦命名所取不一或取卦象或取卦畫或取卦德然象則尤其大者故夫子彖傳既雜取體德象類釋所以名卦之由至象傳又特表两象之義【諸卦之例不同有以兩象與體德之類於彖傳中合釋者是備舉所以為卦之義也有置两象而但以體德之類釋者則為所取之義主於體德大象已具故不備舉也有卦義但取两象無他釋者則但舉其象或不舉而遂釋其辭亦爲大象已其故也】卦下之辭根卦立義至彖傳乃各以其體德象類推所自來明理不苟附文不虚生趨時之善卦所固有且以明卦材所具而六爻時物已統攝乎其中使推爻之吉凶者觀彖而居可知也【此例亦頗不同有名卦之義分為繫辭之義者此卦與賁卦咸卦之類是也有卦既得名復推他義以釋其辭者蒙需之類皆是也或辭無他取就卦而遂論其理謙頤之類是也須随處分别】乾卦已發大凡然自屯以下八卦相錯而成其名辭義例尤不可以不知
  屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
  震陽動隂下爲始交坎陽䧟隂中為難生震繼以坎是剛柔始交而難生也剛柔始交治亂之際凡亂極將治多難必生如欲曉必驟暗將春而陡寒蓋隂陽相薄自然之理也又動乎險中䧟而求出之意雷動於下雲生於天亦將通未通之時也是以名屯○屯者物始生而未通然生意滿盈有必通之勢事之未通困極積久亦有必通之道故曰元亨正固者亨屯之本故又曰利貞時方屯塞未可事遠故又曰勿用有攸往然屯非無事之時也必得其人以統理經營然後可以出險解難故又曰利建侯此數者皆屯之時義辭從名生者其取諸體德象類而各有所自來者釋之於彖傳中餘卦皆然
  彖曰屯
  以下皆釋辭也而舉名以首之者明下三義皆屯所以名
  剛柔始交而難生動乎險中大亨貞
  始交則其氣必逹禍難之生正所以開治也又能動乎險中則是因困苦艱難以自磨礪大亨而貞者也卦有此善故辭曰元亨利貞
  雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
  天造草昧言當雷雨方動之時蒙翳而昏晦也以象時當屯閉則百事雜亂必得人以經理夫曰勿用有攸往則固守之占也然當此之時雖不可以妄行而亦未可以安居建侯不寧然後合於動乎險中之義矣此傳蓋分成卦之義以釋彖辭也
  象曰雲雷屯君子以經綸
  雷動而周流通逹雲興而密合布覆有經綸之象焉
  初九盤桓利居貞利建侯
  屯有動乎險中之象而初九動之主則卦之主也又震體為長子主器有侯之象方屯之初居下之位故盤桓而難於進當此之時惟利於守其正固而已然在人則利建以為侯與乾二五之利見大人同例
  象曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也
  曰居貞則疑於不進故言雖盤桓而不可苟動然其居正者乃其志在行正者也以貴下賤又以爻位著其得民之象
  六二屯如邅如乘馬斑如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字
  當屯之時以柔乘剛多難之象是以邅逥而未進班布而未行也匪寇婚媾明九五之為正應但六二守正時未至則不苟合如女子之幽貞而未許嫁至於十年然後可以許人君子之安於屯塞守身以待時者宜如是也
  象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
  凡易象言乘剛者皆有危難之象蓋陽性震動以隂乘之則不得以自安其象則然非謂两爻有相害之情也此卦諸爻皆屯者而二又乘剛則其難愈甚故雖二五正應而猶未得以即合安屯守正至十年然後復其常也
  六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝虞山之主也即鹿而無虞以導之則惟䧟於林中而已當屯之時以陽為主六三無陽剛之比應動極不能自止前遇坎險故有此象然居内體涉險未深故又戒占者以見幾舍去勿有攸往以取羞吝也
  象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
  既無虞而即鹿則是急於從禽故爾誅其意也
  六四乘馬斑如求婚媾往吉无不利
  四居險體故亦有乘馬班如之象然凡易以六四承九五者吉當屯之時比近陽剛又非六二在下之比也故二雖有婚媾而不字四則可以往應其求而獲吉利也舊以為四求初九於義亦通
  象曰求而往明也
  曰求而往明非四求也屯之時不利有攸往者也因其求而往故吉且利惟其審時處義之明故也若不待其求而往則何吉利之有
  九五屯其膏小貞吉大貞凶
  居尊位則無屯然當屯之時為險之主又正在雲位則是屯其膏之象時當險難其施不行也居尊位以施及天下為正既時有所難行必修之自近為之以漸至於積久而通則吉矣遽行大事而圖大功是大貞也恐有違時之咎是以凶也蓋即彖辭利貞勿用有攸往之意但就居尊位者言之故曰小貞大貞爾
  象曰屯其膏施未光也
  上六乘馬斑如泣血漣如
  上亦無應而處屯終險極與三之時又異矣故其象為乘馬班如行進之難也泣血漣如憂傷之甚也
  象曰泣血漣如何可長也
  發明爻外之意言時既難行必明所以處之之道豈可徒憂傷而長自困乎
  【坎下艮上】
  蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
  山下有險者巗穴之地幽昧之處也䧟于險復止于阻暗塞之象也山下出泉始出而未盛大物生而蒙之意也是以名蒙○濁者清之路昏者明之機故蒙有亨道然蒙者之亨視乎發蒙者何如耳求之誠而教問之專而告皆發蒙所先也發之之道則又宜於正固蓋術不可不愼而道不可不久乃正固之義
  彖曰蒙山下有險險而止蒙
  此釋卦名不及出泉之象者象傳已具也凡两象象傳已具故彖傳有舉者有不舉者
  蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
  志應剛中取九二六五之象餘皆論其理也凡釋辭有以象釋或以理釋者皆類此瀆亂也因其亂故不告恐重以亂之也
  象曰山下出泉蒙君子以果行育德
  果行者果决其行育德者養育其德皆主發蒙者言也果行如水育德如山凡言君子之事有两義與两象配者皆先内而後外也
  初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝
  柔才居下乃為蒙而須發者民之蚩蚩未能使之知也使之由之而已故禁於未發以為豫而小懲大戒以為福乃教民之始事也若廢法以往則寛而易犯必有羞吝矣
  象曰利用刑人以正法也
  書曰明於五刑以弼五教故以正法爲發蒙之要
  九二包蒙吉納婦吉子克家
  卦惟二陽除上九在事外其餘衆隂皆統於二包蒙納婦之象也子克家指應五而言易爻之例隂求陽者多陽求隂者少上求下者吉下求上者凶在此卦則暗求於明樂道忘勢乃時義也故五求二而為童蒙然易之大義上下貴賤之分甚嚴五雖求二而五尊也故既言包蒙納婦而又曰子克家如伊周雖為師保而其實則臣子之分而已自五言之則曰童自二言之則曰子所謂各盡其道者也
  象曰子克家剛柔接也
  專釋子克家重二五之應
  六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
  不中不正與上為應當蒙之時以隂求陽正也以下求上則謟援所不免非其正矣故其象如女見金夫不能自持而取之者无攸利也此爻盖承九二納婦之意而言婦女蒙類也婦之納猶蒙之包有教無類之心也女有所不取猶蒙有所不告不屑教誨之義也夫子曰舉直錯諸枉能使枉者直聖人成就人材之道亦多術矣
  象曰勿用取女行不順也
  六四困蒙吝
  象曰困蒙之吝獨遠實也
  陽虚隂實凡言實者皆謂陽也卦惟此爻於陽無比應之義
  六五童蒙吉
  易凡言子言童者皆初爻象惟此卦之彖有童蒙求我之辭五求九二故以其義當之
  象曰童蒙之吉順以巽也
  順從於師以巽入於正道
  上九擊蒙不利為寇利禦寇
  以剛居上擊蒙之象治教之終不可無威嚴以儆其惰然過於剛猛則反以傷害之是為寇也惟懲其頑惡以惕昏愚去其強暴以安良善禁其淫邪以護正性則是為民禦寇雖嚴而不傷與刑人之義相為終始也
  象曰利用禦寇上下順也
  【乾下坎上】
  需有孚光亨貞吉利涉大川
  坎險在前剛健臨之自然持重堅固而不輕進需待之義也雲在天上必俟積厚氣應而後成雨亦需待之義需之義不止處險凡事皆當順其理而待其成不可妄有為作故需有養義又為飲食之道焉飲食之養人也以漸如物穉而至長待之而已○若無實德則無可需故必有孚非光明通泰則不能需故必光亨非正且固則又或無以處事變而持常久故又必貞然後可以得吉也需之義利涉大川能待也
  彖曰需須也險在前也剛健而不䧟其義不困窮矣此釋卦名專以遇險之象言之與大象相備
  需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
  九五一爻陽實為有孚中德為光亨居正為貞以是而位天位則能致治功而成大化需道之極善者也故專舉此爻以釋彖義
  象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
  雲上於天隂陽嘘吸以盈其氣飲食宴樂之象也
  初九需于郊利用恒无咎
  需之義甚大然六爻多取險難之象險難而需其義最切也去險猶遠而初剛德能需然必恒久而不變則得无咎矣
  象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也遠於險而需則不犯難行矣
  九二需于沙小有言終吉
  二有中德其心平寛故近險而能需小有言亦以近險故也
  象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
  恒者固守之謂衍則中心安焉故初曰无咎而二以吉終也
  九三需于泥致寇至
  過剛不中居内卦之極而前遇險是輕進而不能需者也蓋不能愼之於先至䧟於泥而乃需則寇之至也實自致之耳在泥而需非失也所以至於在泥者失也
  象曰需于泥災在外也自我致寇敬愼不敗也
  在外與自我正相對在外之災猶可避也自我之咎不可逭也誠能敬愼於先則不至於敗然能念其自我而加敬愼則亦有轉敗之理也
  六四需于血出自穴
  四入坎體是需于血也柔正而近九五故能需而出自穴占者能忍性順受於患難之中則有出險之期矣
  象曰需于血順以聽也
  順聽謂順聽天命也九五天位而四承之有順聽之象
  九五需于酒食貞吉
  剛而中正備有孚亨貞之德且坎主天位正所謂雲上於天者也有德有位當需之時而能需則惟飲食宴樂休養順俟而功化成矣此得需之正而吉者故因以為占戒
  象曰酒食貞吉以中正也
  九五中正有貞德也貞吉為占者戒爾
  上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
  處險極則入于穴矣然有應於下而三與二陽並進有三人之象凡人在險難之中苟非其自取之必有救援之來出於意外者既有此理又因有陽剛之應故取此象然猶必敬之乃得終吉蓋處險當無不敬恐其因不速而有怠心則患生於所忽故三致寇矣而敬則不敗上客來矣然非敬未能終吉也敬則為客不敬則為寇然則寇與客亦無常敬不敬之間耳可不畏歟
  象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也凡易爻所謂當不當者多兼論其所遇之時所處之地不專主於隂陽爻位也故此爻當位而曰不當謂居險極也其餘雖以爻位言之然亦多借爻位之當不當以見其德與時地之宜不宜随處發明於本爻中
  【坎下乾上】
  訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
  上剛下險則是上以威猛齊民下以詐偽應之訟之源也内險外健是懷傾危之心而逞剛強之氣訟之端也天上水下形氣相違如人無和合之誼隔絶乖爭訟之成也所以名訟○有孚而窒則情直而事不伸可以訟也然必中懷憂懼無好爭之心乃可得吉又當苟直則止不可終極其訟苟終極其訟雖事有情實亦必凶也利見大人者訟之事必直於大人也不利涉大川者涉大川以和而濟訟之道競勝而不和有危䧟之機故於涉險爲不利
  彖曰訟上剛下險險而健訟
  訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也
  剛來而得中謂九二居内卦而得中也凡卦有二體即有上下内外有上下内外即有上下往來之象故凡彖傳言上下往來者皆虚象也先儒言卦變者不一今依古註只以虚象言之剛則有孚來而得中則能退守憂懼而不終訟必矣尚中正謂尊尚中正之人如九五者是也
  象曰天與水違行訟君子以作事謀始
  理明於素則爭心不生慮周於先則爭端不起
  初六不永所事小有言終吉
  卦惟九五居尊有中正之德取聽訟為義餘爻則皆取訟義初以柔居卦初作事謀始者也故雖小有言語爭訟而不長永其事以消釋之必得終吉也
  象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也不永所事辨何由明乎古人無辨止謗之言諒矣
  九二不克訟歸而逋其邑人三百戶无眚
  九二居下為訟之主不免于訟矣然有中德而九五非敵故為能度於理勢而不克訟且退避之甚至於歸而逋焉人能如此則雖所居亦化之其邑人三百戶皆無災眚蓋退讓之成俗也
  象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
  言其不克訟而歸逋竄者以為不安在下之分而與上訟則災患所自取也
  六三食舊德貞厲終吉或從王事无成
  六三柔質本非爭訟者也然處凶危之地又當進退之交故因發為占戒言人能安於素分而守其正固則雖處危地而終吉矣或不得已而從王事亦不可居其成功教人以終始退讓不爭之道也
  象曰食舊德從上吉也
  言能安其素分則雖或從王事亦必有以自處而得吉矣
  九四不克訟復即命渝安貞吉
  陽居健體本有訟象居柔而履懼故能自止而不克訟然二當五則勢不敵故曰歸而逋四應初則是以理自反而安于正是以吉也即命者改悔之端安貞者自守之操
  彖曰復即命渝安貞不失也
  九五訟元吉
  九五彖所謂大人也有大人之德故未訟則感之而化已訟則就之而直遇此爻而有訟事者當元吉也
  象曰訟元吉以中正也
  上九或錫之鞶帶終朝三褫之
  訟之義以柔為善初三皆柔故終吉之占同二有惕中之德四處多懼之位故其不克之辭亦同惟上剛質健極以處訟終終訟而凶者也雖榮必辱况未必得乎
  象曰以訟受服亦不足敬也
  【坎下坤上】
  師貞丈人吉无咎
  一陽居下得應於上而統羣隂將之象也又其象地中有水藏兵於民之象所以名師○貞承師字為義言師出必以正而又以丈人主之則功可成而無後患吉且无咎也
  彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣
  釋師貞之義兵出以正師之本也
  剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
  剛中而應有丈人得君之象行險而順有丈人行師之道任用老成師之要也
  象曰地中有水師君子以容民畜衆
  水之為物也有行險乘危之勢然在於地中則蓄聚而不奔散容用也君子用民為兵畜兵於民法地水之象也
  初六師出以律否臧凶
  程傳曰在興師而言則以禁暴誅亂而動在行師而言則以號令節制為本愚謂初上二爻皆以師之始終而論其理與蒙之初上同
  象曰師出以律失律凶也
  失律凶者明否臧之為失律也
  九二在師中吉无咎王三錫命
  二有剛中之德而統衆隂丈人在師中之象也故吉无咎之占與彖辭同上應六五則有寵命之專故王者遇此又當三錫命以致其委任之意也
  象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
  言將非王命不能成大功王非將賢無以安天下
  六三師或輿尸凶
  輿尸當從程傳作衆主蓋與丈人之義相發明也六三才弱志剛居下之上險輕冒正有弟子之象故設為占戒
  象曰師或輿尸大无功也
  六四師左次无咎
  柔才處多懼之地又在上卦之下左次之象也
  象曰左次无咎未失常也
  六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶長子用事而又使弟子衆主之其凶必矣凡言貞凶者皆言其常此而不變則凶又為常凶之義言必凶也田有禽利執言則師貞矣又必專任長子乃合丈人之吉居尊位爲師之主故用彖義也
  象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
  上六大君有命開國承家小人勿用
  凡上爻有以君道言者皆以卦終取義非以其爻為君位也
  象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
  用師之時錫命於丈人而不使弟子衆主之成敗之機也及師既終有命以正功賞而小人不用焉治亂之本也
  【坤下坎上】
  比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
  一陽居尊衆隂輔之為比之義又水在地上派别甚多而必有所歸乃天下之勢自分而合之象故其卦為比○永貞者長守其正固元永貞者能大長守其正固也如此則無外可久之道皆在其中所以受天下之比而无咎也不寧方來後夫凶又為比人者之占
  彖曰比吉也比輔也下順從也
  言比所以吉者以其為親附之義而在卦體則為下順從也此釋卦名併吉釋之亦如師釋卦名并貞釋之也
  原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
  又以九五之德羣隂之應釋卦辭也後夫謂上六
  象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
  建萬國則天下各比其君矣親諸侯則天下比於一君矣
  初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉
  比之道以誠為本立誠於豫以比於人則可以无咎矣缶者質素之物若能自始至終誠意充積如盈缶然則不惟无咎而終來且有他吉也因初無應故以有他吉言之
  象曰比之初六有他吉也
  當比之初處世方始故不嫌于無應而必有他吉也
  六二比之自内貞吉
  九五正應二自内卦比之故曰自内比而不失所自則其比人也非狥人矣爻有正德故戒占者正固則吉也
  象曰比之自内不自失也
  言不因比人而失已也
  六三比之匪人
  卦一陽為比主二應而四承之初則居下未有所比三處高位而不與五承應是比之匪人也凶咎可知
  象曰比之匪人不亦傷乎
  當比時而為匪人誠可傷矣
  六四外比之貞吉
  外比比於五也凡六四承九五者皆吉况比時乎其戒則與六二同
  象曰外比于賢以從上也
  四所以吉以外比者賢也因爻有從上之義故耳
  九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
  五為比之主而有剛中正之德故極言比天下之道比者親附之辭也隂相比則私矣顯其比則公矣私故計較於物之往來公故渾忘於彼之逆順盡我所以比人之道而不計人之比不比則未嚮乎化者俟之而不追各得其性者安之而不擾此帝王比天下之至也失前禽者當獵之時前禽雖去而不追逐之也邑人不誡者郊野之人不知王者之田獵而戒備也此詩所謂大庖不盈徒御不驚者以象顯比之世遠近相忘大順無迹之盛吉之道也
  象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
  遠者雖逆如前禽然而在所舍是上之中也近者雖親如邑人然而亦不誡是化乎上之中也
  上六比之无首凶
  比必有主如人身之有首九五卦主所謂元首者也上出其外而不比於五无首之象矣又居卦之終爲後夫之象所以凶也
  象曰比之无首无所終也
  後夫則其道窮故曰无所終
  【乾下巽上】
  小畜亨密雲不雨自我西郊
  小畜者以一隂而畜衆陽也凡隂性凝聚陽性發散故陽而遇隂必暢逹之隂而遇陽必阻止之然履亦一隂五陽而不爲畜者畜之義止也聚也在下者止之則不得升在内者聚之則不得發故必隂在外卦然後可以言畜除大有居尊不為畜壯夬之義皆有别取餘則一隂畜陽謂之小畜二隂并力畜陽謂之大畜也又風行天上則雲氣飄揚未能厚聚亦為小畜之義○聚則必通故畜有亨道然所畜者小故其象如密雲之不雨以其自我西郊而起以隂唱陽以小畜大也以小畜大故所畜者小然能聚而不散則終有亨通之理也
  彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜
  柔得位衆陽應之以小畜大也然無大有尊位之分又無大畜并力之勢一隂居四僅可以小小畜止而已又所畜者小之義也
  健而巽剛中而志行乃亨
  有剛健之資又巽入而不露有剛中之德又居位而志行此所以畜而能亨也畜有亨道傳又推卦之善以明之○成卦之義雖主於一隂畜陽及繫辭於爻則諸爻皆有畜義不復以隂陽别也故彖傳以九五之剛中釋小畜之亨義讀易者因此乃謂隂雖畜陽陽猶可亨失卦意矣
  密雲不雨尚往也自我西郊施未行也
  密雲不雨氣上行而蓄聚未固也以其自我西郊隂而先唱故施未行也
  象曰風行天上小畜君子以懿文德
  君子學以聚之懿文德聚之小者
  初九復自道何其咎吉
  下卦三爻自畜者也處下居初而有剛正之德上應六四爲其所畜是能順時義而止退復自道之象不惟无咎而且吉矣復謂返也
  象曰復自道其義吉也
  卦義當止而止是以得吉凡言時言義者皆謂卦之時義也
  九二牽復吉
  牽制也二可進之位矣然當畜時而有中德故亦能自牽制而返復吉之道也
  象曰牽復在中亦不自失也
  以其在中是有中德故不至躁進而自失
  九三輿說輻夫妻反目
  過剛不中居下之上不能自止當畜之時前有六四為畜之主又不得遂其進故有輿說輻夫妻反目之象
  象曰夫妻反目不能正室也
  隂陽和而後通猶夫妻和而後順隂陽不和由陽不交於隂夫妻不和由夫不能正室也三近六四故取夫象上本卦義故取婦象
  六四有孚血去惕出无咎
  上卦三爻畜人者也卦之時義以小畜大四為成卦之主而位近五正為以臣畜君之象臣而畜君必有壅閼未能通逹者惟積誠之至則壅閼可去而情可通亦如人身之有結滯血去而氣通也如是則可免於憂惕而无咎
  象曰有孚惕出上合志也
  承五中正是上合志也
  九五有孚攣如富以其鄰
  上卦三爻所畜漸固而五以陽剛居尊德位兼盛所謂剛中而志行者也天下事當其時勢難以驟返人心難以卒合收拾以萃其渙皆所謂小畜也及乎誠格勢聚則人心固結上下響應為有孚攣如而富以其鄰之象矣時當小畜故無吉利之占
  象曰有孚攣如不獨富也
  言畜以孚為本不徒用勢位之富
  上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶畜極而成故既雨矣既止矣蓋積德之滿以至此豈智力之所能爲哉小畜時義以小畜大者也小之為道妻道也臣道也以小畜大而至于成退而不居可也故婦而守常不變則有危當月之幾望而君子有行則凶蓋當隂道極盈之時知進而不知退如月幾望而有行之象也此以小畜之極為義於爻之隂陽無所取也
  象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
  疑如隂疑于陽之疑以小畜大則疑於大矣所以征凶也

  周易觀彖卷二
<經部,易類,周易觀彖>
  欽定四庫全書
  周易觀彖卷三
  大學士李光地撰
  上經三
  【兑下乾上】
  履虎尾不咥人亨
  凡易爻同體而柔乘剛者多有危懼之象此卦六三既以柔乘剛又前躡乾之三陽進退皆危懼之象也故其卦名履而連虎尾為文者取危懼之象也卦象上天下澤名分尊嚴亦為履義○履虎尾否之匪人同人于野艮其背皆因卦名而連以辭者省文也人有履虎尾之危懼則有不咥人之象而且得亨矣
  彖曰履柔履剛也
  舊說以履為踐之意取下二陽象也朱子以履為躡之義取上三陽象也然卦意實兼此二義蓋總謂之履則見其前郤之間措步皆是而危懼不安之意見矣
  說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨
  又以卦之善釋辭蓋敬懼之心生於和說乃為恭順之至
  剛中正履帝位而不疚光明也
  天下之難履者莫如帝位故又推九五之義言之
  象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
  澤又居地之下言上天下澤則極乎尊卑之分矣先王制禮以辨尊卑尊卑既辨民莫不得其分而志以定如天澤之位既奠則萬物之在其中者飛潜動静亘古不變詩云君子所履小人所視此之謂也
  初九素履往无咎
  涉履未深凶懼未著有剛正之德能守其素故其占為素位而行則往而无咎
  象曰素履之往獨行願也
  獨行願所謂不願乎其外也
  九二履道坦坦幽人貞吉
  二之涉履比初稍深矣而有剛中之德是能履中正平易之道而不失其幽静之操故其占為能守幽人之貞則吉
  象曰幽人貞吉中不自亂也
  有中德故能安静而不亂
  六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君三以柔履剛又為說主以應乎乾乃成卦之主也然以爻德言之不中不正非能履者以卦象言之兑為口而三適當其缺是爻無吉義也以隂居陽才弱志剛如眇者自為能視跛者自為能履當履之時居下之上冥行徑進不能自止蹈虎尾而見傷之象也又言暴虎馮河死而無悔乃粗暴武人以此自效於大君者耳豈君子敬事之道乎凡爻既斷吉凶之後而又加一辭者皆發明占外之意以反决其占也
  象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
  位不當謂正當口處也凡易者象也卦有取象而爻適當之者則多不論爻德而以象為吉凶况若此爻之不中不正者乎
  九四履虎尾愬愬終吉
  卦取履虎尾為象在爻獨於三四發之者處凶懼之位且以象言之三則躡乎虎尾而四正虎之尾也四以剛居柔近而多懼故其義與卦同
  象曰愬愬終吉志行也
  明不獨畏懼以自全
  九五夬履貞厲
  五與上履道之成也夬與旋正相反九五以剛居尊恐其自信明决則不復謙虚抑畏以致其周旋之密矣以此為貞能無厲乎
  象曰夬履貞厲位正當也
  言所履者崇高可危之位而以剛德當之故夬决則有厲
  上九視履考祥其旋元吉
  上九取卦之終以發戒言人之德行或敗於成天之眷佑或衰於後故必視所履以考其祥若周旋無虧乃得元吉履以敬懼為義故示人以謹終如始之道也
  象曰元吉在上大有慶也
  在上而大有慶所以為元吉若非終保福慶則不稱元吉矣○履有三義履危一義也踐履一義也禮一義也然踐履必於禮而謹禮者懼以終始者也大傳言德之基者以此
  【乾下坤上】
  泰小往大來吉亨
  泰之名卦專取天地交一義觀彖象傳可見○天地之氣通泰則隂沴去而陽和來矣上下之情通泰則邪慝去而正直來矣吉亨並言吉近而亨遠也
  彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
  總舉名辭而後分釋天地交二句釋名内陽外隂以下釋辭或疑隂陽君子小人可以大小言之健順皆天德不可以大小言曰對健而言順則為小順唯居外是以配健而為德之善也苟非健為之主則其順也柔靡而已矣
  象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
  凡天地之所有而人制用之者謂之財成天地所未有而人興作之者謂之輔相然亦非两事也財成言其始輔相言其成如定時成歲物土經野是財成也耕歛有節稻黍有宜使冬夏無曠時高下無棄土是輔相也天地交而萬物生天地之泰也聖人左右民而萬民遂人事之泰也
  初九拔茅茹以其彚征吉
  泰否兩卦六爻之辭或以消息取義或以交不交取義然理則互相發也泰運初來君子道長拔茅連茹之象故以其彚征行而吉
  象曰拔茅征吉志在外也
  言非私其彚也志於天下耳
  九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
  包荒者尊賢容衆之謂盖善在所取而惡亦未遽棄詩曰爰有樹檀其下維蘀包荒之謂也馮河者勇也决也善必舉舉必先不善必退退必遠無有顧曕畏避之心也不遐遺者明足以燭幽隐雖側陋之賢必存心焉伏匿之奸必察照焉朋亡者公足以化同異不獨異行者無濡染之干而同道者亦無比周之累此四者必以包荒為本包荒者天地之心也覆載之量也然非用馮河則吾道不伸非不遐遺則所處不當非朋亡則或牽於私意亦無以盡合事理而服人心也故斷而必明明而必公然後有以濟包荒之用而合乎中道至於公則無我又有以存包荒之體而廓乎有容矣此與論語所謂寛信敏公者正相似夫泰者消小人之時也無包荒之量則無消之之本無以下三者則又無消之之道故曰舉直錯諸枉能使枉者直是之謂智仁合一宰世之要也
  象曰包荒得尚于中行以光大也
  包荒而無以下三者則是否貿亂賢不肖渾淆何以得合於中道乎以其有剛德而居中也故能正大光明而不牽於私不蔽於物所行無一偏之弊也
  九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福
  平陂往復理之必然而有信者所謂孚也艱貞則无咎而理數之常者不足恤自天祐之福可致矣三於時未過中也不待過中而戒聖人之於泰也如此
  象曰无往不復天地際也
  乾坤交際之間在卦義則隂正往在爻義則隂將來
  六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
  交泰之義於四五兩爻發之盖適當尊位故發此義雖不取消長之象為戒然虚已下賢上下交孚所以持過中之勢永保天命無以易此也翩翩者象四五之在上而就下詩曰翩翩者鵻載飛載下是也陽實隂虚故言不富不富而以其鄰則是好善忘勢屈已而下交善類豈有不中心孚洽者乎不言吉亨者大臣之位得人之慶歸之於君也
  象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
  皆釋翩翩失實釋不富隂虚為失實凡不自有其才能不自有其勢位皆是也賢人願從則不待戒令而孚信矣
  六五帝乙歸妹以祉元吉
  隂柔虚中當下交之時帝乙歸妹之象貴而下賢上合天心天將降之以福故以歸妹而獲祉也此爻下交之主故占曰元吉
  象曰以祉元吉中以行願也
  中德以行下賢之願也
  上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
  泰極否來如城圯而復於隍也不可力爭於遠但當修德於近自邑告命者勤於内治之象也若固守其常以為可以力爭羞辱難免矣
  象曰城復于隍其命亂也
  政令亂故否至反而修之保治之道也
  【坤下乾上】
  否之匪人不利君子貞大往小來
  名卦繫辭與泰同例○否之匪人屬下句為文言君子之正道不可一日無也若否時之匪人則以君子之貞爲不利而必欲害之是以大往而小來也或以不利君子貞為戒君子之辭然君子之貞隨時消息豈有不利者乎故属之匪人為是
  彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也内柔外剛則邪僻側媚主於中所有者剛方之貌而已
  象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄初六拔茅茹以其彚貞吉亨
  凡隂陽消息因其時而論其義不必定以爻為人也泰之拔茅拔而進也否之拔茅拔而退也見幾而作儉德辟難所謂貞也遠小人之害故吉守道以俟時故又有亨道
  象曰拔茅貞吉志在君也
  拔茅而退則疑於忘君矣然不苟合於時而守吾道之正以待上之使令乃所以爲愛君之至也
  六二包承小人吉大人否亨
  二三兩爻皆以上下不交取象上下不交之時盖有蓄志承順以求交者此唯細小之人如婦寺之類行之乃得其本分而吉大人則儉德辟難身否而後道亨也此爻隂柔而中正故兩發其義
  象曰大人否亨不亂羣也
  包承則亂於小人之羣矣
  六三包羞
  隂柔不中正處不交之時承媚苟合包蓄其羞而已泰交之義繫之四五否不交之義繫之二三何也
  曰泰之四五而以消長為義則須取隂長之象否之二三而以消長為義亦須取隂長之象聖人不取而取諸卦義之交不交聖人之情可見矣雖然交之時必在上者誠以求之泰之四五當上位故發下交之義也不交之時必在下者善以處之否之二三在下位故發不交之義也此皆法象之自然者而為君子謀不為小人謀之意因以見焉
  象曰包羞位不當也
  以不正之德當不交之時
  九四有命无咎疇離祉
  外卦在卦義則為陽往在爻義則為陽來陽往必來天之命也既有天命則雖方在否中而无咎矣不但一身无咎其疇類亦將為天命之所佑而麗於福盖君子窮通出處無時不與其類共之盛衰治亂無時不以其類占之故曰以其類以其隣而又曰疇離祉也泰方三而設戒否至四而後有喜辭何也曰先事而預圖者不亂時至而後動者有功
  象曰有命无咎志行也
  前此志在君者於是而得行
  九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑
  五當否過之時居休否之位有休否之德故其占大人遇之則吉然去否未遠戒懼不可一時而忘故必有其亡其亡之心而後有繫于苞桑之固耳蓋泰之三所謂制治未亂保邦未危也當其未形而知其必至也否之五所謂安不忘危治不忘亂也去之未遠而慮其踵至也然泰至上而猶告命否至五而遂休何也曰此聖人之情所以見乎辭也治則欲其常存亂則欲其亟返雖然苟無此理聖人亦安能以意為之哉大抵治生於天亂生於人生於天而以人承之故可以迎之先而保之長生於人而以人制之故可以遏之豫而返之速推而至於吉凶悔吝之理蓋無適而不然也
  象曰大人之吉位正當也
  有是德有是位而當是時也
  上九傾否先否後喜
  休者息之之謂傾則盡覆而去之也去否不盡不可為善因時故否運既終必當從而傾之則先否而後喜
  象曰否終則傾何可長也
  言不可使之長久而不傾也
  【離下乾上】
  同人于野亨利涉大川利君子貞
  一隂在内而虚中虚則無我中則不偏外同於人人無不同又天以純陽居上火為太陽之氣性亦炎上同氣相求亦同人之義也○同人于野則無親踈内外之間亨之道也而其道利以涉川盖涉川之利在於心同力協故也又利在以君子之正道行之非君子之正道雖中無偏主不得為大同也
  彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人
  乾為陽之通稱言五陽與之應也此應字義與比小畜同不必泥于二五之應然則何不言上下應乎曰居上位則可言上下應二居下體故但言應而已雖以蒙師之剛中為卦主亦不言上下應也
  同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子爲能通天下之志
  加同人曰三字者旣同人于野屬而成文故欲别同人之爲卦名也履否艮諸卦亦當然因同人叠字為名故特别之耳乾體在外乾行之象剛健無私故於野而亨涉川而利也然必得君子之正道而通天下之志乃爲大同故上但言乾行而下備舉德體之善盖必燭大同之理於健之先而以中正應物於後然後能合於天德之無私也
  象曰天與火同人君子以類族辨物
  天與火同而與水則違矣雖大同之中各從其類自有區别故上下有等親踈有殺人之知愚善惡有分物之貴賤精粗有品類而辨之各得其分乃所以為大同也
  初九同人于門无咎
  同人之初故有于門之象盖家室之内則用情暱而私意多同人于門无咎之道也
  象曰出門同人又誰咎也
  言門則未辨内外故申其義曰出門同人也居内之初以向於外出門之象隨之初九亦然
  六二同人于宗吝
  六二以一隂為卦主五陽應之卦之所以為同人也然與五正應則有同人于宗之象卦之義于野乃亨故于宗則吝且以下而同於上尤不可以不戒也
  象曰同人于宗吝道也
  凡言道者亦以卦之時義而言
  九三伏戎于莽升其高陵三歲不興
  同極必異人情之常異極相攻人事所必至也三居下卦之極同而異之際也過剛無應則是猜狠而不和之甚故升高陵之上而伏戎於林莽以喻與上爲敵然以下敵上故又有三歲不興之象
  象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也
  剛指上九也安行者言不獨勢不可興亦理不可行也
  九四乘其墉弗克攻吉
  四亦無應無應則不同而相攻矣居上攻下故有乘墉以攻之象然居外卦之初則又異而歸同之際也且以剛居柔故又有弗克攻之象焉重能悔過遷義故其占曰吉
  象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
  義弗克則非勢困也困於義耳特表吉字釋之明卦唯此爻稱吉
  九五同人先號咷而後笑大師克相遇
  五與二爲正應無不同者矣然凡居尊而同於下者其間必多分位所隔衆情所阻其勢使之然也故必先致其號咷之誠而後乃得懽合而笑又必用大師以去其間而後得相遇而卒於同也二曰吝而五無吝何也曰下求同於上有吝道矣上求同於下何吝之有
  象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
  先謂號咷也有中直之誠故號咷也相克釋克字之義
  上九同人于郊无悔
  在卦之外野之象也同人之道以于野為至上雖當其象然爻德有所未備故殺其象而曰郊國外為郊郊外為野郊雖未至於野然近於野矣故占曰无悔
  象曰同人于郊志未得也
  于野則亨矣占曰无悔知其志未得也○内卦自同而漸異外卦返異而之同三四二爻同異之際也故皆不言同人以其未能同也餘爻言同人而二有于宗之戒五有攻克之難其與卦義近者于門于郊而已終未能至於于野而大同也故同人于野之義大矣
  【乾下離上】
  大有元亨
  一隂在上而虚中則衆陽應之而悉為所有矣兼有衆陽是大者為其所有也衆陽皆為其所有是所有者大也又火在天上無不為其所照則無不為其所有矣故名大有○大有者有其德也有其輔也有其衆也有其德者有之本有其衆者有之效至於虚中居尊兼總陽類為有其輔則卦之義而有之實也故占曰元亨
  彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有
  位曰尊位中曰大中應曰上下與得位得中應乎乾者異矣故曰大有
  其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
  應天謂六五與乾體相應剛健則純乎理文明則察乎善應天時行是順天理以舉措進退者也卦又有此善與大有之時義合是以元亨也
  象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命天者無不含覆者也非火在天上則美惡無分雖有之如無有矣君子法天無所不照遏惡揚善則有善而無惡與天命合此所以爲大有也
  初九无交害匪咎艱則无咎
  卦之六爻皆大有者也在卦之下處事之外無所承任則惟勿喪其所有者而已如仁義之心亷耻之行我所固有也交於物而害之則所有者喪矣剛德居初為能不失其本素之象故其辭為能无交於害固匪咎也然又必艱以處之然後終保其所有而无咎
  象曰大有初九无交害也
  言當大有之初交物者淺故未受其害耳保其終則甚難所以貴在於艱也
  九二大車以載有攸往无咎
  有剛中之德上應尊位大中之君所任者重所有之大也占者有大車之德則任重致遠可以无咎
  象曰大車以載積中不敗也
  積中言中德之積如車之弘其中也
  九三公用亨于天子小人勿用
  居下之上公之象也廹近離照有亨于天子之象位遇之隆如此所有大矣必其德業功勲與之相稱然後可當此禮耳豈小人所能堪受乎
  象曰公用亨于天子小人害也
  言若小人得此則非福而適足爲害也
  九四匪其彭无咎
  程傳曰九四居大有之時已過中矣是大有之盛者也四近君之高位苟處太盛則致凶咎故處之之道匪其彭則得无咎謂能謙損不處其太盛則得无咎也彭盛多之貌詩載驅云汶水湯湯行人彭彭行人盛多之狀雅大明云駟騵彭彭言武王戎馬之盛也
  象曰匪其彭无咎明辨晳也
  明辨而至於晳則知幾守義可保其所有而無傷
  六五厥孚交如威如吉
  六五大有之主兼有衆陽有之極大者也然必厥孚交如以信於君子又威如以備小人乃為能盡大有之道所謂遏惡揚善者也故其占曰吉
  象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也信釋厥孚發志釋交如易而无備釋威如言非作威之謂乃恐慢易而无畏備故盡其畏備之道耳
  上九自天祐之吉无不利
  以下諸爻皆大有也至於上居有之極則功德之盛可以格天而禄位之厚自天申之有之至大而無以加者也又六五虚中之君而上九在其上有尊尚賢人之象君能尊尚賢人則天心篤眷而邦家並受其福故繫傳釋此爻乃合六五而并釋之盖六五之居中爲履信質柔爲思順尊尚上九爲尚賢以上爻終五爻之義易之如此例者極多也解者乃以爲上九尊尚六五之賢非矣
  象曰大有上吉自天祐也
  所有者大至於上而大極矣凡物大有之極皆有凶咎惟修德尊賢則極所有之大而吉所謂順天休命者也故得自天之祐
  【艮下坤上】
  謙亨君子有終
  謙之名義彖傳不具蓋謙所以名因一陽統羣隂而居下體高而不逼有功不德之象緣爻辭與彖同其義易曉故可不釋也○程傳云有其德而不居謂之謙人以謙遜自處何往而不亨乎君子志存乎謙遜逹理故樂天而不競内充故退讓而不矜安履乎謙終身不易自卑而人益尊之自晦而德益光顯此所謂君子有終也愚謂亨者事之可通有終者道之可久
  彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行
  兼釋名辭之義下濟卑者謙也光明上行者亨也然不下濟則不能光明不卑則不能上行矣是以謙而亨也按此亦是以卦之體象言蓋一陽在下體之上是下濟也艮德是光明也坤居上體是卑而上行也但非名卦之本象耳
  天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也以禮自處故尊其氣接物故光退然自下故卑人莫不敬故不可踰
  象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
  地中有山者山卑則平夷而如在地中蓋損高就卑則幾於平矣謙之象也自卑而尊人是裒多益寡也蓋必如此然後適得其平耳推之事物莫不皆然
  初六謙謙君子用涉大川吉
  六爻皆謙者初居下是謙而又謙也君子用此以涉大川則能得人之和而可以濟矣故吉
  象曰謙謙君子卑以自牧也
  卑者明初居下也爻君子字本屬下句傳則以謙謙為君子之行也九三亦然
  六二鳴謙貞吉
  柔順中正極謙之美著聞於外不可掩遏鳴謙而得其正者也人能如是則吉
  象曰鳴謙貞吉中心得也
  中心得言由内有中正之實德非可以聲音笑貌為也釋貞字之義
  九三勞謙君子有終吉
  謙者有而不居之謂陽之德實是有其實而能謙者也故曰勞謙此爻卦之主故其占與彖同
  象曰勞謙君子萬民服也
  萬民服取羣隂歸之之義得人心服是以有終也
  六四无不利撝謙
  不言撝謙无不利而曰无不利撝謙程傳云動作施為无所不利於撝謙也居上位而近故其占戒如此
  象曰无不利撝謙不違則也
  不違則明非過分之撝乃事事不違於禮法耳
  六五不富以其鄰利用侵伐无不利
  虚中居尊而當謙時不有其崇高富貴以德服人者也故曰不富以其鄰必如是而後利用侵伐而於他事亦无不利蓋兵者上人之事唯謙之至則無上人之心其侵伐也不得已而動所以利也
  象曰利用侵伐征不服也
  不富以其鄰則人皆服之矣不服者自外於德侵伐其所自取也
  上六鳴謙利用行師征邑國
  二言鳴謙者德之純也上言鳴謙者順之極也謙德之盛如此可以行師矣然道先自治而後治人故用師則唯征其邑國盖終始自修不務于遠之意
  象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
  言盛德之人雖至於鳴謙而其志不自以爲得也故雖可用行師亦唯自治其私邑而已夫謙德之光至於遠播然微有責人之意則猶未謙也五言以其鄰而利用侵伐先近而後遠也上言利用行師而征邑國後遠而先近也兩爻互發其實一意
  【坤下震上】
  豫利建侯行師
  一陽居上體而上下應之居上則其志得行衆應則人心和附豫之象也内順外動爲順乎理而動亦致豫之道又雷出地而聲氣暢逹以動萬物之和皆所以爲豫也○建侯行師事之最大者人心和豫則無不樂從又建侯以宣德澤行師以除暴亂亦莫非致豫之道
  彖曰豫剛應而志行順以動豫
  豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
  贊卦皆言時贊爻皆言位時位兩字乃卦爻之所以立也自豫以下贊卦之大者凡十二有言時義者有言時用者有但言時者豫隨遯姤旅或得人心之歸或處所遇之難故皆以義言之險暌蹇則義皆不善而有時而用故言用也養人解難大過改革則其得人之歸所遇之難又有大焉者但言其時而義與用皆舉之矣
  象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
  風雨露雷無非所以動萬物之和者而雷為盛禮樂刑政無非所以感人心之和者而樂為盛也
  初六鳴豫凶
  本義言卦以衆樂為義爻以自樂為義唯九四爻辭義與卦同愚謂自樂而以禮則為和豫矣衆樂而不以禮亦為逸豫矣蓋其義一也隂柔則無立處下則志卑當豫得應喜而聲鳴凶之道也
  象曰初六鳴豫志窮凶也
  豫未至凶志意窮滿以至於鳴則凶矣
  六二介于石不終日貞吉
  不終日言其處逸豫之不耽也二之德中正堅確故無欲而能知幾占者亦如是之正固則吉也
  象曰不終日貞吉以中正也
  明其所以介如石也
  六三盱豫悔遲有悔
  卦唯九四一陽故初應之則鳴三近之則盱以盱為豫可悔甚矣惟悔而速去之則可遲則必至於有悔也
  象曰盱豫有悔位不當也
  以不中正之德當近陽之位
  九四由豫大有得勿疑朋盍簪
  爲卦之主故曰由豫得應於上下是大有得也以其居上位而近乃危疑之地故其占又曰勿疑朋盍簪蓋當其任則當至誠而不可自疑任之者亦當待之以至誠而不疑然後德孚交深而朋類盍聚也
  象曰由豫大有得志大行也
  所謂剛應而志行
  六五貞疾恒不死
  貞常也恒亦常也言因多疾之故而得以終其性命而不死也盖當豫之時柔而不正必溺於豫矣居得尊位易溺之甚者也然乘剛則是常有危難之象得中則是有德之象常有危難則警戒震動而不得以宴安有德則能恐懼修省而不溺于宴安如人之有病者每能謹疾愛身則不至於大病而傷其夀年矣是因常疾而常不死也孟子所謂生於憂患而死於安樂者正合此爻之意
  象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
  乘剛是貞疾也唯有中德則能因疾謹戒故不至於死亡
  上六冥豫成有渝无咎
  隂柔處豫之終湛溺於豫至於昏冥其咎大矣然動極有變之義故又言旣成而能改悔則可以无咎也或曰上冥於豫止於得咎初六涉豫未深何以遽言凶乎曰得應而至於鳴心移權勢非昏沉於豫者比也三亦盱於四而猶繫以悔辭何也曰三四異體雖近而情不親豈初六正應可同乎即此三爻之辭足以見觀象之權衡體物之極至矣
  象曰冥豫在上何可長也
  居上而冥豫豈可長久而不變乎

  周易觀彖卷三
  欽定四庫全書
  周易觀彖卷四
  大學士李光地撰
  上經四
  【震下兑上】
  隨元亨利貞无咎
  卦之上下兩體及兩體之六爻皆以剛而下柔以剛下柔則是能降尊屈貴忘其賢智以下於人我能隨物物必隨我有隨之義其德内動外說中誠足以動物而外以和說行之亦隨之義其象澤中有雷以至剛之性伏於至柔之下皆所以爲隨也○隨之道可以元亨然必利於貞乃得无咎盖不以正則我之隨物者必有違道之私物來隨我者未免朋從之感安能使天下隨之而極大通之善乎或問隨與比同人之義何異曰比者人來比我也而我往比人之義次之同人者人我相同也而我往同人之義次之隨則主於我往隨人而人來隨我之義則次之此其所以異也比言吉不言亨同人曰亨隨曰元亨者深著以已下人之美
  彖曰隨剛來而下柔動而說隨
  大亨貞无咎而天下隨時
  時是也隨固大亨然必貞乃无咎而天下皆隨於是也
  隨時之義大矣哉
  當作隨之時義傳經者因上文有隨時而誤爾
  象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
  陽氣歛而藏於澤中陽隨隂也君子嚮晦神隨形息
  初九官有渝貞吉出門交有功
  初剛下於二柔五剛下於上柔此兩爻成卦之主也又震剛下於兑柔初為震主於義尤重故於此發明隂陽唱隨之理蓋官者主也陽為主而隂隨之正也今以剛下柔以陽隨隂則主之道變矣是官有渝也然時義當然隨然後合於義惟所守者正道所從者正人則無詭隨之失有親而可久無比匪之傷有功而可大吉而且獲廣交之益矣
  象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
  所從者正則不失己不失人矣故出門交而有功也
  六二係小子失丈夫
  初五既下二上則二上必從而係之時義如此自然之象也二五正應而係於初自初言之則有善下之美自二言之則失所從之正矣二有中正之德而義與時遷故其取象如此
  象曰係小子弗兼與也
  義不可兼故係初則失五
  六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
  六三一隂去初既遠則不為陽所下而上從於九四是係丈夫而失小子也以下從上以隂從陽則雖係之而實隨之四有德位故三有求而必得然與卦以剛下柔之義相反懼有苟合不正之嫌惟以正道自居則無不利矣
  象曰係丈夫志舍下也
  卦之隂皆下係三獨舍下而從上也
  九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
  九四一剛無下柔之象惟為三之所係而三實隨之上得下隨是有獲矣陽為隂隨正也而與卦義相反是以凶也然使所交孚者一出於道義之正則以我隨物物來隨我皆道之所當然惟以明而行之可以无咎蓋明則察理也辨而知人也審矣○卦惟三四不正又其相隨也剛上柔下反乎卦義故其占戒如此然不純為凶咎之爻者以隂隨陽於唱隨之道獨得其常也故卦惟兩爻言隨餘則陽爻言交言孚隂爻言係而已盖剛雖下柔而陽無隨隂之義隂為陽所下又不可以隨陽為言聖人於辭義之間其嚴如此
  象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
  義謂卦義有孚能在於道者明理知人之功也
  九五孚于嘉吉
  卦以下柔為義五下上六者也又以正中之德而居尊位義得兼統羣爻非餘爻一唱一隨者比故摠言其所孚者皆善而占則吉蓋兼上六之比六二之應在其中也
  象曰孚于嘉吉位正中也
  上六拘係之乃從維之王用亨于西山
  上六卦外不與人相隨者也以卦義九五下柔故上為所拘係而不能去係之不足又從而縶維之蓋上有下賢之君則雖逸遯高舉之士無不為所羅致又言此義也乃文王之所以亨于西山者也文王求賢下及兎罝屠釣此神明之所以享而王業之所以興也
  象曰拘係之上窮也
  窮上則有往而不返之象故必用拘係之
  【巽下艮上】
  蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
  卦之上下兩體及兩體之爻畫皆剛上而柔下有上下不交之象焉不交則積而至於敝壞矣又其德巽而止巽者入也凡事能入而察之則必能斷而行之入焉而止壞之道也其象山下有風山者草木發生之處其下有風亦零落敝壞之意物壞極則必有事無終壞之理故曰蠱者事也○物壞而事起焉乃元亨之道盖振敝興壞則易亂而治矣涉大川事之大者也當蠱之時非歷危險不足以濟也甲者日之始易壞而治更始之象也先甲三日棄舊以圖新後甲三日丁寧而不倦
  彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱
  蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
  蠱壞也壞則前之終蠱有事也有事則後之始終則有始釋甲字之意也為前之終故當先甲而圖其所以始為後之始則當後甲而慮其所以終蠱雖有事之卦然未有不因天時而起事者
  象曰山下有風蠱君子以振民育德
  風雖隂氣然乃隂凝於内陽氣入而散之者也隂氣盛故物之形必壞陽氣散之故物之氣能滋山下有風所以為蠱壞之象而又有振動培育之象也振民如風育德如山作新民俗而養育民德亦先甲後甲之意
  初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
  諸爻皆言父母者明所以與革不同之理蓋雖更始而其緒有承非全然改革之比故易中更改之卦莫大乎革其次蠱其次巽玩彖爻象皆可見也處蠱之初蠱未甚也蠱未甚而有子能幹之則親過未彰而考亦不至於有咎矣幹蠱非易卑而居初尤其難者然為之豫而處之善故雖危而終吉○凡事親之道有隐無犯而幾諫不違故當以剛柔並濟爲善初以柔居剛能幹蠱若一於剛則激一於柔則廢諸爻之義以此推之
  象曰幹父之蠱意承考也
  言不襲父之事而善繼父之志此考之所以无咎也
  九二幹母之蠱不可貞
  以陽上應於隂有幹母之蠱之象喻母於道視父尤難故不可一於貞固巽順以入之然後可以孚格九二居柔得中故因爻德以設戒也
  象曰幹母之蠱得中道也
  九三幹父之蠱小有悔无大咎
  過剛則有傷恩之事能无悔乎然時當幹蠱故无大咎也
  象曰幹父之蠱終无咎也
  六四裕父之蠱往見吝
  裕者寛緩之意三以剛居剛是幹之而過於果决四以柔居柔是裕之而失於優游然裕之則蠱日深矣故三小有悔而四以裕而往必見吝也
  象曰裕父之蠱往未得也
  六五幹父之蠱用譽
  治蠱至此而成矣而五以柔中之德居之幹蠱而以譽聞者也或曰幹蠱而用譽如顯親之過何曰吾不失德則親之德不失矣吾之譽即親之譽也
  象曰幹父用譽承以德也
  不承以事而承以德所以爲孝
  上九不事王侯高尚其事
  上無所承無復父母之象又在事之外無事者也故其象爲不事王侯然當蠱之時莫不有事不事王侯則其行彌高而義彌尚矣
  象曰不事王侯志可則也
  人知以事為事而不知以志為事蠱在事者以事幹之也蠱在人心非事之所能幹也以志為事者豈不謂之高尚其事乎○父母尊者也故下卦則取諸所應上卦則取諸所承凡以隂遇隂以陽遇陽及以隂遇陽皆曰父無嫌於稱父也獨以陽遇隂則曰母不可以稱父也上雖無復父母之象然不可言不事父母故曰不事王侯也易於上下之位隂陽之分義理倫常之間其稱名之必謹有如此者
  【兑下坤上】
  臨元亨利貞至于八月有凶
  凡物中則滿而向衰及過中則己衰矣故惟二陽之卦居内爲主而勢盛大爲主則物從之盛大則物下之臨之義也其象澤上有地地澤之情相親而高下有等又臨下者常存畏懼詩所謂如臨深淵是也故爲臨或曰臨主於上臨下二陽居下何以為臨曰觀之義主乎君者也臨之義不專主乎君者也二陽浸長理足以服從於物凡有臨人之責者皆可以當之也○陽剛盛大則有大通之理而宜於正若其不正則不合於天道雖君子而有恃勢之心亦德之衰也故又言至於八月有凶以見盛大之勢不可恃如此八月七日之說以卦氣推者多鑿蓋隂窮於六而進則少陽生於七陽窮於九而退則少隂生於八七八者隂陽始生之數也陽則曰日隂則曰月
  彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也
  卦所以為臨剛浸而長也如此則應再著臨字如蒙卦之例不然亦應著也字如履卦之例而與下文不復離别者蓋根釋名之義兼以釋辭如後復无妄諸卦彖傳皆此例也剛長所以亨也說順剛中所謂正也當浸長之時體和說而行順道剛而得中以應於物如此然後爲大亨而能以正合乎天道也
  至于八月有凶消不久也
  象曰澤上於地臨君子以教思无窮容保民无疆臨人如此則不以盛大之勢而以久大之德勢有時而消德無時而盡也
  初九咸臨貞吉
  咸有周遍之義又有感通之義蓋無心之感無不周遍故二義一也初剛而正是能以德感物而爲臨者得臨之正矣故臨人者如是則吉
  象曰咸臨貞吉志行正也
  凡初爻多言志行正者在事之初觀其所志
  九二咸臨吉无不利
  二正當浸長之位且剛中而應則正不必言矣故亦曰咸臨而其占吉无不利
  象曰咸臨吉无不利未順命也
  臨之盛大天之命也君子但知大亨以正之爲天道不知浸長之為天命也順乎道則有无窮无疆之業順乎命而消不久矣是故君子未順命也
  六三甘臨无攸利既憂之无咎
  臨雖盛大然消亦不久可憂而不可甘也三不中正為說之主居下之上以勢臨物而以為甘失臨之道者也何利之有然甘苦之介一念之間故苟能知憂懼則必不以臨為甘而咎可免矣此卦以說順為善爻德非純凶故又發此義
  象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
  六四至臨无咎
  凡臨物者以切近而能周至故臨有逼義四以柔正與下體相切近臨之周至者也以非卦主又非尊位故僅曰无咎
  象曰至臨无咎位當也
  三四皆臨人之位而其德有當不當
  六五知臨大君之宜吉
  六五虚中有知之象居上之道莫大乎知知則明理知人而所行無不當矣所謂聰明睿知足以有臨故其占如此則吉
  象曰大君之宜行中之謂也
  以其中而有知之美則是所行皆中故謂之大君之宜也
  上六敦臨吉无咎
  坤體至厚居臨之終敦厚於臨者也臨之道有終為難非厚德以行久道不能吉且无咎凡言吉无咎者皆吉而後得无咎也
  象曰敦臨之吉志在内也
  因上居事外而發明之言敦厚於臨乃心存天下非在事外者也○或疑觀以二陽為主則觀於人者此二爻而已餘皆觀人者也臨亦以二陽為主而六爻皆有臨人之義何也曰觀之陽在上上爲下觀其義正矣又觀人觀於人皆必有道焉故因卦位而兩備其辭也臨陽在下卦雖取臨物為義而撰德於爻者不可以上位為所臨之人又道專在臨人臨於人者訓戒所不及也故但以卦義統之而不以主爻為分别
  【坤下巽上】
  觀盥而不薦有孚顒若
  二陽在上四隂在下陽為隂觀以重畫之卦論之有艮門闕之象古人門闕謂之觀取其為人所觀所謂兩觀者也此取下觀上為義也其象風行地上有風化萬物廵歷而振動之之象又取上觀下爲義也然上而觀下則下愈得所觀矣是以名觀○下之觀上理也然必有為觀之德然後可以稱觀之義凡祭祀盥手而未薦之初孚誠内存顒然可仰聖人之心齋戒於密未動而敬至於誠中形外此爲觀之德也故舉祭時一端言之
  彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也
  此釋名辭如泰卦之例而倒其文大觀在上以二陽居上言之釋卦名也卦德順而巽則是内積中和而養德也至外能巽入而感人也深九五以中正居尊則是有中正之德以觀示天下釋卦辭也先舉卦義於前然後連引名辭於後此又一例然又申之曰下觀而化也者蓋大觀在上則下觀之矣有順巽中正之德則觀之而化矣又合名辭而總釋其意也
  觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
  四時者天之教天之所以為觀者也聖人設教仁育義正與天之四時配聖人之所以為觀者也然其設教之本則皆神道之所為神道者孟子所謂所存者神即卦辭盥而不薦聖人所以神明其德者是也此卦以三才之象言之兩陽居上如天垂象以門闕之象言之古人懸象布法之處如聖人設教
  象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
  此記所謂王者廵守命太師陳詩以觀民風者也設教於朝廷則為民觀而設者也設教於邦國則因觀民而設者也
  初六童觀小人无咎君子吝
  爻以正應為重常也然有因時義而變者則主於相近而不主於相應如隨義相隨觀義相觀皆以近而取義遠則不相及矣初居下去五上極遠童觀之象也小人所見宜其淺近君子則可羞矣
  象曰初六童觀小人道也
  六二闚觀利女貞
  二亦去五上遠雖與五相應闚觀之象也所見不出閨門之外女之貞也而非丈夫之道
  象曰闚觀女貞亦可醜也
  六三觀我生進退
  觀我生猶言觀我之平生謂德行也處觀之時近於上體雖有可進之道然必内度其身以爲進退也德行既完然後觀人而不失已焉觀於人而民不失望焉
  象曰觀我生進退未失道也
  不觀我生以為進退則必有失道之事
  六四觀國之光利用賓于王
  四比九五近天子之光者也處位已高故又有作賓王家之象
  象曰觀國之光尚賓也
  尚上也言由上能賓臣故賢者來賓也
  九五觀我生君子无咎
  五上二爻所謂大觀在上而五則中正以觀天下者也居此位者但當觀我之生平何如爾君子處此則無忝於爲觀之德所以无咎
  象曰觀我生觀民也
  觀民言為民所觀也居觀民之位故必内省其觀民之德
  上九觀其生君子无咎
  因觀之終而言觀道其辭與九五同五以爻義言之以五為主者也故曰我上以卦義言之泛言為觀之道故曰其觀道之終德已著於天下矣然聖賢之心不敢一日而忘修省故必觀其生平謹終如始惟君子處之爲无咎也
  象曰觀其生志未平也
  志未平言心未敢自安也五則明其責之甚重居尊位也上則著其心之不息處卦終也
  【震下離上】
  噬嗑亨利用獄
  兩陽四隂外實中虚頤卦也此卦如頤中銜物必噬而後合故為噬嗑賁亦有此象而不取此義者頤動物也此卦麗於動而賁麗於止也其象電上雷下天地之氣閉塞不交必有雷電摧擊之威然後二氣訢合亦噬而後合之義○物有間者噬而合則通矣故其占亨用獄者所以去天下之間也噬嗑之事莫大於此
  彖曰頤中有物曰噬嗑
  噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
  噬之而合則通矣故曰噬嗑而亨此義既宜於用獄又卦之爻畫剛柔相半卦德動而能明卦象雷威電照相合而章六五柔而得中以居尊位有剛柔不偏威明並用慈惠能斷之象雖以六居五為不當位而於用獄之道為宜故以卦義及卦之善總釋利用獄者如此
  象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法
  明其刑罰則民畏而不䧟申其法令則民曉而知警體雷電初動之象也
  初九屨校㓕趾无咎
  九四於卦噬齧之物也在爻則反為用刑之主初上象頤噬物者也在爻則反為受刑之人盖卦論統體爻則有上下貴賤之位故其取象不同如此止惡於初則不入於罪无咎之道也
  象曰屨校㓕趾不行也
  趾所以行釋象㓕趾者取使其不行之義
  六二噬膚㓕鼻无咎
  中四爻皆取噬為義初在下易制而質剛強六二近而治之故雖如噬膚之易而用力深切至於㓕没其鼻當噬嗑之時居中得正故占无咎
  象曰噬膚㓕鼻乘剛也
  六三噬腊肉遇毒小吝无咎
  三與上應強梗怙終治則難服故有噬腊肉而遇毒之象當噬嗑之時以柔居剛動而麗明故雖所治至難不免於小吝而无咎
  象曰遇毒位不當也
  以六居三而當上九難治之應
  九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
  四五皆居高位故取乾胏乾肉為象謂奏當之成如煆煉之肉熟而可食者也胏難而肉易訟入矢獄入金四臣位劇易大小兼之故曰乾胏曰金矢受下之成以獻於君任莫重焉故必艱難居心守法之正然後得吉也中四爻惟四剛德故獨曰吉而餘皆曰无咎
  象曰利艱貞吉未光也
  教化不明而民䧟焉刑非光大之道故必哀矜勿喜艱以處之
  六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
  五尊位受成執要故曰乾肉曰黄金然用獄危道也必處之無不正則雖危而无咎五有柔中之德以行其正故因以戒占者
  象曰貞厲无咎得當也
  五不當位而曰得當盖指用獄非爻位也
  上九何校㓕耳凶
  象曰何校㓕耳聰不明也
  耳所以聽釋象㓕耳者懲其不納誨而無悛心 或曰卦爻多取初終為義如蒙如師是也此卦初上取於受刑何也曰蒙與師在上之責多訟與獄警民之意切故噬嗑初上示民畏法猶之訟卦之意此易所以周於民用也然於初曰不行則必有以禁民可知矣於上曰不明則必有以明民可知矣用刑弼教之始終盖未嘗不具焉
  【離下艮上】
  賁亨小利有攸往
  凡剛為質柔為文質為本文為末此卦内離外艮離柔也宜在外而居内是柔來文剛又卦畫六二之柔來文初三之剛也艮剛也宜在内而居外是剛上文柔又卦畫上九之剛上文四五之柔也剛柔相變乃天地自然之文其德文明以止為有文章威儀以各止乎其事之分又人道之至文也其象山下有火火在山下則草木得其光耀亦文之意也故為賁 無文不行故賁之義可以亨通然文不可過也宜有以節之故小利有所往而已
  彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也
  此釋名辭如屯卦之例皆以卦義為名辭所共取然乃先釋辭而後釋名者蓋文剛文柔賁字之義已顯是文剛文柔即釋名義而因以釋辭義也其復曰天文也者則足釋名義之意或疑剛上文柔言分何也曰末附於本理也豈可謂本附於末乎使末反於本而其中之本自在也豈非其一本之分乎如枝葉則附於根種及枝葉成實而復歸於種無非一種之分而已其中之根種固在也
  文明以止人文也
  此又專釋卦名然文明則亨通止則小利有攸往矣辭義在其中也
  觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
  時變者如春夏之敷華柔來文剛也秋冬之成實剛上文柔也化成者如禮樂之明備文明之功也性命之各得以止之效也
  象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
  庶政則宜密其節文是賁可用也折獄則宜專乎誠意是賁不可用也明庶政以喻民而重於折獄法離明艮止之義也
  初九賁其趾舍車而徒
  六爻三陽有質素之德者也隂所求也三隂文也依陽德以立者也初九有剛正之德當賁之初質素不渝居於下位不援上應故取象如此
  象曰舍車而徒義弗乘也
  六二賁其須
  人之一身皆為質幹其華而文者須耳然文依質而立須亦附人而美詩所謂其人美且思也二爲文明之主而來附於初三之剛且卦有頤體故取賁須為象
  象曰賁其須與上興也
  須在頤下故曰與上興喻其附於陽也
  九三賁如濡如永貞吉
  一陽䧟於二隂之間雖有剛質不免於濡溺矣文之時不可濡溺也終守剛質永其正固則吉矣
  象曰永貞之吉終莫之陵也
  守其剛正不可陵犯
  六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾
  隂求陽德以自賁者也四與初正應當賁之時時義相求而四有正德故能致其質素之心以從質素之應初賁趾於下質素者也四與之相賁則皤然其白而所乘之馬亦白矣寇相害者也婚媾相求者也初匪寇而實婚媾故求之如此其切也不言吉者義當然爾
  象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也
  以六居四柔質而在上位當賁之時而欲返質從道能無疑乎惟知初之匪寇而爲婚媾故終無過尤也因爻曰匪寇故以疑字發其意
  六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
  以柔居尊當賁之時文之盛者也然卦有剛上文柔之義六五位近上九能尊尚之故有賁于丘園之象上九艮主而在卦外山野之地故曰丘園當賁居尊而能以丘園自賁誠餘於文故曰束帛戔戔五之吝猶四之疑也賁之時惑於心則有所係吝阻於衆則有所羞吝也然能决意從道是以終吉
  象曰六五之吉有喜也
  居尊位而能去文就質不曰有慶但曰有喜者從善之初未及乎化成天下之盛也
  上九白賁无咎
  剛上文柔卦之主也以剛文柔則是文窮返質白賁之象也賁之道在无色以白為賁則敦本尚實華靡之習不足以累之何咎之有
  象曰白賁无咎上得也
  君子之志在乎反古之道居卦上文窮之時還於質素得志可知矣
  【坤下艮上】
  剝不利有攸往
  五隂盛長一陽垂盡其卦為剝又山高起於地而反附著於地亦頹剝之象○程傳云衆小人剝喪於君子故君子不利有所往惟當巽言晦迹隨時消息以免小人之害也
  彖曰剝剝也柔變剛也
  不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
  易之為象者消息盈虚而已故觀象而順止乃所以尚消息盈虚
  象曰山附于地剝上以厚下安宅
  所謂小人君子者不止邪正之朋而已上下君民皆是也民心散則剝其上矣故姤卦亦有遠民之象
  初六剝牀以足蔑貞凶
  剝自下升惡自小積蔑正理者積小成大豈有不凶者乎
  象曰剝牀以足以蔑下也
  六二剝牀以辨蔑貞凶
  象曰剝牀以辨未有與也
  二之爻德優於三故傳發其義謂其無剛德之應與故蔑正而凶若三之有與於上則不至於蔑正而无咎矣
  六三剝之无咎
  獨與上應當剝之時為无咎
  象曰剝之无咎失上下也
  六四剝牀以膚凶
  剝牀而及於人之肌膚在國則禍已深在身則惡已積
  象曰剝牀以膚切近災也
  六五貫魚以宮人寵无不利
  剝至五隂極矣然五有柔中之德上承上九非剝陽者故取貫魚以宫人寵爲象蓋統率其類以承於陽不特無所剝損而且有利助矣此卦以一陽為主三應而五比之皆善也
  象曰以宫人寵終无尤也
  上九碩果不食君子得輿小人剝廬
  上之一陽所剝者也然陽在天地間不可剝故民心之公至亂而益見道義之重至窮而益尊隂而剥陽者徒自失其所覆庇而已理既如此又爻有陽得隂載隂剝其廬之象故因以為占戒
  象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也此傳與豐三象傳用字疑皆害字之誤叶韻可知或因文似而致譌也小人雖欲剝廬而君子終不可害此所以爲碩果不食


  周易觀彖卷四
<經部,易類,周易觀彖>
  欽定四庫全書
  周易觀彖卷五
  大學士李光地撰
  上經五
  【震下坤上】
  復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
  一陽在下是陽氣盡而又生既往而還之象故謂之復雷在地中陽為隂壓欲動而未奮發亦復之義也陽復生則有亨通之勢矣故占得之者已之出入
  既得無疾朋類之來亦得无咎反復其道猶言反覆計其程路也計其往返之道七日當得來復而自此則有所往而无不利申復亨二字之意也
  彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎以剛反兼釋復亨與師貞比吉同例又根此義及動順之德以釋出入无疾朋來无咎與臨卦同例動而以順行謂震動有為而以和順行之
  反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也
  復其見天地之心乎
  性者體也情者用也心者統性情而兼體用者也言其體則曰天地之大德曰生言其用則曰天地感而萬物化生此卦一陽初反動静之間謂之性則已發謂之情則未著故特以心言之蓋全體於是而呈露大用於此乎端倪言心以括性情之妙也
  象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行石不省方
  以冬至配復卦者於此象見之先儒兼謂冬夏至者不是
  初九不遠復无祗悔元吉
  失而後有復非失則無復一陽為卦之主處卦之初失之不遠而復者也覺之早反之易則不至䧟於過失而悔矣悔且無之況吝凶乎故其占曰元吉
  象曰不遠之復以修身也
  修身之道改過遷善之速而已
  六二休復吉
  復之時主於陽復故諸爻皆以遠近於初為義二有中正之德最近於初在人為好德而親仁涵養薰陶日反於善休休然而有餘裕故其辭曰休復而占則吉也
  象曰休復之吉以下仁也
  二在初上而曰下者下交於初是下仁也
  六三頻復厲无咎
  三與初稍遠而相背又不中不正其失頻矣然居内卦與初同體故猶有頻復之象頻失則危復故无咎
  象曰頻復之厲義无咎也
  卦義應復故能復則无咎
  六四中行獨復
  衆隂惟四與初應是能中道而行獨復於善者不言吉凶本義盡之
  象曰中行獨復以從道也
  下仁者中心悦而下之從道者知其當從而從之
  六五敦復无悔
  當復之時而有中德又坤體敦厚故有敦復之象而其占无悔
  象曰敦復无悔中以自考也
  五與初無比應故曰中以自考孟子曰子歸而求之有餘師學莫要於自考以中道自考驗則雖不中不遠矣
  上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征
  居復之終去初已遠隂柔不能自振迷於復者也迷於復則凶而且有以召夫災眚凶自己作災眚自外至眚謂過誤災謂不幸災眚對言亦分内外與凶對則皆自外也以此行師必至大敗而凶及其國君至於十年猶不可以有行在人則為私欲横流而失其心者也天命不祐行矣哉
  象曰迷復之凶反君道也
  爻言以其君凶者連累之辭傳則歸咎於君也
  【震下乾上】
  无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
  无妄天德也人物同得之以為性故性之德皆无妄此卦乾上震下乾為天德震得乾之初畫得天之初有无妄之象又其象為天下雷行天氣動而雷始發之萬物之所資以始者也亦无妄之義也或曰必以得天之初言之何也曰人物同得天命以為性而其最初者尤同得之如四德之仁五倫之孝之類雖氣昏者莫不發見而其發見亦在最初如幼穉始事初心皆是 无妄之德可以大通然必利於正乃為无妄匪正則有妄矣有妄則有眚矣災自外來眚由已作无妄災也自外來者也匪正之眚由已作者也如是則不利有所往矣况元亨乎
  彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以正天之命也
  此釋名辭亦與臨同例蓋以剛來為主釋卦名義又根此義及卦德爻應檡元亨利貞之義也以剛為主於内則心實矣動而健則動作而能自強剛中而應則無私應物此皆大亨至正之道天之命也天命蓋天德之流行而發見者或疑他卦皆直言剛來柔來此言自外來何也曰外者外卦也欲假乾之卦象以為天德故言自外來見為主於内者之為天德爾内者内卦也内卦震以初之一陽為主故曰為主於内
  其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
  匪正則妄矣而猶自以為无妄而往不合乎天而天不祐之矣其可行乎
  象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物物物而與之无妄者天之因時以生物也使物各得其性者聖人之對時以育物也對猶配也聖人順天時以養育民物道與天配以其所育者繁盛故又曰茂也卦爻之義在盡其性大象之義則兼乎盡人之性盡物之性也
  初九无妄往吉
  初以一陽為主於内无妄之主也居動之初有為之時也當有為之時以无妄而往吉可知矣卦惟此爻占吉卦主故也
  象曰无妄之往得志也
  六二不耕穫不菑畬則利有攸往
  二居下體亦有為之時也然為之而有計較謀望之心則妄矣耕必有穫菑必有畬然方其耕也不計其穫也方其菑也不計其畬也若曰吾耕而必穫吾菑而必畬心既雜矣功又分焉此先事後得德所以崇有事勿正義所以充也二有虚中之德故因以為占戒
  象曰不耕穫未富也
  萊田一歲曰菑三歲曰畬春耕秋穫猶且不計況菑畬乎
  六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
  凡時窮則有災三居内卦之極故有无妄之災行人得牛而牽連及於邑人在邑人可謂无妄之災矣然災自外作故無凶害之辭
  象曰行人得牛邑人災也
  九四可貞无咎
  内卦動體有進為之象外卦健體有固守之象四居健體之初能正而固可以无咎矣
  象曰可貞无咎固有之也
  以其固有者而固守之本分之外無所容心焉无妄之道也
  九五无妄之疾勿藥有喜
  勿者戒辭也既无妄矣則不可以禍福利害動其心若少有災患之來而即求所以解免則因以生妄且從而益災者有矣如人之内氣充和者無致疾之道而忽得疾則惟勿藥可以有喜苟欲速其愈而藥之則是反傷其氣而重其疾也五有中正之實德故亦因而設戒
  象曰无妄之藥不可試也
  非特無所用藥而必不可藥也
  上九无妄行有眚无攸利
  處時之窮不可以動動則妄矣故行則有眚而無所利惟無動為大也
  象曰无妄之行窮之災也
  妄動之過在已故爻曰有眚然有眚則召災矣以其當時之窮非必有取災之道而動輒生災故災即為眚也 夫子釋卦義總之曰无妄災也者凡凶害悔吝皆人為之妄有以取之无妄之卦不當有凶害悔吝但有災爾明此義者知无妄而不免災則受命之正也又知因災而省其妄則修身之密也
  【乾下艮上】
  大畜利貞不家食吉利涉大川
  以艮蓄乾乾天德也莫大於天德而惟艮之篤實有以蓄之所蓄之大也三陽自下上升以極於上為六五所尊尚有賢人登進崇禮於君之象亦所蓄之大也又剛健之性最難制者二隂并力蓄乾且艮德為止能止其健亦所蓄之大也蓋畜者聚也止也在己者養其天德之剛制其血氣之壯在人者養陽德之君子制強頑之小人乃聚與止之義也其象天在山中天氣在山為所包蓄亦有大畜之象焉 大畜非正固不能故曰利貞養德既厚乃可以禄於朝而受賢禮故又曰不家食吉制其剛壯則持重而不苟進不至䧟於險矣故又曰利涉大川
  彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也
  釋畜義而兼釋貞義剛健篤實所藴者大矣剛上尚賢所養者大矣止健所止者大矣然皆順乎正理故大而正也内有剛健之德然必以篤實而輝光所謂闇然而日章也此卦與无妄正相對剛上尚賢謂自下乾體而上以極於上猶无妄言剛來為主謂自外乾體而來以主於内也凡言卦德者皆先内後外此言止健者蓋畜為止義小畜亦止健者而巽體有未能止之勢此則艮體能止健矣止雖艮德而實卦義與他處言卦德者不同也
  不家食吉養賢也
  又分尚賢之義以釋不家食吉變尚言養以食言也
  利涉大川應乎天也
  又分止健之義以釋利涉大川能止其健天之德也
  象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德剛健篤實輝光以新其德誠則明矣多識前言往行以蓄其德明則誠矣
  初九有厲利已
  下卦以自止為義如小畜之下卦也所止既大則時不可進矣進必有危故利於己也
  象曰有厲利己不犯災也
  九二輿說輹
  小畜之三過剛冒進故輻說而不得行此爻有中德而知時故自說其輹而不進項氏曰輻車轑也輹軸轉也輻以利輪之轉輹以利軸之轉然輻無說理必輪破轂裂然後說耳若輹則有說時車不行則說之矣
  象曰輿說輹中无尤也
  小畜初二以理自止也故皆吉大畜初二勢不得不止矣免於災尤而已
  九三良馬逐利艱貞日閑輿衛利有攸往
  所畜者小故至三而猶說輻所畜者大至三則將通之時矣其象如良馬之追逐可以進也然當畜時故猶必艱貞防閑而後利有所往
  象曰利有攸往上合志也
  小畜三上亦同德而義異者此卦有剛上之象三近上體而與上應所以為合志
  六四童牛之牿元吉
  上卦以止人為義如小畜之上卦也此爻取能止初之進止之於初童牛之牿之象也未發而禁吉斯大矣
  象曰六四之吉有喜也
  六五豶豕之牙吉
  取能止二之進也止之於著豶豕之牙之象消惡於本亦吉道也
  象曰六五之吉有慶也
  四先而五後故元吉優於吉四卑而五尊故慶大於喜小畜之四五無吉辭而大畜備焉時義然也
  上九何天之衢亨
  天衢謂天路何者荷也猶詩所謂何天之休何天之寵也畜極則通矣又卦有尚賢之義而上適當之小人止而君子進非荷天路之蕩平不及此故其占曰亨
  象曰何天之衢道大行也
  小畜之彖曰密雲不雨其上爻曰既雨既處不雨者至是而雨也大畜之彖曰不家食吉利涉大川其上爻曰何天之衢家食者至是而不家食涉川者至是而無險阻也二爻皆以終畜之義而道之大行與有所疑而征凶者異矣
  【震下艮上】
  頤貞吉觀頤自求口實
  頤卦體有口象其象甚明故彖傳不釋而直釋辭義且噬嗑卦有頤中有物之文可以推而曉也其象山下有雷草木根荄得陽氣而滋養亦頤之象 頤之道得正則吉若所養者非所當養而務求必得之術以自饜其欲則失頤道之正矣故必觀其所養者然後求其養之之方以自養是養正之義也
  彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也
  觀頤者觀其所養如養人則公養己則私養心則大養體則小是不可以不辨也自求口實者觀其自養蓋謀食亦生人之理而口腹非尺寸之膚但當業於本分而求所當得如小人則食其力君子則食其勞於己取之而已矣自求者如詩所謂自求多福對小人而言之也
  天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉極言養道皆養而得其正者也以卦言之雷在山下陽氣發生天地養萬物也五居尊位有養人之責而順從上九之賢聖人養賢以及萬民也凡彖傳中雖推類廣說而每根本卦義者多類此故常可以為爻辭斷例不可不知
  象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
  雷收其聲如慎言語山閟其氣如節飲食
  初九舍爾靈龜觀我朶頤凶
  以德則陽養隂不以隂養陽以位則上養下不以下養上此卦上三爻義皆善謂養人正也下三爻義皆不善謂求養非正也初有剛德能養人者以居下位為動之主得應於上有求必得又口之食物上止下動而初適當其處是自舍其靈龜乃觀人而朶頤失養之正凶之道也
  象曰觀我朶頤亦不足貴也
  六二顛頤拂經于丘頤征凶
  凡上而求養於下者皆曰顛二顛而凶者居下卦求人以自養者也四顛而吉者居上卦求人以養人者也非常理正理則曰拂二五有中德居中位而資上九無位之養反於常道者也故曰拂經顛頤者下求初之養也拂經于丘頤者上求上之養也二者皆失類故曰征凶也
  象曰六二征凶行失類也
  無比應之義則非其類也
  六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
  上九為頤之主而三應之卦之得養無如此爻者然居動之極不中不正上交必謟從欲維危卦之拂乎養道亦無如此爻者以此為常其凶甚矣十年勿用無時而可也无攸利無一而可也 頤道所謂貞者觀其所養與自求口實而已三居下體則所養者己而已應上而有求焉則非自求者也與頤之正道正相反故曰拂頤貞初亦如是故凶之詞同然不曰拂頤貞又不曰十年勿用者以其本有剛德也舍剛德而狥人是以凶爾非夫不中不正逐利不顧者比也故至三而後養道大悖
  象曰十年勿用道大悖也
  非大悖於道則或待時而可用
  六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎
  四五皆居養人之位而其才皆隂故四取應初而資其養五取尚上而資其養也居養人之位而求於下則非求自養也故雖顛頤而吉然求賢而資以養人者又不可不專且勤故必如虎視之耽耽而求食之逐逐嗜善之不倦如彼嗜利者之無厭則可以稱其職而无咎矣
  象曰顛頤之吉上施光也
  六五拂經居貞吉不可涉大川
  居尊位而資養物於人雖拂經常然乃所以為正也故當此位者安守其正則吉不可妄動涉險以違時義也
  象曰居貞之吉順以從上也
  上九由頤厲吉利涉大川
  初既在上無養人之義則卦惟上九一陽頤之所由也非尊位而頤由己危道也然時當養物故雖危而吉而以之濟艱履險亦無不利或疑由豫無危辭何也曰豫四當其任而承五者也頤上不當其任而為五所尚者也其位則不同矣然豫四之勿疑猶頤上之厲吉皆言當是責者宜坦然於危疑之間而自任以天下之重也
  象曰由頤厲吉大有慶也
  【巽下兌上】
  大過棟橈利有攸往亨
  陽大隂小陽内隂外四陽居中大者過也在人則為大事之過人於大事而有過者以其時之所處者難事之所關者大以道自守則或矯於俗以義自任則或違於衆雖理之當然然亦謂之過矣至於好剛而亢用壯而窮往往以傷物而僨事則又凡人之大過也其象澤在木上澤之盈虚以地為節泛濫之甚至於滅木亦大過之義也大事之過每過於剛故有棟橈之象然持危定傾存乎其人當此之時必善其所行乃可通逹故其占為宜有所往然後得亨也
  彖曰大過大者過也
  謂四陽居中在人則為處大事而有過者
  棟橈本末弱也
  謂二隂在外四陽象棟則二隂者楹柱之象也棟強楹弱必有橈患在人則用剛之過而物情不堪事勢不順亦有橈敗之道焉
  剛過而中巽而說行利有攸往乃亨
  卦體剛過而二五得中卦德内巽入而外以和說行之過而不過足以處大事而不橈以是而有所往則亨之道也
  大過之時大矣哉
  象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
  獨立遯世可謂剛矣然不懼則有以養其氣无悶則有以裕其心此君子大過之行也獨立不懼如木之根也深遯世无悶如澤之說也至
  初六藉用白茅无咎
  居初未過也質柔非剛也然剛以柔為基任大事者以小心為本柔才巽主有慎密之象焉敬慎沉密之至乃大有為之基本也藉用白茅者如將置重物於上而先設柔物於下以承藉之則不虞於傾橈矣當大過之初而如此所以无咎
  象曰藉用白茅柔在下也
  柔茅象在下藉象
  九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
  楊水畔之木二女近隂故變棟象楊也當過之時故有枯老之象然二以剛居柔而得中又比初六未過之隂故其象為楊雖枯而生根猶可以萌蘖也夫雖老而得女妻猶可以孕育也蓋困於外而亨於中剝於今而復於後處過如此不與時偕極矣何不利之有哉
  象曰老夫女妻過以相與也
  行過則宜若無相與者過以相與所以為善
  九三棟橈凶
  中四陽皆卦所謂之棟者而三四尤居中故獨取其象九三以剛居剛而不中過乎剛矣又居下體橈之象也任大而橈其凶可知
  象曰棟橈之凶不可以有輔也
  剛之過則人不得而輔之如棟之莫之承故橈也
  九四棟隆吉有它吝
  以剛居柔過而不過又居上體故有隆象然應初六又有下橈之象故復以有它為戒當大任者不二其心致一其事豈可以有它乎
  象曰棟隆之吉不橈乎下也
  九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
  當過之時以剛居剛而處尊位又比上六己過之隂故其象為楊已枯而生華適以竭其氣也士夫而為老婦所得適以蠱其心也蓋志窮而有小喜則益之災德亢而無彊輔則重之疾縱其无咎而亦无令譽之足稱矣以五居中故猶有无咎之占
  象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
  枯木而華是速其枯老婦惑男必有醜行
  上六過涉滅頂凶无咎
  當過之極處兑澤之盈故有過涉滅頂之象大事過當非柔才所能濟其凶必矣然爻義為无咎也蓋柔為說主時窮無位時窮則無可為之理無位則非當事之大於是以柔處之和順不争而養晦以俟无咎之道也
  象曰過涉之凶不可咎也
  先儒說无咎有兩例故於此爻及萃上節三皆以無所歸咎為釋今玩爻義參以象傳之意悉從補過之訓以一占例云
  【坎下坎上】
  習坎有孚維心亨行有尚
  坎䧟也陽䧟於隂也陽䧟於隂則險莫甚焉故其德為䧟為險其象為水水者陽氣在中為隂所閉者也在人則心之剛德拘於形質之中亦為有所䧟而險之義也此卦二體皆坎是謂重險重險則所更歷者皆險有習之象焉習須依古註訓便習便習者習之不己以至於便熟也蓋八卦皆人心之德獨險非善道不可以心德言故加習字以名之能更習於險即人心之德也 更習於險之道在乎内有實德無實德則無習之之本又驗於心之亨通非亨通則亦無以見習之之效其中至實而其道不窮則無入而不自得故行則有尚
  彖曰習坎重險也
  言險體相重有更歷備嘗之象焉解習之意非以重訓習也
  水流而不盈
  坎為䧟而其象水也物之䧟於險而能行險者莫如水故先言水德以起下文行險之義蓋五行之性惟水流行又凡物皆能為驟盈之勢如以斗斛盛粟米或平地積沙土皆可以頓然隆起及稍就堅實則必遽耗矣惟水之流無驟溢之勢而又不可復為消減是其德之流通而至實也惟流通故其行險也不為所困惟至實故其行險也不踰越以出於險而積累以充於中彖辭孚亨之義由此而取爾
  行險而不失其信維心亨乃以剛中也
  人之行險而不失其信者如水之不盈而有常維心亨者如水之流通而不困卦體二五剛而得中兼有其義蓋剛則實而有信中則虚而能通矣
  行有尚往有功也
  天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
  險非善也而有險之用故不言時義而曰時用也
  象曰水洊至習坎君子以常德行習教事
  教事謂道藝也德行則常久道藝則習熟進德修業不舍晝夜如水之繼至而增長也
  初六習坎入于坎窞凶
  習坎者將以出坎也初六隂柔居下非能習坎者而以其才習坎則惟有入於坎窞而已蓋小人之行往往以避就之私徼幸之術相勝自謂能習乎險者習之愈熟其䧟愈深故中庸曰人皆曰予智驅而内諸罟獲䧟阱之中而莫之知辟也習坎入坎之謂也六爻惟此言習坎蓋因卦之初而發戒
  象曰習坎入坎失道凶也
  習坎有道失其道故凶
  九二坎有險求小得
  卦惟兩陽有剛中之德能習坎者也九二内卦之中涉險方始故曰坎有險習險之道無他惟曰有孚而已孚者實也凡實德實行之積自小而大如水之盛滿始於㳙㳙無驟大之勢也故欲更習乎險者必先求其小得蓋所得雖小而有可大之基虚實之辨辨以此爾
  象曰求小得未出中也
  務大則出中矣
  六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
  三居重險之間來往皆險其險深矣惟剛德處之則不為險所困而有出險之道豈隂柔之所能乎其入于坎窞必矣然初曰凶而三曰勿用者初以習而致䧟道之失也三來往皆險遇之窮也遇之既窮則惟有守静勿用而已
  象曰來之坎坎終无功也
  失道則凶无功故惟勿用
  六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
  近君多懼至險者也惟極其誠素乃處之之道一樽貳簋而用瓦器至儉約之物也納此至約之物奠之牖下蓋交於神明之禮以喻人臣謙讓不盈積其孚誠以自薦於君則克保其終雖危无咎也
  象曰樽酒簋貳剛柔際也
  謂以柔正而承剛中
  九五坎不盈祗既平无咎
  居至尊之位尤天下之最險者也人心忌於易盈況居尊者乎水德至實無虚滿而盈者但能至於平而已君子之心無盈滿之時而其德自有充實之驗居尊位者若此則滿而不溢高而不危何咎之有乎九五為卦之主故彖傳以其辭釋卦與需大象用九五之辭同
  象曰坎不盈中未大也
  未大釋不盈之義言由有中德故不盈滿而自大也二曰小得而五猶曰未大蓋終始不盈者也人之無實得而心易大者可以玩其占乎
  上六繫用徽纆寘于叢棘三歲不得凶
  古者罪人納之叢棘三年使之思善改過是亦所以習之於險也三年而不改則其凶必矣隂柔居卦終險極故其象占如此
  象曰上六失道凶三歲也
  言惟其失道故有此三歲之凶三歲而不得則終於凶矣三歲而得則凶止於三歲也
  【離下離上】
  離利貞亨畜牝牛吉
  離麗也陽麗於隂也陽麗於隂則必發其光明故其德為明其象為火火者陽氣麗於隂質而明者也在人則形既生矣神發知矣神麗形而明也此卦二體皆離是謂重明明必有繼不繼則其明息矣重明之義也 明之道宜於以正不正則明不可用矣故曰利貞亨畜牝牛吉者言養順德則吉也正而以順德行之則内不役照外不傷物書所謂高明柔克是也
  彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下
  此釋離之義而并及於貞也明必有所麗以為質觀火之為物可見矣故日月至明也而必麗乎天百穀草木至文也而必麗乎土人君有重明之德可以無所不照矣而以之麗乎正道乃可以化成天下也無本之明其照窮矣
  柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
  柔麗中正指二五剛麗於柔者卦之德也柔麗中正者爻之善也麗乎中正所以為貞而亨柔麗中正所以為畜牝牛而吉也或疑牝牛坤象而離取之坤反為牝馬何也曰惟坤之非馬故曰牝馬取其順而能健也惟離之非牛故曰牝牛取其明而能順也坎外隂其德險險必以健習之而中畫之陽則健也離外陽其德明明必以順養之而中畫之隂則順也故坎曰剛中離曰柔麗中正而其爻辭二五皆吉也
  象曰明兩作離大人以繼明照于四方
  繼明者其明不息詩所謂緝熙於光明者是也人君自明其德則可以照於四方彖傳化成天下即其義也
  初九履錯然敬之无咎
  當事之始物之交至而亂吾明者多矣其象如履舃之交錯蓋古者賓將入室則脱其履故曰戶外履滿履錯然者喻應接煩雜也又初居下為足趾故噬嗑與此皆取屨履之象人之明易蔽於物惟敬以待之則清明在躬而物不能蔽可以免咎矣離之卦萬物相見以剛德居初能敬者也故因以發占戒 兩體取晝夜相繼二日中之象也五夜中之象也三日昃之象也四暗暮之象也初上之交昬晨之際之象也敬者人心之朝氣也人能常敬則常不昬矣
  象曰履錯之敬以辟咎也
  凡傳言以辟咎者皆以接物而言
  六二黄離元吉
  以中德為明故曰黄離所謂黄中通理明之最盛者也故其占元吉
  象曰黄離元吉得中道也
  以中德為明則用明而得中道所以元吉也
  九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
  日過中則昃喻人之德衰而向昏也君子常明不昏故其性不移於情時有消息而志無盛衰凡人不然非鼓歌以娱樂則嘆老而悲傷哀樂無常是其向昬之驗也衰徵及之故其占凶
  象曰日昃之離何可久也
  心昬則不能恒久故哀樂之變速
  九四突如其來如焚如死如棄如
  前明己過昏之甚者也突如其來者為至昏所廹不能安詳堅定之狀天理熄則人欲熾如日入則火用事昏者赴之而自燼者多矣故或趨一時之利而蹈於害或狥一朝之忿而忘其身皆昬之極躁妄之至也焚死棄不言凶而凶甚矣
  象曰突如其來如无所容也
  非有人廹之來也昏者若自無所容爾凡言无所容者皆此意
  六五出涕沱若戚嗟若吉
  前明己極後明將生之際在人則夜氣所息良心復萌之端也又有中順之德故其悔悟深切至於出涕興嗟如此則雖昏必明雖弱必振吉之道也
  象曰六五之吉離王公也
  悔者吉之端況居王公之位而能如是其致吉必矣
  上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
  處離之終重明復生之時也而上以剛德明極居之故有出征而獲大首之象蓋在世則覆昬暴而除其元惡在人心則去利欲而拔其根株皆去昏而得重明善補過矣故曰无咎
  象曰王用出征以正邦也
  明非以示威武為其昬亂而正之爾


  周易觀彖卷五
  欽定四庫全書
  周易觀彖卷六
  大學士李光地撰
  下經一
  【艮下兌上】
  咸亨利貞取女吉
  柔上剛下情之交也二體皆少則其相與交感也其情至專又止而說則感之正男下女則交之道山上有澤泉源下流而滋潤上升亦交相感通之象所以為咸 感則能通故咸有亨道然感者情也必正而固則其情不流矣故感道利在於貞如取女然則吉取女者以理合以情與以義終焉者也又咸貞之道取女如是則吉
  象曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也
  釋卦名辭與屯相似盖卦名兼此三義又分而觀之則柔上剛下二氣感應者所以為亨也止而說者所以為貞也男下女者所以為取女吉也止者止於禮義也
  天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
  苟其理不相屬則漠然無感故觀其所感而天地萬物之情可見
  象曰山上有澤咸君子以虚受人
  山上有澤則復注而為澤矣山虚故能升澤之潤澤虚故能納山之流
  初六咸其拇
  咸以人身取象而初當拇之位隂柔有應志在於動咸拇之象也不言吉凶者與上六爻意同
  象曰咸其拇志在外也
  外外卦也指九四之應與九五志末同
  六二咸其腓凶居吉
  二當腓位而有中正之德故兩發其義以為咸其腓則凶矣若安静而順理則吉而不害也頤初九剛正當朶頤之位而無居吉之辭彼為動主而此艮體也
  象曰雖凶居吉順不害也
  九三咸其股執其隨往吝
  程傳以為隨上本義以為隨二愚謂凡言隨者皆以後隨前以下隨上而相比邇之謂以隨卦之義及艮二之辭推之可知蓋謂隨四也自三以下為下體自四以上為上體下體必隨上體而動不能自主也隨人以動而不能自主吝之道也腓凶而股止於吝者三居下之上可以動矣不應内無所主隨人而動爾
  象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
  隨人亦未害惟志在隨人則所執者卑下矣
  九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
  三陽居中而九四又居三陽之中心之象也且自下而上正當心位故因之而明感應之理人心之用感應而已故不言咸其心以别於諸爻也人心之用守其正而固焉則有以極感應之善而無愧怍悔恨之累此所以吉而悔亡也憧憧煩擾之意往來即感應也憧憧往來非往來憧憧然之謂言其憧憧然用意於往來之間也往來自不可無但加以私意思慮計度則為憧憧矣朋從爾思不獨專而不咸而已朋黨則害於大公偏私則失於正理其為害也大矣
  象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
  未感害非憧憧也未光大謂朋從也
  九五咸其脢无悔
  上六隂柔說主而五比近之當感之時志為之動凡兑居上體者五上多有相說之情隨咸夬兑皆是也然五有剛中正之德又其位背也不受物感故為咸其脢之象而其占可以无悔
  象曰咸其脢志末也
  凡卦上為末末指上六也與上六相比而志為之動故必如脢之與心相背不受物感而後无悔也
  上六咸其輔頰舌
  隂柔當口之位故其象如此
  象曰咸其輔頰舌滕口說也
  【巽下震上】
  恒亨无咎利貞利有攸往
  剛上柔下分之定也二體皆長則定位而有常盖咸語其情故二少之交專而不貳恒言其理故二長之分定而不移也又八卦之情變化無常者莫如雷風然其相與之理終古不變觀其至無常者然後至常者可見也卦德巽而動凡躁動則無常若沉潜謹審而動有常可知矣天地寒暑之化所以為有常者潜移默運故也卦畫又剛柔皆應所以為恒 凡事未有可久而不可通者是恒有亨義也又積久則必通亦恒亨之義卒然之通與卒然而通雖通或有咎也恒之亨亨且无咎矣其占又利於守正而利有攸往蓋守正貴於能恒又守正然後可以謂之恒也恒故利有所往又能守能行然後可以為恒也
  象曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒
  恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也釋利貞之義道即正之所在也惟天地之道恒久不已久於其道者法天地而已矣
  利有攸往終則有始也
  釋利有攸往之義物不可以久於其所故利有攸往居所而遷終而始也終始相生常之至也
  日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣久照久成所以恒久不已者也天地之用在日月日月之用在四時得天則其體不息變化則其用不窮聖人所久之道亦若是而已矣凡天地萬物之偶然不常者非其情也故觀其所恒而天地萬物之情可見
  象曰雷風恒君子以立不易方
  雷風交作變而不失其常天地之恒也立不易方亦變而不失其常君子之恒也
  初六浚恒貞凶无攸利
  居恒之初故因論常久之理凡人立心行事所以能恒久者循始終之序而為之以漸也事無速效學無小成治無近功故事而欲速則不逹學而進鋭則退速治而始急則終怠皆浚恒之謂也以為常理而浚之反不能常矣故以是為貞則凶而無所利也或曰卦德以巽而動為善初為巽主反凶何也曰卦論巽體則沉潜漸漬之義所以為善以柔居初為巽主是始事而欲深入非其序矣盖持久堅重者惟剛德能之柔則不能故也
  象曰浚恒之凶始求深也
  求深非不善也惡夫始而求深也
  九二悔亡
  恒之道非剛不能以持久非中不足以為常故六爻惟此爻為善處失其正故或有悔惟其得中故悔可亡
  象曰九二悔亡能久中也
  九三不恒其德或承之羞貞吝
  三有剛德宜能恒矣然卦惟二五中也可常之位也未至則有不可常而常之象過則有反乎常而不常之象三過二之中不恒其德也行無常度則己不安事無常法則物不順或承之羞不知其所自來也以此為貞能無吝乎
  象曰不恒其德无所容也
  動若無所容者乃無恒之驗
  九四田无禽
  剛為動主而居上位勇於有為者也然不中不正為而不善求而不得行而無成如獵非其地而欲得禽是以難也後之為政願治孜孜汲汲而操非其術者其此爻之義矣
  象曰久非其位安得禽也
  六五恒其德貞婦人吉夫子凶
  恒之道以剛德恒之則有守而後有為乃所謂貞而利有攸往也六五居中能常者也而質則隂柔不能極恒德之善況處尊位於道尤有未盡故其占為雖能恒其德而固守之然婦人則吉而夫子則凶也
  象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也上六振恒凶
  隂柔无守恒極震終振動不安其凶甚矣在人則為變古亂常安得有功乎
  象曰振恒在上大无功也
  【艮下乾上】
  遯亨小利貞
  二隂浸長陽當退避故曰遯又天下有山拔出平地之上而勢與天近亦違世特立之象所以為遯也當遯之時遯而後亨不遯則身與道俱困矣小利貞者言當此之時固當不失其貞然非可直躬以行其志論語所謂危行言遜此大象所謂不惡而嚴皆小利貞之義也
  象曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也
  遯指卦之陽爻遯而亨以卦體釋卦名而連辭義也當位則行皆合義應則動不失幾此所以能遯而亨也
  小利貞浸而長也
  浸長無隂字故朱子以為蒙小字而戒小人以利貞然恐易無為小人謀者但當為戒君子之義
  遯之時義大矣哉
  否剥則時已無可為者獨姤遯之際處之為難故特贊其義之大
  象曰天下有山遯君子以遠小人不惡而嚴
  山不絶人而高不可躋君子不絶小人而嚴不可犯
  初六遯尾厲勿用有攸往
  勿用有攸往朱子所謂晦處静俟者是也程傳之意亦在其中矣
  象曰遯尾之厲不往何災也
  六二執之用黄牛之革莫之勝說
  二應五有心膂之臣之象不可遯者也故諸爻皆言遯而此爻不言明不當遯也固執其中順之志而不可解箕子所謂我不顧行遯是也
  象曰執用黄牛固志也
  九三繫遯有疾厲畜臣妾吉
  廹近二隂牽繫於遯者也如此則有疾而危矣臣妾者近之不遜遠之則怨惟不惡而嚴畜之之道也君子之於小人既有所牽繫而未得遯則惟行其畜臣妾之道乃吉蓋既不失吾貞而又不干彼怒處遯之吉也
  象曰繫遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也不可大事即小利貞之意
  九四好遯君子吉小人否
  好者不惡之義也四居外卦遯之時矣而下與初應有善其遯而不惡之象此惟君子能之小人則將悻悻見於其面而不合乎此義矣否者不然也
  象曰君子好遯小人否也
  明小人不能好遯也此小人如孟子所謂小丈夫者非與君子敵之小人也壯之用壯者亦然
  九五嘉遯貞吉
  居尊當位而下有應當遯之時遯之嘉美者也進則有退者正也故伊尹復政告歸而周公欲讓後人於否時功成身退可謂美矣故占曰貞吉
  象曰嘉遯貞吉以正志也
  不以寵利居成功其志然也
  上九肥遯无不利
  處遯之極在事之外超然自得綽然而有餘裕者也故曰肥遯肥者道充身安足已而無求於外也遯之下體居内而未遂其遯者也故曰尾曰執曰繫及乎上體則在外之象遯之時也然四五在事之中有應於内則事猶有所難處而志未平上居外無應故坦然无所疑而无不利也
  象曰肥遯无不利无所疑也
  【乾下震上】
  大壯利貞
  陽長過中故為大壯言大者壯又壯之大也雷在天上陽氣發逹滿盈亦大者壯及壯之大之意 正道盛之謂大壯如非以正則非所謂大壯矣故大壯之占在於利貞蓋貞則其壯也以理而非氣力之謂孟子曰自反而縮雖千萬人吾往矣傳曰師直為壯此之謂也
  彖曰大壯大者壯也剛以動故壯
  大者壯釋名卦之本義也剛以動又舉一義言之而非正釋凡言故者其義皆同
  大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
  天地之間陽大隂小君子大而小人小皆以其正也無正則非大莫大於天地而無幾微之不正者故以正大而觀天地則天地之情可見
  象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
  雷在天上極其震動威嚴君子之克已復禮亦如之
  初九壯于趾征凶有孚
  趾在下而動者也以陽居陽當壯之初為壯于趾之象程傳曰以剛處壯雖在上猶不可行況在下乎胡氏曰初與三以陽居陽正也而曰凶曰厲當壯之時不可過於剛也
  象曰壯于趾其孚窮也
  言其必窮也可信而無疑
  九二貞吉
  二與四皆以剛居柔不過於剛故貞吉之辭同蓋以剛居柔非正也然乃處壯之宜則正道在是矣四曰悔亡此爻直曰貞吉者中以行正故也
  象曰九二貞吉以中也
  九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角凡爻有發兩義者如小人吉大人否亨君子吉小人否之類皆以其爻之義觀其用之者何人也此爻君子小人亦當與否遯同例蓋用壯者小人之事也君子則惟理是視其心無所謂壯者以無心應物故曰用罔若以壯為貞則必危而至於羸角自困矣以九三過剛故發此戒
  象曰小人用壯君子罔也
  文意與遯四同言惟小人用壯君子則無是也
  九四貞吉悔亡藩決不羸壯於大輿之輹
  前遇隂而復乘乾故有藩决不羸壯於大輿之輹之象或曰泰之三則有戒詞壯至四陽極矣何以反無戒詞而決其往也曰凡卦諸爻皆相傋為義泰前有拔茅馮河之象矣故於三戒之此卦初三既以壯趾觸藩為凶厲二又貞固自守而已苟非有壯于進者乘時之義安在乎卦之為壯進其義也要在於貞而已
  象曰藩决不羸尚往也
  六五喪羊于易无悔
  壯卦以羊為象羊壯物也以柔居中失其壯矣是喪羊也當壯之時而失其壯宜有悔也然四陽已過則五非用壯之時故失其壯而可以无悔
  象曰喪羊于易位不當也
  言所處之位不當用壯也
  上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
  上六之才非能觸者蓋以卦有羊象而上適當其角故也然曰觸藩不曰羸角者隂之才不至羸角但不能退而不能遂耳質柔則終於能退壯極則時在必返故又有艱則吉之戒
  象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
  凡妄行取困者皆不詳之故也既不詳審於先又不艱難於後豈獨無利咎必及之矣操心危慮患深不復蹈不詳之失是艱難之道也
  【坤下離上】
  晉康候用錫馬蕃庶晝日三接
  明出地上陽氣上升光耀及物故為晉内順外明為有恭順之德而功名顯著於外下卦柔體一隂升居五位為人臣自下漸進而履公侯之尊皆晉之義也彖辭無占戒與觀卦同蓋占戒在其中也有安國
  之功之德然後可以當此寵遇言君子進則有為當如此也
  彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
  釋名辭與咸卦同三者皆所以為晉而有功德宣著寵遇光榮之象也順而麗乎大明者以順為主而大明麗之蓋明麗皆離德離之明必有所麗故也 案彖辭有康侯之象卦惟九四一陽進而近君其義當之矣然爻辭凶厲則知所取在五而不在四柔進上行所以發明卦意而起爻義也
  象曰明出地上晉君子以自昭明德
  明德者人之所得乎天之理具於心而昭明不昧者也人之所以不能常明者氣昏而物蔽之也君子敬勝怠以去其昏義勝欲以撤其蔽此所以自昭其明德之道也明出地上則羣隂退伏人心之德盖亦如是推之於世則君子進而小人退正盛而邪消也
  初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎
  凡晉之初未有即遂其晉者故晉如而復摧如事之常也於是而能不失其貞則始進之道得矣然自守其貞人未必信也故又必安於義命處之裕如然後可以保其所守之貞而无咎 進升之道以柔順為善蓋柔則安静而無躁進之嫌順則循理而無妄動之失卦之爻非無剛也而其彖傳曰柔進而上行明其善在柔也故凡柔爻皆吉
  象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
  獨行則信者寡獨行正所以罔孚也未受命與臨之未順命相似進退之際命雖塞而心亨則命不足為我制矣
  六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母
  進而稍上有天下治亂之憂有一已安危之慮故晉如而復愁如亦事之常也然二有中正之德當晉之時與六五同德相應故其占為能固守其占則吉而將受大福於其王母也不取母象而曰王母者以隂應隂如孫婦祔於祖妣母則非其班也
  象曰受兹介福以中正也
  六三衆允悔亡
  居二隂之上而近上體為衆所推而上進之象也初曰罔孚二則以精誠格於王母而已至三則人皆信之故曰衆允凡進而非其時必有悔也衆允而進是以悔亡
  象曰衆允之志上行也
  人臣之志未易遽逹於上衆人信之則其志亦上逹而信於君矣故曰弗信於友弗獲乎上此之謂也
  九四晉如鼫鼠貞厲
  四不中正以處高位瞻慮顧畏鼫鼠之象也占者能自決於進退可矣若以保位持禄為常能無厲乎
  象曰鼫鼠貞厲位不當也
  無德而處高位
  六五悔亡失得勿恤往吉无不利
  柔進上行為明之主卦之所謂康侯者也視三之時又異矣故直曰悔亡然遇時居尊任專責重當此之際而以失得為念可乎故惟勿恤而往則吉而无不利也
  象曰失得勿恤往有慶也
  上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝
  進至於極晉角之象上九以剛居之是危地也然維勤於自治其私則雖危而吉无咎蓋功名盛則所務者遠而反蔽於近勢位極則所統者衆而多䁥於私於此不謹以至危身而隕名者多矣貞吝言若以進為常而不知戒懼修省則有吝也
  象曰維用伐邑道未光也
  因其道未光明故不可以不攻治其私
  【離下坤上】
  明夷利艱貞
  明入地中明而見傷至昏之時也易之為憂患之卦多矣如否如剝如困皆是也然明而見傷則是聖賢而被傷害之象故周公之辭孔子之傳獨於此卦而多言殷之末世周之盛德也 明而見傷無他道也惟艱難以守其貞而已
  彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之
  此以文王當卦名明夷之義也
  利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
  明故貞晦故艱此以箕子當卦辭艱貞之義也傳曰易之興也其當文王與紂之事耶書曰惟十有三祀王訪于箕子夫自河圖洛書出而文明開得其道者文王箕子也而皆作於殷商之衰憂患之際蓋身厄於一時而道光於萬世如日之入地而晦甚乃能東出而中天也
  象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
  用晦疑於不明矣然至明在内故用晦而益明若用明以為明則其明也察察而已矣
  初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
  程子以見幾遠避釋此爻義其論甚美當讀程傳而反復之
  象曰君子于行義不食也
  六二明夷夷于左服用拯馬壯吉
  凡卦下為右上為左此卦下為明上為晦左股有傷急往以捄之適當其時故吉其義亦惟文王之事足以當之蓋此爻文明之主也
  象曰六二之吉順以則也
  敬順不失常法也
  九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
  先儒以為武王之事也書曰陳于商郊俟天休命記曰久立於綴以待諸侯之至也蓋不可疾貞之義
  象曰南狩之志乃大得也
  六四入于左腹獲明夷之心于出門庭
  上卦為左坤體為腹六四雖與上六同體而相背故猶可以自得其心而避去近離有向明之象故曰于出門庭
  象曰入于左腹獲心意也
  六五箕子之明夷利貞
  位最近於上六其傷最甚而義無可避故以箕子之事當之
  象曰箕子之貞明不可息也
  程子曰雖遭患難其明自存不可滅息若逼禍患遂失其所守則是亡其明乃滅息也古之人如楊雄者是也
  上六不明晦初登于天後入于地
  明夷者有明德而見傷也下五爻皆言明夷上六則夷人之明者故變文曰不明晦以其晦故傷人之明也殷之未喪師克配上帝初登于天也惟不敬厥德乃蚤墜厥命後入于地也
  象曰初登于天照四國也後入于地失則也
  【離下巽上】
  家人利女貞
  自既濟外惟此卦自初至五皆得其正故為男女正位之象蓋卦之上爻外也若隂居上則非男位乎外之義故惟此卦之象為合也又風之氣本自火出邵子所謂火為風者是也風化自家而出故卦為家人家人貴乎女貞周子所謂家人離必起於婦人也
  然女之貞又存乎已之儀刑教率而已故曾子固曰家人之義歸於反身二南之化本於文王
  彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也
  以卦之爻位釋卦名也先言女正位乎内則利女貞之意已見
  家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
  承男女正位之意而申言之以盡利貞之義嚴君尊嚴之君也欲言父子兄弟之得其正而先言父母之為嚴君者明父母為一家之綱教之所由成也恩之深分之嚴莫如父子其次兄弟其次夫婦然盡父子之道者必於兄弟書所謂克諧以孝是也盡兄弟之道者必於夫婦詩所謂妻子好合兄弟既翕刑于寡妻至于兄弟是也始之以父母而母必與父同其嚴終之以夫婦而婦必與夫同其正此君子之道所以造端夫婦而家人之利女貞者此也
  象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
  有物有實事也有恒有常法也言有物如火之發明而必有所麗行有恒如風之行漸而必有所入
  初九閑有家悔亡
  家人之初正家之始也正家之始莫大乎以禮法為之閑則其本立矣又初居下為少小之象故取妻者自六禮至於廟見教子者自姆傅至於三冠必嚴其防必豫其教皆正始之要閑家之道也不言无悔者程子曰羣居必有悔以能閑故亡是也
  象曰閑有家志未變也
  志未變而閑之故為力也易若志之既變則在已尚有不可閑者況家人乎
  六二无攸遂在中饋貞吉
  无攸遂猶言無遂事也婦人之道酒食是議故以在中饋為得正而吉或曰女貞之道盡於此乎曰二南之詩惟有事於卷耳蘋蘩之屬周禮天官掌治内政亦惟飲食服御是職此修身齊家之實治國平天下之基也自說詩禮者失其義故后妃則欲其憫使臣預外政冢宰則病其不能持要職重而以為黷亂不經之書也其去聖人之意遠矣此爻柔順中正正位乎内故其象與占如此
  象曰六二之吉順以巽也
  順者柔順以從人也巽者巽入以事人也
  九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
  九三過剛故有嗃嗃嚴厲之象嗃嗃則有悔厲矣蓋以義勝恩傷於情故有悔責善而離故有危也然久而安習乃吉之道若嘻嘻然廢禮義而狥情愛必致有可羞吝之事也
  象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
  六四富家大吉
  凡隂爻皆言不富此獨言富家者柔在他卦則為虚中抑損之象故言不富也在此卦則為助陽治家厚殖廣生之象故曰富也四之位視二為高故在中饋者至此而富家矣又為巽之主近利三倍亦富家之象也或疑五為卦主不言大吉四言大吉何也曰男之功成於女猶天之功成於地此家人所為利女貞也故大吉之辭於四見之
  象曰富家大吉順在位也
  在位言在上位也釋所以為富家之意
  九五王假有家勿恤吉
  假與格同言感格而化之也王者之道至於能化其家則天下之事可憂恤者雖多而勿用憂恤吉可必也九五卦主故其辭占如此
  象曰王假有家交相愛也
  使一家之人交相親愛乃王者感格之效
  上九有孚威如終吉
  五之感格是有孚也三之嗃嗃是有威也家人之終是以合兩義而言之蓋久遠無弊之道故其占曰終吉
  象曰威如之吉反身之謂也
  反身所謂言有物而行有恒是也治家者閑之於始而威如於終皆嚴之道也故曰家人有嚴君焉
  【兌下離上】
  睽小事吉
  火上水下不交者也若澤則其浸潤渗入愈下愈深所以為睽也家有長嫡則分定矣中少二女勢不相下則情不相親故其象亦為睽 睽之時上下之情不通大事固不可為也若因此而遂不為則益其睽矣故惟不略小事無不為之則誠意既盡感悟有機必終致和合而得吉也曰此主於在下者言也若在上者當何如曰在上者若當臣民睽散亦不可大事也必自近而遠自小而大以竢其情之通勢之合屯之小貞吉大貞凶泰之勿用師自邑告命是也
  彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉釋名而語勢未斷即是其義亦與釋辭相連臨无妄等卦之例也睽之時恐其有拂逆之情則愈乖戾矣故當以說為本說而後明麗焉則其明可以委曲審幾而不至於猜察傷物矣又柔則和緩上行則有合物之勢得中則動皆中節應剛則有和合之理此所以能行小事而得吉也行小事於暌之時惟說柔得中者能之然說柔得中用之以行小事亦以睽之時故也故連釋卦之義以釋辭也
  天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
  天地尊卑之位至隔所以隂陽會而事同男女内外之辨至嚴所以恩義盡而志通萬物之貴賤上下親疎遠近大小精粗其分至殊所以有統攝聯屬會萃之道而其事類也苟混然無别則天地之化息而人物之理亂矣此就睽字而推其用與坎義同故皆言時用也
  象曰上火下澤睽君子以同而異
  同者兑之和說異者離之明察也
  初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎
  處卦之初在事之外不立同異可免咎悔故當睽之時宜有悔也以其居初處下故得亡之象如馬忽喪失而弗尋逐是合者雖睽而不用心於合也然終有自復之理特無容其心可也惡人欲見我我在事外雖見無傷是睽者偶合而亦不立意為睽也然亦偶見以辟咎則可耳不惡而嚴可也若遂與之和比則有咎矣
  象曰見惡人以辟咎也
  九二遇主于巷无咎
  巷者紆曲之路卑下者之行也睽之時離異已甚而為徑直之事可乎雖内不失已而外必以委曲謙遜行之處睽之道也此即彖辭小事吉之意二剛中有應故繫以此辭也
  象曰遇主于巷未失道也
  六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終
  三處上下之際正卦之所以為睽也上下不交其睽甚矣處睽甚則欲進合而勢不能身且見傷可謂无初矣然以柔為說之主與上九正應時過則有合之理故曰有終朱子曰天當作而篆文相似剃須也
  象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也
  輿曳則牛掣矣
  九四睽孤遇元夫交孚厲无咎
  四居大臣之位處睽之時而無應睽孤者也與初九同德相與是遇元夫交孚之象雖非正應而助已者然不合以私而合以公不助以交而助以道正得人臣無黨之義雖危何咎乎睽非善也而處大位者以特立為安則无咎之道也
  象曰交孚无咎志行也
  六五悔亡厥宗噬膚往何咎
  凡物睽間而不合者必噬以去間而後合膚則噬之易者也五為文明之主柔而得中故雖當睽之時而在上位宜有悔也以其有德可以亡之九二正應是厥宗也來合於五若噬膚然五則往而合之莫能為之間矣何咎之有
  象曰厥宗噬膚往有慶也
  上九睽見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪寇婚媾往遇雨則吉
  上九有應然處卦之極亢而不交故亦曰睽孤也剛明之甚用之於睽則為猜狠故忽見豕之負塗忽見鬼之一車至於欲張弧而射之其疑忌也至矣至於說弧而知其為婚媾則有和合之


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