二十四史 | 四库全书 | 古今图书集成 | 历史人物 | 说文解字 | 成语词典 | 甲骨文合集 | 殷周金文集成 | 象形字典 | 十三经索引 | 字体转换器 | 篆书识别 | 近义反义词 | 对联大全 | 电子书下载 | 哈佛古籍

首页 | 国学书库 | 影印古籍 | 诗词宝典 | 精选 | 汉语字典 | 汉语词典 | 部件查字 | 书法字典 | 甲骨文 | 解密 | 历史人物 | 历史典故 | 姓氏 | 民族 | 世界名著 | 软件下载

历史 | 四库全书 | 全文检索 | 古籍书目 | 正史 | 成语词典 | 康熙字典 | 说文解字 | 字形演变 | 金 文 | 年号 | 历史地名 | 历史事件 | 官职 | 知识 | 中医中药 | 留言反馈

首页 > 四库全书 >

周易总义 宋 易祓

周易总义 宋 易祓
  御題易祓周易總義八韻
  長沙撰總義觀象玩辭符總貫諸家解義通十翼扶人心即天地易理示規模多辯原成躁求精反涉麤彼非謂此是喜合率攻殊畧覽廿卷有頗嘉各弊無發明尚平正流布未弘敷設曰不言好安能槩置乎

  欽定四庫全書    經部一
  周易總義      易類
  提要
  【臣】等謹案周易總義二十卷宋易祓撰南宋館閣續録載祓字彦章潭州寧鄉人淳熙十一年上舍釋褐出身慶元六年八月除著作郎九月知江州周密齊東野語則載其諂事蘇師旦由司業躐擢左司諫師旦敗後貶死蓋館閣續録但記其入院出院之事密所記則其究竟也祓人不足重其書世亦不甚傳故朱彞尊經義考注曰未見然其說易兼通理數折衷衆說每卦先括為總論復於六爻之下各為詮解於經義實多所發明與耿南仲之新講義均未可以人廢言也前有祓門人陳章序稱祓侍經筵日嘗以是經進講又稱祓别有易學舉隅四卷裒象與數為之圖說與此書可以參考今未見傳本惟所撰周禮總義尚散見永樂大典中耳樂雷發有謁山齋詩曰淳熙人物到嘉熙聽說山齋亦白髭細嚼梅花讀總義只應姬老是相知蓋指此二書山齋祓别號也則當時亦頗重其書矣乾隆四十六年四月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀


  周易總義序
  易以總義名者總卦爻之義而為之說也昔者聖人作易得於仰觀俯察者八卦之畫而已後有聖人者作重之以爻係之以辭貫天理于人事之中而後知有顯必有微有體必有用惟能識義理之總會然後卦爻之指歸可得而明也山齋易公先生蚤歲讀易講明是理久矣嘗舉大綱以示學者曰大易者元氣之管轄也聖人者大易之權衡也先生之學其梗概見於乾坤蓋一隂一陽之謂道乾則自元而至於貞坤則自元而反於元此天道所以流行而不息先生於二卦首發是理然則濂溪周子所謂元亨誠之通利貞誠之復者先生固已默會之矣元亨利貞至理無妄五性于是乎始萬善于是乎出天下之事于是乎標凖易之六十四卦皆是物也先生侍經筵日嘗以是經進講燕居之暇復取是而研究之閲二十餘年優柔厭飫渙然氷釋于是畧訓詁明大義合諸家之異而歸之于一每卦各列爻義總為一說標于卦首欲其倫類貫通而學者有所攷明焉既又為舉隅四卷裒象與數為之圖說蓋與此書可以參攷云紹定戊子夏四月旦門人陳章謹序



  欽定四庫全書
  周易總義卷一
  宋 易祓 撰
  上經
  乾
  乾 上  乾 下
  【乾 建已】【夬 建辰】【大壯建卯】【泰 建寅】【臨 建丑】【復建子】亢 飛 躍 【乾乾】 見 潛
  此伏羲所畫八卦重之為六十四周易以乾為首乾剛也不徒剛而已考之說卦其象不一故六爻之義皆以君道推之君道主乎剛中而以不中為戒初欲其勿用四疑其或躍以其在卦下而未得乎中三欲其惕厲上憂其亢悔以其在卦上而已過乎中惟二為見龍五為飛龍雖位有上下不同以其在卦中而皆剛中之位所以為君道之善然君道貴乎中不可過於剛變通不窮此用九所以為乾之吉也
  乾元亨利貞
  此卦辭也舊說文王所作自坤以下諸卦同乾純乎四德者也坤言四德而列牝馬於元亨利貞之間以順承乾已非乾德之純而聖人設卦乃復係之于屯隨臨革无妄五卦者蓋四德無所不寓而其用散見於萬物程子易傳曰元者萬物之始亨者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之成即是理而推之五卦之辭固與乾同然乾言四德純一不雜五卦雖係以德而下皆有戒之之辭夫子釋之謂諸卦之才不足以言元故以大訓之或云大亨貞或云大亨以正而皆不能純乎乾之德此乾之所以為大而無侔也
  初九濳龍勿用
  此以下爻辭也舊說周公所作自坤以下諸卦同九老陽也七少陽也少常老變易以變為用故乾爻不用七而用九以九為龍者龍陽物也乾純乎陽者也凡爻在卦下者皆謂之初今初之一陽起自黄鍾之宫乃雷在地中復之時陽氣至微象為濳龍以人事言之故曰勿用勿用者非不可用含蓄未試以養其全德者也
  九二見龍在田利見大人
  二居地位之上已出于濳其象為見龍在田在田之時君德未顯而爻言利見大人者乾爻不取臣位二與五皆為君德必至於五而後大人之德備則二之大人亦龍德之正中宜為天下之所利見者也
  九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
  九三六龍之一其不言龍何也三過乎二之中以九居之為重剛重剛不中乃至危之地一或不謹咎必隨至聖人作易謂三為人位之正故以人事為戒所以易龍之戒而係之以乾以其在上乾下乾之間是謂終日乾乾終日朝而夕也猶且惕若所以言厲厲者知危而懼是以无咎大傳曰无咎者善補過也九三有之
  九四或躍在淵无咎
  九四已離下體故謂之躍猶在上體之下故謂之在淵淵卑于田二言在田則四當躍而上行今反謂之在淵者淵乃龍之所宅非在田之比在田不能變而在淵有可變之道故或之或之者疑而未定之辭文言謂之進德修業欲及時時可以進則在淵有或躍之理進无咎也
  九五飛龍在天利見大人
  九五乾之主也以天德居中正之位是謂飛龍在天與二之見龍在田其位不同而皆言利見大人何邪或謂以二見五以五見二非也文言所謂善世而不伐則天下利見乎二又謂聖人作而萬物睹則天下利見乎五五與二果何以異觀乎在二則中而未正謂之大在五則中正居上謂之大而能化所處不同故也
  上九亢龍有悔
  乾之一陽始於子卦氣為復自子至已正屬上九卦氣為乾乾之六陽至上而極其義為亢故曰亢龍龍何有于亢哉時或亢而德不窮故稱龍焉龍為陽物極則能變必無致亢之理爻辭不言吝而言有悔者大傳於悔吝皆稱小疵然吝必至于凶悔猶可以趨于吉此乾之所以貴于用九也
  用九見羣龍无首吉
  首上也用者不宜用者也易本以乾之上九剛過為亢亢則必變故六爻之外以用九取譬龍无首為義而春秋傳載乾之坤亦曰見羣龍无首是知陽爻之變皆用九而于乾之羣龍无首發其例然則說卦何以言為首曰為首者乾剛之本體也无首者剛變而從柔也此用九所以吉
  曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧
  此夫子所作之辭與卦下之辭通謂之自乾以下諸卦同
  大哉乾元者乾陽物也易以陽為大故曰大哉先以大哉歎美乾之元然後發明四者之德萬物資始乃統天者所以釋乾之元也雲行雨施品物流形者所以釋乾之亨也今考四時之序元者一陽生於建子之月卦氣為復故謂之始亨者六陽成于建已之月卦氣為乾故謂之終由始而終其間歷臨泰大壯夬皆六陽之位陽以大為體明為用大明終始則六陽之位以時而成當是之時乾乘六龍以御天所以成元亨之功用至一隂生于建午之月變乾之初爻為姤是為乾道之變化歷遯否觀剥是謂變而能化變有利之理化有貞之理此皆功用斂藏之實是以曲成萬物各正性命保合太和故總而名之曰為利貞曰利曰貞固屬乎六隂之月而必言乾道變化者乾陽用事常主歲功隂則時出而佐之是以五隂剥陽之時卦位之乾已先臨乎西北又至建亥之月遇坤而戰戰乎乾而勞乎坎則一陽復生而為元萬物隨元而出焉是為四德之首首出庶物萬國咸寧者言域中之大事事物物各得其所此乾元所以始終而不窮也
  象曰天行健君子以自強不息
  此夫子所作卦下之象也自坤以下諸卦同乾天也凡重卦皆取重義而此獨言天者天一而已周天三百六十有五度四分度之一天道左旋一日一周有至健者存君子自強不息所以法天行之健所謂健者雖非重象而有重意乃所以見乾德之運行而不已也
  濳龍勿用陽在下也見龍在田德施普也終日乾乾反復道也或躍在淵進无咎也飛龍在天大人造也亢龍有悔盈不可久也用九天德不可為首也
  此夫子所作爻下之象也自坤以下諸卦同卦之六畫三才之位也初二為地三四為人五上為天以乾六爻考之初之陽在下者陽氣濳㐲于下而未出于地二之德施普者陽氣著見于地而普及于物此二爻地道也三之反復道者始涉人位而反欲復乎二之中四之進无咎者已出人位而往欲進乎五之中此二爻人道也五之大人造者正居天位而有興造之義上之盈不可久者動循天理而有持盈之戒此二爻天道也天德不可為首者又指乾剛之變者言之變則通通則久乃天道不窮之用此用九所以繼于六爻之後也
  文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞
  此夫子所作釋卦辭之文言也并以下釋爻辭凡七坤同
  文言者因卦之所未言而重之以文也辭所釋元亨利貞則造化之功用文言所釋元亨利貞則君子體易之功用蓋天下之理元者始也亦謂之善物之止乎艮而出乎震善之長也亨者通也亦謂之嘉物之齊乎巽而見乎離嘉之會也利者順而遂者也必以義而後濟物之役乎坤而悦乎兌義之和也貞者正而固者也必以事而後著物之戰乎乾而勞乎坎事之幹也是以在乾為元在君子則為仁仁者萬物所宗故體仁足以長人在乾為亨在君子為禮禮者百嘉所會故嘉會足以合禮在乾為利而君子以義處之義之得其宜而利存焉故利物足以和義在乾為貞而君子以事處之事雖沓至而有貞夫一者存焉故貞固足以幹事行此四德者君子之德推本而論則乾之德也故曰乾元亨利貞
  初九曰濳龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之乎其不可拔濳龍也
  濳龍勿用是謂龍德而隱者也不易乎世則所守在我不隨世而變也故遁世无悶不成乎名則不求聞于時雖舉世非之而不加損也故不見是而无悶蓋其憂之樂之在道而所行所違之正乎自信是以勿用也
  九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也
  以九居二中而未正非五之比五中正之位也而二言龍德正中者有正中之德而已故曰庸言之信庸行之謹閑邪存其誠所以釋在田善世而不伐德博而化所以釋利見蓋二在内卦之中為君德五在外卦之中為君位居正中之位者必有正中之德此文言于九二所以兩言君德也
  九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
  三居人位重剛而不中其道至危者也知危而惕厲者惟進德修業而已蓋德以心而言業以事而言忠信者則真實其本然之心所以進德也修辭立其誠者則推廣其真實之理所以居業也知至而至之進德之事也先知其有可至之道故可與幾知終而終之居業之事也能知其有保終之道故可與存義此居上與在下皆得其道矣所以乾乾惕厲雖危而无咎也
  九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎
  三與四皆人位也三居下卦之上乃惕厲之地故以進德修業戒其進四居上卦之下有或躍之理故以進德修業勉其進若四則乾道始革何常之有上下以位論謂離乎下體而入乎上體非為邪也進退以爻論謂下退則三而上進則五非離羣也君子進德修業欲及乎時而已也此三之與四所以皆言无咎者也
  九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物睹本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也九五之利見大人與九二之利見大人相同二非君位而有君德者也物已利見其大人五以天德居天位者也所謂大人者尤天下之所利見凡天下之同聲相應同氣相求其類固不一水潤下而流濕火炎上而就燥龍翔于淵而雲滃虎嘯于山而風烈以至本乎天者親上本乎地者親下非有以使之而然而自有不能不然者故各從其類而已人為聖人之類聖人該天地萬物之理其所以利見者尤大也大而化之則聖矣故言聖人作而萬物睹聖與大非有異用在乎化與未化而已未化者九二之德即所謂充實光輝之大已化者九五之德即所謂大而化之之謂聖也
  上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
  上之所以為亢者何也九五以陽剛居中正之位而上過乎五故曰貴而无位初在下為民而上遠于初故曰高而无民二以在下得中為賢而上非二之應故曰賢人在下位而无輔當是時也不動則已動則有悔悔而能變則知所以處亢矣
  濳龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也
  此文言釋爻辭之二也
  上文言乾之德此則推明乾德之用也下者濳伏于地而勿用也時舍者出居于地而尚未用也行事者見諸人事而宜于用也自試者蓋反求諸已不輕于用也上治者居上治下而大其所用也窮之災者亢則有悔而不可過于用也用九而言天下治者得變通之用故以乾元言之元其始終不窮者歟
  濳龍勿用陽氣濳藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天德亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
  此文言釋爻辭之三也
  上文言乾德之用此復言所用之時初在下者為陽氣濳藏二居中者為天下文明三欲進乎上者為與時偕行四已離乎下者為乾道乃革五中正在上者為位乎天德上以陽過乎剛者為與時偕極至于用九而言乃見天則者剛而能柔天則之自然所以貴乎時用也
  乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
  此文言再釋卦辭也
  乾德之所以為大者一理而四名也上文析而為四所以詳釋卦辭之義而未足以見其全體至此則比而為二蓋萬物萌蘖之始其中已有發生長養之意故曰乾元者始而亨者也性以順為利情以正為貞皆收斂歸藏之時故曰利貞者性情也此又混而為一曰乾始能以美利利天下不言所利始者元也美者亨而嘉也不言所利者不可以定所指名之也有利則有貞而貞亦寓于不言之中以全體論之信乎四德之所以大也
  大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
  此文言推廣卦辭也
  大矣哉之後復贊乾之全體謂乾道之大此七者是也自其當位者言之惟九五為然九為陽剛五為用健以九居五則其中而正九五位乎天德則其體純粹而為至精之極然則何以謂之六爻發揮旁通其情以爻言之則五爻為旁通而九五得其正以卦言之則卦之全體得其正而六爻皆旁通也是以自初至上皆為龍德所以為剛健自濳至亢皆為龍德之用所以為中正龍德至于用九而變通不窮所以為純粹而精非全體之所發見者乎全體之中七者之功用行焉所謂大者無以加于此
  君子以成德為行日可見之行也濳之為言也隱而未見行而未成是以君子勿用也
  此以下文言釋爻辭之四也
  初之濳龍勿用者未至于見也所謂成德為行日可見之行者乃見龍之義也若夫濳則隱而未見行而未成在君子豈可以遽用此所以反復發明濳龍之義耳
  君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
  二之見即初之濳也濳則德之未成者見則德之已成者學聚問辨固成德之階寛居仁行乃日可見之行此以見龍在田利見大人為君德者所以别乎濳龍之未見未成者也
  九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
  九三乘承皆陽又陽居陽位重剛也已過乎二而未及乎五故言不中上不在天謂非五也下不在田謂非二也以三為人位之正故以人事言之重剛不中危亦甚矣所以再三發明惕厲无咎之意
  九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
  四非重剛也以九居之乘承皆陽故亦言重剛且四之與三皆言上不在天下不在田而四獨言中不在人者上卦之下乾道乃革謂之躍則可以離人而進乎天惟以其陽而居隂猶言在淵則未免疑或之或之者未定之辭四之疑固異乎三之危然而皆言无咎者知所戒懼故也
  夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎况於鬼神乎
  夫大人者九五也位乎天德乃大而化之之聖也故上之文言曰聖人作而萬物睹至此則德合乎天地明合乎日月序合乎四時吉凶合乎鬼神先天而行天不能違乎聖人後天而行聖人有以奉乎天之時天與人與鬼神皆不能違則又極于聖而不可知之之神矣
  亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎
  易之為道進有退之理存有亡之理得有喪之理此上九所以為亢聖人處亢則何以不言得喪而言進退存亡之故蓋進退存亡則在我者也得喪則效之見于彼者也聖人以天德處亢則得喪有所不足論此所以為進退存亡之不失其正即其惟聖人而两言之嘆美之不足而又嘆美之也
  周易總義卷一
  欽定四庫全書
  周易總義卷二
  宋 易祓 撰
  上經
  坤
  坤 上  坤 下
  【坤 建亥】【剥 建戌】【觀 建酉】【否 建申】【遯 建未】【姤建午龍 黄 括戰 裳 囊】 含 【直 履方 霜】
  坤柔也不徒柔而已考之說卦其象不一故六爻之義聖人皆以臣道推之臣道主乎柔中而惡乎不中故初戒為履霜四戒乎括囊以其在各卦之下而未得其中者也三戒乎含章上戒乎龍戰以其在各卦之上而已過乎中者也惟二為直方五為黄裳雖位有上下不同以其在各卦之中而皆柔中之位所以為臣道之善然臣道貴乎中不可過於柔變通不窮此用六所以為坤之利也
  坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
  坤之元亨利貞與乾之元亨利貞同而貞之上加牝馬二字者坤以順為正也順乎乾而健行者也說卦乾為馬坤為牛惟其順而健行故卦辭不取坤之牛而取乾之馬然其體健而至順故不得同乎乾之馬而謂之牝馬也言柔順利貞而以牝馬地類居其先利牝馬之貞者也此不言所利惟乾而已餘皆見義
  曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合无疆含弘光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
  坤以地而言亦猶乾以天而言也天以積氣始乎物氣則無方之可擬故謂之大地以積形生乎物形則有方之可擬故謂之至至哉坤元萬物資生者乃乾元資始之所發見順承乎天而已矣是以厚德載物與天之无疆合德而後有含弘光大之美蓋含以弘言光以大言則乾之品物流形至此而亨此坤以元亨而佐乾以六陽之月者也若六隂之月亦乾道變化而後坤隂得以用事故曰牝馬地類行地无疆柔順利貞言利貞則乾陽實行乎其間已夫陽者君子之道故以君子有攸往發明下句利貞之義曰先迷後得主利言利在得主而不利為主為主者先乎陽則迷而失道得主者後乎陽則順而得常此以從乾為主所以利也曰西南得朋東北喪朋安貞之吉言當貞于隂方不當貞于陽方貞于隂方則西南得朋同類是從貞于陽方則東北喪朋乃為有終以從陽為慶安貞之吉應地无疆者也三无疆字異意夫具天地人之功用生生不窮坤元之至者哉
  象曰地勢坤君子以厚德載物
  坤地也地一而已故不取重象而言地勢君子厚德載物亦以法地勢之厚所謂勢者雖非重象而已有重意乃所以見坤德之為無所不載也
  初六履霜堅氷至
  象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也魏志韓芝表易傳曰初六履霜隂始凝也又郭京舉正今本象曰履霜下多堅氷二字
  六老隂也八少隂也老變而少不變易以變為用故隂爻不用八而用六六居卦下為姤建午之月一隂始生斯謂之初初雖未至于氷霜及乎履霜而為氷有消陽之漸正所以寓扶陽抑隂之意夫隂陽天地之道也為晝夜為寒暑皆消息往來之常而聖人亦何所容心于抑揚哉蓋易于君子小人未嘗不深其辨陽者君子之道隂者小人之道小人易進如氷霜有馴致之理宜聖人所以惓惓致戒于坤之初六也
  六二直方大不習無不利
  象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也禮記深衣直方下无大字鄭厚存古亦曰大字疑衍文六爻自履霜至玄黄皆叶音象文言皆無此字或曰大字别自為句
  坤以六二為中正亦猶乾以九五為中正君德備于乾之九五故先言大而後至于聖臣德備于坤之六二故先言直方而後至于大大者陽也何以言于坤之六二坤隂物也六二純乎隂也隂極而變故象不言大而言動惟其動也從陽而大何待於習夫積習温習服習皆非自然之義自然而大故曰不習无不利地道光也光亦大之發見如此
  六三含章可貞或從王事无成有終
  象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也三以隂居陽而謂之章亦猶五以隂居陽而謂之文皆隂陽相比而為之者然六五中位故有文在其中之美六三位不中正非任時之責故欲其含章不露可以守貞而已待時而發則其知之光大固足以從王事惟其體猶在下未可必進故或之也或之者居下承上從事可也代君而不敢成事故曰無成成功而不敢自居故曰有終
  六四括囊无咎无譽
  象曰括囊无咎慎不害也
  以六居四在坤體正大臣之任而隂柔不中又在重隂之間將安所為乎以人事言之象為括囊耳夫囊者所以盛物之具今乃括結其囊口以喻人之緘默非特无咎也亦且无譽譽者咎之招也无咎所以无譽也至无咎无譽豈大臣之事乎行之以謹能不害而已也
  六五黄裳元吉
  象曰黄裳元吉文在中也
  坤之六爻以臣道五與二一也黄者地之正色裳者服之下飾以臣道而言惟二足以當之若言于六五則中而非正矣上而非下矣何取黄裳之象乎蓋隂居陽位隂陽相比而成文古之人臣如伊尹周公文在其中美暢于外雖居坤位之六五而不外乎六二之德是以二為臣位之正則所處為甚易五為臣位之極所處為甚難贊六五以黄裳則於甚難之中而能盡為臣之道所以大善而吉也
  上六龍戰于野其血玄黄
  象曰龍戰于野其道窮也
  上六坤隂之極也夏之十月六隂為坤正屬上六一爻何以有龍之象乎蓋八卦分屬十二月每卦各得四十五日有奇乾西北之方乃戍亥之交以卦位言之則十月為乾以卦義言之則十月為坤是十月之初坤方臨亥而乾已位乎西北隂陽相薄以乾為主是謂龍戰夫龍戰于野者謂坤土在外為野其血玄黄者謂天地色雜為玄黄當是之時隂陽俱受傷係之以龍則陽道常伸說卦言戰乎乾勞乎坎則知坤隂不得以用事剥窮則繼之以復者此隂極陽生之理也
  用六利永貞
  象曰用六永貞以大終也
  六者老隂也老極必變故六爻之外繼之以用六其義與乾之用同故利永貞永貞者變而從陽則貞歸于元象言以大終者終以從陽而大此永貞所以利也
  文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
  朱文公易本義曰剛方釋牝馬之貞
  此坤之四德以逆承順者也坤體至柔何以言剛動則從乎陽是以剛生焉靜則純乎隂是以方立焉方以剛而行非卦所謂牝馬之貞歟後得主而有常非所謂後順得常之利歟含萬物而化光非所謂含弘光大之亨歟坤道其順乎承天而時行非所謂順承于天之元歟乾言四德則自元而至于貞坤言四德則自貞而復于元如六律六同陽道常饒故其律則順而左旋隂道常乏故其同則逆而右轉不特律同而已凡天下之言隂陽者无非以逆承亦順承之義也
  積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜氷堅至蓋言順也
  積漸也坤初在下一隂之始其漸不戒履霜必至于堅氷如不善之家以漸積之其極遂至于稔成臣子之大惡文言釋之以順者順亦積習之漸使為惡者辨之于早所以易防順以處之所以難辨察其之漸而不至於積小人之福也
  直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也六二之德曰直曰方曰大此不言大者大本六二之動故文言不列大於直方之下惟以正釋直以敬釋正以義釋方至于直方行于敬義之中敬義立而德不孤則知不乃所以為大蓋易以陽為大隂為小小則立而不通大則通行而不孤凡隂柔之疑于有行者以其而不大也今六二之動從陽而大則見于所行者不習无不利何疑之有
  隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
  六三非任時之責隂雖有美含之而已或從王事則不敢有其成及其成功則臣任其勞而王者得以優游無為亨其成于上亦猶地道無成而代天終物也地道也妻道也臣道也不言子之道者臣與子一而已矣
  天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽盖言謹也
  六四重隂也重隂居二體交際之地為天地閉塞上下不通之象賢者處此當潔身而退故曰隱四可隱而不能退乃在高位以括囊為身計雖无咎无譽不過緘默自守持禄保位苟容免過而已謂之謹可也非所以為賢也
  君子黄中通理正位居體美在其中而暢于四肢發於事業美之至也
  乾坤定體純一不雜非他卦六爻之比乾之六爻皆君道也而二亦君也坤之六爻皆臣道也而五亦臣也或謂以六居五為臣則僭君以爻義推之守地道之中謂之黄中得守中之理謂之通理安乎臣位而不敢越謂之正位循乎臣職而不失其在下之體謂之居體四者人臣之大美烏有僭君之事哉盖古之臣事君不特如伊尹周公如三年不言之時百官總已以聽皆坤之六五居臣位之極而盡為臣之道美之至者也
  隂疑于陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黄者天地之雜也天玄而地黄上亥建亥之月也坤隂雖極而乾陽已先位乎西北相疑不相得其勢必至于戰聖人作易嫌乎爻位之無陽故特係之以龍龍出而戰隂猶未離其類故復係之以血其血玄黄者玄本天之正色黄本地之正色戰而至於雜則隂陽俱傷以龍戰言之則陽常足以勝隂隂憊于上而陽復于下此天地所以無終息之機也
  屯
  坎 上  震 下
       
  【泣 屯其往 即 女子利建血 膏 吉 鹿 貞 侯】
  屯之成卦坎在震上動而遇險為屯之象卦之言利建侯者實主乎初以漢証之方高帝在蜀漢之時乃初九盤桓利居貞之意二以柔順中正為女子貞不字十年乃字四皓之徒也三無應而即鹿知幾而舍則為陳平韓信往吝而窮者范增也四與初為應求婚媾而往吉无不利此張良蕭何之所以為明也五本建侯之位其膏既屯所施未光與西楚交争之時也上六無應泣血待斃田横之徒而已知擅楚擅漢之說而後可以盡一卦之義惟初以建侯為利濟險以動動乎險中此屯之所以亨歟
  屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
  曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
  屯之剛柔始交謂震也難生謂坎也動乎險中者兼二體而言也大亨貞者釋元亨利貞之義也乾言四德純一不雜屯言四德而繼之以勿用有攸往則不能純乎乾之德大亨貞而已勿用有攸往利建侯者侯君也此專以初爻為主所以亨屯雷雨之動滿盈乃天造草昧之時造謂造始草謂荒穢昧謂昏冥當是時也坎險在上震動于下有建侯不寧之象亨屯者其可遽進乎進則動而陷于險中故勿用有攸往非終不往也可往而往往必有濟此初九所以專言建侯之利也
  象曰雲雷屯君子以經綸
  言雷雨而象言雲雷何也盖坎水上升其象為雲雲在上而雷在下隂氣鬱結欲雨未雨之時所以為屯也君子以之經綸有解屯之理至雷雨之動則屯亨矣
  初九盤桓利居貞利建侯
  象曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也
  初卦之主也當屯難建侯之世以天德在下而盤桓難進即卦辭所謂勿用有攸往者惟不輕于往故以居貞為利居貞者志在于行正而已此即仁義之舉漢之高帝亦得是道入關之始約法三章民始知其仁為義帝發喪與天下除殘賊民始知其義所以為得民之本然以位言之則下為賤而上為貴以德言之則隂為賤而陽為貴初以陽剛在三隂之下故曰以貴下賤又三隂在上互坤為衆以陽剛下之故曰大得民此卦辭及初爻所以專主利建侯也
  六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字
  象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
  屯難之世六二以乘初九之剛為寇遲囬不進有屯如邅如乘馬班如之象初其果寇難者乎當是之時使其大明當天以正應而從何適不可惟天造草昧上非其應莫適所主顧乃守常不變以小諒為正女子之貞而已記曰女子許嫁笄而字貞而不字則非初之所能得然初之亨屯是謂建侯烏可以寇難視之哉難久必通天地復反其常五位既正然後知其匪寇而為婚媾十者互坤之成數故言十年乃字四皓之所以歸漢也
  六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也三震體之極隂居陽位躁而妄動即鹿之象即鹿所以從禽也無應于上又遠于初是謂无虞以震木乘互艮之山是謂入于林中將安之乎君子知幾不如舍之舍亦互艮之止往而不舍前遇坎險吝而窮之道也陳平韓信范增之所以異歟
  六四乘馬班如求婚媾往吉无不利
  象曰求而往明也
  四應初者也二比初者也二爻皆以隂居隂位遲囬不進亦有乘馬班如之象二疑其寇而不字四以求婚媾而往比與應不同而已當屯之世四從正應固足以同濟屯難惟其柔順得正不肯枉道以伸已必待初之求婚媾而後往焉所以謂之明明則深識乎時用之宜不往則已往必有濟所以言吉无不利子房蕭何其人也
  九五屯其膏小貞吉大貞凶
  象曰屯其膏施未光也
  五本建侯之位有坎體潤澤之象而爻言屯其膏何也世方屯難自陷於險其膏既屯豈大明當天之時哉雷雨之動滿盈天造草昧而初以天德在下羣雄競逐如項氏改宰侯王當是時也處以柔順小貞之吉决以剛果大貞之凶惟初之桓盤居貞故象以施未光言之施光則屯難已解五位始正乃所以發明建侯不寧之意也
  上六乘馬班如泣血漣如
  象曰泣血漣如何可長也
  上與二四皆隂居隂位隂柔不能以獨濟故皆有乘馬班如之象方初之興也四以求而往二以反常而字皆克有立惟上居屯之極而求以濟難勢窮力困無所得志正似田横之事何可長也泣血漣如而已
  蒙
  艮 上  坎 下
       
  【擊 童 困 勿用包 發蒙 蒙 蒙 取女蒙 蒙】
  蒙之成卦艮在坎上見險而能止為蒙之象卦之四隂為蒙而二陽為訓蒙以周公証之乃訓蒙之義初與五則蒙之可訓者抗世子法於伯禽則初六發蒙之事教成王以父子君臣長幼之道則九五童蒙之事此皆九二之所謂包蒙者也三與四則蒙之不可訓者殷之頑民弗率則六三不有躬之事四國不靖之變則六四困蒙吝之事此皆上九之所謂擊蒙者也考周公之始終而後足以盡一卦之旨然辭乃專主九二之剛中者是知包蒙固所以為包而擊蒙亦所以為包此時中所以為蒙之亨歟
  蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
  曰山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
  蒙之為義山下有險内險而外止也止有行之理險有亨之理以亨道而行是謂時中惟二五得中其志既應匪我求童蒙則二以道自任而不求乎五童蒙求我則五不能以勢自居而有求于二各盡其時中之道而已筮决也初筮告以剛中者謂二以剛中之道决于初也人生之初聰明未開是謂赤子之心非蒙歟老子曰含德之厚比于赤子則其淳樸未散去聖不遠特未有以發之耳于是假初爻為發明之義蓋發明于初其心未分告之足以决其疑者若至于再三而告之則其心已分適所以為瀆是以貴乎利貞利貞者以至正之道而内養其純全之德則蒙非蒙也蒙以養正聖功也
  象曰山下出泉蒙君子以果行育德
  象不言山下有泉而言山下出泉者泉出于山猶德之禀于天藴而未發蒙之象也孟子所謂原泉者德也混混者蒙也不舍晝夜盈科而後進放乎四海果行也君子以果行育德即蒙以養正之義
  初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝
  象曰利用刑人以正法也
  隂柔在坎險之下蒙之初也卦言初筮告者假初爻以明發蒙之義發蒙者奚取于利用刑人哉如刑于二女之刑本非刑威之刑象曰正法亦非用法之法使之取法于九二剛中之理用說其昏蒙之桎梏而已過此以往則為吝道是謂再三瀆瀆則不告此發蒙所以貴乎初也
  九二包蒙吉納婦吉子克家
  象曰子克家剛柔接也
  包也者無所不包之謂也初與五為蒙之可訓者九二所以包之于始三與四為蒙之不可訓者上九所以擊之于終凡上九之擊蒙無非九二之所包故曰包蒙吉然二以初三四之隂柔為婦道納婦吉也五以九二之陽剛為子道子克家也克家于两吉字之後則其吉莫大焉此爻惟周公盡之
  六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
  象曰勿用取女行不順也
  三與上為正應從上順也何以言勿用取女上體為艮艮止于上無下女之義三以坎體為水水陷而趨下比于同體之九二二之陽剛則金也於羣隂則夫道也二在内卦之内而三反在外是謂見金夫不有躬烏用是取此不正之女哉以不順而行無得于二又失于上故曰无攸利
  六四困蒙吝
  象曰困蒙之吝獨遠實也
  蒙之衆隂皆蒙也初與五比陽于上三則比陽于下六四隂柔不中介于二隂之間蒙之尤困者象言獨遠實者實陽也陽以長為實隂以消為虚卦之衆隂皆比于陽而四獨遠焉欲從二之陽則下隔于六三欲從上之陽而上隔于六五與衆隂暱比而固守其蒙之困所以吝也
  六五童蒙吉
  象曰童蒙之吉順以巽也
  五以柔居尊位而艮體為少男故曰童蒙非蒙也淳樸未散去聖不遠惟童蒙求我而後足以盡蒙以養正之義昔者成王之嗣位也拜手稽首惟周公之訓亦不過順以巽而已考之爻義五互坤為順動而交二為巽順以巽待二而二以包蒙應五養之以正謂之聖功此五于羣隂之中所以獨言吉也
  上九撃蒙不利為寇利禦寇
  象曰利用禦寇上下順也
  蒙至上九謂之擊者何也擊去其外邪而已九五童蒙之主發蒙于初以養正為聖功若是而撃之是為寇也理不順也三之隂柔不中如女子之不有其躬四亦隂柔不中不正獨遠于陽剛之實此蒙之甚者殆非發蒙之所能及至是而言撃是禦寇也理之順也所謂上下順者以順為撃而三四皆歸于順革其邪而歸于正夫豈容心于撃者哉
  周易總義卷二
  欽定四庫全書
  周易總義卷三
  宋 易祓 撰
  需
  坎 上  乾 下
       
  【入于酒出自穴 食穴】泥 沙 郊
  需之成卦坎居乾上乾之三陽在下欲進于上而二隂間之所以為需也然所需不在二隂而在坎中之一陽九五陽剛以中正居尊天下之大利歸焉故係以酒食之象盖其坎體為水三陽以遠近于水而取義初需于郊則遠于水者也水有遠近而二隂居其上是以有凶有吉惟九五與之同德故言需于酒食酒食之利同德所需是以三陽上行不隔于二隂而二隂敬順與三陽同麗于五上下皆順需道之成者也
  需有孚光亨貞吉利涉大川
  曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
  需之為言須也乾之三陽在下為君子之象前遇坎險必有所需而後進坎之所以為險者二隂也二隂者小人之象也隂險在上為三陽之害若不可以進矣惟三陽與五同德是以二隂不能陷而無困窮之義蓋坎體中實三陽待之而孚故曰有孚坎險在前而剛不揜焉故曰光亨剛以健行而守以正固故曰貞吉備是三德是以位乎天位居中履正而獨得進退君子小人之權三陽並進而君子得以用其剛二隂遜避而小人無以施其險以此而往何向不濟此所以利涉大川而往有功也
  象曰雲上于天需君子以飲食宴樂
  雲上于天需之象也何與于飲食宴樂乎夫宴樂與憂患為對而九五自為險體二隂居其上下未免涉憂患之域雖有飲食其能安乎惟剛健得中衆陽俱進共與之濟險則所需得其道此飲食所以為宴樂也
  初九需于郊利用恆无咎
  象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也需以乾之三陽上行而坎體在前姑少須之初去險尚遠有需于郊之象曠遠之地上有二陽為援初隨之而進又與四為正應而小人無害君子之意不犯險難而行者也以乾陽之性不犯險難則勇于必進變常者多矣顧乃以安靜處之未失乎常雖進不遽待時而已以此涉世何咎之有
  九二需于沙小有言終吉
  象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
  沙去險為漸近未之溺也故二言需于沙沙以衍而在中何憚而不進然前有六四之險未免于小有言君子處之豈直與相交為敵者哉惟其得中平其心以待之小人自不得以用其險此所以爻謂之終吉而象謂之吉終也
  九三需于泥致寇至
  象曰需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也泥之于水最近而逼又其性善陷非若沙之不陷而遠于水也二之需于沙已不免小有言至三則重剛不中乃君子過于用剛而四以小人阻之隂險在前故言需于泥泥則陷于坎險之中坎體為盗寇也災也了齋陳氏曰災在外則非我自我致寇則非人非我者无妄之災非人則敬慎在我况九五以同德相濟之雖勇于進而不敗也此九三之所以不病于剛也
  六四需于血出自穴
  象曰需于血順以聽也
  六四坎體之小人也方五之一陽陷于險中三陽上行同德濟險乃君子道長之漸而四以隂柔在上獨與之抗當是時也坎為血言需于血則隂類之傷也坎以陷為穴言出自穴則隂出而避之也方其未出也所謂四者為險為難為災為寇及三陽上應于五而四亦與初為應君子亦非輕絶乎小人也需其自委順而聽命云爾
  九五需于酒食貞吉
  象曰酒食貞吉以中正也
  坎體多言酒食如困于酒食之類以九居二養之失其道則為困以九居五養之得其道則為需五其需之主歟大象言雲上于天需君子以飲食宴樂宴樂與憂患為對若周之文武猶未免涉憂患之域至成康而后可以言宴樂所需至此得矣然玩所樂而忘所戒則宴安之鴆其毒尤慘惟五以陽剛得中則酒食雖宴樂之時而常以正守之故曰貞吉
  上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
  象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也上不言需者需至于上無所復需也故言入于穴穴一而已上入于穴則得所安四出于穴則有所傷何也四當三陽之衝必有所傷然後出自穴以避之而三陽與五為應上居九三相應之地必有所安然後入于穴而與三陽同比于五三人三陽也客者乾西北之位也速遽也不速之客三人來者謂君子上進而小人遜順至上六而見盖上六與九三相應九三以敬而不敗故上六亦以敬而吉若初與二雖不當相應之位敬其一不敬其二則必失其陽剛之類三陽皆敬同比于五未為大失是以上六得所安而終吉固異乎六四之有所傷而後順也
  訟
  乾 上  坎 下
       
  【終 元 不克食舊不克不永凶 吉 訟 德 訟 所事】
  訟之成卦乾以健而在上坎以險而在下險而健訟之象也盖天下惟剛而險者為能訟亦必剛而健可以主其訟也九五剛健中正其為訟之主歟然訟之六爻有剛有柔初與三柔居陽位雖可以訟而不至于訟二與四之隂位而居之以剛德故已訟而不克訟惟上九處訟之極剛而不反决于求勝是以終凶也盖必九五以中正主之如虞舜之訟獄皆歸文王之虞芮質成是不特可以息天下之訟亦可以使無訟也
  訟有孚窒惕中吉終凶利見大人
  曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也
  訟之所主者孚也乾以剛臨下坎以險遇上險而健所以為訟也何以言有孚卦自遁來以九三之剛易六二之柔而居下卦之中其中剛實為有孚然上下二隂陷之未免窒而不通坎為加憂為心病所以惕而知懼中吉者九二剛來有得中之義終凶者上九過剛而有不可成之義利見大人者以九五陽剛得位而尚乎中正不利涉大川者以三陽乘坎險極而益深然訟之與需皆因坎而生故皆言涉大川而需卦則利訟卦不利者需以健往而出于險訟以健來而陷于險此吉凶之所由以異亦所以見訟之不可長也
  象曰天與水違行訟君子以作事謀始
  天之與水其始未嘗違行也記于仲冬之月言水泉動盖坎為陽水一陽之氣濳行于萬物之表高下升降脉絡無間見于地行者水之餘耳是以水在天下相違而為訟君子知違行者為訟則當求其始之不違行者事親敬長待人接物皆有本然之天理順理而動謀始之謂也
  初六不永所事小有言終吉
  象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也初在下體之下去乾剛為尚遠入坎險為未深以隂柔處之不能為訟故爻辭不言訟而言不永所事永長也言其訟不可長也雖初與四相應失位故小有言四體互離雖小有言而其辯明因其始而知其終故曰終吉
  九二不克訟歸而逋其邑人三百戶无眚
  象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
  周禮大司馬註眚字曰猶人眚瘦也王霸記曰四面削其地
  訟之二五君臣之位也臣無訟君之理惟五與二两剛不相應故謂之訟使其不知自反則自下訟上其患自取如手取物之掇乃患之所必至者惟得中處柔是以曰剛來而得中雖訟而不克訟歸而逋可也其邑人三百戶无眚者二正居臣位有食采之邑以周室班爵禄推之大國之君其禄為三百二十夫次國之君其禄為二百四十夫又天子之卿受地視侯大夫受地視伯舉其成數則曰三百戶方其歸而退聽也曰逋曰竄皆有自省知懼之意是以无眚言不削奪其邑而可以長保其富也至此則知象所謂患至掇者非九二得中之事蓋所以為两剛不相應之戒特因九二以發其義當于其不克訟之旨而深思焉
  六三食舊德貞厲終吉或從王事无成
  象曰食舊德從上吉也
  三不言訟無訟也隂居陽位宜食于舊德而已游氏謂舊德為世禄以二之邑戶推之則世禄為可知禄不可私稱德而授食其舊德何訟之有然坎險之極乘承皆剛所處不安雖貞而厲惟以正應從上所以終吉或從王事无成者三從上之王事而上九好訟三不敢成其事惟相應而同比于五亦終吉之義也耳
  九四不克訟復即命渝安貞吉
  象曰復即命渝安貞不失也
  即就也渝變也命者天理之正也訟上為方命則從應為即命方命為逆則即命為復四與二皆以剛居柔位故皆言不克訟然二五两剛不相應惟能窒惕中吉是以无眚此與初雖相應而失位固不免于小有言四為辨明知其不義而復即正理變其不正而安于守正言不失者即命而變不失正理所以貞吉也
  九五訟元吉
  象曰訟元吉以中正也
  九五非為訟者也而爻言訟者謂九五以中正主天下之訟而已合諸爻而論初三以隂居陽位皆不為訟二四以陽居隂位皆不克訟上九好訟或至三禠之惟九五以中正主其訟懲惡勸善悉歸中正所以為元吉也
  上九或錫之鞶帶終朝三褫之
  象曰以訟受服亦不足敬也
  鞶大帶也命服之錫也服以德授則天下莫不敬其德敬由内心以生者也上九陽剛太過居訟之終是謂終凶何有于德而至于以訟受服乎以内卦邑戶食舊德推之必無位而爭爵邑者上居外卦之外貴而無位争爵為可知如忽突以兄弟而争蒯瞶輒以父子而争訟而或勝以至受服初非德授何足敬也况未必勝乎故或之或者未必勝之辭縱使勝之必有終朝三褫之辱信乎訟之不可終也
  師
  坤 上 坎 下
       
  【君 三 左 弟 長 師命 錫 次 子 子 出】
  師之成卦坤在上為衆坎在下為律以律制衆師之象也師以九二為主陽剛在下卦之中其主將之任乎是以初之以律出師見可而進者也四之左次无咎知難而退者也上之承家開國皆九二之事所以言在師中吉若夫柔居陽位輕進敗事者六三而已必有六五中順之君為之進退取舍焉長子如九二則命之弟子如六三則舍之夫善將兵者固王將之事而善將將者實大君之事也
  師貞丈人吉无咎
  曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
  論丈人之義曰師衆也貞正也王者之道本乎正能以正用衆而後可以當丈人之事也丈無他義盖取乎分寸尺丈之丈五度至于丈則分寸尺之所積其數為始定盖下卦坎體爾雅曰坎律銓也兵法也生度此法度之所取正者惟九二以丈人主此法度是以剛中而應行險而順乃王者仁義之師而九二以法度用之非能以衆正者乎如攻疾然雖曰毒之乃所以生之也民說而從為王孰禦之此吉且无咎之義也
  象曰地中有水師君子以容民畜衆
  地中有水㐲而不見遇險即出乃寓兵于農之象農民也兵衆也坤為衆之象坎以二隂為民之象容民而後畜衆古者兵農之政盖見于此
  初六師出以律否臧凶
  象曰師出以律失律凶也
  晁古易曰否字先儒多作不
  初六師之始也古者用師之道師出以律而戒乎失律如楚之亂次齊之散亂吳之争舍晋之争舟皆失律之師失律為不臧不臧所以為凶出師之初即以凶為戒則知王者不輕于用師如此也
  九二在師中吉无咎王三錫命
  象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也二爻之正位也以九居之而後可以任閫外之權上應六五之君則奉君而出師非承天寵而何五二皆得其中故言在師中吉无咎曰王三錫命懷萬者觀上六小人必亂之戒則知二之懷萬者必非小人僥倖以求勝之舉惟九二以長子帥師則以懷萬為主此有征無戰王者之師也
  六三師或輿尸凶
  象曰師或輿尸大无功也
  三以隂居陽位志剛而體柔本不可以帥師故或之言人君或委而任焉則貪進敗事輿尸之象也徂徠石氏謂尸為主輿然經之言輿者如小畜之輿說輹大畜之閑輿衛剝言君子得輿之類皆不以衆取義朱文公曰師徒敗撓輿尸而歸故三之大无功視二之在師中吉為有間爻辭又於五六發其義曰長子帥師弟子輿尸二者正安危存亡之機不可不謹所擇此二之所以為吉三之所以為凶也
  六四師左次无咎
  象曰左次无咎未失常也
  六四重隂也居坤體之下坤隂以静退為主故曰師左次傳以師宿為次次則止而不進是已軍事進則尚右退則尚左夫二以中道行師左之右之皆進退之常至四之時知其不可進而量敵慮勝為之左次以退為進何失常之有此其義所以為无咎也
  六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也六五用將之主也柔順得中不為兵端不得已而應之田有禽之象禽之害稼去其害而已用師之道執其罪而聲言于衆故曰利執言无咎然柔順之主用師固主于不暴任將或疑于不决曰長子帥師以中行者謂九二之剛中也弟子輿尸使不當者謂六三之失位也蓋二互三四震體震以初爻為長子則次爻為弟子長子受任弟子失位亦在乎五之所擇然弟子輿尸而下復繼之以貞凶者師貞以丈人為吉丈人專主法度使小人参之雖貞亦凶矣聖人申六三之爻辭而一再言之所望于用將者甚切也
  上六大君有命開國承家小人勿用
  象曰大君有命以正功也小人勿用以亂也上六師之成也凡用師之道師出則嚴其律於始師休則正其功於終小人無自而入焉小人之所由以入者常自不以律始惟不以律始故小人行險僥倖以求勝師休之日將録其一勝之功命之開國承家則亂自此階非王者保治之道論功行賞而獨以小人必亂邦為言必之一辭致戒于小人尤切也
  比
  坎 上  坤 下
       
  【无 顯 外 匪 比自有首 比 比 人 内 孚】
  比之成卦坤上坎下卦以九五一陽為比之主而五爻皆隂類不論其應否而專以比五為主故五之得位陽剛中正有下臨諸侯之象至餘爻分位如五等列爵有上朝天子之象二之藴德于内以正應比五初之誠信質實自他而比五四之親賢從上以近而比五皆有吉之道至若三之隂柔不正所比匪人未免有傷也上之无終後而不比其凶為尤甚耳惟九五得所比之道至於上下皆得其應此比道之善者也
  比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
  曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
  比之言吉者盖一陽為五隂所比比者輔也先王封建萬國如輔車之得下之順以從而已筮者决也原者再也九五在上再筮以自審其德元有善之意永有久之意貞有固而不變之意能有此三者然後為比之主可以无咎矣而五居尊位猶在坎險不敢以自安故言不寧方來不寧與建侯不寧之義方來與朱紱方來之文相同其心不寧方且來比于下而後在下者無不比乎上夫上六居比之極乃獨後乎五有凶而窮之道凡易言窮者窮則能變所以卦言比吉也
  象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
  地上有水密比無間五王也餘爻諸侯也坤在下國也晉畢萬卜事遇屯之比則曰坤土動于下是為有國今坎水在上為衆乃衆建其國之象建萬國則有以比乎國親諸侯則有以比乎王建之而後親之密比無間之道也
  初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉
  象曰比之初六有他吉也
  居比之初未與物交有誠信之道焉故言有孚比之无咎然去五最遠未易遽比故再言有孚盈缶缶者質也盈者實也質而且實則誠信素積于中可以上比于五五亦自上比下故曰來非所應而應焉故曰有他吉
  六二比之自内貞吉
  象曰比之自内不自失也
  比之為道皆以衆隂比陽為貴如初之有他吉四之外比貞吉皆以求比而後濟其有不求而自比者惟六二得中應五比之自内初未嘗躁求于外而知所謂不自失之道以正而比所以貞吉也豈他比之可同哉
  六三比之匪人
  象曰比之匪人不亦傷乎
  三隂柔不正去五甚遠而上比于四下比于二介乎隂柔之間故曰比之匪人且二比五于内四比五于外皆有貞吉之道何以謂之匪人以二四言之固以比五為貞以三之一爻言之則上下隂柔非所比之正誠可傷也已
  六四外比之貞吉
  象曰外比于賢以從上也
  易以上卦為外下卦為内而二體亦各有内外四與五同體而言外比亦所以比五也五以陽剛中正為比之主以德則賢也以位則上也四之比賢從上于義為正盖四與二同義皆柔順得位故二言比之自内四言外比而皆謂貞吉
  九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
  象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誠上使中也
  五比之主也一陽居中正之位顯比道于天下豈有心于求比者哉譬之從禽設驅逆之車逐禽于圍乃田獵之常今王田不合圍三面而驅順而來則取之初不強其來逆而去則舍之亦不遏其去雖失前禽不顧也盡吾之比而已故以邑人言之邑人從王而田乃已之私屬不待告誡而舍逆取順自然有相比之理以此比天下不特順者來比而逆者亦以不比比之吉孰大焉此無他使之以中而已
  上六比之无首凶
  象曰比之无首无所終也
  乾比既濟未濟皆以上為首
  比以九五陽剛為主而羣隂皆比上居一卦之極而不能比无首也无首者无所終也以上下言之則為无首以始終言之則為无所終此即卦辭所謂後夫凶深所以為不能比乎陽剛者之戒


  周易總義卷三
  欽定四庫全書
  周易總義卷四
  宋 易祓 撰
  上經
  小畜
  巽 上  乾 下
       
  【既雨有 有 反 牽 復自既處孚 孚 目 復 道】
  小畜之成卦巽在乾上乾為巽所畜故曰小畜然則巽之隂柔何以畜乾凡乾陽在諸卦之下者皆稱君子今也初九雖與四為應而能復於道九二以剛中自守而乃牽初以復九三近比于四而或至于反目君子在下豈隂柔所能畜者哉惟六四一隂上比二陽資陽剛以行其權是以能畜三陽于下而與之同比于五者考卦辭之義則言密雲不雨陽氣未暢而不能大其施小者畜也
  小畜亨密雲不雨自我西郊
  曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也卦之為義以一隂而畜衆陽何也三陽在下欲進于上而畜於六四之一隂四之所畜未宏必資上之二陽以畜之故言上下應之曰小畜健而巽者言健進於下而巽順于上也剛中而志行者言二五皆以剛中合志而行也夫是之謂亨然小畜之亨乃一人之亨而非天下之亨既曰亨矣又曰密雲不雨言隂氣鬱結未可遽進及其上往雖為上九之既雨繼以既處則速止為宜盖巽體本隂四互兌謂西郊所謂自我西郊而施未行者言固守其隂柔身雖亨而澤不及乎天下小畜之道也
  象曰風行天上小畜君子以懿文德
  風行天上起伏聚散著見于物文德之象也小畜以隂柔為主文德未著懿之而已揚雄氏曰浸以光大不亦懿乎懿則美在其中以此畜陽雖未光大畜之不已羣陽為用君子之善用小畜者也
  初九復自道何其咎吉
  象曰復自道其義吉也
  夫自下而上謂之復盖初九所謂復自道者乾陽本在上之物今乾體居下而初又居乾體之下自下而進復于上乃乾道之常也然受畜於六四之一隂去四為甚遠陽剛上進有所格未免于咎也惟陽居陽位在下而得其正以道自守雖正應在於四不待於有所畜而能進之復自道其義為吉何咎之有也乎
  九二牽復吉
  象曰牽復在中亦不自失也
  二以陽剛居下卦之中去四尚遠未若初為正應而有進復自道之象惟其與初相比牽初以復故曰牽復然在已不能自復待人而後復未有不徇人而失已者今二以中自守雖非進復自道亦守我之中而不至於自失亦者繼上文之辭
  九三輿說輻夫妻反目
  象曰夫妻反目不能正室也
  陸氏釋文輻作輹許氏說文曰易輿說輹云車軸轉也子夏虞飜傳俱作輹
  三與初二同為乾體初二受畜而能復者應與比故也三無應於四又不比於初與同類上行而獨逼於六四之一隂未免行而或尼若輿之說輹言三之不能復乎上也何以謂之夫妻反目三以陽居陽位夫之象四以隂居隂位妻之象互離為目隂陽相競為反目三以乾陽上復而四以力止之如反目然是為妻制其夫而夫不能正其室此畜道之至不美者三安能辭其責乎
  六四有孚血去惕出无咎
  象曰有孚惕出上合志也
  四在小畜為一卦之主以巽順居近君之位五亦剛中比之故言有孚君臣相孚畜道之正何以言血去惕出血傷也惕懼也上下固交畜於四而乾惕上往四力止之不能無傷懼如之何四能上孚於五與之合志而衆陽皆順此所以血去惕出而成小畜亨之義是以无咎
  九五有孚攣如富以其隣
  象曰有孚攣如不獨富也
  五以陽剛中正而下比於四四以有孚感於下五以有孚應于上正畜道之成者是以陽剛之權攣衆陽而畜之故言有孚攣如富以其隣富陽也不富隂也隣謂四四隂柔不富而五之陽剛不獨富攣衆陽而富之則天下之富皆歸焉况隣乎
  上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也卦辭言密雲不雨隂陽不和之象也上處小畜之極畜道成矣至是則隂陽和而雨惟所畜未大不可或過故既雨而又言既處處止也何謂止小畜以一隂為主則所成之事皆隂事也坤隂以厚德載物所向者德載固可以成小畜之道然婦與月皆隂類婦雖貞而厲月將盈而幾望畜道戒乎虧未免有所疑若不止而猶有征焉雖君子亦凶自既雨至征凶五句而象取首尾句省文也下倣此
  履
  乾 上  兑 下
       
  【視 夬 履虎履虎履履 履 尾 尾 道】 素
  履之成卦乾履兌於上而兌以一隂履二陽于下履之象也夫考之六爻履固貴乎剛而亦病夫過於剛二之幽人貞吉四之愬愬終吉上之其旋元吉陽居隂位剛而不過皆有致吉之道也若陽居陽位剛必至於過惟无位僅可无咎蓋五雖中正而亦不免於厲是知剛不可過而况三之隂居陽位又履二陽于下陽剛過暴果可以柔履之乎此六三所以為凶惟以全體論之兌以說而應乎乾剛柔相濟轉凶而吉得所履之正者也此君子之反身修德所以貴乎謹所履也
  履虎尾不咥人亨
  曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
  履虎尾與遯尾厲既濟未濟之濡其尾皆以初爻取義也
  履以兌之隂體在下而乾之三陽在上是謂以剛履柔而彖言柔履剛者何也卦惟六三柔體履之主也柔履剛者履在下之二陽而已矣卦兌體兌居西方為虎二陽在下剛而難制若虎尾然履之甚難而三以柔履之其末必有所傷故六三爻辭言履虎尾咥人凶然兌者說也而上為乾剛所履乃說而能應九四又居乾體之下當兌說之上則向之所謂咥人者雖剛而不忤雖難制而易服故九四之爻辭亦曰履虎尾愬愬終吉非所謂不咥人亨者乎况九五之君有剛中正之德剛則所履不息中則所履不過正則所履不變備是三者而後可以安履位而不疚也且居互離之上有光明之美此履道之甚亨者也故尚之
  象曰上天下澤君子以辨上下定民志
  履者禮也以上天下澤為象者乾三爻在上則上有常尊兌說在下而應乎乾則下有等威君子以之辨上下則高卑有定位而足以定民之志此天澤所以為履也
  初九素履往无咎
  象曰素履之往獨行願也
  初之陽剛在下者下無所履未與物交當履之時安其素分故曰素履素履之往獨行願也者君子志願窮則獨善其身無所事乎他求如是而往貧賤富貴無入而不自得是以无咎
  九二履道坦坦幽人貞吉
  象曰幽人貞吉中不自亂也
  二履初為履道居柔守中所履甚安故以坦坦言之然陽剛居兌說之中隂揜之為幽人與歸妹九三同惟幽人静默中退恬於利而後可以履道若志於道而又志於利交戰不决方寸亂矣幽人守以正固而不汨於利故所履以貞吉
  六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
  三兌之主也兌為毁折眇跛之象互離為目眇而能視不足以有明也互巽為股跛而能履不足以與行也又其位不當以此履虎尾已不免咥人之凶况兌體應乾而三乃志於九五之剛故言武人為于大君大君指九五而三互巽體其究為躁故言武人巽卦亦言利武人之貞武人為于大君則以志剛而抗乎五五以光明履帝位而不疚宜其謂夬履而三有所不能抗也
  九四履虎尾愬愬終吉
  象曰愬愬終吉志行也
  四乾之下體也乾位西北而乘西正之兌三居兌上隂柔失位且履二剛於下如履虎尾所以為凶及其說而應乾九四又以陽剛履之陽剛失位亦履虎尾之象然履虎尾同而所履則異四當多懼之地而能以恐懼自處是謂愬愬始雖不厥志而乾剛不息終應乎五其志得行即卦辭所謂不咥人亨宜其終吉也
  九五夬履貞厲
  象曰夬履貞厲位不當也
  夬者决也何以言於履哉履之三上相易其卦為夬夬之所以能决者乾下兌上九五兌體以和用决是能以五陽而决一隂履亦五陽一隂惟兌體應乾而乾之三爻皆以剛决若四若上陽居陽位猶有决而和之意凡五重剛在上其位正當所以獨任夫夬履之責欲决三而去之三之志剛而五不能以和用决必以力勝雖貞亦厲厲者危也然言履帝位而不疚初無貶辭者盖言剛中正則發其光明之美爻言夬履貞厲則戒其剛失之過盖是二者互相為用者也
  上九視履考祥其旋元吉
  象曰元吉在上大有慶也
  上處一卦之極與六三為應視六三所履而考其祥則六三言凶而此以其旋為吉何也旋反也六三應剛而上九應柔故彼之凶反為吾之吉故曰其旋元吉此象所以謂之大有慶大陽也陽與隂為應而隂陽相得所以為慶也
  泰
  坤 上  乾 下
       
  【城復祉元下 上 尚于征隍 吉 際 際 中行吉】
  泰之成卦乾下坤上天地之交也君子在内小人在外天地交之泰也卦辭言小往大來為吉亨而爻辭不純乎吉者何也以人事言之而已初以三陽同類而有彚征之吉二以剛中應五而得中行之尚五以柔中應二而元吉之祉泰之所以為泰也三以泰道將革而有无往不復之戒四以泰道將盈而有翩翩不富之戒上以泰道既極而有城復于隍之戒泰之所以不能常泰也惟深察乎隂陽之消長詳辨君子小人之進退以成上下交通之治盖聖人保泰其道如此
  泰小往大來吉亨
  曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
  泰之為言交也卦言小往大來者三隂在外為小往三陽在内為大來以辭推之天地交而萬物通上下交而其志同無非乾下坤上之理乾為陽為健其體在内君子之道也坤為隂為順其體在外小人之道也聖人以中道處泰不過使之各得其所處而已君子在内謂之道長則君子無小人之病小人在外謂之道消則小人為君子之歸小往大來並行而不相悖則泰道交而吉且亨矣
  象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
  泰者天地之交也財成則以天地之道而均以節之輔相則因天地之宜而還以導之以此左右吾民左謂三陽右謂三隂順隂陽之理以遂吾民之生亦天地之所以為泰也
  初九拔茅茹以其彚征吉
  象曰拔茅征吉志在外也
  郭璞洞林讀至彚字絶句否卦初六同
  初以一陽在下卦之下二陽在上牽連而進拔茅連茹以其彚之象彚類也釋雅者以茹為今之蒨乃茅之類是時也二陽引類上有正應可以行志君子志在于外所以征吉
  九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行
  象曰包荒得尚于中行以光大也
  夫當泰之世二以剛中應五之柔中五資之以治泰者也盖治泰之道不能使天下皆君子也亦不能使天下皆無小人也以中道先天下而已矣包荒者小人之惡可恕則恕之不必疾之已甚馮河者小人之勇可用則用之不必責之太備不遐遺者小人在外不以疏遠而棄其善朋亡者小人為黨必使之喪朋以趨于善以是四者處泰則小人皆為君子之歸九五之居尊而尚之故曰得尚于中行此所以為光大之盛也
  九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福
  象曰无往不復天地際也
  三居乾體之上衆陽至此而競進泰之盛也過此則為六四泰道將革與否為對是為天地之際隂將降于下陽將升于上蓋无有常平而不陂者亦无有常往而不復者一泰一否往來不窮于斯之時厥惟艱哉能思其艱而守之以貞是以无咎然上處泰之極有城復于隍之象且以正應在上而孚于我若苟恤乎上之孚于已也則是相須而趨于否矣惟其勿恤不特无咎而已于食有福乃自求多福之福所以保泰也
  六四翩翩不富以其隣不戒以孚
  象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也四與三介乎泰體之上下正隂陽升降之際三之泰道未革則曰无往不復四之泰道將革則曰翩翩不富以其隣隣者謂在下之三陽易以陽為富小畜所謂不獨富是已又以陽為實蒙所謂獨遠實是已今三隂在上皆失實不富而三陽引類欲富乎在上之三隂如鳥之飛翔翩翩然下之以就其隣得非隂陽相應而孚者夫九二之艱貞在於勿恤其孚而四乃不戒以孚得於中心之所願此陽升隂降之漸保泰君子之所甚畏也
  六五帝乙歸妹以祉元吉
  象曰以祉元吉中以行願也
  五泰之主者也夫泰至三四已有隂陽反復之戒五以得中居尊位不當言隂陽反復故以歸妹明處泰之義蓋泰之五與二皆以中相應是為上下之交二以中德而輔乎君雖剛而有所承五以中德而任其臣雖柔而有所立故六五柔中在上而能謙虚降志以應二故曰帝乙歸妹何言乎帝乙意者帝乙嘗制為禮法使降其尊貴而順從其夫婦人謂嫁曰歸諸侯之尚帝女曰尚此九二所以得尚於中行之主而六五所以有帝乙歸妹之象爻曰以祉元吉象曰中以行願者謂以中道行我志願是以受祉且大善而吉也
  上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
  象曰城復于隍其命亂也
  城復于隍皆坤土之象泰之上體也泰至上九而極其象為城復于隍夫穴土以為隍累土而高之以為城亦猶治道積而為泰今也命自上亂亦猶城自上而壞復于隍而後已也當是時也自治不給何以攻人故戒以勿用師若治己邑而告命之守之以貞而益修其自治之道猶不至極亂大壞也故止曰吝而已
  否
  乾 上  坤 下
       
  【傾 休 有 包 包 貞吉否 否 命 羞 承 亨】
  否之成卦坤下乾上與泰反體泰則三陽在内三隂在外而有天地交之象否則三隂在内三陽在外而有天地不交之象天下其有終否之理者乎蓋以爻象觀之在否之時初之貞亨二之包承三之包羞下三爻隂體皆以隂之方進而為小人之戒也四之有命五之休否上之傾否三爻乾體皆以陽剛相應而為君子之勸也六爻惟三爻不當位其他曰亨曰吉曰祉曰喜曰无咎何以為否之時哉蓋否泰相因而能反其類以求之自有致吉之理聖人之濟否其道如此
  否之匪人不利君子貞大往小來
  曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也否者泰之反也泰之卦辭曰小往大來吉亨而已否反之則詳著小人之情狀故先言否之匪人不利君子貞而後言大往小來當是之時以天地言之則天地不交而萬物不通以君臣言之則上下不交而天下无是以曰隂陽曰剛柔曰君子小人曰道長道消所居之位皆與泰相反否之極也然六爻不言凶悔吝卦辭若不相似者卦言天地之否而爻言濟否之道君子蓋有以處乎此也
  象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄當否之世小人所以機巧相軋者禄而已惟約己自處以儉德避難不可榮以禄則否之禄為不足勸矣此君子之道所以否而亨
  初六拔茅茹以其彚貞吉亨
  象曰拔茅貞吉志在君也
  否之卦體君子在外小人在内初爻為内卦而不言小人之道何也小人之與君子其初一而已故否泰二卦初爻皆曰拔茅茹以其彚彚者類也泰則二陽在上而引其類其初不可以不進不進則非君子之助否則二隂在上而引其類其初不可以輕進輕進則為小人之歸故否之初爻不言征而言貞何謂貞堅守至正不為同類所引則其初亦為君子之泰是以泰之初九言志在外者從主乎外也否之初六言志在君者專言乎五也而初欲得君以濟否雖居小人之位而有君子之志此所以為吉且亨歟
  六二包承小人吉大人否亨
  象曰大人否亨不亂羣也
  包者容也在否之世二本小人之道而隂柔中正以小人容君子是能降志以相承其可遽絶之哉故爻辭言小人吉而何與乎大人之事大人謂九五五與二為正應而能不亂於小人之羣使小人皆為中正之歸以成休否之功也此小人之吉大人所以為否亨也
  六三包羞
  象曰包羞位不當也
  三小人也隂居陽位不中不正而乃哆然求以蓋其不善之迹有包羞之象所謂羞者怨艾懲創猶足語善若包羞則敢為不善以欺世象以位不當者謂非其人而在高位惡之之切也
  九四有命无咎疇離祉
  象曰有命无咎志行也
  疇類也離麗也命天命也否泰之理一長一消一往一來循環無窮而有命存焉是以泰之九三否之九四三隂因之而升降故作易者皆為之致其戒九四居上卦之下方與三隂相接小人道長苟不知命而與小人争角勝于一决則漢之黨錮其禍有不可勝言者必也九五在上陽剛可以休否以命處之其志得行而輔成濟否之功不特在已无咎而其福均及于同類疇離祉也
  九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑
  象曰大人之吉位正當也
  休止也九五在上未能盡傾其否止其否而已惟陽剛中正乃能自強不息如乾之大人以成休否之功故曰大人吉不然則其否暫止而怠心生矣五互巽為木苞桑之象又巽為繩直繋桑之象大人處此若曰其亡乎其亡乎如以其身係乎方苞之桑曾不能以一朝居慄慄危懼以保終吉是知上九之傾否乃九五之休否者為之也
  上九傾否先否後喜
  象曰否終則傾何可長也
  否泰反其類者也故泰極必否九五陽剛得位成休否之功故上九傾之而不復留此否終則傾何可長也之意如宣王撥亂而天下喜于王化復行久否之餘一遇亨通人情安得不喜蓋喜生於否无否則无喜矣此先否後喜反而為泰也


  周易總義卷四
<經部,易類,周易總義>
  欽定四庫全書
  周易總義卷五
  宋 易祓 撰
  上經
  同人
  乾 上  離 下
       
  【同于大師乘 伏 同于同于郊 克 墉 戎 宗 門】
  同人成卦離下乾上乾天也離火也天道下濟火性炎上豈苟同耶卦以二五相應為同而初上無位不相係屬三四介乎上下而反有以為吾之間是以二雖以柔順為一卦之主同于宗而吝則其同益狹五雖以剛健為用二之主大師克相遇則同非自然之素暱于係應固未能大同于物惟其中正得位物莫能違是以三雖伏戎而不興四雖乘墉而弗克攻初上亦同于無所適莫之地此類族辨物而非苟同于我者同人之道也
  同人于野亨利涉大川利君子貞
  彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
  同人者親也六二以一隂得位得中而應乎乾以乾德同乎人故命其卦曰同人至于同人之義則曰同人于野亨利涉大川利君子貞夫同人于野亨者曠遠之地所同者廣而亨也利涉大川者二互巽有乘木之象以濟難為利所以為乾行也利君子之貞者乾體在外離體在内是謂文明以健二五得位剛柔相濟是謂中正而應然五應二而三四間之未免有偏係之私以正處之乃君子大同之道故曰惟君子為能通天下之志蓋志出于正自然有以親乎人也而不必人之親乎我志同而道一此在人所以無不同也
  象曰天與火同人君子以類族辨物
  天與火非同也而謂之同人者類也凡天下之物紛然萬族以類求之不苟于同而已韓退之論仁謂夷狄禽獸皆人烏可比而同之哉惟不以待禽獸者待人不以待夷狄者待中國繼之以篤近舉遠而後能盡一視同人之道此君子類族辨物所以為不同之同者也
  初九同人于門无咎
  象曰出門同人又誰咎也
  初以陽剛在下體之下而二以隂柔在上為門陽剛可以上行故爻言同人于門而象言出門同人出門而未離于門其同雖狹自是而往上無係應不私所主是以无咎
  六二同人于宗吝
  象曰同人于宗吝道也
  二為卦主而言同人于宗何也謂係于所應而已以一隂為衆陽所歸而乃暱于係應之私惟同乎五五與二中正而應固有同人之道然克敵而後相遇則未能大同于物亦吝道也
  九三伏戎于莽升其高陵三歲不興
  象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也
  三之敵剛者敵五也五與二中正相應而三以陽剛為間乘時竊發以求人之同已故言伏戎于莽蓋三互巽為莽離為戈兵在乾下為伏戎近乾為高陵以其象言之若足以敵五而阻二之應五然求同非義雖剛易撓安可行于世也三為乾數所以言三歲不興也
  九四乘其墉弗克攻吉
  象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
  四以三為墉者保内而捍外也三有墉象而四乘于上亦欲據二以攻五然五與二中正相應其義甚直四豈能以非義干之哉故言弗克攻且四與三皆陽剛之才而三以剛居剛故自憊而不能興四以剛居柔故困而自反以循于則所以吉也
  九五同人先號咷而後笑大師克相遇
  象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也五與二中正而應其心本同也三四以陽剛介乎其間伏戎乘墉以害我之同而二五始睽然同人之先五自以其中直理勝義壯不得不鋭于克敵以下通乎二故言先號咷而後笑大師克相遇蓋二離體為戈兵五以乾剛用之為大師傳曰如二君故曰克方五與二之未相遇而至于用師未免號咷及大師克之而五與二相遇斯謂之笑若是者暱于係應其同固狹而夫子論其義則曰二人同心其利斷金謂能克去二陽之剛而後為同雖非大同于物亦同人之義也
  上九同人于郊无悔
  象曰同人于郊志未得也
  上九言同人于郊者郊在野内卦言同于野則亨爻言同于郊而象乃以為志未得者郊不如野之曠遠乃荒僻無與之地以此求同是以志未得行然而趨乎憂患之外所以无悔
  大有
  離 上  乾 下
       
  【天祐】 孚 【匪其彭】公 【大 无車 交】
  大有之成卦乾下離上卦以五陽用事而一隂為之主是謂大有矣夫一隂何以有衆陽之大哉大有之時上下之情必貴乎交初九在下無應雖以无交匪咎若九二言大車以載則大臣有以任天下之重九三言用亨于天子則牧伯有以承天子之寵九四言匪其彭則近臣有以知盛多之戒内外遠近交相修輔是以六五之主柔順在上自然有交如威如之吉至上九天人之祐助而後足以驗交道之至此曰吉曰利曰无咎曰有攸往而六爻皆無悔吝之辭信乎上下應之所以為大有也
  大有元亨
  彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
  大有有其大者也六十四卦之中惟蠱卦升卦卦大有則繫之曰元亨鼎有吉之辭升有勿恤南征之辭蠱有先甲三日後甲三日之辭而大有則無他辭獨以元亨繫之彖為之釋其義曰柔得尊位大中而上下應之曰大有然蠱升鼎之三卦亦以柔得尊位大中為主何以不獨言元亨之德三卦下體皆巽無剛健之義故聖人各因卦義而示其戒惟大有二體乾以剛健在下離以文明在上而六五柔中之主得衆陽為之用至于上下皆以陽剛相應之是知剛不能用剛而以柔用剛者乃天道之常應乎天而時行是以元亨其諸異乎蠱升三卦之元亨而獨能有其大者歟
  象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命夫天上有火者日也君子則體日無私照之義則當彰好惡以順天命故曰天命有德天討有罪今不言討而言命者遏其惡則使之不至于罪揚其善則使之益進于德也此所以為天之休命而君子必順之也耳
  初九无交害匪咎艱則无咎
  象曰大有初九无交害也
  蓋衆陽歸五而初居一卦之下去五為最遠而上無正應是无交也在他卦之初爻无交猶可以有為而大有則不然五言厥孚交如而初獨无交故象曰大有初九无交害也然所居之位如此初非其咎苟自以為无咎而有慢易自恕之心則其害有甚于无交豈不艱哉思其艱而敬畏以持之是以无咎也兩咎字異意
  九二大車以載有攸往无咎
  象曰大車以載積中不敗也
  夫二之于五正應也當大有富盛之世六二以一隂為之主正書之所謂遺大投艱于朕身者是也于是時也非大臣任重則何以有濟九二者乾體也居得中位有衆陽為之用故曰大車以載車非乾之象也而乾則為圜者日運不息有輪之象也下承陽為動上承陽為實得中為安其積在中則安而不敗也以是而往无所不利何咎之有此伊尹所以任天下之重者也
  九三公用亨于天子小人弗克
  象曰公用亨于天子小人害也
  左氏傳卜偃以亨為享陸氏釋文及諸家皆作享獻之義朱文公曰古者亨通之享享獻之享烹餁之烹皆作亨此當讀作享
  三居下卦之上當大有之世九命為伯之上公也權重勢盛而陽剛不中豈君子之常者哉惟上應六五之厥孚交如是以用享于天子而足以當此廟享之禮若小人恃其陽剛之過反以為害是以弗克易以大有諸爻不言凶咎而猶著小人之戒抑小人者所以愛君子也
  九四匪其彭无咎
  象曰匪其彭无咎明辨晳也
  四近君位非九三比三之陽剛或過不能無小人害之戒四隂位以九居之而陽不至過于剛故言匪其彭詩言出車彭彭駟騵彭彭百兩彭彭行人彭彭皆盛多之貌也匪其彭則不以盛多自滿而象言明辨晳者晳白也四本離明之體互兑口為辨即明且辨而灼見盛衰消長之理曉然甚白此所以為无咎者此也
  六五厥孚交如威如吉
  象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也孚信也五以至信發上下之志故曰厥孚交如然以一隂統五陽何以謂之威家人言威如亦以有孚而吉苟無交孚之素而區區焉設關鍵以為之備則亦不勝其備矣惟六五柔順在上虚中待人上下五陽厥孚交如是以君道尊嚴自有德威惟畏之理易而无備所以言威如之吉也
  上九自天祐之吉无不利
  象曰大有上吉自天祐也
  上九初不言所以致吉之道而夫子于大傳發明之曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也說者其失在于泥爻求義故以此三者歸之上九詳味其旨實指六五蓋五以柔承上則為天之所助之順以虚受下則為人之所助之信應九二而陽剛上行則為尚賢備是三者此六五所以能有其大矣然不係之六五何也五為成卦之主上其終也吉无不利必于終而後驗故曰大有上吉
  謙
  坤 上  艮 下
       
  【征邑侵 撝 勞 鳴 謙國 伐 謙 謙 謙 謙】
  謙之成卦艮下坤上以二體論之實主九三一爻爻言君子勞謙雖不專主用師而五上皆以用師成功故聖人假用師有勞之說以發明君子處謙之道下三爻艮體艮以止為義止而不用所以皆言吉也上三爻坤體坤以順為義順而后用所以皆言利也然自撝謙而至于用侵伐征邑國豈上卦之隂柔所能濟者哉惟九三以勞謙處之而五隂皆從亦猶師之五隂一陽而二有在師中吉之義用師猶以謙為利則君子處謙之道宜乎其終吉之理也
  謙亨君子有終
  彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
  謙亨者有亨之道也卦本剥體上九降三則為天道下濟而光明六三升上則為地道卑而上行天地以謙而上下皆通是以天地神人莫不皆以謙為亨以盈為戒也其曰虧曰益曰變曰流曰害曰福曰惡曰好八者相反而不相為用君子其何以保其終哉蓋君子有終則于此有决擇焉知天道下濟而光明是以謙尊而光知地道卑而上行是以卑而不可踰君子安處乎謙如天地常久而不變此君子所以為有終也
  象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
  地中有山而山附于地以謙裁物之義也君子體此裒其多者則如虧惡之類益其寡者則如益好之類非謂奪彼以予此也稱物而施惟其平而已此君子之謙也
  初九謙謙君子用涉大川吉
  象曰謙謙君子卑以自牧也
  三謙之主者也二下之而初又下之且居艮止之下謙而又謙者故于初爻曰謙謙君子卑以自牧者牧養也君子惟能自卑以養其德是以勇于自勝而不勇于勝物不動則已動則無難之不可濟故曰用涉大川三爻互坎坎為大川而初居其前故用涉焉易中皆言利涉而此獨言用涉者卑以自養是以不用為用而終至于不可勝用所以吉也
  六二鳴謙貞吉
  象曰鳴謙貞吉中心得也
  易中以隂求陽而相與倡和者皆寄之于鳴在豫之時四不正而初求之故以先鳴為凶在謙之時三有終而二求之故以先鳴為吉然二與上之鳴謙一也上已謙之極與三雖正應而未能遂其謙之志故曰志未得也二居謙之下與三雖非正應而能遂其謙之志故曰中心得也所謂中心得者與三之陽剛相比而相得于中心之正所以貞吉
  九三勞謙君子有終吉
  象曰勞謙君子萬民服也
  謙以三為卦主陽剛得位而五隂從之如師之五隂一陽而九二在坎體之中有在師中吉之義三亦互坎之中位坎者勞卦也艮止之性不伐其勞故曰勞謙古之人惟伊呂足以當之也後世如韓彭且不免焉勞而能謙實難其人象以為萬民服者六五以陰柔居尊位而人有不服者未免用侵伐而九三實任征不服之責惟九三之勞謙君子以已下人而人亦下已不待侵伐而萬民自服所以終六五之事故言有終卦言君子有終而爻言君子有終吉盡保終之道者也
  六四无不利撝謙
  象曰无不利撝謙不違則也
  四當謙之世任時之責者也何以知之三為勞謙之臣五為謙順之君而四周旋乎其間適當其用乃大臣之位故有撝象撝有指撝之義使其接三不用其謙則必有防攻之私使其承五不用其謙則必有逼上之嫌惟四以撝謙為用是以上下左右惟我所鄉而不違乎則則古之人有行之者周公是也以卑巽處勞臣之上以恭畏處近君之地有所不用用則无不利盛德之至也
  六五不富以其隣利用侵伐无不利
  象曰利用侵伐征不服也
  謙卦之六爻惟五獨不言謙者謙非征伐之事也五以隂柔居尊位天下或有未服者不得已而用侵伐焉故言不富以其隣或謂隣為四與上然四上坤體隂柔非富何取乎隣之義是必九三任行師之責所以利用侵伐蓋侵伐之事隂柔不富者不克以有濟耳必資陽剛以用之惟三之陽剛勞而能謙素有以服乎人以此征不服則天下无不服是以用之无不利非謂謙之利侵伐也用于侵伐无不利則其他可知也
  上六鳴謙利用行師征邑國
  象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
  上與二皆有求于三者也故皆曰鳴謙夫二以鳴而得中中心得也上雖鳴而不以行師為得志志未得也蓋五之侵伐非謙者之事至上六則曰利用行師征邑國是乃已之私屬先以自治而已凡天下惟自治而後可以治人舜之命禹征苗固利于行師矣至益贊禹乃曰滿招損謙受益謙與滿為對苟以行師為得志則即為自滿而害謙之體舜為之誕敷文德即征邑國之義利用者以三之勞而不伐故利于用之也
  豫
  震 上  坤 下
       
  【冥 貞 由 盱 貞 鳴豫 疾 豫 豫 吉 豫】
  豫之成卦震以動而在上坤以順而在下以順而動故卦彖極言其義至爻辭則六二貞吉之外諸爻皆不言吉者何也蓋豫以九四為卦主而四以陽剛之臣事六五柔弱之君至誠不孚或至于不正蓋初為鳴豫三為盱豫上為冥豫皆不足以語君臣之義也惟六二柔中得位介然自守上比于三而其交不諂下比于初而其交不瀆堅守至正毅然不撓是以五雖隂柔而其位終不失乎五四雖陽剛而其位終不越乎四至此而後知君臣大分截截乎如天地之不可易夫聖人于豫之順動所以扶持人極者至嚴至切也矣
  豫利建侯行師
  彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉豫與屯二卦皆以建侯為利者何也夫屯難之世撥亂而反之正故言利建侯若豫之順動而天下從之不特利建侯又利行師古之人惟湯武為然也故卦彖發明之謂剛應而志行順以動豫豫順以動若專指九四然天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服兹豈九四之事哉是以卦彖之辭與爻象相反者謂不知其大義而妄襲湯武之迹者大亂之道也至所謂時義之大惟天吏則可以行之宜乎六爻及象之辭所以諄諄然嚴為之戒也
  象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
  樂者雷之象也雷在地中復則一陽濳動以起黄鐘之律至雷出地奮豫而後樂生焉豫之建侯行師以征伐成功至功成作樂則不言功而言德矣殷者盛也先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考所以美盛德之形容以告其成功于神明者也
  初六鳴豫凶
  象曰初六鳴豫志窮凶也
  豫之初六與九四為正應鳴而相感固其宜也而爻辭言凶者四以一陽居震體之下其象為雷為鳴欲以大鳴于時乃不中不正剛以陵上而初應之于下初亦隂柔失位跼蹐不伸至于自鳴其志既窮適以自禍故爻辭斥言其為初六鳴豫者甚惡其以志窮而取凶也
  六二介于石不終日貞吉
  象曰不終日貞吉以中正也
  六二豫之君子也四以陽剛陵上諸爻皆不知為臣大義而初與三為尤甚獨此爻居中得正雖與五不相應而屹然在下有介石之象二互三四艮體為石介于石者言其堅不可撓定而能應不俟終日而灼見萬事之幾微大傳云知幾其神乎復以上交不諂下交不瀆繼之上交謂三下交謂初初與三皆不可與之交能以守貞而吉此節義所以為天下之大閑也
  六三盱豫悔遲有悔
  象曰盱豫有悔位不當也
  六三與初爻同志而異位者也初以隂柔在下求豫于四而其位不能以自達故至于狂妄自鳴三亦隂柔上此于四位非中正是謂不當而乃上視以求豫故曰盱豫旴者上視之貌也盱視致悔悔猶可趨于善以速改為貴若遲而不决乃終有悔三之悔固異乎初之凶然小人之情果于從亂直五十步與百步者耳
  九四由豫大有得勿疑朋盍簪
  象曰由豫大有得志大行也
  九四居大臣之位以一陽主五隂者也而他爻不能分其權天下之豫由之故曰由豫觀六五之貞疾則九四實以陽剛陵其上而爻辭無所貶者戒之之切故望之之深也蓋四當多懼之地上承柔弱之主爻以為大有得而象以為志大行豈非其志之足以有為者乎當是之時惟天下之至誠為能通故曰勿疑朋盍夫者所以聚髮之物也盍者所以得衆朋之助也五隂非朋也而謂之朋者至誠無間則五隂之從陽者亦以朋而至周公當四國流言之後赤舄几几百官總已以聼民獻十夫予翼正勿疑朋盍簪之証不然則齊桓晉文已為三王之罪人況其下焉者乎是以聖人有憂焉故于諸爻之辭則戒之于九四爻之辭則望之所以發明君臣之大分猶惓惓然也
  六五貞疾恒不死
  象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
  五以隂柔居尊位貞也乘剛于下為四所制疾也四以剛陵上則五雖貞而不克以自振故曰貞疾五互坎為心疾故有是象當豫之時四雖剛而其位終不越乎四五雖柔而其位終不失乎五蓋五以守中其中未亡是以貞疾恒不死也君臣大分斷斷乎其不可亂者矣
  上九冥豫成有渝无咎
  象曰冥豫在上何可長也
  上當豫之極而昏于君臣之大分冥行而莫知所向者也故曰冥豫其冥已成何可長乎是當速渝焉渝者變也既成冥豫能變為善雖不能如二之貞吉亦不至初之凶與三之悔故言无咎无咎者言其善補過也
  周易總義卷五
  欽定四庫全書
  周易總義卷六
  宋 易祓 撰
  上經
  隨
  兑 上  震 下
       
  【拘 孚于丈 小 小 丈係 嘉 夫 子 子 夫】
  隨之成卦震動于兑說之下以說而動為隨之象考卦爻之義而後見隂陽之情陽以健而行故三陽爻皆得所隨初言交有功四言有孚在道五言孚于嘉吉以其有所隨而无所係也陰以承陽為順故三隂爻皆未免有所係二言係小子則有丈夫之失三言係丈夫則有小子之失上言拘係以窮而變以其有所係而後隨者也知隨之義時則不必其有係無係而惟在得所隨之正上下皆惟正之隨是以六爻無貶辭其隨道之至者歟
  隨元亨利貞无咎
  彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
  王肅本作天下隨之又隨之時義大矣哉
  隨之卦體自否而變以上之陽剛而來居于初是謂剛而下柔合上下二體論之是謂此動而彼說大亨貞者所以釋元亨利貞之義蓋乾言四德純一不雜隨言四德而繼之以无咎則不能純乎乾之德无咎而已所謂无咎者六爻之義有正有不正舍其不正而皆歸于正所以无咎故隨以義為主義以時為主此隨之時義所以為大也
  象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
  震為雷兑為澤兑正秋也正秋之時雷乃收聲則息而入于澤中為蟄藏之始君子以之嚮晦入宴息隨時之義也
  初九官有渝貞吉出門交有功
  象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
  官守也渝變也初九當位何言乎變當隨之世諸爻皆以從五為正而五遠于初四非正應焉未可以隨當自守而已然震動之始不可拘于自守苟從于正則無惡于變故曰官有渝貞吉所謂貞吉者四雖非應而居相應之地且與二三互艮為門二三陰柔非所當隨惟四與五相孚而五能明其功出門而交有功是則因四而達于五也是謂從正而不失其所隨者也
  六二係小子失丈夫
  象曰係小子弗兼與也
  六二與九五為正應各當其位隨于五可也但二隂居陰位而柔之為道不利遠未免以近比者為係矣既係乎三之陰必失乎初之陽以喜而隨人者豈可以兼與乎蓋陽為丈夫隂為小子是係小子必失丈夫也惟其居中得正終應乎五是以雖失而不至于凶咎也
  六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
  象曰係丈夫志舍下也
  六二之隂故言係小子則失初之丈夫三近于九四之陽故言係丈夫則失二之小子矣二猶隂柔中正而三則隂柔失位惟其在震體之上固巳離于二矣失二則志已舍下係四則有求有得所謂得者如初之以從正為貞故言利居貞以貞處之亦以從五為正如是而得無惡于求也
  九四隨有貞凶有孚在道以明何咎
  象曰隨有其義凶也有孚在道明功也
  下三爻上隨而四居其前以陽剛乘之與五同德在隨之義則為有然而五君也四臣也下之隨乎上當使恩威出乎上則所為得其正四近君為多懼之地若使人心隨已則有逼上之嫌雖以正處之其義亦凶然則如之何蓋履天下之至危而成天下之大功惟以道事者能之修吾胸中之誠而無一毫私意之累所以有者為吾君而也吾何有焉此所以動容周旋皆與道俱且有功而君不疑五能明其功則君臣之間至誠相與有孚在道以明何咎此所以為无咎也
  九五孚于嘉吉
  象曰孚于嘉吉位正中也
  嘉者善也五言孚而不言隨者上無隨下之義也五與二相孚故曰孚于嘉先儒謂嘉耦曰配二五中正而應者□巳孚于嘉者亦惟善是從而已蓋當隨之世五之所孚者雖止于二然好善優于天下而五爻皆得所隨使天下之人皆以善相孚此隨道之至盛者也
  上六拘係之乃從維之王用亨于西山
  象曰拘係之上窮也
  左氏傳卜偃所言享字文公從其說謂古者享獻之享皆作亨此當讀亨為享
  隨之上六隨之窮者也凡易之言窮者皆謂其當變若其未變則拘係之乃從維之然而人心之變有不可禦者若當變而善九五正位有王用享于西山之象蓋兑之上體為西方或謂西山為周之岐山王為周之太王皆非其義易言王用者皆非有所指之耳王用以享則禮行于變通之後此隨道之所以為不窮也
  蠱
  艮 上  巽 下
       
  【高 用 裕父幹父幹母幹父尚 譽 蠱 蠱 蠱 蠱】
  蠱之成卦巽順于下而艮止乎上上下蠱弊為蠱之象蠱非一日之積也是以飭蠱之道貴乎剛柔之相濟初六幹父之蠱六五幹蠱用譽隂居陽位以柔而濟乎剛者也九二幹母之蠱上九不言蠱而言高尚其事陽居隂位以剛而濟乎柔者也必不得已而去則寧過于剛而不可過于柔九三晦而无咎則過剛猶足以幹蠱六四以往而見吝則過柔反以裕其蠱也必有二五之中德而後剛柔相濟皆得其正君子之飭蠱亦必有道矣
  蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
  彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
  蠱自泰變以初九之剛而往為上九以上六之柔而來為初六剛上而柔下以成艮巽之體巽順也艮止也下巽則不立上止則不為治生安安生媮而後蠧弊之端起此所以飭蠱者必有取乎元亨之義元亨者于元處亨也如器雖蠧壞而其樸猶存取器之樸而更新之是謂元亨蠱元亨而天下治蓋取諸此考之卦體下乘巽木有利涉之象上為艮體有成終成始之義甲者旬之首先甲三日以謹其始後甲三日以圖其終始而終終而始天行也體天行以治蠱則蠱復于泰矣
  象曰山下有風蠱君子以振民育德
  山在上而生養萬物育德也風在下而鼔動萬物振民也育德者長之使不窮振民者作之使不媮是二者皆治蠱之道也先振民後育德者卦體之序有然也
  初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
  象曰幹父之蠱意承考也
  蠱者蓋非一日之積也君臣父子皆有飭蠱之道惟非一日之積必以世而後見故諸爻以父子其義初在下為人之子則言幹父之蠱蠱卦本泰卦之變泰之下卦乾體為父初之剛上則父已往矣父往為考而前日蠧壞之弊猶有存者初能幹父之蠱是為有子所謂意承考者革前人之蠧弊不能無所損益損其過者益其不及者亦前人之意初能承其意而不承其事其弊既革考亦可以无咎然初以柔體未必能盡保終之道若能以敬惕自處所以厲而終得吉也
  九二幹母之蠱不可貞
  象曰幹母之蠱得中道也
  諸爻言父而此獨言母者蠱本泰體上卦之坤為母五以柔居尊位而二為正應故言幹母之蠱凡事之道貴乎巽而順二以陽剛應五故戒之以不可貞貞則矯拂而不安其傷恩實多矣惟六五與九二兩爻剛柔相濟皆得中道剛不強柔不懦此恩義所以為兩全也
  九三幹父之蠱小有悔无大咎
  象曰幹父之蠱終无咎也
  九三陽居陽位過于剛者也事父之道過剛則非順惟剛而得正乃父之諍子夫子論爭子則曰故當不義則諍之其義以正救為先然正而不中亦未盡善故幹蠱之時以過剛行之雖未免于小有悔而亦可以无大咎故又曰終无咎也
  六四裕父之蠱往見吝
  象曰裕父之蠱往未得也
  六四隂柔不中非幹蠱之才而過于順從父之令安得為孝故為裕父之蠱裕者益也當是時不能幹而又從增益之何往而有成六五亦隂柔在上往必見吝故其戒如此
  六五幹父之蠱用譽
  象曰幹父用譽承以德也
  六五幹蠱之主當蠱之世以柔順在上其才若不足而爻言幹父之蠱者是不以才幹而以德幹者也蓋六五柔中之德資九二剛中之應剛柔相濟成德益著是能以令德之譽而承前人之蠱如高宗致嘉靖之治宣王成修攘之烈凡前人所未備者無非承之以德而增益其美所以得用譽之道譽者德之賓也在乎善用之而已
  上九不事王侯高尚其事
  象曰不事王侯志可則也
  前五爻皆言蠱上獨不言蠱者蠱道已飭無事乎幹也上焉伊尹周公下焉范蠡張良能保成功于不當事之時故言不事王侯高尚其事高尚者往往失于索隱行怪不可為則于天下惟上九艮體得止于其可止之義其志可則正為臣之道前四爻亦臣道也不言臣者臣子一而已
  臨
  坤 上  兑 下
       
  【孰 知 至 甘 咸 咸臨 臨 臨 臨 臨 臨】
  臨之成卦兑在下坤在上卦以二陽為主而二陽在四隂之下何取乎臨而謂之咸也咸者感也感乎正應以為臨而已蓋臨卦繼乎復卦之後初陽方復未可遽進志于行正所以咸臨貞吉也二陽方進而四隂猶未委順以中而應所以咸臨吉无不利也三則不中不正而居兑體以甘言為說二陽因之而進所以甘臨无咎也陽進于三則卦為泰體四應初而得坤體之至故曰至臨也五應二而為中行之君故曰知臨也上居終而為坤體之成故曰敦臨也此臨終為泰勢所必至然泰至上而吝臨至上而吉者臨方進而未極故也
  臨元亨利貞至于八月有凶
  彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
  臨卦之二陽在下君子道長之漸也剛浸而長指初九九二言也說而順指内外二卦言也剛中而應指九二六五言也大亨以正者所以釋元亨利貞之義蓋乾言四德純一不雜臨言四德而繼之以八月有凶則不能純乎乾之德大亨以正天之道而已所謂天之道者乃隂陽消長一往一來循環不窮也二陽為臨以正而亨未至于凶乃著八月有凶之戒此天道之必然者何謂八月周之八月為遁卦又自臨卦至否卦几有八月二者皆陽消隂長之漸夫剛長之時而謂之消不久者是聖人為君子慮蓋甚深且切也
  象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆澤以臨水地又臨澤為臨之象也蓋下卦兑體以朋友講習為教而教思无窮者則兑澤之无窮也上卦坤體以厚德載物為容而容保民无疆則坤載之无疆也教而思之容而保之以此臨民其無所不臨者哉
  初九咸臨貞吉
  象曰咸臨貞吉志行正也
  咸感也以陽感隂故曰咸臨夫當臨之時四隂在上而初以陽剛進于下正咸感之義也然陽剛之德其實兑體上行之始豈遽以兑說感人哉位在陽先感之亦必有道初九之位既正而六四之應亦正志于行正可也聖人為君子慮懼其或進而所感非其道必使之固守其正故曰貞吉
  九二咸臨吉无不利
  象曰咸臨无不利未順命也
  二爻與初爻皆以陽感隂故皆曰咸臨也初主于貞未可有行二主于中善用臨者也蓋二陽浸長而四隂在上其方盛未能委順故曰未順命也所謂未順命者臨終為泰勢所必至特未恃之而已惟與六五之柔中為正應上下以中相與不特有致吉之道推而行之天下无所不利也此二陽之所以浸長而不已者也
  六三甘臨无攸利既憂之无咎
  象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
  三為下卦兑體之主位既不當而二陽上進乃以兑說之體甘言以說乎下君子說之不以道不說也如之何而以甘言說人哉即上下互卦求之兼震動坤順之體以順為說故甘臨无攸利以動而恐故既憂之无咎象贊之曰咎不長也至是而為乾體則二陽為之偕進矣
  六四至臨无咎
  象曰至臨无咎位當也
  三為兑體至四為泰而四即泰之坤位坤以至哉為元故曰至臨者六四以隂柔在上而得其正初九以陽剛在下而亦得其正初以正而感四以正而應此至臨所以无咎四與三皆言无咎而難易不同者三不當位而四當位故也
  六五知臨大君之宜吉
  象曰大君之宜行中之謂也
  夫五爻以柔中在上而爻曰知臨大君之宜象曰行中何謂也中者五之德也五者大君之謂也此六五全為泰體泰體之六五以中德居尊位與九二之剛中相應故二爻以包荒用馮河不遐遺朋亡而得尚于中行之君此六五亦以柔中主之九二亦以剛中應之其終至于二陽上行四與上亦皆以正而近比于五是能兼衆人之知以為知而其知足以有臨此知臨所以為大君之宜宜其吉也
  上六敦臨吉无咎
  象曰敦臨之吉志在内也
  上六居臨之極地而无應于下非能臨之者而亦謂敦臨何也蓋敦者厚也坤之德至上而益厚故也夫上三爻皆泰體然泰卦至上何以為否上行之極則否而已臨卦之上六得坤體之厚以從陽為慶而志在于内是以不為否而為泰考六爻之義初與二五皆言吉二與四皆言无咎惟上六志在于内言其隂柔者則得六三之无咎言其從陽者則得初與二之吉爻辭兼是二義而象獨以為敦臨之吉則其從陽可知也
  觀
  巽 上  坤 下
       
  【觀其觀 觀國觀我闚 童生 民 光 生 觀 觀】
  觀之成卦坤卦居下巽卦居上與臨卦為反對臨之二陽在下進于三則成泰卦觀之四隂在下進于五則成剥卦惟九五以中正觀天下下觀而化也則天下皆為君子之歸故四隂以近于陽爻而有善不善存焉初以小人之道為童觀是則冥然无所見也二以利女貞為闚觀是則有所見而未大也三觀我生而有進退之義也至四觀國光而全用賓之道也至五以觀民為大觀之主也上以觀其生而驗觀民之效也然後四隂得以觀感而化故二爻言君子无咎而天下皆君子則亦奚至于剥此有孚顒若下觀而化大觀之世也
  觀盥而不薦有孚顒若
  彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
  前四觀字去聲後兩觀字平聲
  觀卦之二陽在上下之所觀仰所以為觀也大觀在上指二陽爻言之也巽而順指内外二卦言之也中正以觀天下指九五爻居中正之位下觀四隂而言之也有孚顒若下觀而化即盥而不薦之義也蓋聖人非輕薦而重盥也盥者祭之始方其鬱鬯祼地盥手于洗則祭事為未舉薦者祭之盛祝延尸于堂朝薦獻腥饋食獻熟則祭事為已備所謂下觀而化者蓋不孚于已事之後而孚于未事之始者也不言而信不令而威雲行雨施而天下平上下皆不期其然而自孚之所以謂之神道是非于神道之外而别有所謂觀也故曰觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣此聖人之教無非天道觀之所以為觀也
  象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
  風行地上則地之長養萬物鼔之以風者則天也故天之動物以風而聖人之動民則以言方與民則以坤之地而言設教則以巽之風而言省方觀民則以風行地上而言民俗之剛柔緩急不同而其設教以動民則一而已古之三載一巡狩而觀風考禮一本諸此
  初六童觀小人无咎君子吝
  象曰初六童觀小人道也
  朱文公曰觀以觀示為義據九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也
  觀之所以為觀者二陽在上下觀而化也初最在下以六居之實遠于陽以是為觀蓋童子之觀者也故曰童觀小人道也小人當大觀之世不知帝力之何有于我耕田鑿井而已故无咎君子處之而不著不察則可小矣所以為吝
  六二闚觀利女貞
  象曰闚觀女貞亦可醜也
  六二正處内卦為坤體有闔戶之象乂三互艮卦在門闕之内故曰闚觀然大觀之世上有九五而二為之應實中正以觀天下之助而乃有闚觀利女貞之戒者何也蓋觀之為義以去陽之遠近為善否二雖隂柔得位而去五為尚遠不能見剛中之道是女子之貞而已矣故以女子居之則為利以君子居之則醜也
  六三觀我生進退
  象曰觀我生進退未失道也
  蓋大觀之世諸爻皆觀乎陽者也初與二去陽為甚遠所觀皆未大至于三爻則漸近于陽若非小人之觀矣然而位不中不正在下卦之上上卦之下進退莫適所主未盡下觀而化之道故曰觀我生進退也謂或進或退觀我之生而已矣吾者指五也生者即五之施為動作也凡易之稱我者若需卦若解卦若井卦若卦若旅卦固以本爻為主至論其全卦之義則以主爻為我蒙卦之九二小畜卦之六四頤卦之上九是也是知觀卦之六三爻言我者即全卦所主之九五爻也蓋觀之為卦本君子道消小人道長之漸若使四隂並進其終必至于剥而後已耳惟九五之爻陽剛中正未為失道四隂皆下觀而化之為大觀之主此六三爻之觀我生進退亦所觀之正者也
  六四觀國之光利用賓于王
  象曰觀國之光尚賓也
  觀至于四四隂方盛與五敵進退不已其終必至于剥惟九五之主大觀在上以中正觀天下未失君道四最近而居正又為巽之體以巽體居近君之地是以得君為最親故言觀國之光利用賓于王蓋古之人重賓禮坐賓于西北之方主人接以仁厚之氣故坐于東南以行答賓之禮四以巽體居東南之位而言利用賓者以主人言之故象辭以為尚賓尚者上也言為王所尚也觀至六四為全美其大觀之君子歟
  九五觀我生君子无咎
  象曰觀我生觀民也
  九五以陽剛居尊位中正以觀天下為四隂之主故四隂進退于下其利害休戚皆係于吾身故曰觀我生則以本爻之所主者言之故象釋之以觀我生觀民也民謂自四以下皆是也且觀民何與于觀我乎中庸王天下之章有曰本諸身徵諸庶民蓋觀民以察已之道使其在我者施為動作無一不善然後可以言君子无咎則亦先觀乎我而已此九五之顒然在上而四隂皆相孚于下有孚顒若謂之大觀然歟非歟
  上九觀其生君子无咎
  象曰觀其生志未平也
  上者五之終也五之觀我者所以觀民至上而後可以驗觀道之成于是復觀其生夫觀其生者觀彼之生而使在彼者皆為君子皆由中正之道則在我足以遂其志苟有一之未善則在我不能遽忘乎天下是以其志有所未平然則何以處之也必以中正之道率先天下至于人人皆有士君子之行則九五觀民之效於此可見此九五與上九所以皆言君子无咎

  周易總義卷六
  欽定四庫全書
  周易總義卷七
  宋 易祓 撰
  上經
  噬嗑
  離 上  震 下
       
  【何 噬乾噬乾噬腊噬 履校 肉 胏 肉 膚 校】
  噬嗑之成卦震雷在下離火在上卦本頤體一陽在四之位為頤中之間有噬嗑之象嗑者合也方其未合必貴乎噬考六爻之義有言噬者有不言噬者初爻言履校滅趾則除間之始未至于噬上爻言何校滅耳則除間之終噬有所不足言惟二爻之柔而得中則以噬膚之道噬之三爻之柔而不中則以噬腊肉之道噬之至四爻言噬乾胏則臣道貴乎剛决五爻言噬乾肉則君道貴乎柔恕此二三四五在頤中則言噬初上爻在頤之上下則不言噬而言校六爻之義雖剛柔異體而皆能得所噬之道噬嗑而亨之義也
  噬嗑亨利用獄
  彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
  頤中有物噬而後嗑所以言亨蓋卦自否來五以陽剛分而之初初以陰柔分而之五于是成震離之體有動而明之義為雷與電之象電者離也離為火為日為電不取諸火與日而取諸電者電與雷合故也言雷電則向之分者合而章以其卦義推之五爻以柔得中而上行雖不當位利于用獄也然用獄本于治頤中之間上下皆噬者而彖辭獨歸于九五者蓋噬嗑之世噬物或過則其剛易于撓惟五以一隂居尊位而二陽居其上與下則剛柔相濟正柔中上行之義也蓋其位雖不當而利于用獄此噬嗑之所以亨也
  象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
  石經作電雷噬嗑
  噬嗑者所以除頤中之間刑獄者所以除天下之間卦辭言利用獄夫獄者豈常用之具哉蓋罰者刑之輕也法者刑之先也明罰勑法欲使之不犯于刑而已聖人體離之照而明其罰體震之威而勑其法者耳
  初九履校滅趾无咎
  象曰履校滅趾不行也
  初九與上九二爻皆曰校校一也上則言何初則言履以履為校也說者皆言校而不及履尚書大傳曰中刑雜履即傳所謂藨蒯之刑之類是也履者治世之中刑而後世則刑之最輕者何以謂之履校滅趾滅者没也震體為足在初為趾履校至于滅趾使之不得行而已大傳以小懲大誡為小人之福所以謂之无咎也
  六二噬膚滅鼻无咎
  象曰噬膚滅鼻乘剛也
  以六爻言之五乃除間之主也四乃大臣之除間者也初二三上羣臣之除間者也頤中為間之物四言乾胏者是也六二柔體乃以噬膚之道噬之固未足以得其情惟其乘初爻之剛以初爻之滅趾為不悛又轉而為滅鼻二互三四得艮體為鼻使之褫氣屏息而不得喘是深其刑以治之乃所以懲之也故无咎
  六三噬腊肉遇毒小吝无咎
  象曰遇毒位不當也
  三亦柔體隂居陽位位既不當无乘剛之助當順中有物之時乃以噬腊肉之道噬之腊為小物全乾而不虞胏骨之見傷遂為所毒未免小吝然志在去間噬而必合亦无咎也
  九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
  象曰利艱貞吉未光也
  此爻本為間者也一卦全體本頤之象陽剛居四為頤中有物爻言乾胏是已先儒釋乾胏為脯之有骨者其物至剛而難噬二三柔體僅得无咎惟四近君位其體為剛能以噬乾胏之道噬之故言得金矢周官大司宼以東矢聽民之訟以鉤金聽民之獄金堅矢直固足以得其情矣爻言利艱貞而象以為未光者乾胏本至剛之物而又噬之以噬乾胏之道以剛敵剛豈以是為用獄者之光哉處以艱貞是以君子盡心焉諸爻言无咎而四獨言吉者以其同為間之位而終能除其間者也
  六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
  象曰貞厲无咎得當也
  六五君位也即彖辭所謂柔得中而上行者是已方其用獄有司既得其情矣以獄之成者告于六五而六五惟柔中故以噬乾肉之道噬之是謂得黄金金者堅而不變也黄者中色也得中不變固可去間何以復言貞厲以六居五其位不當惟先貞後厲是以位雖不當而義得其當此正聖人明謹恤刑之意然言无咎而不言其吉天下未有得當而不吉者蓋用獄之道必噬之而後合此九四爻之吉至此而後為无咎也
  上九何校滅耳凶
  象曰何校滅耳聰不明也
  小人之惡積罪大至上而極何校滅耳謂之耳不聰可也象以為聰不明者明何與于聰哉盖耳以聽物為聰聽以察為明惟用獄者以之若被罪之人以明用聰則詭計幸免是非貿亂足以惑人之聽惟蔽其聰而使之不明其情既專服其罪而後已此何校滅耳小人凶也
  賁
  艮 上  離 下
       
  【白 束 皤 濡賁 帛 如 如】 須 趾
  賁之成卦離為下艮為上以六爻比應剛柔相文而已考其爻之義初爻以陽剛應四則言賁其趾不以不義而行也二爻之柔隂比乎上下二陽而五不應焉則言賁其須必有所待而行也三爻雖陽剛无應而比乎上下之二隂故言賁如濡如言必以正而後行也此下三爻離體皆有不進之義矣至上三爻艮體則全以止為義四爻應初比三言賁如皤如則白而不受飾也五爻無正應而比于上言束帛戔戔則白而不過于飾也上爻無正應而比于五言白賁无咎則白而終歸于无所飾也然豈飾哉始則因天下之質而飾之以文終則反天下之文而歸之于質離明艮止之義云耳
  賁亨小利有攸往
  彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
  賁之為義離在下為文之盛艮在上為文之節卦本泰體上二爻相易為艮離離之上下二剛得一柔以文其中故曰柔來而文剛艮之二柔在下得一剛以文其上故曰分剛上而文柔則是外卦之上為艮之止故小利有攸往蓋剛柔相錯所以為天文也離明艮止亦所以為人文也奉天理人而任斯文之責者又在乎觀文之主而已惟能觀天文以察四時之變斯能觀人文以成天下之化由是君臣上下之間禮樂教化之際莫不燦然有文以相接豈徒文而遂已哉
  象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
  山下有火明不及遠所可明者庶政而已是以明其小而不及乎大夫獄者民命所係大政也書言非佞折獄惟良折獄之事庸可忽乎哉是以君子盡心焉則无敢折獄懼其明不及遠而過于察此君子用賁之道也
  初九賁其趾舍車而徒
  象曰舍車而徒義弗乘也
  初在卦之下未交乎上自賁而已故言賁其趾趾者所以行也二三四爻互坎體為車車在前而初載之固足以賁其行則以車為榮剥之上九爻君子得輿是也不可車而車則以車為辱解之六三爻且乘致宼至是也初比二而應四應四正也從二非正也舍二之易而從四之難義弗克乘則寧舍車而徒自賁在下亦惟其義而已
  六二賁其須
  象曰賁其須與上興也
  下卦離體離之言麗者正在六二蓋二以一柔退處二陽之中有待于上而後行故言賁其須易之言須者皆須待之義也蓋九三之陽剛在上有相賁相濡之象故曰與上興也與上興則剛柔相濟不輕于所麗庸可忽乎
  九三賁如濡如永貞吉
  象曰永貞之吉終莫之陵也
  三以一陽居二隂之間隂陽相文謂之賁如然以陽居陽乂離體炎上為災必待上下二陰而後濟蓋互坎為水有濡如之象然陽剛不中惟待二隂相濡則其勢易以陵象以為終莫之陵者九三剛之正者也六二六四柔之正者也剛柔相比永守其正故曰永貞之吉
  六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾
  象曰六四當位疑也匪宼婚媾終无尤也
  皤白也六四隂居隂位未為賁且艮體為止故言白四互三五爻震體為動在下為左之馬足在上為白顚之的顙白馬也正應在初果于有行是謂白馬翰如九三以互坎阻之故以宼言能無疑乎然九三亦以陽剛上行與初同德與四相比非謂宼而害我乃為婚媾而親我其終比應相賁上承乎六五而无尤于我賁道之善者也
  六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
  象曰六五之吉有喜也
  朱文公易本傳曰戔戔淺小之意今按字義水之小者曰淺貝之小者曰賤賤錢綫俴諓皆小貌六五賁之主也宜若人文大備為賁今丘園為野外束帛乃素質戔戔非盛禮則所賁亦小矣何以為六五之象盖五以柔中在上隂道常乏加以艮體為止用儉為賁其德固以吝而吉象以六五之吉為有喜者隂陽相得為喜六五比六四而六四與離體之九三爻相順而上承乎六五雖吝而能賁此終吉之道也
  上九白賁无咎
  象曰白賁无咎上得志也
  上九分剛而上以離明居止之極蓋飾終反素謂之白賁雜卦言賁无色者是也蓋下三爻言賁四與五則言賁與白至上九則先言白而後言賁則反文而歸之于無色淡汨在上自得其志而超出乎憂患之外是以无咎
  剥
  艮 上  坤 下
       
  【碩 貫 剥果 魚 膚】 剥 【剥 剥辨 足】
  剥之成卦坤在下艮在上一陽而為五隂所剥者也夏至一隂為始歷遁否觀至十月建亥而後五隂成剥將有消陽之漸一陽至此其甚危然天地無終息之機是豈終剥矣乎以六爻考之五陰自下而上初爻言剥以足者隂方來也二爻言剥牀以辨者隂浸長也三爻介乎二四爻之間而止言剥者應乎上九爻之陽也四爻言剥牀以膚者隂之盛將以剥其身也五爻為君位而不言剥者下貫羣隂而比乎上爻也上以一陽居艮止之極而有所不能剥者建戌之月兑氣既終已交西北之乾至十月純坤隂陽相薄是謂龍戰龍戰而勝坤隂不得以用事而剥之上九爻即為復之初九爻五隂之不能剥一陽者其道如此也
  剥不利有攸往
  彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
  蓋剥之言剥者上剥字釋卦體也下剥字釋五隂剥陽之義也故曰剥剥也柔變剛也其義則下所以剥上邪所以剥正小人所以剥君子小人道長君子道消也何所往而有利哉所以不利有攸往君子觀象順而止之而已坤順艮止即君子待小人之道也反足則與小人為敵東漢之黨錮是已夫寒暑往來之變其行有序天且不能驟為之而況于人乎夫有息必有消有盈必有虚乃天行之之常君子循乎天行而知消息盈虚之理此一陽雖往而五隂不能剥君子之善用剥者也
  象曰山附于地剥上以厚下安宅
  山附于地者言其得所附而不可以終剥也以六爻言之五隂固所以剥一陽論卦之全體則坤為下為厚艮為宅為安下厚則上安上之一陽豈五隂所能剥者哉象辭言上者正謂上九之君子故曰以厚下
  初六剥牀以足蔑貞凶
  象曰剥牀以足以滅下也
  剥者自下而上者六爻皆乾體乾之初爻為姤以成内卦之巽巽為木其象為牀夫牀者身之所安亦君子之所處小人之害君子先去其所處之位初爻之一陽剥于下故言剥牀以足牀足在下則為害尚未深以貞處之猶足以有行惟蔑貞則凶易于剥之初爻蓋其戒之為甚切也
  六二剥牀以辨蔑貞凶
  象曰剥牀以辨未有與也
  剥至于二與三四亦成巽體故言剥牀以辨辨者牀之幹也比牀之足則隂進而上矣如使二之見與于九五而後可以言進惟其未有與也是以剥牀之害已離于足而及于辨然二雖下體亦居中得正其剥未深苟以貞處之亦足以有行惟蔑貞則凶此爻致戒與初同也
  六三剥之无咎
  象曰剥之无咎失上下也
  剥至于三與四五亦成巽體然而不言剥牀者以有上九爻之正應也蓋五爻皆為隂所剥惟上九未至于剥以一陽處羣隂之上而六三爻在羣隂之中失其上與下之隂類而獨與上九爻為正應故易于此爻不言剥牀之象而獨舉其卦名一字謂在剥之道可以无咎蓋咎者過也聖人未嘗絶人以君子之道三爻本羣隂之同類而獨能應乎上爻能補過之君子也
  六四剥牀以膚凶
  象曰剥牀以膚切近災也
  剥至于四正為巽體又離于牀之足與牀之辨而上及牀之膚矣夫至膚則切近于災與足辨不同足辨之患未深惟蔑貞則凶猶有責望之意四則坐以待剥正臨所言八月有凶者無貞可蔑直謂之凶而已幸而六五之君居尊得中不為所剥故象言切近于災而已
  六五貫魚以宫人寵无不利
  象曰以宫人寵終无尤也
  六五獨不言剥者五君位也不當待以剥君子之道而有下制羣隂之義羣隂不可以力勝順而止之而已故曰貫魚以宫人寵宫人隂類也魚亦隂物也以喻小人衆多當剥之時小人駢首而來五能用上九一陽以貫之若貫魚然而皆寵以宫人之寵其待人若過于厚然待之以厚而無與乎威福之柄正順而止之之道此小人安于下而无所尤于君子如是而往无所往而不利者也
  上九碩果不食君子得輿小人剥廬
  象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也剥上之陽即復初之陽也一陽未復猶在剥上剥極則坤也碩果不食不食則生生則不窮是豈可以終剥也哉以人事言之乃小人道消君子道長之時蓋羣隂為民而下卦坤體為輿上以一陽乘之乃君子得輿之象得輿而為民所載矣則小人亦自剥其廬矣向所謂剥牀之凶者至此而終不可用是知人事無終窮之理即天地無終息之機陽長則隂消造化之自然也
  復
  坤 上  震 下
       
  【迷 敦 獨 頻 休 不遠復 復 復 復 復 復】
  復之成卦震下坤上自剥而復乎乾之初也乾至于剥窮上反下一陽生焉所以為天地生物之心在人則為本心幾息而復見之端故六爻皆以人事言之初之不遠復所以為成卦之主二之休復而言下仁者比乎初之仁以求復也三遠于初而言頻復者得補過之道則于義可以无咎也四之獨復而言從道者應乎初之道以求復也五遠于初而言敦復者得坤厚之體則于中可以自考也上居卦極而迷不知復所以為凶是知諸爻皆係乎初故夫子稱顔子以不遠復之辭又告以克已復禮之仁仁果何為哉草木之實謂之仁而生意寓焉復之所以生生不窮者其道蓋如此
  復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
  彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
  朱文公易本義剛反為句
  復之所以言亨者陽剛自剥之上九而反于下者也合卦之二體震動而坤順順者在上動者在下則陽剛可以上行而未可以遽行故言无疾而繼于出入之後入者謂自剥為復出者謂自復而臨于泰惟其有順動之道是以出入无疾而五隂皆順至于臨與泰則衆陽類進故言朋來无咎朋來至泰則陽道盛矣又自大壯而至于乾六乾終焉一隂始生在姤為姤歷遁否觀而至剥則一陽在上反下而為復故曰反復其道凡歷六爻而後為復之初九故又曰七日來復此天行之常君子因剛長之時而順以行之是以无所往而不利且君子小人之進退與隂陽之消長一也然一隂謂之姤者以其來于外而有適然相遇之勢一陽謂之復者以其生于内而為本然自有之物即是而推之陽常主生足以見天地生物之心者矣
  象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
  雷在地中則有動而未行之象先王不先時而動故至日閉關商旅不行后不省方靜以待之而已至于朋來无咎則動而順者也
  初九不遠復无祗悔元吉
  象曰不遠之復以修身也
  荀爽九家本以祗為㩼音支廣雅云㩼多也晁古易按祗古文多字
  初之一陽動于下復其失者也惟其在下其失未遠故曰不遠復如人之失道跬步而復未至甚失是以君子貴乎修身人之一身苟有未善而能修身以復乎善故无祗悔祗多也言无多悔而已惟无多悔進德不已所以大善而吉也
  六二休復吉
  象曰休復之吉以下仁也
  休止也二本震體隂居隂位守柔不動止乎中正故曰休復非無事于復也初之修身在下得克己復禮為仁之道而二比之當復之時二能以已下仁雖止乎中正不求復而自有不容止之理是以休復而吉也
  六三頻復厲无咎
  象曰頻復之厲義无咎也
  三以隂居陽不中不正居動之極頻動頻失頻失
  頻復知復【闕】          者也天下
  之道二善與不善【闕】       是以復而
  乂其道甚危使其不能【闕】    其咎何時而已耶聖人開小人遷善之門【闕】
  不能改過知所自厲則頻復猶【闕】
  善補過者也
  六四中行獨復
  象曰中行獨復以從道也
  【闕】           行乎上下四隂之
  中而獨能【闕】         復之六四即剥之六三也【闕】
  隂而獨應乎【闕】
  之中而獨應乎【闕】
  六爻之義惟初以陽【闕】
  道中行獨復而已
  六五敦復无悔
  象曰敦復无悔中以自考也
  【闕】           人皆以坤體而遠
  乎陽上遠乎【闕】       故曰敦臨五遠乎陽而能復故曰敦復敦【闕】
  之象而六五中位實坤厚之德中以【闕】
  仁從道而有間不仁從道則資諸人者【闕】
  則得諸已者五以柔中居尊位
  故能【闕】        自復乎善然去初陽為甚遠未足致【闕】
  上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征
  象曰迷復之凶反君道也
  上居復之極去陽為最遠迷復也蓋復以初之一陽為主五雖去陽為遠中以自考得君之道亦可无悔至上六則極而不反是謂反君之道災眚凶敗固已並至又君道在上惟其迷復則常為小人所以以其國君凶其禍何如哉十為坤數之成至于十年而不克征非能復者也
  周易總義卷七
  欽定四庫全書
  周易總義卷八
  宋 易祓 撰
  上經
  无妄
  乾 上  震 下
       
  眚 疾 【可貞】 災 【利 往往 吉】
  无妄者實理自然之謂也其成卦震下乾上六爻皆為无妄固有无妄而吉者亦有无妄而凶者吉固其所當得理之常者凶固非其所當得理之不常者也初言无妄往吉二言利有攸往四言可征无咎謂在我有致吉之道而得其所當得者也三言无妄之災五言无妄之疾上言无妄行有災眚謂在我無致凶之道而得其非所當得者也惟君子不以吉凶累乎已而常盡其所以處乎吉凶之道安行乎實理之際而無所有期望乎其間蓋自然而然此乃无妄之謂歟
  无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
  彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
  朱文公易本傳曰史記作无望謂无所期望而有得焉者其義亦通
  无妄遁之變也九自三來下居于初初在内而為卦之主合卦之二體震動而乾健九五爻以乾之剛中而位乎上六二爻以震之柔中而應于下彖言大亨以正者所以釋元亨利貞之義蓋乾言四德純一不雜无妄言四德而繼之以匪正有眚則參之以人事而不能純乎乾之德大亨以正天之命而已然而命者理也順理而動之是為无妄之正初二四五爻正也正則以往為利三上爻匪正也匪正則以往為有眚是以不利有攸往在將安之乎君子攸行其動以健而自天之祐然後可以言无妄之正也行可妄乎哉
  象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物天下雷行而物與之者无妄也惟其時而已得其時則蟄藏者啓湮鬱者奮雖無所容心于萬物而萬物莫不與之焉是以先王體之當萬物暢茂之時對時育物而萬物莫不各遂其正性亦即物與之之无妄也
  初九无妄往吉
  象曰无妄之往得志也
  无妄卦之全體皆以正為利初爻之陽剛在内居得其正又以動體為一卦之主上無係應以正而動初無一毫人為之累自然以往而吉是謂志無心之吉也
  六二不耕穫不菑畬則利有攸往
  象曰不耕穫未富也
  二爻震體也居中得正而上應乾體之九五乾健震動其動于天者故無一毫人為參乎其間大凡世之所謂耕穫菑畬者皆人為也人為有致富之理而六二之象言未富者不求乎富也二豈容心于此哉不求于九五而九五自應焉不耕穫不菑畬之象也如是而往也是謂无妄之往矣宜其无所往而不為利者也
  六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
  象曰行人得牛邑人災也
  卦之六爻皆无妄者也六三不中不正故設為此義謂或者繫牛于此而行人得之行人莫知其所從來而乃責牛于邑人此邑人所以罹无妄之災蓋三爻互巽為繩直繫牛之象三爻居動體之上不利有攸往邑人之象二爻以中正而動利有攸往行人之象二爻以應而往三爻以無應而止是謂行人得牛邑人之災也此雖无妄之災亦卦辭所謂其匪正有眚者也
  九四可貞无咎
  象曰可貞无咎固有之也
  四爻出震體之上居乾體之下而下無係應其可果于有為者哉守吾乾剛固有之物故言可貞夫可貞則不累于有為而後可以大有為是雖無期望之心而不至于有无妄之災矣此其所以為无咎者也亦正之利耳
  九五无妄之疾勿藥有喜
  象曰无妄之藥不可試也
  易以乘剛為疾若豫之六五柔居尊位為剛所制自取之也非无妄也夫无妄之九五剛中而應宜若無疾然以其乘承皆剛或以疾言非所自取乃无妄之疾也人之于疾惟藥可以巳之无妄之疾則不然疾自外來何取乎藥治疾反以增疾故象以為不可試惟陽剛守正不試以无妄之藥是謂勿藥有喜无妄之至者也
  上九无妄行有眚无攸利
  象曰无妄之行窮之災也
  卦辭言有眚在乎匪正上九以陽居隂位不特匪正而已乾健至上本亢極之地也窮而无所之矣是謂无妄行有眚无攸利而象則以窮之災釋之者何也蓋在天曰災在人曰眚以眚為災者人事即天理之應者也
  大畜
  艮 上  乾 下
       
  【尚 畜 畜 上合 受 受賢 賢 賢 志  畜 畜】
  大畜之成卦艮在上而畜乾于下大者畜也凡乾在重卦之下體者皆取象于君子故易以大畜為畜賢之卦然賢者難進而易退若之何可以畜之哉古之聖人必以尚賢為先畜賢為後初爻之利已二爻之輿說輹雖不輕于進而受畜于正應四爻言童牛之牿五爻言豶豕之牙雖無求勝之心而能應剛于下是固可以畜言也若三爻言良馬逐上爻言何天之衢亨則賢路無往而不通尚何待于畜之云乎哉然上之陽爻曰亨而四五之隂爻曰喜曰慶曰吉曰元吉者隂柔雖貴乎能畜而陽剛有自亨之理此畜道之所以異也
  大畜利貞不家食吉利涉大川
  彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也卦之辭言利貞者以上三爻言之蓋上三爻所以畜賢下三爻乃賢者之畜德剛健篤實者乃乾之德也輝光日新者乃乾德之發見于外者也蓋賢者畜德初不輕于進在乎以正用之而已惟上九自大壯九四而變故言剛上且與九三合德而陽剛得以上進故言尚賢三引同類並升而四五以艮體畜之故言止健止健者正也尚賢者尤正也是謂大正然賢者亦不可以徒尚也尚賢而不與之共天位治天職食天禄是以犬馬畜伋也非養賢也養之有其道而賢者不使之家食吉孰大焉二爻至四爻互兑澤為大川所以成利涉之功利涉大川者非天也而謂之應乎天者乾之陽剛上行而上或行之四五或止之曰止曰行天道之自然應乎天而行此尚賢而止健大畜之道也
  象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德天在山中非謂山之可以畜天也所以發明大畜之義君子以多識前言往行以畜其德者互兑體為口為說言也互震體為足為動行也艮止于上有成終之義前言往行也以此畜乾之德所以貴乎識之多君子多乎哉不多也一以貫之而已
  初九有厲利已
  象曰有厲利已不犯災也
  大畜六爻之義最為易曉下三爻則明賢者難進之義上三爻則明人君與大臣進賢之義乾之三陽在下賢也初又在其下而上應六四若他卦則以正應為相得在大畜則相應乃所以相止四居艮體以艮止乾為災與无妄之六三近比于乾而為災者同非四為已災陽剛上行有犯災之道賢者處此有厲利已已者止也所以為初之利也
  九二輿說輹
  象曰輿說輹中无尤也
  九二為六五所畜者也六五亦以正應止二又二互兑為毁折止而不進有輿說輹之象惟能以中道自處得賢者不苟進之義雖說輹而无尤若小畜之九三亦說輹不行而夫妻遂至于反目何也夫九三進而尤于四此九二不進而四无從尤于我所畜之異故也
  九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
  象曰利有攸往上合志也
  鄭本曰作日人實反閑習也
  三居乾體之極上居艮體之極極則變變則通又上與三皆陽爻在他卦則以陽遇陽為敵應在大畜則以敵應為合志故不相畜而與之同于上進也蓋乾為良馬以剛遇乾體之上而合上九之志則為良馬逐然陽極則過于剛惟利于艱貞日習吾之輿衛以防泛軼之患所以利有攸往且三之閑輿衛與二之輿說輹何以異曰二之說輹者非不進也不亟進也乃所以為三之進也戒謹而進之則亦無所往而不利矣
  六四童牛之牿元吉
  象曰六四元吉有喜也
  四畜初者也初之陽剛在下何以受畜于四四近君位乃大臣之任固在于畜賢然大畜之時以柔處柔難以力勝故曰童牛之牿童牛未有角者初之象也未角而加以牿者畜初之象也牿加于未角之先則調伏其剛而使之不自知也以此畜賢而上輔乎五是謂元吉象曰有喜者喜于應初而得所畜是以大善而吉也
  六五豶豕之牙吉
  象曰六五之吉有慶也
  五畜二者也二之陽剛得位何以受畜于五五為君位正畜賢之主然以柔用剛其力若有所以勝惟其得中在上所以能畜有豶豕之象蓋豕之猛者以牙為利二之象也牙而豶之則剛而不暴畜二之象也惟其豶于巳牙之後則二雖剛剛而樂為吾用是謂吉而有慶謂人君以得賢為慶而能均慶于天下吉之至者也
  上九何天之衢亨
  象曰何天之衢道大行也
  大畜上九即卦辭所謂剛上而尚賢能止健大正者也上卦全體皆止健而尚賢獨歸于上九何耶上之同德在三而三引衆陽與其同類上行是謂尚賢所謂尚陽剛之賢而與之上達于五至上九而後可以驗畜道之成其道大行賢路亨通與天無間天衢之象也天衢在上本陽剛所履之位今上以艮之陽剛而履其所履是以乾陽在下為良馬逐不待天衢而自能進乎上故曰何天之衢亨嗚呼兹尚賢所以為畜道之大者乎
  頤
  艮 上  震 下
       
  【由 拂 顛 拂 顛 孕頤 經 頤 頤 頤 頤】
  頤之成卦震下艮上上下二陽中含四陰外實而中虚上止而下動為頤之象也頤者養也大凡物之得所養者以靜止自養為吉以妄動求養為戒觀上下之二體可以概見之也初爻以孕頤為不足貴二爻以顛頤為行失類三爻以拂頤為道大悖此下卦震體動而求養于外所以三爻皆言凶也四爻以顛頤為上施光五爻以居貞為從上順上爻以由頤為吉大有慶此上卦艮體止而自得其養所以三爻皆言吉也夫知自養之為吉而即知求養于外之為凶吉凶不佔在人亦盡其在我者而已蓋頤之為義豈養口體者哉
  頤貞吉觀頤自求口實
  彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
  頤之言貞吉者謂以正而養則吉也養有二義觀其所養者養人者也觀其自養者養已者也養人而不得其正則如犬馬畜伋之類是也養已而不得其正則如餔啜從驩之類是也是二者何取乎頤惟所養者君子之人自養者君子之道然後可以言頤之正彖復以天地聖人之所養者而推原時之所以大則自養之末節所養之小惠豈足以盡頤道之貞吉者哉
  象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
  震下艮上為頤之象言語自内而出飲食自外而入震動于下之義也言語出而欲其謹飲食入而欲其節艮止于上之義也非求養于人乃自養之正也君子以之
  初九舍爾靈龜觀我朶頤凶
  象曰觀我朶頤亦不足貴也
  主爻稱我義見觀之六三
  說者謂初九為爾四為我此泥于爻應之說者也蓋頤之二體不論應比而惟取陽養陰為義六四重隂也資陽以為養烏能養初乎初上爻皆陽剛上為一卦之主天下由之而養故以主爻稱我而謂初為爾若初之在下不能致養于物亦當如靈龜之自養乃以震動之體不安于下而求養焉以卦象推之外實中虚下動上止亦龜之象龜能咽息不求養于外初乃舍靈龜之義而朶頤于上九之養豈知所養之正者哉是謂飲食之人人皆賤之宜其不足貴也直曰凶而已
  六二顛頤拂經于丘頤征凶
  象曰六二征凶行失類也
  六二重隂不富資陽以為養者也初陽在下近而相比求養于初其義為顛是為顛頤頤道雖顛亦求養之常然初之舍爾靈龜觀我朶頤則自養猶不足安能致養于二于是拂其常經而求養于上九故曰于丘頤謂上卦艮體之山不言山而言丘者致養之道有所不足而上非正應其行亦為失類矣此征凶之道也
  六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
  象曰十年勿用道大悖也
  三與上為正應以應求上得所養之正而凶莫甚于三者何也凡上之養下與下之養于上其義皆貴乎正故頤之卦德曰頤貞吉三既不正汲汲求養于上上以艮體居止之極三以震體居動之極二者相違是謂拂頤之貞所以取凶三爻互坤為十數之成故曰十年勿用道大悖也悖亦拂頤貞之甚者何所往而利
  六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎
  象曰顛頤之吉上施光也
  四應于初二比于初皆曰顛頤而吉凶相反何也二以震體而動所養失其正乃取凶之道四以艮體而止所養得其正乃致吉之道惟四以止為吉是以不求乎初之養而有得于上之施其道光矣然上以陽剛居艮體之極艮居寅位在天文為虎其視眈眈者所以嚴乎外其欲逐逐者所以充乎内今四乃越五以求養宜若有咎惟得正而知所止是以无咎而能保其吉者也
  六五拂經居貞吉不可涉大川
  象曰居貞之吉順以從上也
  五之拂經與二同二則不正五則善用其正蓋五居尊位以君道惠養天下頤之經也今以柔順不足乃順以從上而反資于上九之養拂頤之經矣惟居中在上有上九之賢以輔之是謂養賢以及萬民且在艮體之中以居貞而吉所謂不可涉大川者震木動于下艮山止于上以柔順處之固不可以成利涉之功必資上九之陽剛而後可以利涉亦即六五之功也
  上九由頤厲吉利涉大川
  象曰由頤厲吉大有慶也
  一卦二陽而初九在下自養不足不能致養今陽剛在上自六五以下皆由我以養故曰由頤然上九居頤之終爻因憂其亢極而畏惕祇懼可謂厲矣上九之厲而吉亦猶六五之居貞而吉六五貞吉而不可以涉大川者以柔順之君可以守成上九厲吉而利于涉大川者以陽剛之臣可以濟難君臣相得而後天下皆得其養所以謂之大有慶此養賢以及萬民之效于一卦之終而見之也

  周易總義卷八
<經部,易類,周易總義>
  欽定四庫全書
  周易總義卷九
  宋 易祓 撰
  山經
  大過
  兑 上  巽 下
       
  【女 士 棟 棟 老 老妻 夫 隆 橈 夫 婦】
  大過之成卦巽下兑上上下二隂而四陽居中大者過也卦之全體取象于木初為木之本上為木之末本末俱弱故卦言棟橈也而諸爻皆以陽過為義二爻以陽而近于本五爻以陽而近于末乃木之弱者故皆有取于枯楊之象然謂之生梯生華者二以陽居隂而五則過于陽也三爻與四爻乘承皆陽乃木之剛者故皆有取于棟之象謂之棟橈棟隆者四以陽居隂而三則過于陽也然曰隆曰橈與卦言棟橈相反何也卦舉初上二爻言之爻舉三四兩爻言之而過之義則同君子于其過之中而求濟焉大過之所以亨歟
  大過棟橈利有攸往亨
  彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
  大過以陽過為義而初上亦過于隂柔故以本末弱言之本末既弱陽剛之所以為過也此大過所以謂之棟橈蓋棟橈則顛而覆矣乃言利有攸往何耶此以濟過之時言之夫大過之時未嘗有不可支之而患無以濟過之責今也二五爻雖過于剛而處之以中位巽順于内兑說于外巽而說行則能抑其有餘之陽而濟其不足之隂所以利有攸往而有亨之道也此大過之時所以謂之大也
  象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
  澤在木上而乃滅木大過也君子體大過之象獨立不懼則所守在我而不可變遯世无悶則舉世不我知而不加損是能以其大過人之德而行濟過之事者也
  初六藉用白茅无咎
  象曰藉用白茅柔在下也
  大過之四陽在上履物者也夫履物為履履于物者為藉初以巽體在下隂柔之才上承四陽故言藉用白茅蓋巽為草為白有白茅之象今初柔而在下不能无咎陽剛大過而以柔藉之則謹畏自持而四陽無所用其剛矣是能補其陽剛之過何咎之有柔之善用也
  九二枯楊生梯老夫得其女妻无不利
  象曰老夫女妻過以相與也
  二爻與五爻言老夫老婦者大過之義也凡物之過乎少壯者皆以老為言說者多以二為老夫初為女妻五為士夫上為老婦獨虞翻以老婦喻初六以女妻喻上六謂巽為長女兑為少女而以大過取義蓋二與五為應而五非其應也過乎五而得于上六五與二為應而二非其應也過乎二而得于初六二者皆過以相與此老夫老婦所以有枯楊之喻然二謂之生梯五謂之生華者何也華者而將散無所生息所以喻九五爻之過于陽二則不然九二爻雖為老夫而以陽居在卦下體陽過之始過而未及又得上六之士妻故言枯楊生梯梯者顛而復蘖反其始也其榮在下根本甚固誠大異于五之生華而無益于枯者也故曰无不利彖言剛過而中乃亨九二之謂乎
  九三棟橈凶
  象曰棟橈之凶不可以有輔也
  九三言棟橈凶而卦言棟橈亨者何也卦之全體四陽為棟而本末俱弱棟橈之象惟君子有濟過之道所以言亨九三則不然以陽居陽而上承二陽末重本輕剛過于上雖與上為正應而上過于柔弱且居大過之末具能輔之乎象言棟橈之凶不可以有輔無輔于上宜其凶也
  九四棟隆吉有它吝
  象曰棟隆之吉不橈乎下也
  四爻與三爻皆陽也而有棟隆棟橈之異者何耶三以陽居陽上承二陽是為末重本輕與上為正應而過于柔弱故言棟橈而不可以有輔四以陽居隂下履二陽是謂本重末輕剛積于中不橈于下此所以為棟隆之吉然與初為正應而初之柔弱在下不能有濟苟私于從應未免偏係是有它也故戒曰有它吝
  九五枮楊生華老婦得其士夫无咎无譽
  象曰枮楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也大過之九五得中居尊宜非二之比也然九二爻乃陽剛之始乂得上六之少女為妻故其象為枯楊生梯蓋梯者猶有生息之理五以陽居陽位陽過而極又得初六之老婦婦既老矣無復生息雖得士夫果何益哉故其象為枯楊生華陽剛上行耗蠧之餘無益于枮其能久乎五本喻士夫而言老婦者五與二皆取義于老二有生息之理故先言老夫而繼之以无不利五無生息之理故先言老婦而繼之以无咎无譽而象則以為可醜者亦深戒乎陽剛之不可過者也
  上六過涉滅頂凶无咎
  象曰過涉之凶不可咎也
  上居兑澤之極有過涉之象于是時也險難之必有奔潰而不可禦者上六隂柔之極勇于濟難以至于滅頂自其身言之所以為凶然殺身成仁亦不可咎此義之所以為无咎也
  坎
  坎 上  坎 下
       
  【過于 出 出 坎 有 坎用險 險 險 窞 險 窞】
  坎險也坎之成卦卦之上下二體各以一陽陷于二隂之中其義為兩險相重乃君子習坎之象初爻言入于坎窞則其險在下二爻言求小得則未出乎險三爻言來之坎坎則為重險往來之地下三爻皆受險者也四爻言樽酒簋貳則人臣受險之道五爻言不盈既平則人君用險之道上爻言徽纆叢棘則過于用險而及于險上三爻皆治險者也卦體上下皆險而彖言剛中為亨則專指二五兩爻然二何以言未出中五何以言中而未大中無定位以德為本惟五比四為剛柔相濟是以習坎而不陷于險坎之所以亨也
  習坎有孚維心亨行有尚
  彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉險便習也坎以二隂為險而一陽陷于險中以重險言之其險為益深所以貴乎習故曰習坎重險也重險謂之二體而習不以重取義若取重義則大象言水洊至不當復言習又言君子以常德行習教事亦無重意此王輔嗣所以專有取于便習之說凡重卦皆一字而坎獨加習字使人知重險之可懼習其行險之道而已若禹湯文武數聖人皆未免于險難惟其能重是以能安此聖人憂患以仁天下後世之心至于習坎險而後見也蓋天下之至險莫如水水流而不盈者正所以為險行險而不失其信則三五陽剛中實其德為有孚卦言有孚維心亨而彖以剛中明之剛中其心之謂歟行則有尚謂出險也往則有功謂濟險也如天地有自然之險王公有設險之固險之時何如哉彖復以大言之謂因其所以為難而亦所以為用惟聖人體習坎之義所以能用其大者也
  象曰水洊至習坎君子以常德行習教事
  水之洊至為至險故貴乎習坎君子以常德行習教事如政刑之類亦習之以有常之德詩之美宣王者曰有常德以立武事武事即教事之一也而詩人猶以常德為戒此所以修攘復古得習坎之道也君子以之
  初六習坎入于坎窞凶
  象曰習坎入坎失道凶也
  夫一陽陷于二隂之中為坎而初之習坎又居重坎之下故曰入于坎窞又說文謂坎更有坎曰窞言其險為尤深君子處之必有濟險之道所謂道者其有孚維心亨歟初爻以隂柔之才上承陽剛而心不相孚習險所以出險而反陷于坎窞此失道之所以凶者也
  九二坎有險求小得
  象曰求小得未出中也
  夫易之為道陽無求于隂而隂有求于陽是求有益于得者也蒙卦之童蒙求我者是也陽有求于隂是求無益于得者也坎卦之坎有險求小得者是也蓋二陷于險未能出乎險中而欲上求乎九五之陽乃相敵而不相應惟與上下之二隂相比僅足以自振而已是求小有得者也小者謂二隂也二隂非濟險之才者也乃以剛中求之即小有所得果何益于求哉
  六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
  象曰來之坎坎終无功也
  來退也之進也三爻隂柔不立居下卦之上退而從二既陷于險進而從四復涉于險故曰來之坎坎將奚適哉而乃自以為安險而且枕枕者安也安于不安之地故與初皆入于坎窞然初在下而不能出險三比于四而反陷于深險故戒以勿用用則終于无功也
  六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
  象曰樽酒簋貳剛柔際也
  王注一樽之酒二簋之食瓦缶之器晁氏古易以先讀樽酒簋為一句貳用缶為一句則與衆辭不合矣蓋樽以盛酒簋以盛黍稷取坎為酒食之義也當從注
  八卦重體諸爻皆不相應惟以近比為貴六四以隂居隂而上比于五九五以陽居陽而下比于四四五爻君臣之位而言剛柔際也與解卦之四五爻同義蓋剛柔各當其位而相孚之意自有得于禮文之先者樽酒簋貳器皆用缶至于納約信以牖前為禮亦不必堂序行禮之地足以見其質實之至五與四相孚如此其終所以无咎也
  九五坎不盈祗既平无咎
  象曰坎不盈中未大也
  晁古易祗古文多字見復初九
  九五剛中在上若足濟險而一陽尤陷險中故言坎不盈水不盈科不行故雖中而未大然濟險之責將奚所屬五比于四剛柔有以相濟故又言祗既平祗者多也水多則有通流之漸行則有尚此四五所以言无咎也
  上六係用徽纆置于叢三歲不得凶
  象曰上六失道凶三歲也
  坎之上與初其位不同而皆謂之失道何也初爻以隂柔居重坎之下處于險而未能出于險上爻以隂柔居重坎之極過于用險而反陷險之内二者失道則一而上為甚蓋九五君位當以道處險而比于六四則剛柔足以相濟不過于用險至于上九則險難已極如係用徽纆置于叢無可出之理三爻求應而非其應則不能相援故言三歲不得也是上爻則有過于初之坎窞矣此初上二爻所以皆言其失道凶也
  離
  離 上  離 下
       
  【出 戚 突 日 黄 履征 嗟 如 昃 離 錯】
  離明也離之成卦卦之上下二體各以一隂麗于二陽之中其義為兩明相重乃三代以來人君重明繼世之象初爻言履錯之敬則明之謹于始者二爻言黄離元吉則明之正于中者三爻言日昃之離則明之善于終者下三爻離體前一君之象也四爻言突如其來如則剛躁之害我明者五爻言出涕戚嗟則憂畏而保其明者上爻言出征折首則慎動而用我明者上三爻離體後一君之象也前後皆明是為重明苟繼世之時所麗非正則禍亂實階于此秦隋季世其事亦可為鑑此離之所謂重明要在乎謹所麗而已也
  離利貞亨畜牝牛吉
  彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也離之為麗者明也卦言利貞亨而彖以日月草木百穀釋之既曰重明以麗乎正乃化成天下又曰柔麗乎中正何也夫柔之麗乎中者五爻也柔之麗乎中而正者二爻也二明于始五重于後五得中在上亦欲麗乎六二之中正是知離之成卦所主在二也六二柔順而有牝牛之象蓋人之惡乎柔順者為其邪而已今麗乎中正亦何惡乎柔順也畜者養也養之以中正之道即利貞亨之義此重明之得所麗者然也
  象曰明兩作離大人以繼明照于四方
  作如雷雨作解天地解而雷雨作作字為句明兩作離者所以繼明也象之取義不一繼與重異重有前後相重之義繼有始終相繼之義繼明一而已何以言兩作哉大人與日月合其明明之所形有始有終苟或一息之不繼則明有時而或息惟始終相繼之無有間斷所以無遠不照方是大人之明者也
  初九履錯然敬之无咎
  象曰履錯之敬以辟咎也
  離者火也躁而麗于物故于其初者戒之蓋文明之初侈靡紛華錯然于前當是之時出與物接吉凶休咎實係于所履一或不敬咎所必至古之人主惟知履錯之敬而不至輕于所履此避咎之方所以无咎者也
  六二黄離元吉
  象曰黄離元吉得中道也
  二爻與五爻皆以柔得中道柔之麗乎中者五爻也柔之麗乎中而又正者二爻也中正之道惟六二爻能兼之彖言柔麗乎中正故亨是謂黄離蓋六爻中正之爻而黄即中正之色與坤之黄裳同義所以皆謂之元吉象以元吉為得中道者離以中為重之故也
  九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟凶
  象曰日昃之離何可久也
  鄭薜本無凶字晁古易按無凶字得象數
  九三爻下卦離體之極也夫日過則昃作易者所以致日昃何可久之戒蓋有始有卒者天道之常也當衰暮之年知道者處之如唐堯之明揚側陋周武王之貽謀燕翼安乎常而已矣若夫不鼓缶而歌則大耋之嗟未免有哀樂之相襲非知道者也
  九四突如其來如焚如死如棄如
  象曰突如其來如无所容也
  四已升乎上體而火性炎上逼近六五當重明之始或有害我之明突如其來如如舜之四凶周之四國盛世所不能兔惟六五爻柔中在上麗乎中正不為剛所陵而四則无所容適所以貽自焚之禍以至若燼而死若灰而棄其殘滅有如此者乃剛而犯上之故也
  六五出涕沱若戚嗟若吉
  象曰六五之吉離王公也
  六五以柔中處尊位重明繼世之主也人主繼世之初以代親為憂故言出涕戚嗟取互兑為澤為口之義象言六五之吉離王公者言必若是而後可以麗王公之位在書顧命康王之誥是已若曹丕為嗣而喜見辭色君子以是知魏祚之不昌憂樂之間吉凶判焉此不以位為樂者所以麗正而吉也故其宜耳
  上九王用出征有嘉折首匪其醜无咎
  象曰王用出征以正邦也
  上九言王而不言公者公無專征之義而出征乃王者之事蓋重明之始以正為急有扈之戰商奄淮夷之伐皆人主繼世不得已而征不服有嘉折首則如殱厥渠魁之類非其醜則如協從罔治之類不過曰用以正而已此上九雖言无咎及其成功則六五之所以為吉者也

  周易總義卷九
  欽定四庫全書
  周易總義卷十
  宋 易祓 撰
  下經
  咸
  兑 上  艮 下
       
  【輔頰舌】脢 思 服 腓 拇
  咸之成卦艮在下兌在上卦辭言吉而諸爻皆不純乎吉者何也咸感也感以心為主而偏體皆所感之一初為感之始故曰感其拇二為感之正故曰咸其腓三曰感之過故曰咸其股曰拇曰腓曰股則非其所當感者也五應二而未免乎私意故曰咸其拇上應三而容說以為尚故曰咸其輔頰舌曰拇曰輔頰舌皆不足以為感者也惟所感出于心故皆以咸字明之若九四當上下往來之間其位為心故不言咸而言所感之道所感得其道則謂之貞吉所感非其道則有朋從爾思之戒六者其職各舉其偏體所感皆以心為之主惟聖人能盡咸感之道者歟咸所以利貞也
  咸亨利貞取女吉
  彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣咸之所以為感者咸之卦本否卦之體三爻上爻相易是謂柔上而剛下二氣感應自然之理也二氣感應以相與者艮卦止于下而感之者至兌卦說于上而應之者切男下于女是得男女之正者故曰亨利貞取女吉也豈惟取女哉盖天地萬物以情言則所感無不通惟利乎貞則天地感而萬物化生矣聖人感人心而天下和平矣此义廣言相感之理感之者至也
  象曰山上有澤咸君子以虛受人
  澤在山之上山以虛中而受澤之氣者也盖惟虛故始能受惟受故始能感惟感故始能通是以君子體之以虛受人者也所以感無不通盖納汙藏疾之義云爾
  初六咸其拇
  象曰咸其拇志在外也
  初六者艮之始也艮以止為義而初居艮體之下尤不可以妄動惟其上應六四之爻四在外卦而初欲從應故象曰志在外也然咸卦六爻之義皆以身為喻初履隂居下為拇拇為足之大指乃一身之中至微者身雖未動而拇有欲往之志志方在外而聖人已為之戒懼其一摇足而不可止則未有不失其正者然不言凶與悔者以其居動之始而猶可以或止者也
  六二咸其腓凶居吉
  象曰雖凶居吉慎不害也
  腓者在拇之上股之下足之肚也足動而拇應於下股應於上腓居其中不能止其行又從而順之順物而動乃凶之道也然二爻艮體為止得中守正所以貴乎能居居者謂居中則不一於隨雖順而不害故曰居吉也然吉凶並言者以二之得中而知所擇之故也
  九三咸其股執其隨往吝
  象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
  處者止也三爻與初二兩爻皆居咸之下體初二爻隂柔在下感陽而動故為拇為腓三爻以陽剛之才為艮之主宜其止而不動者顧乃說乎隂而欲應乎上故曰咸其股股在拇腓之上謂其隨拇腓而動不異乎初與二爻故象曰亦不處也盖三與上為正應所感在上故言不處而所執在下故言志在隨人三以陽居陽在艮止之終不能以靜處之者見上之可說乃隨人以往是謂知隨而不知止此所以為往吝者也
  九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
  象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也九四取象居腹之上脢之下又為三陽之中以序言之當曰咸其心心者一身之君主也不可與脢股同列則言其所感之道何謂道也貞吉悔亡是也曰係於初六之私應固不免於悔貞吉悔亡則未免為感道之害惟下體已往上體方來且以上下二陽為明乃勞思以應之故言憧憧往來朋從爾思盖一涉於私累於偏則所感益狹未為光大然則四之不言感者果何取于感大傳申言之曰天下何思何慮推而至于日月寒暑之往來尺蠖龍蛇之屈伸以至窮神知化之所以然盖無非所以明爻辭之意以明所感之道也
  九五咸其脢无悔
  象曰咸其脢志末也
  五居尊位當思萬物為一體而後足以盡咸感之道然九五之應在六二二以艮體止于下五以兌體說于止方其未能相感而上居一體之末以滕口說為尚小人也五或近而說之不可也故有咸其脢之象脢者背肉也與心相背者也五既志于上六之末則有親狎小人之悔故欲咸其脢以背其志之所向既舍乎上必應乎二中正相與庶乎其可然專應乎二則心累乎私與萬物不相通亦不足以言吉僅能无悔而已
  上六咸其輔頰舌
  象曰成其輔頰舌滕口說也
  咸之為道也自拇而股主于足之舉止者也自心而脢主于身之動寂者也至上六爻處兌之極正兌為口之象也隂柔容說而以滕口說為尚者故曰咸其輔頰舌曰輔曰頰曰舌皆兌體為口而不言口者以三者雖動而未于口豈知所謂感者乎夫感以无心為先而出于心思者次之九四爻涉于思所感已狹况乎滕口說以為說感道之窮也與諸爻豈可同語哉
  恒
  震 上  巽 下
       
  【振 恒其田无不 悔 浚恒 德 禽 恒 亡 恒】
  恒之成卦巽居下震居上震者長男也巽者長女也男以動而居外女以順而居内乃人道之正而六爻皆不純乎吉者何也中與不中而已二五兩爻以中相應故二悔亡而五恒其德貞初爻與四爻不及乎中三爻與上爻過乎中故初與上皆凶而四至于无禽三至于貞吝是人道戒乎不中而貴乎中也然漸之為卦亦男女之正惟漸之二五爻中而得位故二爻皆言吉恒之二五爻中而不當位故亦至於悔亡婦人貞吉而已聖人欲明男女夫婦之正于恒之卦義尤拳拳三致意焉
  恒亨无咎利貞利有攸往
  彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
  恒之所以為久者恒之卦本泰之體初四相易是謂剛上而柔下上下惟變所適烏得无咎然論卦之全體震以長男位乎外巽以長女位乎内雷風相與者也巽以隂柔順于下震以陽剛動于上巽而動剛柔皆應者也以此論恒所以為亨何咎之有然必先于利貞者天地之道久而不已無非此理之正故利有攸往利有攸往者始也久而不已者終也終則有始天道之常也極而至于日月之得天四時之變化聖人久于其道以至觀其所恒而天地萬物之情可見情者謂始終之理見其情者則恒久之道著焉者矣
  象曰雷風恒君子以立不易方
  居其所而不易者謂之方常也而雷風則非常之物也以非常之物而係之于常又言君子立不易方果何所取于雷風之義歟盖天下之道惟常與變二端適變者必以常為主不然則因利乘便巧詐之人而已矣君子體之以立不易方則凡盈乎天地之間凡如雷之動者如風之散者亦皆可常之道也故曰雷風恒
  初六浚恒貞凶无攸利
  象曰浚恒之凶始求深也
  浚者深也天下之理深必有漸初以隂柔在下又巽體務入未可深求乎應四雖正應在上震體陽性上而不下不度力而深求之故曰浚恒也凡人道之交始而遽求深則疎辱隨之矣恒已戒乎深求而復守之以貞夫貞者謂有心于固執乃取凶之道也何利之有
  九二悔亡
  象曰九二悔亡能久中也
  二爻五爻正應也在恒之義五言夫子制義則二為婦道婦人以剛德居柔烏能无悔惟二以巽體之長女居于内剛得中而有所制五以震體之長男居于外柔得中而有所立剛與柔相濟夫與婦永終是謂久中臣道子道亦然而以婦道推之此久中所以悔亡也
  九三不恒其德或承之羞貞吝
  象曰不恒其德无所容也
  三與初四上四爻皆不恒其德者也而三爻為尤甚陽剛不中居巽體之終變態不常之人而已果能恒其德者乎夫德之不常進退皆无所容不特自羞而已且被及于他人而或承之者初與四上皆羞也故曰或承之羞以貞守之而又固執以為恒是以終至于吝
  九四田无禽
  象曰久非其位安得禽也
  四與二爻皆陽居隂位故二爻不言恒而言久久所以用其恒也恒以得中為貴乃可久之道二爻久于中是以悔亡四爻不得中久非其位矣非其位而為動之主動而无故曰田无禽盖古人取禽有時田之禮取非其地无禽之象巽卦之六四田三品在乎得位此則失位不中且不能常何以為久宜其無所也
  六五恒其德貞婦人吉夫子凶
  象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也六五爻君位也以九居五則為恒以六居五則為非其恒六五非其恒而謂之恒其德者恒其柔順之德而己故此爻設為二義謂柔順為恒者婦道也以貞而固執之者婦人之守正者也處以婦人則惟夫子是從是謂從一而終也所以為吉然六五爻居震體長男之象處以夫子而固執其柔順乃婦人之德失制義之道此從婦所以為凶也盖六五爻柔順之才下從九二之爻故以為戒言夫婦則君臣父子之義可知也
  上六振恒凶
  象曰振恒之凶大无功也
  上六以隂柔居一卦之極乃震體之終者也是謂亟于動而不能安其常故曰振盖振者動之亟也凡居上之道必有常德安靜守正不亟于動不動則已動必有功今以庸人擾之浸為禍階不特无功且大无也此振恒之所以為凶也
  遯
  乾 上  艮 下
       
  【肥 嘉 好 係 黄牛 遯遯 遯 遯 遯 之革 尾】
  遯之成卦艮居下乾居上二隂浸長而四陽漸退為遯之象遯者退也盖天下無不可為之時豈以處退為賢哉不過順以處之而已聖人為君子慮必有以示其扶陽抑隂之道初爻之隂柔在下則戒之以勿用攸有往二爻之隂柔得中則戒以執之用黄牛之革自此以上則皆君子處遯之道三爻近于二畜以臣妾故曰係遯四爻應于初與之同好故曰好遯五爻應于二而以中順為嘉上爻雖无應而陽剛充裕故曰肥遯自三至上曰吉曰无不利而皆無貶辭宜乎四陽當遯之時以進為退而二隂皆順遯之所以亨也
  遯亨小利貞
  彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
  遯無亨之理能善處之則亨也如剥卦之世順而止之猶能以一陽而剥去小人之廬况遯卦四陽在上之時哉以卦體推之九五陽剛得位而六二亦以中正相應隨時消息即時行之義也所謂小利貞浸而長者與臨卦之言浸長同意臨之彖曰剛浸而長遯卦二隂也彖亦曰浸長而不言柔所以戒隂于无形而艮體二隂止而不行故曰小利貞小者利貞則小人皆為君子之歸矣知時義之大則知所以處遯之道矣
  象曰天下有山遯君子以遠小人不惡而嚴
  君子之遠小人也如山在天下不相及是謂不惡而嚴也嚴則不得而親不惡則不得而疎非有心于遠自然相遠故也
  初六遯尾厲勿用有攸往
  象曰遯尾之厲不往何災也
  易卦以上爻為首初爻為尾遯之二隂尚往而初隨之故以尾為言也盖尾雖不為主而與六二爻同類若隨之而往則消陽有漸非二之福也所以危而言厲厲之不已則災繼之果何以遽往哉初爻艮之體為止故戒之以勿用有攸往而象亦曰不往何災初可往乎
  六二執之用黄牛之革莫之勝說
  象曰執用黄牛固志也
  卦之二隂皆遯也而二爻不言遯者二隂尚往有消陽之理所幸艮之體為止六二之爻有中順之德而上之九五陽剛為正應欲固其相應之志故言執之用黄牛之革二在巽體為順牛順物也黄中色也革堅物也執之用黄牛之革則二以中順之德固其志以應五而五之于二當位而應是謂莫之勝說也此六二之爻雖不言遯而自有止而不往之理遯之善者也
  九三係遯有疾厲畜臣妾吉
  象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也九三比于六二當二隂浸長之時從而係屬之若係小子之係故曰係遯也然係之而不能畜將有消陽之理此係之病也故爻言有疾厲而象亦言有疾憊惟九三以陽剛當位二隂為我所畜當以臣妾畜之傳言男為人臣女為人妾則馴服于下而役屬乎我也正如剥卦之六五爻以宫人寵羣隂之類惟厚其恩而不任以事言其不可以大事也故爻曰畜臣妾吉
  九四好遯君子吉小人否
  象曰君子好遯小人否也
  九四爻與初六爻正應也初爻以隂柔在下浸長而未盛樂于從應與之同好故曰好遯也好非君子之志也聖人以四初二爻皆非中正或至阿其所好故設為二義謂君子能以道制欲所守不易以此為好故謂之吉也若小人處此暱比无間乃陷溺而不自知覺故謂之否也九四爻居上卦乾體之下其非小人者也而必言小人者正欲使小人為君子之歸者也
  九五嘉遯貞吉
  象曰嘉遯貞吉以正志也
  九五以陽剛居尊位正彖所謂剛當位而應應者應乎二爻也六二隂也何以謂之嘉遯也夫有所謂嘉禮有所謂嘉會有所謂嘉耦皆交通相與之義也六二以順柔固其志以應九五而九五亦正其志以為六二之應二五爻在中為心位故皆言志曰固曰正者皆貞之義也此遯卦之九五能嘉遯所以為貞吉者也
  上九肥遯无不利
  象曰肥遯无不利无所疑也
  遯之上卦乾體四五爻以陽剛之德下應于初二之爻未免有所偏係矣惟上九之爻處一卦之外無應于下而陽剛有充裕之象故曰肥遯也而象言无所疑者與坤卦之六二爻文言同也盖有所疑則害于行而利于行者自無所疑君子之待小人可不以誠心孚之哉上九非當位之人不與二隂為應超然在上不以其身處于有所疑之地是以肥遯无不利者也
  大壮
  震 上  乾 下
       
  【羝 喪 羊 羝 貞羊 羊 藩 羊 吉】 趾
  大壮之成卦乾在下震在上謂之大壯者與大畜大過同義皆陽盛之卦也然大畜則陽有所止矣大過則陽比于弱矣未若大壯之體乾健震動其壯孰有大于此者故爻以陽盛為戒也初爻與三爻之陽居陽位所以凶厲二爻與四爻之陽居隂位所以貞吉五爻雖陽位而居之以六能不過于用壯所以无悔上爻雖居壯之終而才與位皆隂雖无攸利而克艱則吉凡六爻之義皆所以戒乎陽剛之過孟子曰至大至剛以直養而無害則塞乎天地之間即卦體利貞之義也養之苟得其道大壯之所以為大者也惟君子能之
  大壯利貞
  曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
  大者陽也陽道常饒故以壯名之盖大壯之時陽過乎剛或乖于正故卦辭獨係以利貞二字謂乾剛在下而震動于上大固所以為壯壯而不正為暴而已故以貞為利也或曰貞者正也易之爻例以當位為正而其不當位者不正今九二九四六五三爻則以不當位而皆利初九九三上六三爻則以當位而皆不利是諸爻之利何取乎正盖大壯以陽盛為戒剛過乎暴則其正乃所以為不正故辭曰大者正也至此復以天地之情極言之是知天地之間陽剛運行其道常久而不已者亦無非大者之正正大而天地之情可見大壯之義也
  象曰雷在天上大壯君子以非禮勿履
  天以雷為壯人以禮為壯盖天下暴亂惟禮可已故語天下之壯者莫如禮夫禮者天理也凡人能勇于一决者皆可以赴湯火蹈白刃惟不出于天理之正是以雖壯而易撓者也此君子非禮弗履所以為大壯也
  初九壯于趾征凶有孚
  象曰壯于趾其孚窮也
  大壮之卦乾在震下為足初在其下為足之趾趾所以行也陽剛妄動有壯于趾之象則不可以有行其征必凶何以復言有孚孚者謂三陽在上為同類同類並進重剛為暴雖有孚而過于用壯故象曰其孚窮也
  九二貞吉
  象曰九二貞吉以中也
  易之諸卦隂陽貴乎得位惟大壯之卦陽剛或過則以陽居隂位者為吉盖以慮其陽剛之過于壯者也故二爻與四爻皆言貞吉然九四之貞吉而非中故爻辭以悔亡戒之九二之爻中而无悔故以剛履柔而能不以用壯為壯壯之正者也此爻辭所以獨言貞吉
  九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也
  大壯以陽盛為戒而九三乘承皆剛又重剛不中非大者之正在小人則有勇無義而為盜在君子則有勇無義而為亂故小人直用其壯君子故不免于用罔罔者謂不直夫子曰人之生也直罔之生也幸而免以罔對直若用罔不直為可知以直養之乃非禮勿履之義今君子用罔是不能養之以直何以異乎小人之用壯是以貞亦厲盖三本坤體以初二爻變乾成兌有羝羊之象三陽剛居乾體之上則為角九四以陽剛阻之則為藩言君子小人當大壯九三之時雖其才品不同而皆非所謂用壯之正故言觸藩羸其角此所以深戒乎陽剛之過也
  九四貞吉悔亡藩决不羸壯于大輿之輹
  象曰藩决不羸尚往也
  四陽並進已極于壯安得无悔惟陽居隂位是為貞吉而悔可亡往而上行藩雖决而其角不羸故
  其剛【闕】     太剛必折之患以此尚往則
  陽剛之壯足【闕】    大輿之輹輹者軸之傳輹壮則輿強其利為【闕】  利而行亦所以為君子之壯也
  六五喪羊于易无悔
  象曰喪羊于易位不當也
  六五在上而四陽在下皆以變乾成兌為羊之象羣羊並進其性善觸苟以剛應之則以剛敵剛其壯必窮矣能无悔乎惟六五爻履剛以柔位雖不當乃以柔中處之而無所用其壯矣故曰喪羊于易也夫所謂易者盖不勞餘力而四陽皆順之所以謂之无悔也
  上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
  象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也古王肅孔以詳為祥善也晁氏古易按古文祥字為詳也
  【闕】 隂柔在上非用壯也何取乎羝羊之象處震體之極而下有九三正應既不能退而和順又不能【闕】  事雖無羸角之厲既不能退而和順又不能【闕】  事是謂不詳惟以艱守之咎不長也此與臨六三爻同義【闕】  爻皆以居極而變臨以三爻變而成泰之卦大壯以上爻變而成大有之卦皆君子自反之道所以吉也
  晉
  離 上  坤 下
       
  【悔 石 衆 愁 摧角 亡 鼠 允 如 如】
  晉之成卦離居坤上順而能麗以進為義明出地
  上【闕】      以臨諸侯順而麗乎大明諸
  侯所以承天子【闕】     體之五也順而麗
  則三隂麗乎大明也初【闕】     進處之以
  裕則无咎二雖進而未免乎憂【闕】    以中正則介福三則進道已成故衆允而悔亡【闕】三爻雖坤體之至柔其順而麗者乎至四與上
  惟獨以陽剛處之故二爻皆言麗然四近君位有貞厲之象也而上處一卦之外雖以厲吉亦不免于貞吝非順而麗之者也然與五同為離體而下承乎坤隂之順所謂順而麗者當以卦之全體見之
  晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
  曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
  【闕】 彭氏曰康侯用錫馬蕃庶享王之禮也錫猶【闕】  錫錫貢之類享禮匹馬卓立九馬隨之故曰蕃庶也晝日三接王接侯之禮也覲禮延升一也覲畢致【闕】  致命二也享畢王勞之升成拜三也【闕】 易以元亨利貞為卦德而晉獨不言德而辭特以進為義何也明進而盛者也明出地上則以卦之全體言之順而麗乎大明則以坤體之三爻麗乎五者言之柔進而上行則以晉自觀來柔進于五者言之此君明臣良千載一遇之時君子可以進矣所以謂之晉康侯是已諸侯能寧其一國之民故謂之康侯康侯上近天子之光故有亨王接侯之禮盖下為坤之體則為衆為牝馬有錫馬蕃庶之象上卦離為日為火有晝日三接之象此君臣相過之盛所以辭有晉者進之義雖卦不言德而卦德可知也
  象曰明出地上晉君子以自昭明德
  明出地上晉可以進也君子之進必反求諸已而後【闕】  行于人明德之昭非人昭之自昭而已此自求多福自作元命之義也
  初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎
  象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
  晉諸爻皆以進為義初六以順體在下當晉之始乃欲進而向乎明故曰晉如去大明為最遠猶為在上所阻故必深自抑損而不輕于進故曰摧如進而不合君子亦不可枉道以徇人必戒之以守正則可得吉罔孚者无求信于人也在下者不能使人之必信悻悻然必求人之信已咎且至矣惟未受命之時我無官守我無言責其進退豈不綽綽然有餘裕哉以是而行故言无咎
  六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母
  象曰受兹介福以中正也
  二隂柔中正當晉之世出任輔君之責而五不應于上進而愁焉故曰愁如愁與憂同惟其能憂故不與上應惟其能守乎正是以貞吉何謂吉在我
  者正矣【闕】    居中守正而已雖不忘天下
  之憂【闕】      應焉不求而福自來故言受兹介福于其王母隂位之至尊者也謂六五也
  六三衆允悔亡
  象曰衆允之志上行也
  居坤體之上三隂之衆同志而已故曰衆允允者
  信也【闕】      體為衆以晉之時觀之初六之進則謂之摧如六二之進則謂之愁如非以
  其柔而在【闕】    柔而隂居陽位為上所應
  是謂衆允【闕】    所以為悔亡也
  六四晉如鼫鼠貞厲
  象曰鼫鼠貞厲位不當也
  【闕】     所守也古易鼫一本作碩取詩之
  鼫鼠【闕】    蔡邕勸學篇云鼫鼠五能不成一技釋【闕】   也【闕】
  晉之下卦坤也坤體以柔順進乎上九四
  以剛體獨以剛進焉就二爻言之上處一卦之上而不進于五剛居柔位是謂不當象謂鼫鼠鼫鼠之進雖貞亦厲戒之切也
  六五悔亡失得勿恤往吉无不利
  象曰失得勿恤往有慶也
  五與三皆不當位故皆不言晉者宜有悔也三順而五居中是以悔亡五以君位居尊在卦為柔進
  而上行有【闕】    君之象失得勿恤乃進者
  之事如成康【闕】    陕初不較一時之失得
  而惟以憂天下【闕】     桓文之徒始課利
  計功于是有失有得【闕】    是以為君者中
  道而立優遊無為委【闕】     慶吉无不利盖君臣相得為慶也
  上九晉其角惟用伐邑厲吉无咎貞吝
  象曰惟用伐邑道未光也
  【闕】      莫不善于剛上與四言厲以剛
  【闕】      貞厲上處一卦之外無所復進
  【闕】      牝牛為體以九居上有角之象非當進而進乃晉道之窮盖坤為邑離為伐有隹用伐邑之象程子謂伐其居邑為治内治【闕】
  處吉且无咎而象言未光者謂守
  貞【闕】     以此求進如角之抵藩非我傷物則物必傷我矣

  周易總義卷十
  欽定四庫全書
  周易總義卷十一
  宋 易祓 撰
  下經
  明夷
  坤 上  離 下
       
  【登 利 入于南 夷于明夷天 貞 左腹狩 左股于飛】
  明夷之成卦離下坤上夷傷也言聖賢遭時之昏闇而【闕】  傷其明也是以上卦主紂而下卦乃文王事初之明夷于飛垂其翼則言羑里之難二之用拯馬壯吉則言濟難之急三之明夷于南狩得志則言以明事君之義下三爻【闕】
  苟有以扶其傷則猶可復其明自四【闕】體以傷人之明者四言入于左腹則【闕】
  其志五言箕子利貞則君子不能
  安其【闕】     後列紂之位當是時也有箕
  子以保護【闕】     正救于外或者其庶幾
  乎而紂惡日甚【闕】    獨夫卒底于明夷之極也聖賢【闕】
  明夷利艱貞
  彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
  【闕】      明也聖賢處明夷之世固守其
  志而不【闕】      所守故卦辭曰利艱貞
  而已辭乃以【闕】     義文王得一卦之
  用而以離明處坤【闕】        釋卦義故曰内文明而外柔順以蒙大難【闕】   一爻之義而善處六五明夷之世【闕】
  故曰利艱貞晦其明内難而能正其志【闕】
  二四為坎坎險為難于文王則曰大難于箕子則曰内難各因其所處之位而皆能全其所【闕】處明夷之世而用晦以免難不足以知【闕】

  象曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明
  【闕】   衆也用晦而明者離明之不息者也明入地中其【闕】   雖傷然浴于咸池入于昆吾
  而復升于扶桑豈終【闕】     君子處之未嘗無不可用之道用之蒞衆者【闕】
  明自坤而離也
  初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
  象曰君子于行義不食也
  【闕】     文王之事也辭言内文明者是
  已明【闕】    高飛則弋人何慕焉然君子不
  能遽【闕】    垂翼則有繳而射之者矣豈離
  為飛【闕】     不食歷離之三爻為三日互
  震在【闕】    君子于行則言其往而囚于羑
  里三日【闕】     聖人何憂哉象以義不食
  言之則憂【闕】    憂天下之義如是而往主
  人有言而【闕】    蒙難之極者也
  六二明夷于左股用拯馬壯吉
  象曰六二之吉順以則也
  【闕】    羑里者也所謂夷于左股者股在下
  【闕】      右尤切于左夷于左股則傷猶
  未深【闕】      位思所以拯之之道故曰用拯馬壯吉【闕】  拯而出也壯健也指所比之
  三也盖下【闕】      義三為互坎中位坎
  為美脊亟心之【闕】      馬壯之象二比
  于三三自上拯之以【闕】     庶幾反昏為
  明其體至順乃為萬世【闕】     以為吉也
  九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
  象曰南狩之志乃大得也
  【闕】     也狩者以明而行也大首君之象也九三以剛居剛又在明體之上而屈于至暗之下正而當位與上為應有欲正救其君之惡而復
  向于明【闕】     可疾過于疾則亂惟處之
  以正使之【闕】     已此在文王之志所以大得以明免【闕】
  六四入于左腹明夷之心于出門庭
  象曰入于左腹心意也
  【闕】    之君子上卦坤體為至暗之地六【闕】
  上六闇主同德必不以正而合如
  崇【闕】    惡來之徒極其奸邪以蠱惑君心
  至此【闕】    言入于左腹腹者至隱之地也
  左猶左【闕】      正之道探人主之隱微
  以售其深【闕】      明夷之心所謂
  明夷之日于出門【闕】    播于外小人情狀可畏也已
  六五箕子之明夷利貞
  象曰箕子之貞明不可息也
  【闕】     獨不正其位何也紂為不道天下
  無【闕】     遂為虛位當時所謂三仁者比干死諫而身不免微子去之以存宗祀惟箕子以
  宗臣【闕】    徉彺為奴其明雖夷惟利乎
  貞以貞處【闕】     滅而明不可息特著箕
  子于六五之【闕】    此正明夷利艱貞之事言其當紂之世處内難而能正其志也
  上六不明晦初登于天後入于地
  象曰初登于天照四國也後入于地失則也
  【闕】       明而晦紂之事也紂之初履
  天【闕】    國之象及為淫邪昏惑則反入于
  地【闕】      法也國與天地並而與有立
  者法也【闕】     故不列于五而列于上爻
  无位之地【闕】     厥命明夷之禍極矣
  家人
  巽 上  離 下
       
  【有 有 富 家人中 閑有孚 家 家 嗃嗃饋 家】
  家人之成卦離下巽上【闕】


  家人利女貞
  曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
  【闕】                 女居【闕】
  字而已【闕】
  四而在【闕】
  正家之本故【闕】
  謂九五也二五【闕】
  大義也舜之刑于二女釐降二女于媯汭【闕】而不切于事情者及觀殷周之褒妲漢唐【闕】武然後知袵席之禍慘【闕】
  家道必貴于嚴父【闕】
  曰父父子子【闕】
  天下定觀【闕】

  象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
  【闕】

  初九閑有家悔亡
  象曰閑有家志未變也
  【闕】
  六二无攸遂在中饋貞吉
  象曰六二之吉順以巽也
  【闕】
  正位乎【闕】
  遂者春秋傳曰【闕】          專也
  况於女子乎使遂其【闕】         之道故曰无攸遂在中饋貞吉【闕】
  奉一以順巽處之此外毫無【闕】      貞吉
  九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
  象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
  三言家人者家人有嚴君者也婦子者聽命于家人者也家人以嚴君為主嚴而不違乎禮法故曰嗃嗃嗃嗃尚嚴之貌過乎嚴而至于傷恩拂情故曰嘻嘻嘻嘻嗟怨之辭嘻嘻之義【闕】 明以笑樂
  訓之者非詩言嘻嘻【闕】       傳言陽
  貨從者嘻之類皆不【闕】       嘻乃嗃
  嗃之過于嚴者三之重剛【闕】       以
  二義明之謂嗃【闕】          而
  吉嘻嘻則婦子嗟怨【闕】       異也
  六四富家大吉
  象曰富家大吉順在位也
  易以陽道常饒為富四重隂而謂之富家者上比九五居近君之位有家以為富者也周室班祿公以大都之田任疆地卿以小都之田任縣地大夫以家邑之田任【闕】地有地則有家非以順處人則
  富者怨之府所以保【闕】     體居【闕】
  順之至者也以順在位所以【闕】    吉【闕】

  九五王假有家勿恤吉
  象曰王假有家交相愛也
  假至也九五陽剛中正【闕】       内外交相親愛正家之道莫此為【闕】
  豈惟家哉家人者一家之所親人君【闕】
  以至尊行至家而視天下如一家
  視一身如家人【闕】以王化之基行于交相愛之中雖勿恤乎天下之莫我親而父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦推之天下不勞而治此勿恤所以為吉也
  上九有孚威如終吉
  象曰威如之吉反身之謂也
  上者家道之成也卦之全體于二四之隂柔得正故象辭皆言順若初與三五則皆以陽剛為正家之本至上九而後謂之有孚威如且威如何取于有孚哉以家道責乎人而在我不能反諸身則其必有所不行何者無相孚之素而已惟反求其在我而我身無一毫之愧以此率乎人則人心相孚不期而自威家道大成終吉之謂也
  睽
  離 上  兑 下
       


国学迷 探杏譜一卷附磨勘條例摘要不分卷 出洋須知六卷 詩傳說駁義五卷 蜀中名勝記三十卷 史記一百三十卷 拳匪紀事六卷 [浙江寧波]甬上敬睦堂盧氏宗譜八卷首一卷末一卷 寒石先生文集三卷 廣廣事類賦三十二卷 土耳機史不分卷 善過格不分卷 定盫文集三卷續集四卷續錄一卷古今體詩二卷雜詩一卷詞選一卷詞錄一卷文集補編四卷 筆花醫鏡四卷 禮書通故五十卷 [同治]大冶縣志十八卷首一卷 有竹石軒經句說二十四卷 數學啓蒙二卷 蒹葭樓詩不分卷 春暉園賦苑巵言二卷 杭府仁錢三學灑埽職一卷 中庸直指不分卷 淮揚水利圖說一卷淮揚治水論一卷 山水忠肝集摘要一卷 王龍谿先生全集二十卷 靳文襄公治河方略十卷首一卷 尚書日記十六卷 河幹詩鈔四卷 曲譜會選不分卷 皇朝五經彙解二百七十卷 六部成語六卷(滿漢合璧) 辛卯侍行記六卷 中東戰紀本末八卷首一卷末一卷續編四卷首一卷末一卷三編四卷 嘉靖十六年浙江鄉試錄不分卷 漢書辨疑二十二卷 洗冤錄詳義四卷首一卷 宋元四明六志 明季南略十八卷 宋史紀事本末一百九卷 讀書分年日程三卷 高王觀世音救苦真經 [同治]徐州府志二十五卷 詩經八卷 左繡三十卷首一卷 復初齋文集三十五卷 寰宇訪碑錄十二卷 寶印集六卷附二卷 大威陀羅尼經二十卷 新刻珠玉圓四卷四十八回 前漢書一百二十卷 四大奇書第一種十九卷首一卷 畫餘偶存二卷 墨法集要一卷 楚辭後語八卷附覽二卷辯證二卷 四書章句十九卷 山谷詩内集詩註二十卷 [光緒]重修華亭縣志二十四卷首一卷末一卷 西漢文二十卷 湖海樓叢書十二種 欽定春秋左傳讀本三十卷 彭剛直公詩集八卷 山村遗稿 湛渊集 存悔斋稿 石塘稿 竹素山房诗 习懒斋稿 立雪稿 青山稿 水云村稿 昭忠逸咏 稼村类稿 在轩集 雪斋集 淮阳集 还山遗稿 鹿庵集 西庵集 威卿集 两山稿 野斋集 牧庵集 菊潭集 秋谷集 困学斋集 观光稿 ; 交州稿 ; 玉堂稿 酸斋集 素履斋稿 房山集 清河集 养蒙先生集 秋冈先生集 彦威集 鸠巢漫稿 子方集 快雪斋集 子构集 知非堂稿 松乡集 紫岩集 [日于]里子集 得之集 清江集 至治集 燕石集 江亭集 正卿集 溉之集 五峰集 居竹轩集 梅花庵稿 大痴道人集 樵水集 桂隐集 桧亭集 五云漫稿 宗海集 江槛集 允从集 云峤集 农务集 梅花字字香 子中集 滋溪集 竹斋集 药房樵唱 新山稿 林外野言 野航亭稿 沧江散人集 九灵山房集 贞素斋集 云台集 山阴集 南湖集 龟巢稿 青村遗稿 东山存稿 环谷集 素轩集 云松巢集 主一集 山窗余稿 闻过斋集 佩玉斋类稿 清辉楼稿 水云集 [石番]溪集 看云集 上清集 松瀑稿 学诗初稿 中峰广录 ; 梅花百咏 寒拾里人稿 古鼎外集 [木有]堂山居诗 梦观集 碧山堂集 联芳集 贻溪集 石泉集 子扬集 白云子集 兑斋集 缑山集 善夫先生集 陶然集 须溪集 石堂先生遗稿 东溪集 聊复轩斐集 自家意思集 祥卿集 北村集 敬仲集 疏斋集 玉霄集 海粟集 雪庵集 如是翁集 侍郎集
特别致谢 | 收藏本站 | 欢迎投稿 | 意见建议 | | 作文范文
Copyright © 国学大师 古典图书集成 All Rights Reserved.
免责声明:本站非营利性站点,以方便网友为主,仅供学习。
内容由热心网友提供和网上收集,不保留版权。若侵犯了您的权益,来信即刪。scp168@qq.com

沪ICP备15009860号