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周易筮述 清 王宏

周易筮述 清 王宏
  欽定四庫全書     經部一
  周易筮述       易類
  提要
  【臣】等謹案周易筮述八卷
  國朝王宏撰撰宏撰字無異號山史華陰人康熙己未薦舉博學鴻詞宏撰以朱子謂易本卜筮之書故作此編以述其義其卷一曰原筮曰筮儀曰蓍數筮儀本朱子並參以汴水趙氏其卷二曰揲法其卷三曰變占尊聖經黜易林稽之左傳與朱子大同小異其卷四曰九六曰三極曰中爻中爻即互體其卷五曰卦德曰卦象曰卦氣卦氣本邵子朱子并附太乙秘要其卷六曰卦辭其卷七曰左傳國語占曰餘論其卷八曰推驗采之陸氏其涉於太異可駭者弗載其書雖專為筮蓍而設而大旨闢焦京之術闡文周之理悉推本於經義較之方技小數固區以别焉乾隆四十六年五月恭校上
  總纂宦【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀


  周易筮述原序
  易者天也筮者人也伏羲文王周公言天孔子言人蓋易至孔子而正德之事備則莫備於筮筮者和順於道德而理於義窮理盡性以至於命之學也學之不講而但求之吉凶於是以朱子謂易本卜筮之書為淺之乎言易不知伏羲示象文王於蒙比初筮原筮之義周公於革未占有孚之義至孔子作大傳无非象占之義其在論語引恒九三之辭而曰不占是以易為卜筮乃朱子之所以考諸聖人而不謬者也書建稽疑五謀而卜筮居其二記曰疑而筮之則弗非也日而行事則必踐之聖人之以卜筮為敎也觀象玩辭觀變玩占顯諸仁藏諸用人事盡而天道協夫豈苟而已哉自焦贑出而聖人隱自易林出而聖人之言隱京房管輅郭璞輩繼之而相天相地相人之術百家雜起言易者日紛去易日遠詭僻誕怪求知所不可知而道德性命之事荒矣故予責亂易之罪以贑為首太玄元包潛虚皇極篇之作皆思以私智自見用三用五用七用九卒失其自然又或飾以古文奇字以是求天人之合亦徒勞矣近世之深於易者推韓恭公其著易占經緯兼用易林予為是書必黜易林惟奉周易之辭而揲蓍之法則以啓蒙之所定者為主竊慨夫以聖人之道而流於術也舉焦京管郭一切可驚可疑之事附會之說概擯之即所傳邵子前知其不以蓍得者亦无取焉乃知程子所謂與堯夫同里居三十餘年无所不問而獨未及數者其言非漫然也燕處一齋屏去百慮曠視古今洞徹物我本朱子之說以上溯四聖人之旨曉然於天地變化之神陰陽消長之妙决嫌疑定猶豫正言斷辭莫非敎戒使之不迷於吉凶悔吝之途而適乎仁義中正之歸而胡氏所謂朱子於易學為金聲玉振者可以俟諸百世而不惑矣其末或有一二端之不合蓋心之所見不敢自匿而隨響遂影以冀貌於學者之虚名也然與經傳之言則無不合焉庶幾後有知者亦可以告無罪矣雲臺後學王宏撰自序



  欽定四庫全書
  周易筮述卷一
  華隂王宏撰撰
  原筮第一
  易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占
  周易本義晦菴朱子曰四者皆變化之道神之所為者也
  大傳所言率卜筮之事而卜筮之文始見於此辭變象占釋載於後
  是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮【古文響字】无有遠近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此
  朱子曰此尚辭尚占之事言人以蓍問易求其卦爻之辭而以之言處事則易受人之命而有以告之如嚮之應聲以决其未來之吉凶也以言與以言者尚其辭之以言義同命則將筮而告蓍之語冠禮筮日宰自右贊命是也
  參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此
  朱子曰此尚象之事變則象之未定者也參者三數之也伍者五數之也既參以變又伍以變一先一後更相考覈以審其多寡之實也錯者交而互之一左一右之謂也綜者總而挈之一低一昂之謂也此亦皆謂揲蓍求卦之事蓋通三揲兩手之策以成陰陽老少之畫究七八九六之數以定卦爻動靜之象也參伍錯綜皆古語
  錯綜其數聖言甚明此錯字與八卦相錯之錯字雖同而用之自異來瞿塘以錯為陰與陽相對父與母錯長男與長女錯中男與中女錯少男與少女錯六十四卦皆不外此錯作錯卦圖予證之周禮之云經卦别卦者已言其誤矣又為綜卦之說云綜即織布帛之綜或上或下顛之倒之者也作綜卦圖予嘗采入周易圖說述中今按其法即先儒所謂覆卦也然必顛之倒之乃有或上或下其實止言顛倒則上下在其中矣予謂或上或下與顛之倒之復當有别如所舉屯蒙相綜水雷屯顛之倒之為山水蒙覆卦也若或上或下則水雷屯應為雷水解履小畜相綜天澤履顛之倒之為風大小畜覆卦也若或上或下則天澤履應為澤天夬此又兩卦乘承之義也然以此言則乾坤坎離四宫之卦與覆卦同震巽艮兑四宫之卦與覆卦異予故以為有别也是言綜不如言覆為无弊且今觀易中言卦言成列言相錯言相盪類不一而足從未有以綜言者綜字僅見於此言數而非言卦也即朱子所謂交互左右總挈低昂亦祇言其數耳來氏乃言卦自矜為山中三十年研窮之力諸儒失之而已獨得之而不知其已備於覆卦之說矣然此實皆本之序卦雜卦傳來氏既以綜言又分别正綜雜綜謂四隅之卦雖雜亦不雜似乎有不足於雜者不得已而言雜而予謂易中變化之妙全在於雜故曰雜而不越曰六爻相雜曰雜物撰德曰剛柔相雜正所謂流行不常非膠固一定者也來氏之言贅矣要之易道廣大朱子所云通透得去者固是而自然之合與勉然之合則不可不晰也或曰覆卦亦所未言子非綜而是覆何也曰覆字是先儒自已立言故无嫌來氏是解經以言數為言卦故未敢謂然也
  易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此
  朱子曰此四者易之體所以立而用所以行者也易指蓍卦无思无為言其无心也寂然者感之體感通者寂之用人心之妙其動靜亦如此
  夫易聖人之所以極深而硏幾也
  朱子曰硏猶審也幾微也所以極深者至精也所以硏幾者至變也
  唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至
  朱子曰所以通志而成務者神之所為也
  子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
  朱子曰此章言易之用有此四者
  平菴項氏曰四者雖云辭變占而其下文所論則皆占也自是以君子將有為也至天下之至精言所占之事也自參伍以變至天下之至變言占之法也自易无思也至天下之至神言占之理也凡占之法有數有變每爻三揲為三變每揲有兩三時象閠象再閏為五小變此三五以變也三揲之奇分而計之則得三少三多一少兩多一多兩少之數去三揲之奇以左右手之正策合而計之則得四九四六四七四八之數此錯綜其數也錯謂分而間之綜謂合而總之此兩句止論一爻之法通六爻之變得十有八遂成初二三四五上以為剛柔相雜之文極六爻之數得七八九六遂定重單交拆以為内外兩卦之此兩句方論成卦之法故曰此言占法也蓍之變策之數爻之交卦之皆寂然不動之物初不能如人之有思亦不能如人之有為皆純乎天者也及問焉而以言則其受命也如嚮无有遠近幽深遂知來物則感而遂通天下之故皆同乎人者也故曰此言占理也
  至精至變至神易之體也唯深唯幾唯神易之用也故曰夫易聖人之所以極深而硏幾也立此一句以承上體起下用也物情難盡唯精於占者能極遠近幽深之情而繫其辭故雖深而無不至也事變至微人所易忽唯明於變者能推分合錯綜之文而見其故雖微而無不察也至於神則無所用其力矣硏極之至義精用利以至於神此則夫子耳順心從之事非於深幾之外復有所謂神也下繫曰過此以往未之或知也窮神知化德之盛也此之謂也
  子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑
  朱子曰開物成務謂使人卜筮以知吉凶而成事業冒天下之道謂卦爻既設而天下之道皆在其中
  是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫
  朱子曰圓神謂變化无方方知謂事有定理易以貢謂變易以告人聖人體具三者之德而无一塵之累无事則其心寂然人莫能窺有事則神知之用隨感而應所謂無卜筮而知吉凶也神武不殺得其理而不假其物之謂
  項氏曰開物者知其未然也陽之始物也成務者定其當然也陰之終物也是故聖人用之以知人之志所謂開物也以定人之事所謂成務也以决人之疑即志與事之决也此三者皆蓍卦爻之所能也是故蓍用七故其德圓卦用八故其德方爻用九六故其義易蓍開於無卦之先所以為神卦定於有象之後所以為知爻决之先者也所以為貢聖人以此三物之德洗心以存其神退藏於密以定其體吉凶與民同患以贊其决故其知幾則神之開物也其畜德則知之成物也此謂聰明睿知也其斷吉凶則神武之决也其與民同患則不殺之仁也古之人有能備是德者伏羲氏其人也
  是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其德夫
  朱子曰神物謂蓍龜湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒明天道故知神物之可興察民故故知其用之不可不有以開其先是以作為卜筮以教人而於此焉齋戒以考其占使其心神明不測如鬼神之能知來也
  項氏曰惟其聰明睿知也是以明於天道之遠而察於民事之近唯其神武不殺也是以建立蓍策以開斯民占决之用聖人用以卜筮之法所以齋心而戒事問之於神而貢之於明者以自齋戒以自神明其齋則洗心也其戒則藏密也其神明其德則吉凶與民同患也
  是故闔戶謂之坤闢戶謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
  朱子曰闔闢動靜之機也先言坤者由靜而動也乾坤變通者化育之功也見象形器者生物之序也法者聖人修道之所為而神者百姓自然之日用也項氏曰闔戶謂之坤言畫偶爻也凡偶皆屬坤闢戶謂之乾言畫奇爻也凡奇皆屬乾一闔一闢謂之變六畫既成剛柔相雜言成卦也往來不窮謂之通九六之動交相往來言之卦也皆自神而明之也按其迹而言之見於蓍策謂之象形於卦爻謂之器制而用之謂之卜筮之法可謂明矣究其用而言之則枯草之莖敗木之槧而内外靜作之務皆資之以利其用王公皂隸之人皆用之以决其疑極深硏幾其妙如此豈非天下之至神乎此自明而神之也
  是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦朱子曰一每生二自然之理也易者陰陽之變太極者其理也兩儀者始為一畫以分隂陽四象者次為二畫以分太少八卦者次為三畫而三才之象始備此數言者實聖人作易自然之次第有不假絲毫智力而成者畫卦揲蓍其序皆然
  八卦定吉凶吉凶生大業
  朱子曰有吉有凶是生大業
  是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時懸象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隱鈎深致遠以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
  朱子曰富貴謂有天下履帝位亹亹猶勉勉也疑則怠决故勉【言六者功用之大正形容蓍龜功用之大也故終言之又起下】
  是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之
  朱子曰此四者聖人作易之所由也
  易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
  朱子曰四象謂陰陽老少示謂示人以所值之卦爻此章專言卜筮
  項氏曰制作之本有三有立象之本有制器之本有作書之本其一曰是故易有太極易之太極即禮之太一也有太一則有陰陽是謂兩儀此八卦之第一爻也兩儀各有一陰一陽是謂四象此第二爻也四象又各有一隂一陽是謂八卦此第三爻也八卦既成則六十四卦皆具而吉凶可見矣吉凶之變不可勝窮萬事萬物皆生於吉凶二字故曰吉凶生大業此六句言爻象之所由生也其二曰是故法象莫大乎天地萬物皆具奇偶之法象而天地其最大者也萬物皆具九六之變通而四時其最大者也萬物皆有爻象之著明而日月其最大者也三者具而易之道備矣一家一鄉一國各有占也而據崇高之極可以作天下之易者貴為天子富有天下者也山巫野祝皆能占也而具神知之全可以為天下之利者聖人也折筳剡篿毁瓦灼鷄皆可占也而有探索鉤致之神决疑成務之知可以供聖人之用者蓍龜也三者具而易之器成矣此六句言成器之所由立也其三曰是故天生神物神物即蓍龜也聖人則其知來之神以立卜筮天地變化即四時也聖人效其陰陽之變以立卦天垂象即日月也聖人象其剛柔之揮以畫爻此七八九六之四象所以示也河圖洛書天地之文字也聖人則其義理之明以作彖辭爻辭此繫辭之所以告吉凶之所以斷也此四者易書之所由作也是三節者起於太極成於繫辭而易之始終備矣
  詩爾卜爾筮體無咎言
  書洪範七稽疑擇建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霽【龜兆形有似雨者有似雨止者】曰蒙【隂闇】曰驛【氣絡驛不連屬】曰克【兆相交錯五者卜筮之常法】曰貞曰悔【内卦曰貞外卦曰悔】凡七
  禮記曲禮卜筮者先聖王之所以使民信時日敬鬼神畏法令也所以使民决嫌疑定猶與也【與一作豫】表記子言之昔三代明王皆事天地之神明無非卜筮之用不敢以其私䙝事上帝
  周禮太卜掌三易之灋一曰連山二曰歸藏三曰周易【易者揲蓍變易之數可占者也名曰連山似山出内氣變也歸藏者萬物莫不歸而藏於其中杜子春云連山宓戲歸藏黄帝】其經卦皆八其别皆六十有四【三易别卦之數亦同其名占異也每卦八别者重之數】
  占人掌占龜以八簭占八頌以八卦占簭之八故以眡吉凶【頌謂繇也八故謂八事不卜而徒筮之也其非八事則用九筮占人亦占焉】一曰征【謂征伐人也】二曰象【謂災變雲物如衆赤鳥之屬有所象似易曰天垂象見吉凶春秋傳曰天事恒象皆是也】三曰與【謂予人物也】四曰謀【謂謀譏也】五曰果【謂事成與不也】六曰至【謂至不也】七曰雨【謂雨不也】八曰瘳【謂疾瘳不也】簭人掌三易以辨九簭之名
  九簭之名一曰巫更【九巫字皆筮之誤也更謂筮遷都邑也】二曰巫咸【謂筮衆心歡不也】三曰巫式【謂筮制作法式也】四曰巫目【謂事衆筮其要所當也】五曰巫易【謂民衆不說筮所改易也】六曰巫比【謂筮與民和比也】七曰巫祠【謂筮牲與日也】八曰巫參【謂筮御與右也】九曰巫環【謂筮可致師不也】以辨吉凶凡國之大事先簭而後卜上春相簭凡國事共簭
  儀禮士冠禮筮於庿門【不于堂者嫌蓍之靈由庿神】主人玄冠朝服緇帶素韠即位于門東西面【筮必朝服尊蓍龜之道也】有司【羣吏有事者】如主人服即位于西方東面北上筮與席所卦者具饌于西塾【筮所以問吉凶謂蓍也所卦者所以畫地記爻易曰六畫而成卦饌陳也】布席于門中闑西閾外西面筮人執筴抽上韇兼執之進受命于主人【筮人有司主三易者也】宰自右少退贊命【宰有司主政教者也贊佐也佐主人告所以筮也】筮人許諾右還即席坐西面卦者在左【卦者有司主畫地識爻者也】卒筮書卦【筮人以方寫所得之卦也】執以示主人主人受眡反之【特牲饋食禮諸篇畧同其云卦以木所謂方也】以上節取經文畧見古聖人之重卜筮如此曲禮倒筴側龜於君前有誅戒之慎也柴世宗在民間詣王處士卜一蓍躍出卜者曰先人遺言凡筮而蓍自躍出者貴為天下主得非天下主乎世宗佯詰責之而私心甚喜此蓍之神也唐高祖時有西僧能口吐火以威人傅奕奏曰此不足信若火能燒臣即為聖者高祖試之僧口吐火觸奕奕端笏念乾元亨利貞火反焰燒僧立死此易之正也邪術之無與於易也又筮者所不可不知也
  子夏曰蓍也者神也虚而周也含其數而无太極之象也物始兆故參无以有之曰天兩而形之曰地依其數而推之得四象之生成焉人理之變化焉【子夏易傳出唐人張弧】
  濓溪周子曰童蒙求我我正果行如筮焉筮叩神也再三則凟矣凟則不告也
  明道程子曰易因爻象論變化因變化論神因神論人因人論德行
  先見則吉可知不見故致凶
  伊川程子曰占出於自然之理
  卜筮將以决疑也今之人獨計其一身之窮通而已非惑夫
  有理而後有象有象而後有數易因象以知數得其義則象數在其中矣必欲窮象之隱微盡數之毫忽乃尋流逐末術家之所尚非儒者之所務也管輅郭璞之學是也
  横渠張子曰易為君子謀不為小人謀故撰德於卦雖爻有小大及繫辭必諭之以君子之義示人吉凶其道顯矣知來藏往其德行神矣語蓍龜之用也康節邵子曰象起於形數起於質名起於言意起於用天下之數出於理違乎理則入于術世人以數而入術故失於理也
  晦菴朱子曰易只是尚占之書
  某解一部易只是作卜筮之書
  象數乃作易根本卜筮乃其用處之實
  八卦之畫本為占筮伏羲畫卦止為奇偶之畫何嘗有許多說話文王重卦作繇辭周公作爻辭亦是為占筮設到孔子方始說從義理去
  上古之時民心昧然不知吉凶所在故聖人作易教之卜筮使吉則行之凶則避之此是開物成務之道故繫辭云以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑正謂此也初但有占而无文往往如今人用火珠林起課者但用其爻而不用其辭則知古者之占不待辭而後見吉凶至文王周公方作彖爻之辭使人得此爻者便觀此辭之吉凶至孔子又恐人不知其所以然故又復逐爻解之謂此爻所以吉者謂以中正也此爻所以凶者謂不當位也明言之使人易曉耳至如文言之類卻是就上面明道理非是聖人本意知此方可學易卦爻之辭本為卜筮者斷吉凶而具訓戒至彖象文言之作始因其吉凶訓戒之意而推說其義理以明之後人但見孔子所說義理而不復推本文王周公之本意因鄙卜筮為不足言而其所以言易者遂遠於日用之實類皆牽合委曲偏主一事而言无復包含該貫曲暢旁通之妙若但如此則聖人當時自可别作一書明言義理以貽後世何用假託卦象為此艱深隱晦之辭乎故今欲凡讀一卦一爻便如占筮所得虚心以求其辭義之所指以為吉凶可否之决然後考其象之所以然者求其理之所以然者推之於事使上自王公下至庶民所以修身治國皆有可用私竊以為如此求之似得三聖之遺意
  程先生說易得其理則象數在其中固是如此然泝流以觀卻須先見象數的當下落方說得理不走作不然事無實證則虚理易差也
  以上畧舉先賢正論如此見占筮有道不可流於邪也【崇禎十四年改文廟六人木主稱先賢稱子今從之】
  筮儀第二
  作筮室【擇地潔處南其戶】蓍牀【長三尺廣二尺五寸置室之中北】蓍櫝【以竹簡或堅木為之圓徑三寸長於蓍弱半在上強半在下别為臺函之使不仆】蓍百莖【襲以纁帛囊以黝帛納櫝中奠於牀中北】置香爐一於櫝南香合一於爐南日炷香致敬别為筮牀【長五尺廣三尺置室之東壁下】設木格【以横木板為之高六寸長少殺於牀中為兩大刻大刻之左為三小刻相距各五寸許】陳硯一筆一墨一黄漆板一【列於牀】洗帨【置室之西壁下】將筮則灑掃拂拭主人齋潔衣冠盥手至蓍牀前北面【若使人筮則筮者為之】炷香致敬出蓍【兩手舉上櫝置下櫝之東去囊啟襲置下櫝之西】於百數中取四十九策合兩手奉之熏於爐上命之曰假爾泰筮有常假爾泰筮有常某官姓名今以某事云云未知可否爰質所疑於神於靈吉凶得失悔吝憂虞唯爾有神尚明告之乃筮【主人少退立執事舉筮牀横置蓍牀前主人即牀筮若使人筮則主人焚香畢退西鄉立筮者前出蓍退東鄉立受命於主人主人命筮者如上辭筮者許諾執事縱置筮牀筮者述主人之命命筮即牀筮】分挂揲扐三變成爻十有八變成卦乃玩占【若使人筮則筮者以卦示主人而玩占】筮人納蓍【主人奉蓍執事徹筮牀反於故所斂筆硯墨板主人前併蓍襲之囊之納於下櫝加上櫝】炷香致敬而退【若使人筮則筮者納蓍主人炷香致敬揖筮者而退】
  禮三正記天子蓍長九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺蓍陽故數奇也鴻範五行傳云蓍百年一本生百莖說文云生千歲三百莖論衡云七十歲生一莖七百歲生十莖神靈之物故生遲也【陵陽李氏曰於犍為郡田野間親見蓍草一本百莖絶無餘支但長可二尺餘耳】
  史記禇先生曰聞蓍生滿百莖者其下必有神龜守之其上常有青雲覆之傳曰天下和平王道得而蓍莖長丈其叢生滿百莖方今世取蓍者不能中古法度不能得滿百莖長丈者取八十莖已上蓍長八尺即難得也人民好用卦者取滿六十莖已上長滿六尺者即可用矣王者能得百莖蓍並得其下龜以卜者百言百當足以决吉凶長有天下四夷賓服筮【時制切許氏說文作□從竹從□□古巫字省作□作簭通作筮一作筴誤曲禮龜為卜筴為筮筴作策以其形似故誤然字書無筴或又誤作筞筮也者信也見其卦也】
  蓍【申之切從草蒿屬或以其似竹作誤毛詩草木疏云似藾蕭青色科生論衡蓍之為言耆也明狐疑之事當問耆碩也又久長意也】
  揲【他協切猶數也說文閲持也或入巫部作非】
  挂【古買古話二切懸也古易本作挂太玄亦作挂石經乃作掛掛置而不用也既在營中則是懸之以用非置之不用也】
  扐【盧白切馬氏云指間也筮者著蓍指間也程氏曰扐者數之餘也或作仂禮王制祭用數之仂喪用三年之仂注十分之一也通作阞周禮考上記以其圍之阞捎其數注三分之一也餘也太玄作艻注與扐通范氏曰今之數十取出一名以為艻又作泐考工記石有時以泐趙氏曰合古語考之則扐阞仂泐艻也者皆以餘為義也至唐人始為蓍之銜指者為扐按扐之為義乃指間勒物之處以其分合皆屬人乎故從手從力者勒之省也歸奇於扐言歸此餘數於指間也故朱子曰扐字乃歸餘數之處而非所歸餘數之名今直謂扐為餘則其曰歸奇於扐者乃為歸餘於餘而不成文理矣作泐者謂取勒入之義不切】
  蓍數第三
  大衍之數五十
  此承上文言伏羲則天地之數而大衍之以揲蓍求卦也為數百五十體數也
  其用四十有九
  四十有九用數也合上體數共為九十有九餘一按天生神物蓍莖百合於圖書之數是其全數也今云五十則去其半非蓍之全矣而無如其全數何姑云當大衍之數五十者二當二之說無義蓋未察大傳並數之文而漫為之辭也又因其用四十有九之文遂添出去一之法而大傳則元無去一之文也揲法固以分二起也唯於百數中置大衍體數之五十不用而用四十有九之用數故别其不用者曰其用非以其用指五十言也用四十有九矣則存一為不動之體邵子所謂用以體為基也且有不窮之義有不可以盈之象易有七八九六無十十即一也理之自然非有心置之出於人為也與舊說之去其一以象太極者不同矣然則太極與揲蓍無所統括乎曰蓍在櫝中時此太極也易所謂无思无為寂然不動邵子所謂思慮未起鬼神莫知朱子所謂在無物之前而未嘗不立於有物之後在陰陽之外而未嘗不行乎陰陽之中者也夫太極無形也何為以一策象之又何為以去之象其不用哉
  按王輔嗣云其用四十有九則其一不用也王童溪云數有體有用一者數之體也體則不動四十有九者用也用則見於分二挂一揲四歸奇之際劉長民云大衍既後天地之數則太極不可配虚其一之位也此言皆可以為予說之助予說本之伏羲大衍倚數圖
  一與二倚為 三 合三五七九為二十四
  二與三倚為 五
  三與四倚為 七
  四與五倚為 九
  五與六倚為十一 一居中合前後共四十九六與七倚為十三
  七與八倚為十五
  八與九倚為十七
  九與十倚為十九 合三五七九為二十四
  易東丁氏曰河圖之數五十有五中五居无事外自天一以至地十實得五十合而大衍之得九位共數九十有九而一居中左右皆三五七九為奇内含五十為偶今除五十還河圖本數蓋十陰數也陰體靜而氣濁靜則不可以為用濁則不可以通神故五十不用而所用四十九者皆純奇之合陽清而無雜奇圓而能動是故生生成變化行鬼神也
  古易考原云前後各二十有四分二之象也一居於中挂一之象也三五七九有四者揲四之象也又三五七九有四者再揲之象也皆出於天機自然之法象而非一毫人力私知得以營為於其間於此見伏羲制作之神妙有非常情所能窺測者
  此說與舊說異而不害其為同舊說於五十去一所用之四十九即五十是四十九在五十之中此說以五十四十九並列為九十九是四十九在五十之外而要其所用祇此四十九也故曰不害其為同也按河圖洛書為數百蓍一本百莖謂大衍為九十有九而存一者其說有理蓋合十一之十十三之十十五之十十七之十十九之十凡為十者五是大衍之體數也合前之三五七九與後之三五七九為四十八并中之一共四十有九是大衍之用數也體數不用用用數其常也與洛書之參天左旋千萬无出一三九七兩地右旋千萬无出二四八六皆言其用數者其理有合焉故黄瑞節稱丁氏之說出朱蔡之外為更備者非誣也或有謂天地之數五十有五除地六故用四十九一云除六虚之位又有謂除金木水火土五數并天一不用故用四十有九為說紛紛不可勝舉雖各有其似皆鑿也蓋大傳本云大衍之數五十其用四十有九即不云天地之數五十有五其用四十有九也陸秉以為脱文無據
  一三五七九陽無尾也陰為之尾也蓍之用四十有九陽之所以無尾也二四六八十陰無首也陽為之首也蓍以分二起隂之所以無首也數之理神矣原始要終所以成變化而行鬼神也
  按蘇東坡云自一至五天數三地數二明數之止於五也自五以往非數也皆相因而成者也故曰倚數葉石林云隂陽天道也非人之所能進退也天地之正數曰一曰二曰三曰四曰五而止矣此正數至於六則各有所配已非正數矣作易者用天地之生數而不用成數故孔子曰參天兩地而倚數此數之理也劉長民曰八卦之畫乾三坤六震五巽四坎五離四艮五兌四皆九也易之用九而已而六在其中矣此數之象也
  大衍天地數圖


  說曰自天一至地十蓋有十圖今所傳戴九履一左三右七二四為肩六八為足五為心腹者乃天五一圖爾自天一至地十蓋有十圖焉乃大衍之數也自天五而上皆五行生數故五九之數自下而上各增其一地六而下皆五行成數故六九之數自上而下各减其一天數一三五七九而五居中地數二四六八十而六居中五六者天地之心也五為天心其圖縱横八面皆三五之數六為地心其圖縱横八面皆三六之數得天地之中故也其他所以參差不齊者偏隂偏陽故也又曰大衍體數五十地十圖之變大衍用數四十九天一圖之變也地十圖其數五十者蓋以一對九為十二對八為二十三對七為三十四對六為四十連中十為五十而虚其五故天地之數五十有五而大衍之數五十者由虚其五而生也天一圖四十有九者蓋以二對十為十二三對九為十二四對八為十二五對七為十二其中一數乃揲蓍挂一以取四十八為六十四卦者也而虚其六故天地之數五十有五而大衍之用數四十有九者由虚而生也然大衍五十而圖以十居中者蓋十為數之終而无變也故為體數大衍用四十九而圖以一居中者蓋一為數之始而能變也故為用數竊嘗以天五地六圖參之而知數皆本於虚也何也天五圖四十五虚十而不虚五无與乎續終之事而大衍之體數虚五而不虚十是於天五之數增其五以為體此其數之所以五十也地六圖五十四虚一而不虚六无與乎造始之功而大衍之用數四十九則虚六而不虚一是於地六之數减其五以為用此其數之所以四十九也天數皆生於虚天五圖不虚十无以成縱横各十五之數地六圖不虚一无以成縱横各十八之數大衍不虚五无以成五十之體不虚六无以成四十九之用虚者萬物之府故能生實此大衍體數所以中虚其五而用十大衍用數所以中虚其六而用一然必虚五六者五為天中六為地中人受天地之中以生故虚中乃能生實也司馬公作潛虚謂萬物祖於虚生於氣人之生本於虚虚然後形形則數行乎事物矣是故天地猶橐籥虚而不屈動而愈出故能千變萬化而物生不窮若實則不能生矣人能體此而虚其中則以道御數以虚待實乘除消長之理皆在我矣
  此圖說元熊梅邊得之熊遥溪云傳自康節出於希夷以為大衍之的論余喜其可與愚說相明也故特載之

  周易筮述卷一
<經部,易類,周易筮述>
  欽定四庫全書
  周易筮述卷二
  華隂王宏撰撰
  揲法第四
  分而為二以象兩挂一以象三揲之以四以象四時歸奇於扐以象閏五歲再閏故再扐而後挂
  既於蓍百莖中取四十九策熏之爐上【今不能得滿百莖者即五十可用】遂以左右手中分之置格之左右兩大刻此第一營所謂分而為二也次以左手取左大刻之策執之而以右手取右大刻之一策挂於左手小指間此第二營所謂挂一也【或曰挂一之策何為取之右大刻曰置策先左後右置畢方挂故取之右也】次以右手四揲左手之策此第三營之半所謂揲之以四也次歸其所餘之策扐之左手無名指間此第四營之半所謂歸奇於扐也次以右手反過揲之策於左大刻遂取右大刻之策執之而以左手四揲之此第三營之半次歸其所餘之策扐之左手中指間此第四營之半所謂再扐也【五歲之象挂一一歲揲左二歲歸左奇三歲扐閏也揲右四歲歸右奇五歲再扐再閏也前閏後閏相去大畧三十二月】次以右手反過揲之策於右大刻而合左手一挂二扐之策置於格之第一小刻【以東為上】是為一變其挂扐之數不五則九再以兩手取左右兩大刻之策合之四營如前置其挂扐之策於格之第二小刻是為二變其挂扐之數不四則八再取左右兩大刻之策合之四營如前置其挂扐之策於格之第三小刻是為三變其挂扐之數亦不四則八三變畢乃視其挂扐之奇偶以分所遇陰陽之老少為一爻而畫之於板三變而得一爻凡十有八變得六爻而成卦乃考其卦之變而占其事之吉凶
  按汴水趙氏云蓍變而有之卦者宜畫兩卦一為本卦一為之卦若交重單拆三代未聞或謂出於鬼谷子今火珠林諸家多用之三奇為老陽其畫為口所謂重也二奇一偶為少隂其畫為所謂拆也二偶一奇為少陽其畫為一所謂單也三偶為老隂其畫為㐅所謂交也予謂初為一畫則無畫兩卦之理以交重單拆為記無礙也故朱子用之
  一變【畫卦自下始故記策下為挂上為扐】
  初一【朱子記以黑點趙氏用數字上下分予改為左右挂者在左尤易明】
  扐挂
  【右三左一一】
  【右一左三一】
  【右二左二一】
  得五者三奇也兩儀之陽數也四十九策得五餘四十四乾兌離震之象【此象說本之谷水林氏謂有是象非定為是象也與後四營篇注可參觀趙氏駁其與沈氏同誤固矣】
  【右四左四一】
  得九者一偶也兩儀之陰數也四十九策得九餘四十坤巽坎艮之象
  次二
  【右二左一一】
  【右一左二一】
  得四者二奇也若四十四策得四餘四十乾兌之象四十策得四餘三十六坎巽之象
  【右四左三一】
  【右三左四一】
  得八者二偶也若四十四策得八餘三十六離震之象四十策得八餘三十二坤艮之象
  次三
  【右二左一一】
  【右一左二一】
  得四者二奇也若四十策得四餘三十六以四數之凡九是為老陽乾之象若三十六策得四餘三十二以四數之凡八是為少陰如初四十四則離之象初四十則巽之象若三十二得四餘二十八以四數之凡七是為少陽艮之象
  【右四左三一】
  【左三左四一】
  得八者二偶也若四十策得八餘三十二以四數之凡八是為少陰兑之象若三十六策得八餘二十八以四數之凡七是為少陽如初四十四則震之象初四十則坎之象若三十二策得八餘二十四以四數之凡六是為老陰坤之象
  三變【畫卦自下始故記變下為初一中為次二上為次三】
  次三 次二 初一
  【右二  二  三左一一 一一 一一】
  【右一  二  三左二一 一一 一一】
  【右一  一  三左二一 二一 一一】
  【右二  一  三左一一 二一 一一】
  【右二  二  一左一一 一一 三一】
  【右一  二  一左二一 一一 三一】
  【右一  一  一左二一 二一 三一】
  【右二  一  一左一一 二一 三一】
  【右二  二  二左一一 一一 二一】
  【右一  二  二左二一 一一 二一】
  【右一  一  二左二一 二一 二一】
  【右二  一  二左一一 二一 二一】
  以上十二變變皆十三策為九者挂扐之數
  朱子曰右三奇為老陽者凡十有二挂扐之數十有三除初挂之一為十有二以四約而三分之為一者三一奇象圓而圍三故三一之中各復有三而積三三之數則為九過揲之數三十有六以四約之亦得九焉【挂扐除一四分四十有八而得其一也一其十二而三其四也九之母也過揲之數四分四十八而得其三也三其十二而九其四也九之子也皆徑一而圍三也】即四象太陽居一含九之數也【一五兩四是為三奇為一者三一即四也即奇也合三變則為四者凡三是為為一者三一奇象圓而圍三本參天之義是於四策之中取一策以象圓而以三策為圍三而用其全是為一之中復有三合三奇用其全者而言是為三一之中各復有三而積三三為老陽之九以四約過揲三十六亦為九者四也】
  【右四  四  四左三一 三一 四一】
  【右三  四  四左四一 三一 四一】
  【右三  三  四左四一 四一 四一】
  【右四  三  四左三一 四一 四一】
  以上四變變皆二十五策為六者挂扐之數
  朱子曰右三偶為老陰者四挂扐之數二十有五除初挂之一為二十有四以四約而三分之為二者三二偶象方而用其半故三二之中各復有二而積三二之數則為六過揲之數亦二十有四以四約之亦得六焉【挂扐除一六之母也過揲之數六之子也四分四十有八而各得其二也兩其十二而六其四也皆圍四而用半也】即四象太隂居四含六之數也【一九兩八是為三偶為二者三二即八也即偶也合三變則為八者凡三是為為二者三二偶象方而用半本兩地之義是於三變八策中各去四不用而於各所存四策中各取二策以象方而各以二策為圍四而用其半是為二之中復有二合三偶用其半者而言是三二之中各復有二而積三二為老隂之六以四約過揲二十四亦為六者四也】
  【右四  四  三左三一 三一 一一】
  【右三  四  三左四一 三一 一一】
  【右三  三  三左四一 四一 一一】
  【右四  三  三左三一 四一 一一】
  【右四  四  二左三一 三一 二一】
  【右三  四  二左四一 三一 二一】
  【右三  三  二左四一 四一 二一】
  【右四  三  二左三一 四一 二一】
  【右四  四  一左三一 三一 三一】
  【右三  四  一左四一 三一 三一】
  【右三  三  一左四一 四一 三一】
  【右四  三  一左三一 四一 三一】
  【右四  二  四左三一 一一 四一】
  【右三  二  四左四一 一一 四一】
  【右四  一  四左三一 二一 四一】
  【右三  一  四左四一 二一 四一】
  【右二  四  四左一一 三一 四一】
  【右一  四  四左二一 三一 四一】
  【右二  三  四左一一 四一 四一】
  【右一  三  四左二一 四一 四一】
  以上二十變變皆二十一策為七者挂扐之數
  朱子曰右兩偶一奇以奇為主為少陽者凡二十挂扐之數二十有一除初挂之一為二十以四約而三分之為二者二為一者一二偶象方而用其半故二二之中各復有二一奇象圓而用其全故一一之中復有三焉而積二二一三之數則為七過揲之數二十有八以四約之亦得七焉【挂扐除一五其四也自兩其十二者而退四也七之母也過揲之數七其四也自兩其十二者而進四也七之子也】即四象少陽居三含七之數也【兩八一五或一九一八一四是為兩偶一奇為二者二二即八也即偶也合二變則為八者凡二是為為二者二為一者一一即四也即奇也一變而為四者凡一是為為一者一二偶象方而用其半亦本兩地之義是於二變各八策中各去其四不用而於各存四策中各取二策以象方而各以二策為圍四而用其半是為二二之中各復有二一奇象圓而用其全亦本參天之義是於一變四策全用而於其中取一策以象圓而以三策為圍三而用其全是為一一之中復有三而積二二一三為少陽之七以四約過揲二十八亦為七者四也】
  【右四  二  三左三一 一一 一一】
  【右三  二  三左四一 一一 一一】
  【右四  一  三左三一 二一 一一】
  【右三  一  三左四一 二一 一一】
  【右二  四  三左一一 三一 一一】
  【右一  四  三左二一 三一 一一】
  【右二  三  三左一一 四一 一一】
  【右一  三  三左二一 四一 一一】
  【右四  二  一左三一 一一 三一】
  【右三  二  一左四一 一一 三一】
  【右四  一  一左三一 二一 三一】
  【右三  一  一左四一 二一 三一】
  【右二  四  一左一一 三一 三一】
  【右一  四  一左二一 三一 三一】
  【右二  三  一左一一 四一 三一】
  【右一  三  一左二一 四一 三一】
  【右四  二  二左三一 一一 二一】
  【右三  二  二左四一 一一 二一】
  【右四  一  二左三一 二一 二一】
  【右三  一  二左四一 二一 二一】
  【右二  四  二左一一 三一 二一】
  【右一  四  二左二一 三一 二一】
  【右二  三  二左一一 四一 二一】
  【右一  三  二左二一 四一 二一】
  【右二  二  四左一一 一一 四一】
  【右一  二  四左二一 一一 四一】
  【右一  一  四左二一 二一 四一】
  【右二  一  四左一一 二一 四一】
  以上二十八變變皆十七策為八者挂扐之數
  朱子曰右兩奇一偶以偶為主為少隂者凡二十有八挂扐之數十有七除初挂之一為十有六以四約而三分之為一者二為二者一一奇象圓而用其全故二一之中各復有三二偶象方而用其半故一二之中復有二焉而積二三一二之數則為八過揲之數三十有二以四約之亦得八焉【挂扐除一四其四也自一其十二者而進四也八之母也過揲之數八其四也自三其十二者而退四也八之子也】即四象少隂居二含八之數也【一九兩四或一五一四一八是為兩奇一偶為一者二一即四也即奇也合二變則為四者凡二是為為一者二為二者一二即八也即偶也一變則為八者凡一是為為二者一一奇象圓而用其全亦本參天之義是於二變各四策全用而於其中各取一策以象圓而各以三策為圍三而用其全是為二一之中各復有三二偶象方而用其半亦本兩地之義是於一變八策中去其四不用而於所存四策中取二策以象方而以二策為圍四而用其半是為一二之中復有二而積二三一二為少隂之八以四約過揲三十二亦為八者四也】凡此四者皆以三變皆挂之法得之蓋經曰再扐而後挂又曰四營而成易其指甚明註疏雖不詳說然劉禹錫所記僧一行畢中和顧彖之說亦已備矣近世諸儒乃有前一變獨挂後二變不挂之說考之於經乃為六扐而後挂不應五歲再閏之義且後兩變又止三營蓋已誤矣且用舊法則三變之中又以前一變為奇後二變為偶奇故其餘五九偶故其餘四八餘五九者五三而九一亦圍三徑一之義也餘四八者四八皆二亦圍四用半之義也三變之後老者陽饒而隂乏少者陽少而隂多亦皆有自然之法象焉若用近世之法則三變之餘皆為圍三徑一之義而無復奇偶之分三變之後為老陽少隂者皆二十七為少陽者九為老隂者一又皆參差不齊而無復自然之法象此足以見其說之誤矣至於隂陽老少之所以然者則請復得而通論之蓋四十九策除初挂之一而為四十八以四約之為十二以十二約之為四故其揲之一變也挂扐之數一其四者為奇兩其四者為偶其三變也挂扐之數三其四一其十二而過揲之數九其四三其十二者為老陽挂扐過揲之數皆六其四兩其十二者為老隂自老陽之挂扐而增一四則是四其四也一其十二而又進一四也自其過揲者而損一四則是八其四也三其十二而損一四也此所謂少隂者也自老隂之挂扐而損一四則是五其四也兩其十二而去一四也自其過揲者而增一四則是七其四也兩其十二而進一四也此所謂少陽者也二老者隂陽之極也二極之間相距之數凡十有二而三分之自陽之極而進其挂扐退其過揲各至於三之一則為少隂自隂之極而退其挂扐進其過揲各至於三之一則為少陽【老陽奇數十二以十二約之得一則之象也以四約之得三則之象也老隂奇數二十四以十二約之得二則之象也以四約之得六則之象也少陽奇數二十以十二約之得一餘八由老隂而息蓋陽之未成者也以四約之得五則之象也少隂奇數十六以十二約之得一餘四由老陽而消蓋隂之未成者也以四約之得四則之象也】老陽居一而含九故其挂扐十二為最少而過揲三十六為最多少隂居二而含八故其挂扐十六為次少而過揲三十二為次多少陽居三而含七故其挂扐二十為稍多而過揲二十八為稍少老隂居四而含六故其挂扐二十四為極多而過揲亦二十四為極少蓋陽奇而隂偶是以挂扐之數老陽極少老隂極多而二少者一進一退而交於中焉此其以少為貴也陽實而隂虚是以過揲之數老陽極多老隂極少而二少者亦一進一退而交於中此其以多為貴也【皆以陽之奇與實為主見尊陽之義也】凡此不惟隂之與陽既為二物而迭為消長而其一物之中此二端者又各自為一物而迭為消長其相與低昂如權衡其相與判合如符契固有非人之私智所能取舍而有無者【迭為消長指挂扐過揲言同一挂扐也老陽以長而變為少隂老隂則以消而變為少陽同一過揲也老陽以消而變為少隂老隂則以長而變為少陽二端即挂扐過揲也如老陽一物挂扐十二視少隂挂扐十六消矣少隂挂扐十六視老陽挂扐十二則為長焉老陽過揲三十六視少隂過揲三十二長矣少隂過揲三十二視老陽過揲三十六則為消焉挂扐長則過揲消過揲長則挂扐消矣推之老隂一物莫不皆然也】而况挂扐之數乃七八九六之原而過揲之數乃七八九六之委其勢又有輕重之不同而或者乃欲廢置挂扐而獨以過揲之數為斷則是舍本而取末去約以就煩而不知其不可也豈不誤哉
  邵子曰五與四四去挂一之數則四三十二也九與八八去挂一之數則四六二十四也五與八八九與四八去挂一之數則四五二十也九與四四五與四八去挂一之數則四四十六也故去其三四五六之數以成九八七六之策此之謂也【此條是說隂陽老少挂扐之數啟蒙引之者蓋以證挂扐之數乃七八九六之原以挂扐歸奇言之老陽得三四少隂得四四少陽得五四老隂得六四今不用三四五六之數而以奇偶取徑一圍三圍四用半之義者以成七八九六之策故也此朱子之自解也】
  乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日
  朱子曰凡此策數生於四象揲蓍之法其變化往來進退離合之妙皆出自然非人之所能為也乾之策二百一十有六者積六爻之策各三十有六而得之也坤之策百四十有四者積六爻之策各二十有四而得之也凡三百有六十者合二百一十有六百四十有四而得之也當期之日者每月三十日合十二月為三百六十也蓋以氣言之則有三百六十六日以朔言之則有三百五十四日今舉氣盈朔虚之中數而言故曰三百有六十也然少陽之策二十八積乾六爻之策則一百六十八少隂之策三十二積坤六爻之策則一百九十二此獨以老隂陽之策為言者以易用九六不用七八也然二少之合亦三百有六十【日用其一策為一日用三百六十策為周天一年一年之中復以卦之策主之四卦各有定數春分之後震卦主之其策八十四欠六日夏至後離卦主之其策九十六剩六日秋分後兑卦主之策亦九十六亦剩六日冬至後坎卦主之其策亦八十四又欠六日蓋自冬至後欠數陽生也夏至後剩數隂生也二欠之數一百六十八二剩之數一百九十二合三百六十策以當三百六十日又以四卦欠剩之數分布於四序之中恰一年三百六十日而二十四氣候成矣日行十二策為一日月行三百六十策為一月故日行一周天為一月而與朔合日在十二策中月三百四十八策而日月望為半月也再以日行之策積剩除之則日月之薄蝕盈虧之定算三歲一閏五年再閏造化之端一覧無遺更以天地之數加而倍之即知天地之大數此之謂與天地合德日月合明四時合序鬼神合吉凶况萬物之微豈能逃乎】
  二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也
  朱子曰二篇者上下經六十四卦也其陽爻百九十二每爻各三十六策積之得六千九百一十二隂爻百九十二每爻二十四策積之得四千六百八又合二者為萬有一千五百二十也若為少陽則每爻二十八策凡五千三百七十六少隂則每爻三十二策凡六千一百四十四合之亦為萬有一千五百二十也【此即過揲之蓍大衍之終也乾一爻三十六策六爻二百一十六策坤一爻二十四策六爻百四十有四策此隂陽自然之數聖人立大衍之法以倚之所謂參天兩地而倚數也天地之運大小皆極於三百六十大衍乾坤之策當期之日真所謂與天地相似者也二篇之策分隂爻陽爻為二也合之則萬有一千五百二十以當萬物之數此天地流行之數歲月日時之積也二老之策固然二少之策亦然也】吳氏謂二篇之策三百八十四爻之策也乾坤之策用九用六兩爻之策也易爻三百八十六諸儒但知三百八十四耳據捫蝨新話以用九用六為七爻遂援荀爽論八純卦之爻通用九用六而為五十之說反以朱氏破荀爽之說謂用九用六在八卦爻數之内者為不然此好異之過也用九用六言爻之用也豈可竟作一爻哉
  是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
  朱子曰四營者四次經營也分二者第一營也挂一者第二營也揲四者第三營也歸奇者第四營也易變易也謂揲之一變也四營成變三變成爻一變而得兩儀之象【得五者象陽儀得九者象隂儀】再變而得四象之象【得五四者象太陽得五八者象少隂得九四者象少陽得九八者象太隂】三變而得八卦之象【得五四四者象乾得五四八者象兑得五八四者象離得五八八者象震得九四四者象巽得九四八者象坎得九八四者象艮得九八八者象坤】一爻而得兩儀之畫【初揲而得一者為陽之儀必自乾至復三十二卦得者為隂之儀必自姤至坤三十二卦】二爻而得四象之畫【再揲而得□者為太陽必自乾至臨十六卦得□者為少隂必自同人至復十六卦得□者為少陽必自姤至師十六卦得□者為太隂必自遯至坤十六卦】三爻而得八卦之畫【三揲而得者為乾必自乾至泰八卦得者為兑必自履至臨八卦得者為離必自同人至明夷八卦得者為震必自无妄至復八卦得者為巽必自姤至升八卦得者為坎必自訟至師八卦得者為艮必自遯至謙八卦得者為坤必自否至坤八卦】四爻成而得其十六者之一【四揲而得四爻則得□者必自乾至大壯四卦得□者必自小畜至泰四卦得□者必自履至歸妹四卦得□者必自中孚至臨四卦得□者必自同人至豐四卦得□者必自家人至明夷四卦得□者必自无妄至震四卦得□者必自益至復四卦得□者必自姤至恒四卦得□者必自巽至升四卦得□者必自訟至解四卦得□者必自渙至師四卦得□者必自遯至小過四卦得□者必自漸至謙四卦得□者必自否至豫四卦得□者必自觀至坤四卦】五爻成而得其三十二者之一【五揲而得五爻則得□者非乾則夬得□者非大有則大壯得□者非小畜則需得□者非大畜則泰得□者非履則兑得□者非暌則歸妹得□者非中孚則節得□者非損則臨得□者非同人則革得□者非離則豐得□者非家人則既濟得□者非賁則明夷得□者非无妄則隨得□者非噬嗑則震得□者非益則屯得□者非頤則復得□者非姤則大過得□者非鼎則恒得□者非巽則井得□者非蠱則升得□者非訟則困得□者非未濟則解得□者非渙則坎得□者非蒙則師得□者非遯則咸得□者非旅則小過得□者非漸則蹇得□者非艮則謙得□者非否則萃得□者非晉則豫得□者非觀則比得□者非剥則坤朱子謂一爻成只有三十二卦二爻成只有十六卦三爻成只有八卦四爻成只有四卦五爻成只有二卦六爻既成一卦乃定者此也】至於積七十二營而成十有八變則六爻見而得乎六十四卦之一矣然方其三十六營而九變也已得三畫而八卦之名可見則内卦之為貞者立矣此所謂八卦而小成者也自是而往引而伸之又三十六營九變以成三畫而再得小成之卦者一則外卦之為悔者亦備矣六爻成内外卦備六十四卦之别可見然後視其爻之變與不變而觸類以長焉則天下之事其吉凶悔吝皆不越乎此矣
  西山蔡氏曰蓍之奇數老陽十二老隂四少陽二十少隂二十八合六十有四三十二為陽【老陽十二少陽二十】三十二為隂【老隂四少隂二十八】其十六則老陽老隂也【老陽十二老隂四】其四十八則少陽少隂也【少陽二十少隂二十八】老陽老隂乾坤之象也二八也少陽少隂六子之象也六八也玉齋胡氏曰挂扐之數極其變則六十四而其中實該八卦之象老陽三變皆奇乾三畫純陽之象也老隂三變皆偶坤三畫純隂之象也至於少隂則該三女之象其乾索於坤而變為巽離兑乎少陽則該三男之象其坤索於乾而變為震坎艮乎少隂者隂之穉其變則二十有八以四約而七分之初變得偶者凡一巽之一隂在下也第二變得偶者凡三離之一隂在中也第三變得偶者凡三兑之一隂在上也合其一一二三則七其四而為二十八矣少陽者陽之穉其變則有二十以四約而五分之初變得奇者凡三震之一陽在下也第二變得奇者凡一坎之一陽在中也第三變得奇者凡一艮之一陽在上也合其一三二一則五其四而為二十矣要之二老則陽實隂虚故老陽多而老隂少二少則陽少隂多故少陽少而少隂多也然陽固少矣而長男則未嘗少其變有三肖父而得陽實之義至於中少二男則惟各得一變之象是長男之陽不可少而所以成其少者男之中與少也隂固多矣而長女則未嘗多其變惟一肖母而得隂虚之義至於中少二女則反各得三變之象是長女之隂不可多而所以成其多者女之中與少也此長男代父而長女代母所以其變數皆擬乾坤而中與少則或不交乎父或有踰於母此又隂陽之變不可執一拘也此其一變而得兩儀之象再變而得四象之象三變而得八卦之象互之為六十四變而八卦之象又可以該六十四卦之象其自然之妙莫不各有法象也
  白雲郭氏著蓍卦辨疑專以前一變獨挂後二變不挂其載横渠先生之言曰再扐而後挂每成一爻而後挂也謂第二第三揲不挂也且謂横渠之言所以明註疏之失朱子辨之曰此說大誤恐非横渠之言也再扐者一變之中左右再揲而再扐也一挂再揲再扐而當五歲蓋一挂再揲當其不閏之年而再扐當其再閏之歲也而後挂者一變既成又合見存之策分二挂一以起後變之端也今日第一變挂而第二第三變不挂遂以當挂之變為挂而象閏以不挂之變為扐而當不閏之歲則與大傳所云挂一象三再扐象閏者全不相應矣且不數第一變之再扐而以第二第三變為再扐又使第二第三變中止有三營而不足乎成易之數且於隂陽老少之數亦多有不合者其載伊川先生之說曰再以左右手分而為二更不重挂奇朱子辨之曰此說猶多可疑然郭氏云本無文字則其傳授之際不無差舛宜矣又云第二第三揲雖不挂亦有四八之變蓋不必挂也朱子辨之曰所以不可不挂者有兩說蓋三變之中前一變屬陽故其餘五九皆奇數後二變屬隂故其餘四八皆偶數屬陽者為陽三而為隂一皆圍三徑一之術屬隂者為隂二而為陽二皆圍四用半之術也是皆以三變皆挂之法得之後兩變不挂則不得也三變之後其可為老陽者十二可為老隂者四可為少隂者二十八可為少陽者二十雖多寡之不同而皆有法象是亦以三變皆挂之法得之而後兩變不挂則不得也郭氏僅見第二第三變可以不挂之一端耳而遂執以為說夫豈知其挂與不挂之為得失乃如此哉大扺郭氏他說偏滯雖多而其為法尚無甚戾獨此一義所差雖小而深有害於成卦變爻之法尤不可不辨愚嘗考之第一變獨挂後二變不挂非獨為六扐而後挂三營而成易於再扐四營之義不協且後一變不挂其數雖亦不四則八而所以為四八者實有不同蓋挂則所謂四者左手餘一則右手餘二左手餘二則右手餘一不挂則左手餘一右手餘三左手餘二右手餘二左手餘三右手餘一此四之所以不同也挂則所謂八者左手餘四右手餘三左手餘三右手餘四不挂則左手餘四右手亦餘四此八之所以不同也三變之後隂陽變數皆參差不齊無復自然之法象矣其可哉按後二變不挂或謂亦本之邵子朱子說易多宗邵子而於此不然可見其中之所得唯求其是而不涉於偏也此朱子所以不可及也
  忠輔楊氏法揲四之餘有一有二有三而无四有四則為一揲矣豈得謂之餘乎四九四八四七四六者謂之策四三四四四五四六者謂之奇老陽之數九四其九為三十六策於四十九蓍之中去其三十六策則餘十三挂一不用則餘十二以四揲之得三是謂老陽之奇四三也歸奇於扐者歸此奇也左手餘一餘二餘三或无餘皆未成揲必以右手之蓍隨其奇偶歸之足成一揲兩揲之數【奇數一揲偶數兩揲】然後置之於扐【扐謂正策之旁不必指間】所謂歸者本是左手之蓍今歸之也【右手之蓍初不曾用故曰右手不揲】故餘一則歸以三餘三則歸以一皆成一揲之奇數餘二則歸以六无餘則歸以八皆成兩揲之偶數奇一也偶二也三變皆奇三也是謂四三老陽之奇也三變皆偶六也是謂四六老隂之奇也三變而一奇二偶五也是謂四五少陽之奇也三變而一偶二奇四也是謂四四少隂之奇也為九為六者各八為七為八者各二十四為策萬有一千五百二十趙氏曰其新奇有四揲四之餘无四一也古法去挂扐以所餘為策數今乃先去策數反以挂扐為歸奇二也揲左所餘即為歸奇今以三變六揲所餘除挂一而歸之三也扐指間也今以為正策之旁四也其他如四三四四四五四六之為奇又以一揲為奇兩揲為偶皆聖人所未言且謂此法合於二篇之策不知二篇之策非揲蓍策數易經諸數隨用而殊安可牽他數以強合彼以九六之變皆八七八之變皆二十四謂為隂陽均等然以古聖才知豈不能是特一本之自然不欲以私意損益之斯言得之矣
  斗南吳氏作大衍筮法圖其說曰揲蓍之法說卦備言之先儒於其用四十有九誤認經意乃謂但用四十九蓍虚其一以象太極也又謂去一之餘有四十九合而未分以象太一也其說皆大不然夫五行之數一六為水二七為火三八為木四九為金五五為土合之而成五十大衍之數實本於此蓋取五行之全數也蓍之生也滿百歲者一本而百莖合於五行之全數者二筮必用百歲之蓍亦取其數之自然也五十而去其一則非數之全非自然者矣故挂一則可去一則不可其用四十有九謂用之於揲也既去其一又掛一焉是不用者二而用之纔四十有八也既掛矣蓍顧不足於用乃復并所掛數之以求其奇是雖掛而實未嘗掛也掛之為言别也别而置之則不當用之於揲復取而并之得乎按太玄揲蓍亦以虚三别一為法此誤由來久矣一說謂第一揲不掛一則所餘皆得五而无變唯掛一則所餘非五則九至第二第三揲雖不掛亦有四八之變焉則是前一變掛而後二變不掛也分而不掛於四營之義亦不合矣唯九江周燔之說曰筮法先以兩手圍蓍五十象太極演成之體次以兩手分蓍為二象天地開闢之形然後掛一不用用四十有九揲之先左後右各四數之先歸奇於扐以象一閏再扐以象再閏此一變也後揲而圍之而分之而又掛之故曰再扐而後掛言後揲復掛一也按如舊法則可以掛可以无掛如周氏之說則每變必掛雖欲不掛不可得也天下之理唯至於不可加損於其間然後知其自然而然者此類是也此斗南元文也其圖不載按朱子揲法其分二之後掛一是用一也揲四而扐是用四十八也合之是用四十九也所謂挂本作懸之以用解吳斗南謂雖掛而實未嘗掛可以掛可以无掛者其言誤矣周氏於五十圍而掛一不用用四十九揲之不合掛一之一數也則為掛作置之不用解而其所得但有五而已无他也是初揲可以不揲矣斗南稱其說為自然殆不然也若云去一則不可其言自有理予所謂存一以為不動之體也其用四十八揲者或謂以四與十二宛轉相因相為經緯以見變化或謂用河圖之四十以行八卦又卦有八爻有六六而八之為四十八六十四卦虚其游魂歸魂之十六止於四十八其說皆可通也若趙子欽欲以四十有九未分者為象太極則無謂矣或又欲盡用五十策者則初變唯有六策數得九得七者各十六得八者三十二得六者闕不成揲矣【用挂掛字皆有别】
  張氏周易啟元之法初揲挂一次兩揲不挂揲左手不揲右手但以右手之蓍足滿左手之餘初揲餘一餘二足滿五餘三餘四足滿九次兩揲餘一餘二足滿五餘三餘四足滿八為九為六者各八為七為八者各二十四趙氏曰次兩揲不挂則不合四營不揲右手則不合再扐且初變左餘一右必餘三左餘二右必餘二與挂一而為五者乃左右揲四之所餘蓋理之自然勢有不容易者今既不揲右但視左所餘而益之則多寡直可任情何必滿五滿九莊氏新譜三揲皆用四十九數挂一不在其偶數中為九為六者各八為七為八者各二十四趙氏曰與古法戾楊氏傳蔡季通法初挂一不用止用四十八蓍於四十八中别取一蓍挂於指間三變凡三挂餘一益二餘二益一為少餘三益四餘四益三為多為九為六者各八為七為八者各二十四趙氏曰用此法則有四八而無五九季通自謂其非矣以上三氏所得九六七八皆同而其法各異皆有所未安今定以朱子之法為正故附録之使人不為所惑也至於用錢用木丸之類以代蓍為巧者尤術家苟簡之道學者無取焉
<經部,易類,周易筮述,卷二>

  古易考原云經卦之别六十有四皆以此四象求之皆七八則為文王繫辭之卦若得九六則為周公繫辭之爻而一卦可變為六十四卦矣
  按此則亦无事占二用之辭矣
  經世衍易圖說云當夫元氣渾淪隂陽未判是謂太極○及夫元氣既分動者為陽靜者為隂是謂兩儀動之上生一奇謂之陽□動之上生一偶謂之隂□靜之上生一奇□謂之剛靜之上生一偶□謂

  之柔合而言之隂陽剛柔四象也四象陽之上生一奇謂之太陽生一偶謂之太隂隂之上生一奇謂之少陽生一偶謂之少隂四象剛之上生一奇謂之少剛生一偶謂之少柔柔之上生一奇謂之太剛生一偶謂之太柔故太陽為乾太隂為兑少陽為離少隂為震少剛為巽少柔為坎太剛為艮太柔為坤此伏羲畫卦自然之形體次第而孔子明之故曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶此言最為切要古今說者雖多唯康節明道二先生之說得之故康節先生之說所謂乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八正謂此也夫易之未作易在太極之先易之既作易在八卦之内八卦畫而吉凶定吉凶定而大業生以言乎法象之大則有易中之天地乾坤是也以言乎變通之大則有易中之四時震巽六子是也以言乎著明之大則有易中之日月離坎是也以言乎崇高之大則有易中之富貴日新盛德富有大業是也以言乎利用之大則有易中之聖人神道設教順動服民是也以言乎深遠之大則有易中之蓍龜某爻吉某爻凶是也此皆易中之大業非聖人立卦作易孰能備天下之物致天下之用成天下之器若是其廣大悉備乎
  同州王氏曰天地之間本一氣也其所以分隂分陽者進退有不同爾陽主進進極則退隂主退退極則進九之進也必入於十陽進而不已逼於純隂之十安得不老此九所以為老陽六之退也必入於五隂退而不已逼於純陽之五安得不老此六所以為老隂陽至九而進極以其不入純隂之十故性雖進而必退退九而為八則陽變而為隂矣惟其方退而未極於六此八所以為少隂隂至六而退極以其不入純陽之五故性雖退而必進進六而為七則隂變而為陽矣惟其方進而未極於九此七所以為少陽四九而得三十六則老陽之數全矣四六而得二十四則老隂之數全矣兩者合而為六十焉四七而得二十八則少陽之數全矣四八而得三十二則少隂之數全矣兩者亦合而為六十焉分而三十之則隂陽所以不偏而此消則彼長彼消則此長者也譬猶自甲子至於癸巳其數三十而陽主之自甲午至於癸亥其數三十而隂主之亦豈有此多彼寡之異哉陽主進故於三十之外進六而為三十六則陽極矣隂主退故於三十之内退六而為二十四則隂極矣此三十六二十四所以為老陽老隂也以其可見者驗之陽生於子而極於己其數非六乎隂生於午而極於亥其數非六乎此老陽所以可變而為隂而老隂所以可變而為陽也若夫二十八則進猶未至於三十况三十六乎三十二則退猶未至三十况二十四乎此二十八三十二所以為少陽少隂也老陽老隂之進退不過乎六六者用數也少陽少隂之進退不過乎八八者體數也用數圓圓則有變體數方方則無變此少陽不可變而為隂少隂不可變而為陽也
  東嘉朱氏定例
  四象八卦策數例
  太陽位居一    乾數九
  少陰位居二    巽離兑數八
  少陽位居三    震坎艮數七
  太隂位居四    坤數六
  十干策數例
  甲己位居一    其數九
  乙庚位居二    其數八
  丙辛位居三    其數七
  丁壬位居四    其數六
  戊癸位居五    其數五
  十二支策數例
  子午位居一    其數九
  丑未位居二    其數八
  寅申位居三    其數七
  卯酉位居四    其數六
  辰戌位居五    其數五
  己亥位居六    其數四
  凡四象十干十二支位一者其策九位二者其策八位三者其策七位四者其策六位五者其策五位六者其策四何也則乎河圖之數一九相涵二八相涵三七相涵四六相涵吝為十也十者太極之全數也揚子雲述玄數曰子午之數九丑未八寅申七卯酉六辰戌五己亥四又曰甲巳之數九乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五晉史述戴洋為庾亮占曰寅數七子數九由是言之斯數也自伏羲氏之作易則具在四象八卦自黄帝氏之造甲子則具在十干十二支子雲得之而玄戴洋得之而占斯數固賾隨用隨著故曰神而明之存乎其人
  黄帝六甲納音一例
  甲九子九           【共三】 陽金
  乙八丑八 【十四】 隂金
  丙七寅七           【共二】 陽火
  丁六卯六 【十六】 隂火
  戊五辰五           【共二】 陽木
  己九己四 【十三】 隂木
  庚八午九           【共三】 陽土
  辛七未八 【十二】 隂土
  壬六申七           【共二】 陽金
  癸五酉六 【十四】 隂金
  甲九戊五           【共二】 陽火
  乙八亥四 【十六】 隂火
  丙七子九           【共三】 陽水
  丁六丑八 【十】  隂水
  戊五寅七           【共二】 陽土
  己九卯六 【十七】 隂土
  庚八辰五           【共二】 陽金
  辛七己四 【十四】 隂金
  壬六午九           【共二】 陽木
  癸五未八 【十八】 隂木
  黄帝六甲納音二例
  甲九申七           【共三】 陽水
  乙八酉六 【十】  隂水
  丙七戌五           【共二】 陽土
  丁六亥四 【十二】 隂土
  戊五子九           【共三】 陽火
  己九丑八 【十一】 隂火
  庚八寅七           【共二】 陽木
  辛七卯六 【十八】 隂木
  壬六辰五           【共二】 陽水
  癸五巳四 【十】  隂水
  甲九午九           【共三】 陽金
  乙八未八 【十四】 隂金
  丙七申七           【共二】 陽火
  丁六酉六 【十六】 隂火
  戊五戌五           【共二】 陽木
  己九亥四 【十三】 隂木
  庚八子九           【共三】 陽土
  辛七丑八 【十二】 隂土
  壬六寅七           【共二】 陽金
  癸五卯六 【十四】 隂金
  黄帝六甲納音三例
  甲九辰五           【共二】 陽火
  乙八巳四 【十六】 隂火
  丙七午九           【共三】 陽水
  丁六未八 【十】  隂水
  戊五申七           【共二】 陽土
  己九酉六 【十七】 隂土
  庚八戌五           【共二】 陽金
  辛七亥四 【十四】 隂金
  壬六子九           【共二】 陽木
  癸五丑八 【十八】 隂木
  甲九寅七           【共三】 陽水
  乙八卯六 【十】  隂水
  丙七辰五           【共二】 陽土
  丁六己四 【十二】 隂土
  戊五午九           【共三】 陽火
  己九未八 【十一】 隂火
  庚八申七           【共二】 陽木
  辛七酉六 【十八】 隂木
  壬六戌五           【共二】 陽水
  癸五亥四 【十】  隂水
  邵子曰策不用十有无之極也以况自然之數也今六甲納音遇策數之十皆除去不用而用者乃策數所除之餘耳餘一與六為水餘二與七為火餘三與八為木餘四與九為金餘五與十為土策不用十其義在此然十者數之全去十不用何也歸藏取則河圖者也河圖藏十不具是以歸藏去十不用去十不用然後納甲之數得彰其用此不用者所以為用者歟【此河圖本洛書】
  伏羲八卦屬五行例
  乾一陽金
  兌二隂金
  離三 火
  震四陽木
  巽五隂木
  坎六 水
  艮七陽土
  坤八隂土
  五行一隂陽也隂陽一太極也五行在天地間獨陽不生獨隂不成未嘗无偶然金木土之卦分隂分陽以為偶水火之卦何无偶也坎為水隂中涵陽離為火陽中涵隂隂陽之精互藏其宅故也乾偏陽坤偏隂震艮一陽巽兑一隂皆居卦體之偏偏於陽者必偶以隂偏於隂者必偶以陽此金木土卦之有偶也嗚呼八卦八而五行五本難齊也造化自然之妙布金木土卦為六約水火卦為二以五入八以八藏五故能齊其所難齊歟
  伏羲六十四卦屬五行例
  乾一 乾 【乾上乾下】陽金
  夬 【兑上乾下】隂金
  大有【離上乾下】 火
  大壯【震上乾下】陽木
  小畜【巽上乾下】隂木
  需 【坎上乾下】 水
  大畜【艮上乾下】陽土
  泰 【坤上乾下】隂土
  兌二 履 【乾上兑下】陽金
  兌 【兌上兌下】隂金
  睽 【離上兑下】 火
  歸妹【震上兑下】陽木
  中孚【巽上兑下】隂木
  節 【坎上兌下】 水
  損 【艮上兌下】陽土
  臨 【坤上兌下】隂土
  離三 同人【乾上離下】陽金
  革 【兑上離下】隂金
  離 【離上離下】 火
  豐 【震上離下】陽木
  家人【巽上離下】隂木
  既濟【坎上離下】 水
  賁 【艮上離下】陽土
  明夷【坤上離下】隂土
  震四 无妄【乾上震下】陽金
  隨 【兌上震下】隂金
  噬嗑【離上震下】 火
  震 【震上震下】陽木
  益 【巽上震下】隂木
  屯 【坎上震下】 水
  頤 【艮上震下】陽土
  復 【坤上震下】隂土
  巽五 姤 【乾上巽下】陽金
  大過【兑上巽下】隂金
  鼎 【離上巽下】 火
  恒 【震上巽下】陽木
  巽 【巽上巽下】隂木
  井 【坎上巽下】 水
  蠱 【艮上巽下】陽土
  升 【坤上巽下】隂土
  坎六 訟 【乾上坎下】陽金
  困 【兑上坎下】隂金
  未濟【離上坎下】 火
  解 【震上坎下】陽木
  渙 【巽上坎下】隂木
  坎 【坎上坎下】 水
  蒙 【艮上坎下】陽土
  師 【坤上坎下】隂土
  艮七 遯 【乾上艮下】陽金
  咸 【兑上艮下】隂金
  旅 【離上艮下】 火
  小過【震上艮下】陽木
  漸 【巽上艮下】隂木
  蹇 【坎上艮下】 水
  艮 【艮上艮下】陽土
  謙 【坤上艮下】隂土
  坤八 否 【乾上坤下】陽金
  萃 【兑上坤下】隂金
  晉 【離上坤下】 火
  豫 【震上坤下】陽木
  觀 【巽上坤下】隂木
  比 【坎上坤下】 水
  剥 【艮上坤下】陽土
  坤 【坤上坤下】隂土
  乾兑屬金離屬火震巽屬木坎屬水艮坤屬土先天八宫宫各八卦即其卦外象之所屬以定其卦之為金火木水土是故五行八周於八宫總八宫而言屬金之卦十有六屬火之卦八屬木之卦十有六屬水之卦八屬土之卦十有六是之謂六十四卦屬五行之例然也伏羲之演八卦為六十四卦也不能增水火之卦使之多不能損金木土之卦使之少因乎卦象之自然而已黄帝之造六甲納音也不能備每宫用音而使之有不能冺每宫藏音而使之无亦曰因乎聲音之自然而已由是象與音協音與象應一順天理之流行實造化之大巧易道之至神也歟按周易不言五行言五行自洪範始儒者大闡其說以其合於天地萬物之理弗可易也技術家因之紛紛矣然天一生水是无而有也故為水之始金之生水實无確徵至邵子獨稱水火土石又自成其一家之言耳
  周易筮述卷二
<經部,易類,周易筮述>
  欽定四庫全書
  周易筮述卷三
  華隂王宏撰撰
  變占第五
  是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占
  汴水趙氏曰觀於卦予知象之所存乎玩其象予知辭之所由也觀其蓍予知變之所存乎玩其變予知占之所由立也是故求占者必於變求辭者必於象或曰得象可以忘言知變則又奚假於占然而必貴乎是者變占以前民用象辭以同民患皆道德性命之故也予懼或者偏倚於一故掲聖人之言析而明之
  象釋云包犧觀象而作卦文王周公因象而繫辭故曰易者象也純陽象天象不止天而剛健之理可求純隂象地象不止地而柔順之理可得震巽以動入之理象風雷艮兑以止說之理象山澤坎離以虚明流行之理象水火互乘而六十四卦變動而三百八十四爻物物有象象象具理觸類而格之象不可勝窮理不可勝用則精粗一貫窮達一致其曰自天祐之吉无不利非誣我也聖人謂言不盡意故立象以盡意則象非可鹵莽而定也物理精微格致其極然後可得而定也乾坤隂陽夐殊也而坤上稱龍戶庭門庭幾近也而吉凶胥反履之虎不咥於卦而咥於爻小畜之雲雨於爻而不雨於卦言桎梏於蒙之初而言挍於噬嗑之上下言鴻於漸之六爻而言飛鳥於小過之初上蹇之五二不稱往來中孚諸爻象皆不類木取枯楊金别黄金水指井谷火極焚巢聖人沿理以象物其精微若是雖疑似之間斷乎其不可易奈何漢儒習聞春秋以來筮易之辭不察聖人象物之意於是以象為象不以象為理玩辭以辭不玩辭以象甚而取筮家互體與術家卦氣五行諸說而附益之其淫流蔓茹罔知紀極王輔嗣病其然則為得意忘象得象忘言之論以通之其說曰義苟合順何必坤乃為牛義苟應健何必乾乃為馬然質諸聖人之言馬乃一畫剛之象健則三畫乾之德在需乾居坎下以剛健而免險陷之災至重坎雖各具一陽而六爻終无出險之象儻指一畫之剛為三畫之健不亦違聖人之情而謬得失之幾乎聖人因卦爻而立物象卦爻所無聖人不輕象以物也輔嗣尤漢儒之案文責卦乃欲忘象以求義且聖人設卦觀象舍象无所觀也象既忘矣何義之可求使義可忘象而得則聖人何為立象以盡意是漢儒病於固滯輔嗣則流於荒忽矣夫三才有是理則包犧有是象卦爻有是象則文王周公有是辭夫子所謂剛柔當否之類蓋指觀象之法以探三才之理然則辭也象也理也一物而異名者也
  辭釋云文王之彖周公之爻皆以其憂樂之情乾元亨利貞樂辭也豐亨則示日中之戒臨元亨而猶懼八月之凶剥不利有攸往憂辭也明夷則艱貞以致謹遯則猶幸利貞而致亨隨孚於嘉吉樂也泰三戒於勿恤其孚鼎四懼於折足覆餗師或輿尸憂也遯初謹於勿往豫五幸於不死凡此皆事明而辭顯至於變動不拘憂樂迭見其微辭奥義皆可涉涯涘而窺浩渺坤之五欲顯然辭之曰君而卦為絶隂其言黄裳者取居中處下之義示坤之當下於乾隱然有后妃之象他如泰之歸妹剥之宫人明夷之箕子皆有深意以垂萬世之訓玩文周之辭至此无餘蘊矣奈何聖哲少而中才多故吾夫子為之辭或凡或辨疑或足其微旨如天地雷風水火山澤以擬其象健順動巽明險止說以體其德性失得以紀變當否以辨爻中正以立本乘承應比以明位立卦而觀則為上下首足本末升降偃卦而觀則為内外前後往來始終消長若是皆几之類无咎一也有誰咎有不可咎當位吉也有當位而疑有不當位而利若是皆辨疑之類萃九四无咎而尚嚴位不當之戒離六五出涕戚嗟而特尊為王公之離若是皆足其微旨之類若夫辭嚴義明以片言别知蒙而不失之畧【蒙曰險而止蒙蹇曰見險而能止知矣哉只益一能字而知蒙分】辭衆理備句為之釋而不失於詳【此五六爻】義有錯綜如歸妹則上下文不嫌於異【上言天地之大義下言天地不交文似背馳】理不可易如震則彖象辭不嫌於同【釋彖釋初九爻】若此者非一所當深玩而密求之也嗟夫三聖人之辭或因畫之象或因象之義皆有攸本畫之象有通一卦為象者有析上下卦為象者有指一爻為象者有合數爻為象者象之義有通一卦起義者有析上下卦起義者有指一爻起義者有合數爻起義者各釋之本文難以枚舉大抵有畫即有象有象即有義曰象曰義名雖不同其為繋辭之本一也
  變釋云變也者其生生不息之理歟是以聖人化而裁之裁此變也神而明之明此變也據會要觀方來使天下之人趣時不倦既成萬物而參贊化育矣聖人知變凡人昧變彼禍福之倚伏吉凶之胥禪成矣而敗忽繼焉是矣而非或貽焉况時有汚隆政有損益蓋將日異而月不同推而百千萬年之後其變有不勝紀者於是聖人作易畫卦剛柔相推以盡天下之變揲蓍求卦爻象變動以逆天下之變而天下之能事畢矣且自蓍而言自分二掛一至三變而一爻成十有八變而六爻備此蓍變而成爻者也六爻成矣爻之中凡得七八者不變九變隂六變陽一卦之變六十四通為四千九十六卦此因爻而變卦者也方未分蓍之初隂陽之爻猶未别至分二而始寓於兩握之中雖寓也而猶未見至三變而後見既見矣卦未備也至十有八變而後備既備矣卦遇九六者至互變而後定而吉凶可得而占焉嗟夫揲蓍之法聖人幽贊於神明而生之者也然聖人能立法以盡變不能逆知其變當分二之後未揲之前莫辨爻之為陽為隂雖至十有七變猶未别為何卦是以其變不測而蓍之神為无窮然非荒誕茫昧无有條理也詳玩静索實由自然故分挂揲歸若參錯不齊而初變不五則九次變三變不四則八未始少紊三變之餘為九者十二為七者二十為六者四為八者二十八其多寡夐絶如是而類之為隂陽各三十二總之為六十四正與卦數等於至變之中有不變者存以其不變此至變之所由出也是謂變卦復自卦而言其變凡二有卦變有爻變經卦互重以成六十四卦之體此卦變也爻重為六因各有變自卦下隂陽之純者為始上下互易以極三百八十四爻之變此爻變也乾坤重卦交而為六為一隂一陽之始凡爻之一陽五隂與一隂五陽者皆由此次第互易而變各五卦為二隂二陽之始變如上各十四卦為三陽三隂之始變如初各十八卦卦變之辭如健而巽止而說爻變之辭如剛來而下柔柔進而上行皆聖人作易之所取也六卦之變先後有序秩然一定儻一循其變而索之聖人釋彖之意昭然易見矣或曰六十四卦自八卦而變今震坎艮皆自臨變巽離兌皆自遯變豈先有臨遯而後有六子耶曰合經卦重卦而論則三重為六是八卦為先六十四卦為後但指六畫而論則八卦互重一時同變豈復有先後之分聖人於噬嗑曰頤中有物曰噬嗑非先有頤而後有噬嗑也况卦變爻變例各不同烏可比而一之耶或曰包犧畫卦目擊道存卦變之外復有爻變回視包犧之畫何繁瑣若是曰包犧雖未命辭而憂世之根柢已寓於畫文王周公因卦爻之變而辭之良由萬古之變无窮而易之變包乎萬變之表雖中古所无後世未有之事而易中已先具其理卦變之外復有爻變乃自然之故聖人詎容特秘之故世有此事而易无此變則非所以為易易有此變而不能明此變則不足與言易非聖人之不憚煩也聖人因變而命辭若文王釋卦周公釋爻是也至夫子則兼卦與爻極其變以錯綜之文王周公之辭可知已夫子兼極卦爻之變請舉隅以明之訟之辭曰上剛下險者釋乾上坎下之體也曰剛來而得中者訟二隂爻卦自變九三來為九二而得中此釋二三兩爻之變他卦皆然特辭有顯晦未易卦為之釋爾无妄之辭曰剛自外來而為主於内此析經卦而論三為外初為内蓋无妄初爻之陽自下卦九三變來初而為主於内凡是通謂卦變若夫復即是剥夬即是姤以至三隂三陽之卦特在反復升降之間爾實一理也其他如李之才相生圖邵康節反對升降之說義皆幾近若朱漢上所載虞仲翔卦變則錯雜而无統左傳蔡墨所舉止為一爻變之例一世二世之變流於術矣衛元嵩取之為元包又其末也焦延夀所變雖與蓍合其辭不經要非聖人之意第細玩三聖人之辭皆有自來觸類而長其變不可勝窮豈止三百八十四而已乎又豈止四千九十六而已乎
  占釋云筮雖掌於卜史至玩占則間出名大夫之議論子曰昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦揮於剛柔而生爻和順於道德而理於義窮理盡性以至於命則筮者性命道德之事故上聖神其法春官率其屬賢者序其占自聖人沒道散於九流或者乃擅之以名家而不統於儒豈唯斯徒自賤其業將併其法有賤之者矣夫儒者命占之要本於聖人其法有五曰身曰位曰時曰事曰占求占之謂身所居之謂位所遇之謂時命筮之謂事兆吉凶之謂占故善占者既得卦矣必先察其人之素履與居位之當否遭時之險夷又考所筮之邪正以定占之吉凶姑以衛孔成子所筮論之孟縶與元皆嬖人婤姶之子則身也孟長元次則位也襄公死社稷無主則時也筮享衛國則事也筮元得屯筮孟得屯之比則占也夫繼體為君將主社稷臨祭祀奉民人事鬼神從會朝而孟不良於行成子雖不筮可也疑而兩筮之皆得元亨儻史朝以元為長昧非人之義而吉孟之占是使跛躄為君而蓍失其所以靈矣孔成子筮立孟得屯之比史朝以卦辭為占畢萬筮仕亦得屯之比辛廖兼本卦之卦兩象為占非卦同而占異也立君與仕事之輕重已殊孟縶畢萬之身與位時又殊雖使百人千人同得此卦其占烏乎而可同南蒯將叛筮得坤黄裳元吉子服惠伯以為忠信之事則可不然必敗晉文筮有晉國得屯之豫史以為不吉司空季子以命筮之辭占之日吉孰大焉是知吉凶無常占由人事固有卦吉占凶卦凶占吉亦有同卦異占異卦同占非參稽五物无以得蓍之情而窮其神也是故業不精不筮志不誠不筮謀不正不筮事不疑不筮喜不筮怒不筮賣不筮不時不筮離此八者而後筮可言也不然神亦不告若其用卦或以内外卦為貞悔或以本卦之卦為貞悔或用變爻或不用變爻或用本卦不用之卦或用之卦不用本卦或本卦之卦並用或用二卦之下或用二卦之上其取象或以八象或以互體其斷吉凶或以卦辭或以爻辭或用卦名或用當時占書要在玩占者忠信正直達權識變而後其占不忒若子大叔舉復之頤占楚子之將死王子伯廖舉豐之離占曼滿之見殺是專以人事逆其吉凶有不待筮而知者此春秋諸臣猶能得聖人觀象玩辭之遺意自時厥後性命道德之學不傳乃盡棄人事雖悖禮越義者一切求吉凶於筮而占法遂變至於納甲五行時日六獸之類蠭蝟而起焦延夀作易林以三百八十四爻之辭不能周四千九十六變之吉凶故外易而别為之辭又雜以納甲飛伏之說是舍人事義理而專於占者也至火珠林軌革流衍析之流遂陷溺於術其别為相人相地壬遁星命百家自謂能定吉凶於人事未動之前吁視性命道德之學為何事耶
  八卦以象告
  朱子曰象謂卦畫
  象見乎畫天也天垂象見吉凶故曰告觀其變者觀其象也有本卦之象焉有變卦之象焉有中爻之卦之象焉中爻之卦之象撰德也不可以不觀也吴文正公云内外既有二正卦之體中四爻又成二互體之卦然後其義愈无遺闕正體則二為内卦之中五為外卦之中互體則三為内卦之中四為外卦之中故皆謂之中爻
  爻彖以情言
  朱子曰爻彖謂卦爻辭
  情見乎辭人也聖人繫辭焉以斷其吉凶故曰言玩其占者玩其辭也有彖辭焉有爻辭焉有象辭焉象辭正德也不可以不玩也司馬文正公云看卦須看其大象或得某卦某爻或吉或凶皆是造物分定之理有大象辭意依而行焉小象亦然古之筮者先象而後辭朱子云八卦數畫該盡天下萬物之理學者於言上會得者淺於象上會得者深象有三一本畫之象一取諸物之象一聖人以意自取之象物物有象象象有理至顯也亦至微也不明於象之理者不知易者也今之筮者舍周易之辭而用焦氏之易林是惑也朱子卦變之說與焦氏合而韓氏謂不如焦氏之密予䆒其實未見其有不如者韓氏之占兼用易林予則必除之而一以文王之彖辭周公之爻辭孔子之象辭為斷尊聖人之教也春秋時又别有繇辭焉今其書亡矣可得聞者左氏所載數簡而已餘無可考
  史記太史公曰自古聖王將建國受命興動事業何嘗不寶卜筮以助善唐虞以上不可記已自三代之興各據禎祥塗山之兆從而夏啟世飛燕之卜順故殷興百穀之筮吉故周王王者决定諸疑參以卜筮斷以蓍龜不易之道也
  司馬季主曰且夫卜筮者掃除設坐正其冠帶然後乃言事此有禮也言而鬼神或以饗忠臣以事其上孝子以養其親慈父以畜其子此有德者也
  班孟堅曰衰世懈於齋戒而屢煩卜筮神明不應故筮凟不告易以為忌
  白虎通德論曰聖人獨見前睹必問筮龜何示不自專也
  楊子雲曰凡筮有道不精不筮不疑不筮不軌不筮不以其占不若不筮
  管公明曰蓍者二儀之明數隂陽之幽契施之於道則定天下吉凶用之於術則收天下纎豪關子明占筮先人事而後說卦每語及興衰之際必曰用之以道輔之以賢未可量也
  希夷陳氏曰羲皇始畫八卦重為六十四不立文字使天下之人觀其象而已能如象焉則吉凶應違其象則吉凶反後世卦畫不明易道不傳聖人於是不得已而有辭學者謂易止於是而不復知有畫矣邵子曰凡辨卦考數在仔細參詳所得之卦合得何理爻居何位有何吉凶知是何等人則卦之吉凶各從其類然以名尋數不若以理尋數一時之吉可反而凶一時之制可反而用如否泰之制反有天衢後喜復隍係遯動止无常屈伸有變非以理推固難洞見【制反說見京氏易傳】
  夾漈鄭氏曰占筮之學其來尚矣特用之者有善未善耳夫卦之與爻有體本吉者有反而後吉者其相為倚伏而占驗不可不知卦之本吉豐泰既濟之類是也反之而後吉者否屯未濟之類是也爻之本吉者乾之飛龍坤之黄裳之類是也反之而後吉者上九亢龍上六龍戰於野之類是也知此而後可言卜筮矣蓋嘗論之世人顛倒於利欲之塲終日戴天履地行不祥之事而无所憚至丘社則斂袵而過之終日言動擬議不出於易而不知畏至露蓍而得繇辭則敬而信之吁以此用心宜乎筮龜之不驗也至哉横渠之言曰易為君子謀不為小人謀此言盡之矣然則將如之何曰今之占驗者當察其所占之人當究其所主之事昔者穆姜之得艮之隨自知其必死於辱卦非不吉也元亨利貞穆姜不足以稱之也南蒯得坤之比君子知其不免於咎爻非不吉也黄裳元吉南蒯不足以當之也此其所謂觀其所占之人泰之為卦天地氣交之卦也而占父者憂之父入土也歸妹之卦男女室家之卦也而占母者憂之女之終也此所謂當究其所主之事如吉者遽謂之吉凶者便謂之凶此其挾策布卦為日者之事非善明理之君子也
  先儒之言不勝述謹録數則其義亦已備矣變卦用占詳列如左
  六畫无變一卦謂之本卦占法所謂六爻未變則占本卦彖辭者也凡占彖辭即占大象辭【卦之未成者止可謂之畫故易六畫而成卦无變者止有七无九有八无六故无變】
  乾【占乾彖内卦為貞外卦為悔凡自乾而變者皆不得舍乾】
  一畫變六卦自姤以後皆謂之之卦占法所謂一爻變則占本卦一變爻辭者也凡占爻辭即占小象辭王氏云本卦爻為貞之卦爻為悔二爻當兼用
  初變姤【乾初九為貞姤初六為悔】
  二變同人【乾九二為貞同人六二為悔】
  三變履【乾九三為貞履六三為悔】
  四變小畜【乾九四為貞小畜六四為悔】
  五變大有【乾九五為貞大有六五為悔】
  上變夬【乾上九為貞夬上六為悔】
  二畫變十五卦占法所謂二爻變則占本卦二變爻辭仍以上爻為主者也按畫卦自下而上得爻有先後當以先得者為貞不然二爻變俱在内卦或俱在外卦可也如一内一外而以上爻為貞則與内卦為貞外卦為悔之義相左矣變至二爻則告之已詳故之卦无占
   初二變遯【乾初九為貞乾九二為悔】
   初三變訟【乾初九為貞乾九三為悔】
   初四變巽【乾初九為貞乾九四為悔】
   初五變鼎【乾初九為貞乾九五為悔】
   初上變大過【乾初九為貞乾上九為悔】
   二三變无妄【乾九二為貞乾九三為悔】
   二四變家人【乾九二為貞乾九四為悔】
   二五變離【乾九二為貞乾九五為悔】
   二上變革【乾九二為貞乾上九為悔】
   三四變中孚【乾九三為貞乾九四為悔】
   三五變睽【乾九三為貞乾九五為悔】
  三上變兌【乾九三為貞乾上九為悔】
  四五變大畜【乾九四為貞乾九五為悔】
  四上變需【乾九四為貞乾上九為悔】
  五上變大壯【乾九五為貞乾上九為悔】
  三畫變二十卦占法所謂三爻變則占本卦及之卦之彖辭而以本卦為貞之卦為悔前十卦主貞後十卦主悔者也按晉公子筮有晉國得屯貞悔豫司空季子曰吉是在周易皆利建侯此其証也朱子曰三爻變則所主者不一故以兩卦彖辭占然既以本卦為貞之卦為悔似不必更分前十卦主貞後十卦主悔也【自初變為前十卦自二變為後十卦】
  初二三變否【乾彖為貞否彖為悔】
  初二四變漸【乾彖為貞漸彖為悔】
  初二五變旅【乾彖為貞旅彖為悔】
  初二上變咸【乾彖為貞咸彖為悔】
  初三四變渙【乾彖為貞渙彖為悔】
   初三五變未濟【乾彖為貞未濟彖為悔】
   初三上變困【乾彖為貞困彖為悔】
   初四五變蠱【乾彖為貞蠱彖為悔】
   初四上變井【乾彖為貞井彖為悔】
   初五上變恒【乾彖為貞恒彖為悔】
   二三四變益【乾彖為貞益彖為悔】
   二三五變噬嗑【乾彖為貞噬嗑彖為悔】
   二三上變隨【乾彖為貞隨彖為悔】
   二四五變賁【乾彖為貞賁彖為悔】
   二四上變既濟【乾彖為貞既濟彖為悔】
   二五上變豐【乾彖為貞豐彖為悔】
   三四五變損【乾彖為貞損彖為悔】
   三四上變節【乾彖為貞節彖為悔】
   三五上變歸妹【乾彖為貞歸妹彖為悔】
   四五上變泰【乾彖為貞泰彖為悔】
  四畫變十五卦占法所謂四爻變則占之卦二不變爻仍以下爻為主者也按易之有筮以變為占也變者動也大傳云動則觀其變而玩其占今乃觀其不變邪云爻者言乎變者也云爻也者效天下之動者也今乃言乎不變效其不動者邪云吉凶悔吝者生乎動者也朱子本義云吉凶悔吝皆辭之所命也然必因卦爻之動而後見而今乃占不變爻何也夏氏云既不變如何用變底爻辭周易不用七八豈有七八而可冒用九六之辭哉且有本卦之變爻然後有之卦今全舍本卦竟占之卦之不變爻則蓍何不變其一不變爻以告而必待多爻之變而後告之以一不變爻其曲折支離失自然之理甚矣易之易簡而有是邪故占不變爻之法於心未安王氏云二爻變當以初變爻為貞次變爻為悔作兩節消息之三爻變當以先變爻為貞後二變爻為悔作三節消息之四爻變五爻變皆當以先變爻為貞後變爻為悔作四節五節消息之其不占不變爻是矣然蓍為人决嫌疑定猶豫者也今變至多爻爻辭之吉凶不一是蓍先自為猶豫矣何以定筮者之猶豫哉易道廣大聖言變通豈窮於辭焉无可以指其事者而必煩多爻之變紛紜至是將所謂冒天下之道以言乎天地之間則備者為虚語耶且易致一者也故損之六三曰三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也此之變爻殆不止於三矣又所謂决嫌疑者何在邪今擬以四畫變五畫變六畫盡變皆如三畫變例以本卦彖辭為貞之卦彖辭為悔徵之古人穆姜筮往東宫遇艮之八史曰是謂艮之隨舉隨之彖辭董因筮晉公子得泰之八舉泰之彖辭此五爻變不占不變爻之證也意當時必有此占法非妄也故推此義擬為今例而先之以諸儒之言欲占者以意會通神而明之耳易不可為典要其此之謂歟
  初二三四變觀【乾彖為貞觀彖為悔】
  初二三五變晉【乾彖為貞晉彖為悔】
  初二三上變萃【乾彖為貞萃彖為悔】
  初二四五變艮【乾彖為貞艮彖為悔】
  初二四上變蹇【乾彖為貞蹇彖為悔】
  初二五上變小過【乾彖為貞小過彖為悔】
  初三四五變蒙【乾彖為貞蒙彖為悔】
  初三四上變坎【乾彖為貞坎彖為悔】
  初三五上變解【乾彖為貞解彖為悔】
  初四五上變升【乾彖為貞升彖為悔】
  二三四五變頤【乾彖為貞頤彖為悔】
  二三四上變屯【乾彖為貞屯彖為悔】
  二三五上變震【乾彖為貞震彖為悔】
  二四五上變明夷【乾彖為貞明夷彖為悔】
  三四五上變臨【乾彖為貞臨彖為悔】
  五畫變六卦占法所謂五爻變則占之卦一不變爻者也今擬占本卦之卦彖辭
  初二三四五變剥【乾彖為貞剥彖為悔】
  初二三四上變比【乾彖為貞比彖為悔】
  初二三五上變豫【乾彖為貞豫彖為悔】
  初二四五上變謙【乾彖為貞謙彖為悔】
  初三四五上變師【乾彖為貞師彖為悔】
  二三四五上變復【乾彖為貞復彖為悔】
  六畫俱變一卦占法所謂六爻變則在乾占用九在坤占用六在餘卦占之卦彖辭者也按朱子既以用九用六為變卦之凡例則占法不應有異且用九用六言爻之用而聖人因繫以辭耳非自為一爻如七爻之說也今擬占本卦之卦彖辭
  初二三四五上變坤【乾彖為貞坤彖為悔】
  六畫无變一卦謂之本卦占本卦彖辭
  坤【占坤彖内卦為貞外卦為悔凡自坤而變者皆不得舍坤】
  一畫變六卦自復以後皆謂之之卦占本卦之卦一變爻辭
   初變復【坤初六為貞復初九為悔】
   二變師【坤六二為貞師九二為悔】
   三變謙【坤六三為貞謙九三為悔】
   四變豫【坤六四為貞豫九四為悔】
   五變比【坤六五為貞比九五為悔】
   上變剥【坤上六為貞剥上九為悔】
  二畫變十五卦占本卦二變爻辭
   初二變臨【坤初六為貞坤六二為悔】
   初三變明夷【坤初六為貞坤六三為悔】
   初四變震【坤初六為貞坤六四為悔】
   初五變屯【坤初六為貞坤六五為悔】
   初上變頤【坤初六為貞坤上六為悔】
   二三變升【坤六二為貞坤六三為悔】
   二四變解【坤六二為貞坤六四為悔】
   二五變坎【坤六二為貞坤六五為悔】
  二上變蒙【坤六二為貞坤上六為悔】
  三四變小過【坤六三為貞坤六四為悔】
  三五變蹇【坤六三為貞坤六五為悔】
  三上變艮【坤六三為貞坤上六為悔】
  四五變萃【坤六四為貞坤六五為悔】
  四上變晉【坤六四為貞坤上六為悔】
  五上變觀【坤六五為貞坤上六為悔】
  三畫變二十卦占本卦之卦彖辭
  初二三變泰【坤彖為貞泰彖為悔】
  初二四變歸妹【坤彖為貞歸妹彖為悔】
  初二五變節【坤彖為貞節彖為悔】
  初二上變損【坤彖為貞損彖為悔】
  初三四變豐【坤彖為貞豐彖為悔】
  初三五變既濟【坤彖為貞既濟彖為悔】
  初三上變賁【坤彖為貞賁彖為悔】
  初四五變隨【坤彖為貞隨彖為悔】
   初四上變噬嗑【坤彖為貞噬嗑彖為悔】
   初五上變益【坤彖為貞益彖為悔】
   二三四變恒【坤彖為貞恒彖為悔】
   二三五變井【坤彖為貞井彖為悔】
   二三上變蠱【坤彖為貞蠱彖為悔】
   二四五變困【坤彖為貞困彖為悔】
   二四上變未濟【坤彖為貞未濟彖為悔】
   二五上變渙【坤彖為貞渙彖為悔】
   三四五變咸【坤彖為貞咸彖為悔】
   三四上變旅【坤彖為貞旅彖為悔】
   三五上變漸【坤彖為貞漸彖為悔】
   四五上變否【坤彖為貞否彖為悔】
  四畫變十五卦占本卦之卦彖辭
   初二三四變大壯【坤彖為貞大壯彖為悔】
   初二三五變需【坤彖為貞需彖為悔】
   初二三上變大畜【坤彖為貞大畜彖為悔】
   初二四五變兌【坤彖為貞兌彖為悔】
   初二四上變睽【坤彖為貞睽彖為悔】
   初二五上變中孚【坤彖為貞中孚彖為悔】
   初三四五變革【坤彖為貞革彖為悔】
   初三四上變離【坤彖為貞離彖為悔】
   初三五上變家人【坤彖為貞家人彖為悔】
   初四五上變无妄【坤彖為貞无妄彖為悔】
   二三四五變大過【坤彖為貞大過彖為悔】
   二三四上變鼎【坤彖為貞鼎彖為悔】
   二三五上變巽【坤彖為貞巽彖為悔】
   二四五上變訟【坤彖為貞訟彖為悔】
   三四五上變遯【坤彖為貞遯彖為悔】
  五畫變六卦占本卦之卦彖辭
   初二三四五變夬【坤彖為貞夬彖為悔】
   初二三四上變大有【坤彖為貞大有彖為悔】
   初二三五上變小畜【坤彖為貞小畜彖為悔】
   初二四五上變履【坤彖為貞履彖為悔】
   初三四五上變同人【坤彖為貞同人彖為悔】
   二三四五上變姤【坤彖為貞姤彖為悔】
  六畫俱變一卦占法所謂六爻變則在坤占用六者也今擬占本卦之卦彖辭
   初二三四五上變乾【坤彖為貞乾彖為悔】
  用卦爻无定恐筮者增惑故先儒嘗為例今舉乾坤二卦餘以此推之王輔嗣云彖者統論一卦之體明其所由之主者也爻者言乎變者也貞悔始於洪範左傳亦多言之朱子云貞是事之始悔是事之終貞是事之主悔是事之客貞是事在我底悔是事應人底大抵筮法有變卦則以本卦為貞之卦為悔无變卦則以内卦為貞外卦為悔貞占見在悔占將來貞主静是就成事說悔主動則教戒之意也又有云一貞八悔者亦以一卦變而為八卦一為貞八為悔也【謂貞是事方如此悔是事已如此亦可】古有不筮不告之文蓋聖人之筮配以道義非如後世技術不論道義而有問必告也故事有宜不宜則神有告不告所謂易為君子謀不為小人謀也然不筮則在人矣不告於何見之夫筮必有事爻之動也是蓍告人以其事當用此卦之此爻也以動為變變至於二亦已贅矣至於三至於四至於五至於六爻盡變何為乎愚謂凡蓍之所以多其變者皆所以示人不告之意也筮者遇此當掩蓍而退若為人筮則當致辭焉如曰用君之心行君之意龜策誠不能知此事也又卦爻言變見於經傳之卦之說於古未聞或曰辭也者各指其所之此之卦之所自名也然此其字是指其人與事而言示之以其事之所當適也非指卦爻而言也今觀六十四卦三百八十四爻辭之所載可知矣豈嘗言卦爻之所之哉且變者陽變而為隂隂變而為陽也如乾初爻變而為姤坤初爻變而為復是也之者自此往彼耳則陽仍為陽隂仍為隂必之而變焉而後陽乃為隂隂乃為陽也是變可以該之而之不足以該變也今舍聖人之言變而必曰之愚之所未解也但先儒相傳已久不敢輒易聊記以存疑若曹能始不取隂陽變之說以男子婦人為喻則自為執固之言而不達於聖人之言者也非所論矣
  按張子云辭各指其所之聖人之情也指之以趨時盡利順性命之理臻三極之道也吴氏云示人以所適之路此非言卦爻之所之也明矣沈元雅作易小傳特言之卦之義朱漢上云所之者動爻也言乎其變也春秋傳觀其動曰之某卦是也予按傳如艮之八艮之隨之字是虚字不作往字解言艮爻之八艮宫之隨也猶蔡墨云其同人其大有也如以艮之隨為艮往隨已不成文理猶可言也以艮之八為艮往八豈可通乎則言之何如言變之為得也
  先儒無七爻之說林元齡識龍門叟謂此奇數也故乾坤用九用六為七爻京氏易傳云占卦而六爻皆静无爻之即以月卦隂陽為占如十一月占則决之以復五月占則决之以姤費氏於卦為繇辭七章後章為六爻不動者設吴斗南云與其外求月卦豈若近取諸覆卦之為愈乎於是作六十四卦六爻皆不變占覆卦圖其辭雖成理終不若占本卦彖辭之為自然簡當也
  彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也
  朱子曰此卦爻辭之通例
  草廬吴氏曰彖者文王所繫一卦之辭因各卦之象而言爻者周公所繫六爻之辭因揲蓍之變而言彖辭爻辭或曰吉或曰凶者以言其事之有得有失也曰悔曰吝者以言其事雖未大失而已有小疵也曰无咎者以善其能補過也有過當有咎能補之則不過矣故得无咎也
  吉凶悔吝生乎動者也吉一而已凶悔吝三焉朱子云人之所值福常少而禍常多不可不謹此聖賢以卜筮教人之大旨也傳又曰悔吝者憂虞之象也朱子云吉凶相對而悔吝居其中間悔自凶而趨吉吝自吉而向凶也吴氏云憂謂憂患於中虞謂虞度於外事之憂虞雖未有失亦不為得而占之悔吝雖未至凶亦不為吉矣故君子慎幾下文云悔吝介乎吉凶之間憂則知所趨震者動心戒懼之謂能戒懼則能改悔而可以无咎也一卦變八卦【一卦變六十四卦已見前】
  乾宫  一世姤 二世遯
  三世否 四世觀 五世剥
  游魂晉 歸魂大有
  坤宫  一世復 二世臨
  三世泰 四世大壯五世夬
  游魂需 歸魂比
  震宫  一世豫 二世解
  三世恒 四世升 五世井
  游魂大過歸魂隨
  巽宫  一世小畜二世家人
  三世益 四世无妄五世噬嗑
  游魂頤 歸魂蠱
  坎宫  一世節 二世屯
  三世既濟四世革 五世豐
  游魂明夷歸魂師
  離宫  一世旅 二世鼎
  三世未濟四世蒙 五世渙
  游魂訟 歸魂同人
  艮宫  一世賁 二世大畜
  三世損 四世暌 五世履
  游魂中孚歸魂漸
  兌宫  一世困 二世萃
  三世咸 四世蹇 五世謙
  游魂小過歸魂歸妹
  每卦自一爻變至五爻是為五世唯上爻不動五世復下變第四爻如舊是為游魂又下變三爻如舊以内卦歸本體是為歸魂一世二世為地易三世四世為人易五世與八純【上世】為天易游魂歸魂為鬼易謂之四易
  項氏曰京師易法只用八卦為本得本卦者皆以上為世爻得歸魂卦者皆以三為世爻亦因下體復得本卦而三在本卦為上也其餘六卦皆以所變之爻為世世之對為應此其所謂變者非以九六變也皆自八純卦積而上之知其為某爻之所變矣如乾本卦上九為世九三為應乾初變姤為一世卦初六為世九四為應再變遯為二世卦六二為世九五為應三變否為三世卦六三為世上九為應四變夬為四世卦六四為世初六為應五變剥為五世卦六五為世六二為應剥之四復變為晉謂之游魂卦九四為世初六為應晉下卦皆變為大有坤復歸乾謂之歸魂卦九三為世上九為應餘卦倣此又有飛伏法凡卦見者為飛不見者為伏其在八卦止以相反者為伏以全體相反也至八卦所變世卦自一世至五世同以本生純卦為伏蓋五卦皆一卦所變至游歸二卦則又近取所從變之卦為伏世所傳火珠林者即其法也
  衛氏元包云乾若上九變遂成純坤無復乾性矣乾之世爻上九不變九返於四而成離則明出地上陽道復行故游魂為晉歸魂於大有則乾體復於下矣自大有又七變焉而乾體復純也坤若上六變遂成純乾無復坤性矣坤之世爻上六不變六返於四而成坎則雲上於天隂道復行故游魂之卦為需歸魂於比則坤體復於下矣自比又七變焉而坤體復純也
  希夷陳氏曰五行有宜與不宜合時當理為尚而爻辭未可為據雖辭吉而理有凶者雖爻凶而理有吉者无窮妙義盡在其中故一卦能變六十四卦有四體八體奥妙最為緊要非詳於易者未易見也乾坤二卦六爻俱純自无難見至如六子之卦渾乾坤為體剛柔迭用為象則變動不居其情義之妙周流六虚如四體八卦不寓目前不居心内則難明矣假如有人筮得漸卦内艮外巽是艮在下巽在上以正體言之艮巽而已以四體言之則艮有伏震巽有伏兌以八卦言之九五六四九三互離六四九三六二互坎全體對歸妹移漸之九三出外成否移歸妹之六三出外成泰是有八體存焉一卦而具四體八體之妙又變歸妹與漸十二爻六十四卦備矣
  邵子曰凡上下二卦无動爻者為體有動爻者為用體卦為主用卦為事互卦為事之中應變卦為事之末應互者中四爻互二體也變者之卦也體之氣宜盛不宜衰盛者如春震巽木秋乾兑金夏離火冬坎水四季之月坤艮土是也衰如春坤艮土秋震巽木夏乾兌金冬離火四季之月坎水是也體宜受他卦之生不宜見他卦之克他卦謂用與互變卦也生者謂金生水水生木木生火火生土土生金也克者謂金克木木克土土克水水克火火克金也體黨多而體勢盛用黨多而體勢衰如體卦是金而互變皆金則是體黨多矣如用卦是金而互變皆金則為用黨多矣體用之間比和則吉用吉變凶者或先吉而後凶用凶變吉者或先凶而後吉凡定事應之期先天數則主卦氣如乾兑則當應於庚辛申酉而乾又當應於後天戌亥之位震巽則當應於甲乙寅卯而巽又當應於後天辰巳之位後天則以卦數時數總之而分行坐立卧之遲速以為事應之期然卦數時者應近而不能决諸遠必合先天後天之卦數通用取决可也懸鏡云古人之卜筮最重非有大事不疑不卜也其見於書者虞有傳禪之筮周有征伐之卜而已故洪範曰汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮而從逆之間人謀先之卜筮次焉蓋誠以事有兩可之疑而後託之卜筮也而其占又必誠敬專一積其求决之真情至誠以達於神明故神明感應之誠亦正告之以利害趨向而不浪漫也且易之初其以六十四卦示人以占之例亦已廣矣求君父之道於乾求臣子之道於坤婚姻於咸恒漸歸妹待於需進於晉行師於師爭訟於訟聚於萃散於渙以至退於遯守於困安於泰鼎厄於明夷蹇盈於豐大有壞於損蠱家人之在室旅之在塗既未濟損益大小過大小畜得失進退之義雖卦名之為七十九字文義明白條例具足亦可决矣此未有文王卦辭之前已可占而斷者况又三百八十四爻而示之以變乎倘以不敬不誠不一之心求之則問此而告彼濶焉不與事相酬答實神明之所不主而不告者也又何受命如響之云即卦辭考之文王於蒙嘗起其占筮之教矣其言曰匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟則不告利貞此文王之所以起其例也夫占而揲蓍積十有八變必成一卦卦必有卦辭爻必有爻辭何以言其告不告也蓋誠意專一而筮則神之告之卦辭爻辭應合所問如占婚姻與之咸恒曰納婦吉曰勿用取女曰歸妹征凶无攸利占征伐曰利用侵伐曰在師中吉曰不利行師曰勿用師占田獵曰田獲三狐曰田獲三品曰即鹿无虞曰田无禽若此者皆所謂告也若夫卦辭爻辭不應占之事此則誠意不至二三之凟而所謂不告者也此即文王之所謂不告也不然則得卦爻必有辭以告之又何以有不告之云夫誠敬不至則吾心之神明不存而神明之神亦爽得不合之辭而猶曰神明之告我也必有他意揣摩臆度遷就曲推強取以定吉凶以至狂妄僥倖悖亂之念皆自此生者古有之矣是惑之甚也况世之占者忽畧㓕裂䙝凟瑣細不敬尤甚乃欲以此求神明之指其所之至於不驗又妄以為卜筮之理不可信彼豈知夫告不告之道哉
  按此乃勉人以誠敬之言是固一道也然有不可拘者神道遠豈必問一事即告一事如人之問答者要自有曲暢旁通之妙耳如子貢問貧富而悟切磋琢磨子夏問素絢而悟禮後誦詩者且然况易之不可為典要哉

  周易筮述卷三
  欽定四庫全書
  周易筮述卷四
  華隂王宏撰撰
  九六第六
  乾用九見羣龍无首吉
  坤用六利永貞
  朱子曰用九用六者變卦之凡例也凡陽爻皆用九而不用七隂爻皆用六而不用八用九故老陽變為少隂用六故老隂變為少陽不用七八故少隂少陽不變獨於乾坤二卦言之者以其在諸卦之首又為純陽純隂之卦也聖人因繫以辭使遇乾而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之蓋羣龍无首則陽皆變隂之象利永貞則隂皆變陽之義也
  按歐陽氏云乾曰用九坤曰用六何謂也曰釋七八不用也乾爻七九九則變坤爻八六六則變易用變為占故以名其爻也又云九六變而七八无為易道占其變故以占者為爻不謂六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有無九六者焉此不可以不釋也六十四卦皆然特於乾坤見之則餘可知耳朱子稱其說明先儒所未到最為有功其論七八多而九六少又見當時占法三變皆挂如一行說晁氏云占者畫卦之奇偶為隂陽卦爻但有六位而未有七八之名周易之七八即古之奇偶也筮之九六見於卦爻則變如六位皆九即乾之坤六位皆六即坤之乾此用九用六之例也乾鑿度云陽動而進變七之九象其氣之息隂動而退變八之六象其氣之消也此又用九用六之義也
  臨川雷氏曰易始於隂陽之畫而陽之畫而為奇隂之畫而為偶由乾之畫分而為震為坎為艮三卦之奇坤之畫分而為巽為離為兌三卦之偶故曰陽卦奇隂卦偶陽卦多隂隂卦多陽雖奇偶少多若可數計而未始謂為九為六也聖人之作易觀變於隂陽而立卦則天之道曰隂與陽揮於剛柔而生爻則地之道曰柔與剛故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛六位而成章其曰畫曰位者是所謂卦爻也豈嘗有九六之分哉由重乾卦之畫之位皆陽奇之爻而爻辭上必繫以九且有用九之例重坤卦之畫之位皆隂偶之爻而爻辭上必繫以六且有用六之例而凡卦之爻莫不各繫以九且六者學者積於所見所聞之成習以此誠為九六也從而九六之无復討其所以然者竊自異之夫九六數也大傳曰極數知來之謂占通變之謂事蓋九六也者占變之事也始乎參伍以變錯綜其數天數五地數五天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五所以成變化而行鬼神者未嘗即謂其九六也由天數謂一三五七九而後知其積為二十有五地數謂二四六八十而後知其積為三十五位相得而各有合乃以五已前為生數五已後為成數而一合六謂水二合七謂火三合八謂木四合九謂金五合十虚謂土是九六槩見其間而未著所以用也五位已前其體數五位已後其用數也體之生數以天一天三天五參之而九地二地四兩之而六參天兩地而倚數參參而九參兩而六於是九六特啟其用也凡九六七八之數均得以地數之成而成其天數之生也者是所謂成象也是一五而六為老隂二五而七為少陽三五而八為少隂四五而九為老陽是九六七八實相變為用也世雖知隂陽之少者不變老者則變而習見於易全書之畫凡卦之爻奇之陽其下分繫以九偶之隂其下分繫以六而不知之畫實七之畫實八也何以明之易變易也極數知來之謂占通變之謂事謂其占變之事其揲蓍法四營而成易十有八變而成卦每三變而積為一爻以四與八分奇偶而每三變各得一四二八則象震象坎象艮則皆畫為之奇每三變各得一八二四則象巽象離象兌則皆畫為之偶蓋寓隂陽相索為六子之意以三變皆得四始畫為□以象乾三變皆得八始畫為□以象坤凡一四二八之積為之定畫是謂七一八二四之積為之定畫是謂八此兩者其不變者也惟三變純四為陽奇之極為□之動爻是為九三變純八謂隂偶之極為□之動爻是謂六此兩者皆其變者也凡奇偶之定畫所以悉列於各卦之首者不取其動而專以標剛柔之體不變而畫為定卦至□九□六之變爻雖然交偶於各卦之内者不列於畫而專以寄隂陽之用適變以動而為之卦而乃所以著其用九用六者也
  象抄云易用九六以圖書生數言九天數一三五之積六地數二四之積以圖書成數言除十不用陽主進九陽進之極數隂主退六隂退之極數以蓍策言乾用九九者三奇之變四九之分坤用六六者三偶之變四六之分圖有十書虚十用九虚一圖書之中之一乾奇宅中之體用六虚四圖書之中之四坤偶四隅之體以圖書分體用九六用圖中之十五體即用不用原為用一四不用書中之五用即體用原有不用以參兩言九三天之數六兩地之數用九以參天用六以兩地九六用而天地位易之成位乎中者此又曰乾用九六在其中用六用九之二耳其一六不得而用亦非六所能用用九直透乾元故乾元稱大用六但可至乾故坤元稱至後天乾六坤所至之乾耳故用六以五用九以十五十而天地之事畢舉矣
  嘗見擊壤集云用九見羣龍无首能出庶物用六利永貞因乾以為利四象以九成遂為三十六四象以六成遂成二十四如何九與六能盡人間事郭兼山云九六乃可參兩七八則不可參兩也又云以畫言之則雖六子亦皆乾坤之畫无六子之畫也如震之初乾畫也乾策也震之二三坤畫也坤策也在震初无是畫无是策也乾畫不得不稱九坤畫不得不稱六也故唯乾坤有用九用六之道諸卦之得奇畫者皆用乾之九也得偶畫者皆用坤之六也終无用七用八之道故九六有象七八无象俞玉吾云易六十四卦凡三百八十四爻不過一剛一柔而已易中凡言剛柔即九六也乾九坤六是以易之本立非九六則以何者為易之本合而究之九六之義不既昭乎
  三極第七
  六爻之動三極之道也
  是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
  子夏曰立天之道曰隂與陽氣之始也立地之道曰柔與剛形之變也立人之道曰仁與義德之偕也合兩而後能成也故兼三才而兩之故易六畫而成卦也隂陽者相生而為之化也未始相離也
  程子曰三才以物言也三極以位言也六爻之動以位為義乃其序也得其序則安矣
  統言之上二爻為天中二爻為人下二爻為地分言之上與三皆天五與二皆人四與初皆地析言之九三天之陽六三天之隂九二人之仁六二人之義初九地之剛初六地之柔又上是天之隂三是天之陽五是人之仁二是人之義四是地之柔初是地之剛
  趙氏曰位也者所以列貴賤明内外虚之以待剛柔之迭居辨之以定趣變之吉凶者也剛居陽柔居隂為當位反是為不當位剛自隂之陽柔自陽之隂為得位反是為失位
  卦有初二三四五上為位之隂陽【初三五位之陽二四上位之隂】九六為爻之隂陽【九陽爻六隂爻】位之隂陽一定而不易爻之隂陽變易而无常或以陽爻居陽位或以陽爻居隂位或以隂爻居隂位或以隂爻居陽位皆无常也易曰剛柔雜居而吉凶可見矣又曰上下无常剛柔相易正謂是也王輔嗣謂按卦无初上得位失位之文初上者事之終始无隂陽定位也又謂爻之所處則謂三位卦以六爻為成則不得不謂之六位時成也初上兩爻陽爻不曰九一九六而曰初九上九隂爻不曰六一六六而曰初六上六終始之位也陽爻居陽位隂爻居隂位為正【初九九三九五為陽爻之正六二六四上六為隂爻之正】陽爻居隂位隂爻居陽位為不正【九二九四上九為陽爻之不正初六六三六五為隂爻之不正】二五為上下兩體之中三四為一卦全體之中又二三四五謂之中爻上下其體也剛柔其材也剛中柔中當位為正失位為不正皆彖傳所取羅氏云内之中六十有四外之中亦六十有四得其中動罔不吉失其中動罔不凶此占者所當知也
  先儒有云六十四卦惟既濟一卦坎上離下六爻之隂陽與六位之隂陽協故曰既濟定也言爻位隂陽皆定也餘六十三卦中皆具坎離隂陽之位焉又足以見日月為易之妙故卦中取象亦有以位之隂陽取者初不以爻拘如乾九三以位言居離位之上有終日夕象九四以位言居坎位之下有躍在淵象朱漢上解乾傳曰六爻天地相函坎離錯居坎離者天地之用也雲行雨施坎之升降也大明終始離之往來也六位取象以是推之矣
  純乾象君純坤象臣卦之大綱也卦爻五為君之正位諸爻皆臣位特有遠近之分二為臣以正應也三從王事之臣也四為大臣以近君也初則臣之微者士之未仕在野曰草莽之臣也故又為民上乃高尚之臣隐居以行其志者也代淵曰六十四卦皆以五為君位者此易之大畧也其間或有居此位而非君義者有居他位而有君義者斯易之變蓋聖人意有所存則主義在彼不可滯於常例王晦叔曰不為君位者其卦有四坤也遯也明夷也旅也坤對乾以明臣之分明夷亡國紂是也旅失國春秋書公遜天王出居是也遯去而不居泰伯伯夷之事也此四卦所以不為君位也明夷唯指上六為暗君象紂故箕子為五在其下也【損益前人之言其原要皆本之邵子】
  懸鏡云六爻取應與不應夫子彖傳例也如恒彖曰剛柔皆應恒此六爻以應言也如艮彖曰上下敵應不相與也此六爻雖居相應之位剛柔皆相敵而不相與則是雖應亦不應矣又如未濟六爻皆應故曰雖不當位剛柔應也以此例之則六爻皆應者八卦泰否咸恒損益既濟未濟是也皆不應者亦八卦乾坤坎離震艮巽兌是也二體所以相應者下卦之初即上卦之四下卦之二即上卦之五下卦之三即上卦之上上卦之四即下卦之初上卦之五即下卦之二上卦之上即下卦之三此所以初應四四亦應初二應五五亦應二三應上上亦應三然上下體雖相應其實陽爻與隂爻應隂爻與陽爻應若皆陽皆隂雖居相應之位則亦不應矣江都李衡曰相應者同志之象同志則合是亦相應然事固多變動在因時故有以有應而得者有以有應而失者亦有以无應而吉者有以无應而凶者夬九三以援小人而凶剥六三以應君子而无咎咸貴虚心而受人故六爻以有應而失所蒙六四以无應而困吝斯皆時事之使然故不可執一而定論也又觀彖辭重在二五剛中而應者凡五師臨升二以剛中應五无妄萃五以剛中應二至若比五以剛中上下五隂應之大有五以柔中上下五剛應之小畜四以柔得位上下五剛亦應之又不以六爻之應例論也
  舊說初與四應二與五應三與上應吳氏以覆卦之爻參之二五相應同而初與上應三與四應則異謂二五天地相應初四以地而應人三上以人而應天與二五不類故以初上以天地相應三四以人應人然以人應人亦與初上二五天地相應不類矣且三四是相比不可為三與四應之驗也不若從舊說為得邵子云初與上同然上之亢不及初之進二與五同然二之隂中不及五之陽中三與四同然三處下卦之上不及四之近君此非所論應也
  舊說
  兩爻相應者二十四卦【覆之皆為兩卦】
  比師  履小畜有犬同人
  䂊謙  蠱隨  賁噬嗑
  復剥  姤夬  井困
  妹歸漸  旅豐  節渙
  四爻相應者二十四卦【内二十卦覆之為兩卦四卦覆之為木卦】蒙屯  訟需  觀臨
  畜大无妄壯大遯 夷明晋
  暌家人 解蹇  升萃
  鼎革   頤   大過
  中孚  小過
  六爻皆應者八卦【覆之皆為兩卦】
  否泰  恒咸  益損
  濟既未濟
  六爻无應者八卦【内四卦覆之為本卦兩卦覆之為四卦】
  乾   坤   坎
  離  艮震  兌巽
  吴氏說
  兩卦相應者二十四卦【覆之皆為兩卦】
  比師  履小畜有大同人
  䂊謙  賁噬嗑 復剥
  恒咸  益損  姤夬
  井困  旅豐  節渙
  四爻相應者二十四卦【覆之皆為兩卦】
  蒙屯  訟需  觀臨
  畜大无妄壯大遯 夷明晋
  暌家人 解蹇  升萃
  鼎革  艮震  兌巽
  六爻皆應者八卦【覆之皆為兩卦】
  否泰  蠱隨 妹歸漸
  濟未既濟
  六爻皆无應者八卦【覆之皆但為本卦】
  乾   坤   頤
  大過  坎   離
  中孚  小過
  先儒之論詳矣今唯擇而述之别其從違其間或篇中刪句句中刪字亦有增入愚意者祇求義明非妄也
  中爻第八
  若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備
  雲峯胡氏曰上文六爻相雜此言二三四五於六爻之中又雜物撰德者如屯下震物為雷德為動上坎物為水德為險下互坤則雜物為地撰德為順矣上互艮則又雜物為山撰德為止矣亦可以辨是與非而易愈備矣
  容齋洪氏曰如坤坎為師而六五之爻曰長子帥師以正應九二而言蓋指二至四為震也坤艮為謙而初六之爻曰涉大川蓋自二而上則六二九三六四為坎也
  按儀禮疏云二至四三至五兩體交互各成一卦先儒謂之互體朱子云互體說先儒多用之左傳中一處說占得觀卦處亦舉得分明予謂孔子所言中爻自是指互體觀下文言二四三五明甚是非者當位不當位中不中正不正也内外卦既足以示人矣復自互體辨之則是非益可見矣此亦筮占觀變之一端也京氏又分互體約象則贅矣
  二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利遠者其要无咎其用柔中也
  朱子曰此以下論中爻同功謂皆隂位異位謂遠近不同四近君故多懼柔不利遠而二多譽者以其柔中也【或云近也係注誤作正文】
  胡氏曰上文雜物撰德是謂中爻之互體此則論中爻之本體二與四為隂隂以降為用故不成乎四退而成乎二柔雖不利遠者二隂成而得中故多譽四近君若隂柔未成而不中故多懼
  三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
  朱子曰三五同陽位而貴賤不同然以柔居之則危唯剛則能勝之
  胡氏曰三與五為陽陽以升為用故不成乎三獨進而成乎五五為貴又陽剛成而得中故多功三為賤又陽剛未成而不中故多凶其柔危其剛勝專為三言也於四不曰其剛危者九居四猶為剛而能柔者危者六居三則才柔而志剛所以危也


  周易筮述卷四
<經部,易類,周易筮述>
  欽定四庫全書
  周易筮述卷五
  華隂王宏撰撰
  卦德第九
  乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也
  安定胡氏曰乾象天運行不息故為健坤象地能承順事故為順震象雷能奮動萬物故為動巽象風无所不入故為入坎象水水居險陷故為陷離象火能著於物故為麗艮象山山有止靜之德故為止兑象澤能澤潤萬物故為說也項氏曰神明之德萬物之情皆萃於此矣乾純剛也故稱健坤純隂也故稱順陽在隂下則動在隂中則陷在隂上則得其所而止矣皆君子之德也隂在陽下則入而伏在陽中則麗而出在陽上則說而見於口舌之間皆小人之德也動陷止皆屬健入麗說皆屬順凡物健則能動順則能入健順其體也動入其用也健遇順則陷焉順遇健則麗焉陷麗者其勢也健者始於動而終於止順者始於入而終於說陽之動志於得所止隂之入志於得所說止說者其志也紫巖張氏曰剛陽也健也君子也柔隂也順也小人也然則坤何以取於純柔哉曰乾坤之剛柔剛柔之中也剛柔之正也剛柔之見於用者也諸儒之論剛柔則失之矣夫君道主剛而其動也用柔故乾動則為坤矣臣道主柔而其動也用剛故坤動則為乾矣故夫必欲修德必欲立政必欲遠聲色必欲去小人必欲配帝王必欲定社稷必欲安民人必欲服四夷乾之剛也君得之於内而主斷者也至於禮臣下下賢才懷中國撫四鄰愛百姓恤孤寡賤刑貴德舍己從人其動莫非柔矣恭欽之誠若天威臨之不敢倡始不敢先事謹禮法循分守安進退守職業坤之柔也臣得之於内而有承者也至於犯顔逆旨捐軀致命可以託六尺之孤可以寄百里之命可殺不可辱可困不可使為不義持忠義之大訓弭患難於當時斷大計定大疑正色立朝華夷讋服其動莫非剛矣故夫善觀易者必觀剛柔之中而究其所以用則六十四卦三百八十四爻之或得或失或悔或吝或吉或凶可以類推矣故夫不知剛柔之中正與夫見於用者不可與言易也
  環溪吴氏曰天有其時地有其利人有其智六子之用以通為貴是故坎无常險離无常明艮不必止巽不必行震動有機也兌說有宜也施而不當則悔吝隨之也坎之險一也遇健則訟遇順則師離之麗一也與雷則噬嗑與澤則睽蓋水懼乎塞貴乎通上山為蹇下山為蒙火利乎高不利乎卑出地為晋入地為明夷觀乎比則知就下之勢唯然也觀乎同人則知炎上之勢唯然也是故禮欲顯而明智欲通而利明乎水火禮智之紀天下之止本无常理天下之行本无常形觀其四陽方退二隂方興當是之時艮亦能行一隂得位三陽受制當是之時巽亦能止及其五隂在下一陽在上其勢將傾剥及其廬則雖艮有不能止也五陽在上一隂在下其勢將遇柔道既牽則雖巽有不能行也是故木居山而為漸居地而為升巽水則為汲
  巽火則為烹山落風而為蠱飾火而為賁大畜則藏天謙光則隱地益與時而
  偕行蹇見險而能止動有不可置也說有不獲已也動則免險不動則屯雖欲不動而微困說則應乎乾不說則見咥而凶雖欲不說而奚從方其天下雷行動不可妄則雖動而見違上火下澤二志乖暌則雖說而見疑是故有兑以吉有兑以疾有震而厲有震而泥和兑以初而獲吉者陽處卑而說人以正也來兑以三而獲凶者隂犯分而說人以佞也初九一震而其來甚厲豈非陽得位而動於内故乎九四再震而道迄未光豈非陽失位而動於外故乎然則震以不妄為機兑以不苟為宜如驚雷之如膏澤之施无有小大必謹其時是故坎失之困離失之睽震失之壯兑失之隨巽得於觀艮得於頤
  六子之用非言可期用失其道則无不虧用得其道則无不宜
  附卦主
  古易考原云占卦之成必有主畫十二辟卦【即十二月卦】如復姤則以初畫為主臨遯則以二畫為主泰否則以三畫為主大壯觀則以四畫為主夬剥則以五畫為主乾坤則以上畫為主六子重卦如震巽則以第四畫為主坎離則以第五畫為主艮兑則以上畫為主六子合卦如恒益則以初畫為主既濟未濟則以第二畫為主咸損則以第三畫為主震巽艮兑之合无反對如頤大過以上畫為主中孚小過以第四畫為主合有反對如隨蠱以初畫為主漸歸妹以第三畫為主卦有坎離者主坎離中畫訟困解渙蒙師同人革豐家人賁明夷則皆以二為主需節屯井蹇比大有睽噬嗑鼎旅晉則皆以五為主以震巽為主者主本卦第四畫如豫小畜以四為主升无妄以初為主以艮兑為主者主本卦第三畫如謙履以三為主萃大畜以上為主
  按王輔嗣云一卦五陽而一隂則一隂為之主矣五隂而一陽則一陽為之主矣隂爻雖賤而為一卦之主者處其至少之地也或有遺爻而舉二體者卦體不由乎爻也程子不取一隂為主之說謂衆陽說於一隂而已非如一陽為衆隂主也占者以意參之可矣
  卦象第十
  錯卦  中爻【即互體】雜卦【即覆卦】變卦【即對卦】
  乾 乾 乾 坤
  夬 乾 姤 剥
  大有夬 同人比
  大壯夬 遯 觀
  小畜睽 履 豫
  需 睽 訟 晋
  大畜歸妹无妄萃
  泰 歸妹否 否
  右乾
  履 家人小畜謙
  兌 家人巽 艮
  睽 既濟家人蹇
  歸妹既濟漸 漸
  中孚頤 中孚小過
  節 頤 渙 旅
  損 復 益 咸
  臨 復 觀 遯
  右兌
  同人姤 大有師
  革 姤 鼎 蒙
  離 大過離 坎
  豐 大過旅 渙
  家人未濟睽 解
  既濟未濟未濟未濟
  賁 解 噬嗑困
  明夷解 晉 訟
  右離
  无妄漸 大畜升
  隨 漸 蠱 蠱
  噬嗑蹇 賁 井
  震 蹇 艮 巽
  益 剥 損 恒
  屯 剥 蒙 鼎
  頤 坤 頤 大過
  復 坤 剥 姤
  右震
  姤 乾 夬 復
  大過乾 大過頤
  鼎 夬 革 屯
  恒 夬 咸 益
  巽 睽 兌 震
  井 睽 困 噬嗑
  蠱 歸妹隨 隨
  升 歸妹萃 无妄
  右巽
  訟 家人需 明夷
  困 家人井 賁
  未濟既濟既濟既濟
  解 既濟蹇 家人
  渙 頤 節 豐
  坎 頤 坎 離
  蒙 復 屯 革
  師 復 比 同人
  右坎
  遯 姤 大壯臨
  咸 姤 恒 損
  旅 大過豐 節
  小過大過小過中孚
  漸 未濟歸妹歸妹
  蹇 未濟解 睽
  艮 解 震 兌
  謙 解 豫 履
  右艮
  否 漸 泰 泰
  萃漸 升 大畜
  晉 蹇 明夷需
  豫 蹇 謙 小畜
  觀 剥 臨 大壯
  比 剥 師 大有
  剥 坤 復 夬
  坤 坤 坤 乾
  右坤
  錯横看餘縱看卦純陽爻純剛為乾互之覆之皆仍乾對坤卦純隂爻純柔為坤互之覆之皆仍坤對乾此乾坤為大父母六子之所不得與也陽卦爻一剛二柔為坎覆之仍坎對離互之為頤頤亦離象也隂卦爻一柔二剛為離覆之仍離對坎互之為大過大過亦坎象也此坎離得乾坤之中爻震巽艮兌之所不得同也
  東坡蘇氏曰以雜卦觀之六十四卦皆兩不相從非覆則變也變者八乾坤也頤大過也坎離也中孚小過也覆變者八泰否也隨蠱也漸歸妹也既濟未濟也其餘四十八皆覆也卦本以覆相從不得已而從變也何為其不得已也變者八皆不可覆者也雜卦皆相反序卦皆相因此理也而有二變者八覆變者八覆者四十八此數也而有三然則六十四卦之叙果何義也曰理二曰數三五者无不可此其所以為易也步歷而歷協吹律而律應考之人事而人事契循乎天理而行无往而不相值也
  聖人立象以盡意
  崔氏曰言伏羲仰觀俯察而立八卦之象以盡其意朱子曰言之所傳者淺象之所示者深觀奇偶二畫包含變化无有窮盡則可見矣
  是故易者象也象也者像也
  朱子曰易卦之形理之似也
  邵子曰易有意象立意皆所以明象統下三者有言象不擬物而直言以明事有像象擬一物以明意有數象七日八月三年十年之類是也項氏曰象至於八而備六十四卦之象皆因八而成也爻至於重而足三百八十四爻皆因重而生也易之變有飛有伏有交有互不可勝窮而不出於一剛一柔之相雜人之動有吉有凶有悔有吝而不出於卦辭爻辭之所命
  附取象
  作結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離
  朱氏曰上古茹毛飲血故教之以佃漁巽繩離目網目謂之罟兩目相連結繩為之網罟也離為雉佃也兌巽為魚漁也
  程氏曰飛走之類實害禾稼唯網罟佃漁之制然後耒耜之利見於天下
  斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益朱氏曰神農時民厭鮮食而食草木之食聖人因是以達其不忍之心故教以耒耜之利佃漁不言利於耒耜言利佃漁非聖人本心也
  龔氏曰耜者耒首也斵木之銳而為之耒者耜之柄也屈木之直而為之益之成卦上震下巽為木以動入為用其益无方矣
  日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑
  朱氏曰是時民甘其食美其服至死不相往來故教之以交易
  龔氏曰離上明而日中震下動而交易動而合合而為養也
  胡氏曰日中之時取其遠近之人皆得以相及
  黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤
  龔氏曰教民始於有君臣上下而後禮義有所措故衣上裳下示之以君臣之義猶乾尊坤卑之象翁氏曰乾之數極於九故王之司服九章坤之數終於六故后之司服六章
  刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致遠以利天下蓋取諸渙
  朱氏曰上古山无蹊澤无梁至是舟楫之利以濟不通乾金刳巽木浮於坎上刳木為舟也離火上鋭剡木為楫也
  程子曰上巽木也下坎水大川也利涉險以濟渙也木在水上乘木之象利涉大川乘木有功也
  服牛乘馬引重致遠以利天下蓋取諸隨
  舊注隨物所之各得其宜也
  程氏曰服牛乘馬皆因其性而為之胡不乘牛而服馬乎理之所不可也
  胡氏曰調習馬牛負重致遠動作行止皆隨於人也
  重門擊柝以待暴客蓋取諸豫
  舊注取其豫備
  胡氏曰外有警備奸人不敢犯則在内者自然安矣
  斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過胡氏曰聖人既教人粒食以自養又教精治其五糓是小有過為其事也
  朱氏曰知耒耜而不知杵臼之利則利天下者有未盡故教之以杵臼之利杵動於上臼止於下四應初三應上上下相應杵臼之利也
  弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽舊注物乖則争興弧矢之用所以威乘争也
  朱氏曰知門柝而不知弧矢之利則威天下者有未盡故教之以弧矢之利
  上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯
  龔氏曰穴居者常也野處者暫也穴居則非棟宇之逸野處則有風雨之勞故易之以宫室上棟以致高下宇以致周以待風雨猶大壯二隂在上以動四陽在下而壯故二隂不能陵也
  古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過
  孔氏曰送終追遠欲其過厚
  朱氏曰棺周於身槨周於棺土周於槨大過也
  上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬
  舊注書契以决斷萬事
  龔氏曰言有所不能記者則書述之事有所不能信者則契别之百官以治事辯而不相亂也萬民以察情盡而不相欺也以衆明照闇猶五剛而决一柔也朱氏曰自伏羲神農黄帝堯舜凡六萬一千四百有餘歲而行十三卦而已
  乾為馬坤為牛震為龍巽為鷄坎為豕離為雉艮為狗兌為羊
  朱子曰遠取諸物如此
  乾陽物也馬性健而善走其蹄圓乾象奇也馬陽物故起先前足卧先後足陽病則隂故馬疾則卧於辰為午於宿為星直一隂之月陽生於隂也坤隂物也牛性順而任重其蹄坼坤象偶也牛隂物故起先後足卧先前足隂病則陽故牛疾則立於辰為丑於宿為牛直二陽之月隂生於陽也龍走之飛也過陽則奮震之一陽動於二隂之下者也故身動而雷驚於辰為辰宿直角亢角為蛟亢為龍皆震位也鷄飛之走也遇隂則入巽之一隂伏於二陽之下者也故身伏而聲達於辰為酉宿直昴荀氏曰風精為鷄正巽之畜蓋金畜也坎北方之卦也豕主汙濕而性剛躁陽剛在内也於辰為亥宿直室正水畜也離南方之卦也雉性介而色文陽明在外也稗雅云雉不能遠飛高不過一丈長不過三丈故高一丈長三丈為一雉此雉之隂也書稱雉為夏翟以其色備五采尾至夏則光鮮此雉之陽也宿直胃雉化蜃雀化蛤者内肉外殻離之象也火畜也狗火精也善守能禁止人荀氏曰艮主斗故犬三月而生斗行十三時而日出故犬十三日而開目斗屈故犬卧屈斗行四匝故犬夜繞室火精畏水故犬鬭以水沃而解其飲水但以舌舐之於辰為戌宿直婁羊外柔悅羣而不能害物於辰為未宿直鬼羊屬土故土之怪為羵羊
  乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口
  朱子曰近取諸身如此
  首會諸陽尊而在上故屬乾腹藏衆隂廣而有容故屬坤陽動隂静動而在下者足也故屬震陽連隂坼坼而在下者股也故屬巽耳輪内陷坎陽在内耳收聲聰於内也目睛外射離陽在外目交色明於外也項氏曰人覺則神在目寐則神在耳故覺則用目而視離日主晝也寐則用耳而寤坎月主夜也坎陽陷於隂故耳居隂而能聽離隂麗於陽故目資陽而後視朱氏曰寐者形閉坤之闔也寤者形開乾之闢也一闔一闢目瞑耳聽坎離相代晝夜之道惟善用者能達耳目於外惟善養者能反耳目於内手剛在前能止物艮陽止於上故為手口開在上能說人兑隂說於上故為口徐氏以兑從口其訓說為辭說之說今轉為喜說之說何玄子曰一隂進乎二陽之上氣之舒散在外有說意焦弱侯曰人有思慮必斂而向内人有喜說必見而在外按以口說人必資乎辭說言乎兑抑兼二義耶
  乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女
  朱子曰索求也謂揲蓍以求爻也男女指卦中一隂一陽而言
  此不但言揲蓍亦觀諸家之象也有天地然後萬物生焉有乾坤然後六子生焉乾稱父陽也坤稱母隂也二氣相求男女以生陽入隂中得父氣者為男隂入陽中得母氣者為女在初者為長男長女在中者為中男中女在末者為少男少女三男本坤體各得乾之一陽而成男陽根於隂也三女本乾體各得坤之一隂而成女隂根於陽也子夏曰二氣相推而八卦著矣男女之道備矣天下之情見矣朱漢上曰天地與我並生萬物與我同體是故聖人親其親長其長而天下平伐一草木殺一禽獸非其時謂之不孝莫非從此推之也
  乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
  此以後廣八卦之象求其明備以資占者之决也朱子謂其間多不可曉大儒之宏也學者為下學之功則必求其解亦格物之事也即涉於鑿不害也故折衷諸家之說而參以己意焉乾純陽至健而在上其德高明高明所以覆物也故配天天之文一大乾一也大也故為天天體圓圓無端也運動不窮唯物之圓者為然故為圜乾者萬物之宗猶君之主萬民也乾以君之故為君萬物資始有父道焉故為父在國為君在家為父尊嚴之極人之至貴也物之元也玉言其純粹也金言其堅剛也寒氣之烈也寒極則氷凝水之勁氣也後天乾居西北卦氣為立冬之節水始氷之時故乾為寒為冰赤陽之色也陽盛則大赤老陽之色也云大别乾於坎也先天乾居南於時為夏故為大赤寒冰在子陽之始也大赤在午陽之終也純陽不雜健之善者也故為良馬年之久者多智故為老馬骨之峻者无膚故為瘠馬駁馬鋸牙能食虎豹威猛之至馬之異者也果形皆圓圓而在上故為木果老而成實生之本也子夏曰乾老陽也其道極也故健之極長極堅極老皆取象也
  坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑
  坤純隂至順而在下其德博厚博厚所以載物也故配地坤之文從土土地也故為地萬物資生有母道焉故為母朱氏謂麻葛苧為布隂柔之物也項氏謂泉貨為布能隨百物之貴賤而賦之坤之象也謂敷其生之澤則與震之為旉同釜虚而有容能化生成熟乾生坤成之義也其靜也翕聚而不施生物不移坤以藏之故為吝嗇吝嗇者至隂之性女子小人未有不吝嗇者也均者闢之敷也地之平也不擇善惡之物皆生故為均或謂賦形有定如陶人然亦通順而能生生生相繼故為子母牛厚而能載載之廣也故為大輿云大别坤於坎也卦畫之象奇則質偶則雜乾質故坤為文卦畫之數奇則少偶則多乾一故坤為衆坤以成物无不持載柄者其成物之權也地之色有五玄者乾之坎黄者坤之離皆中爻之色也其極則乾為赤坤為黑故先天圖乾南而坤北也子夏曰坤有形之大也物生之本也有容藏之義焉有生化之道焉故是類者皆取象也
  震為雷為龍為玄黄為旉為大塗為長子為决躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
  震一陽動在下雷起於地氣之動於下也張子曰隂氣凝聚陽在内者不得出則奮擊而為雷龍起於淵物之動於下也或作駹作非乾玄坤黄震為長子受父母始交之氣而兼乾坤之色也故為玄黄陽氣始施敷布而生故為旉子夏曰陽重而始舉也王氏干氏謂為花亦通李氏作專來氏作車並非一奇在下二偶分張四通八達故為大塗震一索而得男長子也一陽始動性剛而進鋭故為决躁蒼東方之色竹性堅貞而節上虚故為蒼筤竹萑葦竹之類也聲屬陽陽在下二偶口開聲出也故為善鳴馬左足白曰馵陽明之色而在下也震居左故為馵足作足者足超起也陽之健也或曰前後各一足舉今人謂之虚立一陽在下之象也馬白額曰的顙震得乾之初爻有首象二隂在上故其額白子夏曰馵足之馬必的顙陽下應乎上中也稼一再熟為反生或謂反甲而生自下而上則凡稼皆然究者究其進也究震之進則為臨為泰為三畫之純陽矣故為健究陽之生物則帝出乎震齊乎巽相見乎離品物咸亨蕃盛而鮮潔矣或分鮮為魚鑿子夏曰震剛下動也物之始生下之堅白皆取象也
  巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
  巽入也物之善入者木也與土相浸也剛巽柔而不固可以揉曲直也氣之善入者風也凡物咸被也剛巽柔柔巽剛无其體而相從也張子曰隂氣凝聚陽在外者不得入則周旋不舍而為風巽一索而得女長女也木曰曲直引繩取直其齊也巽德之制能制器者工也少隂之色白其潔也陽長隂短風行遠也故為長陽高隂卑風上升也又木性也故為高陽進隂退風行無常也故為進退性之柔者多疑一隂盤旋於二陽之下故為不果陽在外而隂伏於下氣之未達待風而傳者也故為臭隂血不升故寡髪古作宣髮白髪也陽氣上盛故顙廣眼之白者為陽黑者為隂巽二陽一隂故為多白眼陽主義隂主利巽隂為主於内而又善入得利之多者也故為近利市三倍或謂離日中為市而巽近之故有此象究巽之變則隂變而陽故為躁卦震巽獨言其究者剛柔之始也項氏曰君子之剛其極為健小人之柔其究為躁此隂陽之所以分也觀坤上六之戰則躁可知矣於震不變其初畫之陽而但變其中上二畫故其究為乾之健而不為巽於巽先變其初畫之隂而盡變其初中上三畫故其究為震之躁而不為坤蓋重陽之義也子夏曰巽者陽巽於隂不自任其志也故木以曲直之風以隨之故可制之物從小之道皆取象也
  坎為水為溝瀆為隐伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心
  水内明坎之陽在内故為水水之文坎畫之象也流而不盈水之行也為溝瀆陽為隂掩行於地中也為隐伏水流有曲直矯者曲而使直輮者直而使曲順其勢之所利而因其人所導故為矯輮因其矯輮故為弓輪弓以激矢輪以運行水行之象也陽陷隂中心危慮深故為加憂心耳皆以虚為用坎體中實心為物累而病非无疚之心矣耳為物塞而痛非達聰之耳矣水在人身為血坎得乾之一畫為赤但不大耳乾為馬在内心為中在外脊為中坎得乾之中爻故為美脊剛在内而躁故為亟心陽不在上故首下而不昂剛不在下故蹄薄而不厚因下柔故又為曳陷則失健行无力也柔在下不勝載故在輿為多眚行於險道不若坤之大輿行於平地者易且安也上下皆虚水流而不滯故為通通者水之性也水與月皆為隂方諸取水月者水之精故為月陽匿隂中伏而為害故為盜在木則陽實在中故為堅多心子夏曰坎上下皆隂而陽在柔中剛而有信也履之以宜乘其柔順而有功也用之失道則沒溺矣水之象也中剛之物皆取象也
  離為火為日為電為中女為甲冑為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鱉為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上稿
  火麗木而生其内暗離之隂在中故為火火之文離畫之象也火與日皆屬陽陽燧取火日者火之精故為日電者火之光也離再索而得女中女也甲胄外堅象離之體也戈兵上銳象離之性也中虚故在人為大腹火就燥故為乾卦外剛内柔為介物故為鱉為蟹為蠃為蚌為龜陸氏訓科為空則中空而上稿也張子以枝幹之間為科上謂附而燥來氏謂科者科巢之科炎上故上稿皆通子夏曰離陽盛於外故至炎之物外剛中柔之類皆取象也
  艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節
  一陽隆起於地上止而静故為山陽塞於外不通大塗山中之小蹊也故為徑路剛在坤土之上高山之卷石也故為小石上畫連而實下畫坼而虚以通出入故為門闕木實植生曰果草實蔓生曰蓏實皆在上一剛二柔實止於地故為果蓏異於乾之純剛特為木果也閽人掌王宫中門之禁止物之不得入者寺人掌王之内人及宫女之戒令止物之不得出者艮止也故為閽寺人之能止物者指也物之能止物者狗也虞氏作拘拘亦止義也鼠之剛在齒鳥之剛在喙剛皆在前也黔者黑色烏喙多黑程氏謂黔東北方之色青黑雜也屬者其類也艮剛在外故為堅多節猶坎剛在内故為堅多心也
  兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
  澤者瀦水之地坎水而塞其下流潤而見於外者也上潤下堅澤之象也兌三索而得女少女也以言說神為巫以言說人為口舌兌正秋金氣肅殺條枯實落全者毁剛者折缺於上也故為毁折柔附於剛剛乃決柔故為附決夬者決也其象類兌項氏曰物之相附者至秋而盡決隂在陽中為附二陽下而一隂上則附者決矣兌金乃堅剛之物故為剛說文云鹵西方鹹地兌正西故為鹵鹵出鹽鹽亦能殺物者也妾者女之少而賤者也羊者物之内狠而外順者也虞氏以羊作羔鄭氏作羊皆訓為女使項氏曰情之說者不若其心之憂坎足以開天一之源而兌為天下之賤女聖人之意深矣
  程子曰說卦於乾雖言為天又言為金為玉以至為駁馬為良馬為木果之類豈盡言天若此者所謂類萬物之情也故孔子推明之曰此卦於天文地理則為某物於鳥獸草木則為某物於身於物則為某物各以例舉不盡言也學者觸類而求之則思過半矣不然說卦所敘何所用之
  喻氏云易有理而後有數有數而後有卦有卦而後有象理者何太極是也數者何河圖洛書蓍大衍之數是也卦者何由八卦重為六十四卦是也象者何乾天坤地乾馬坤牛之類是也【包犧未畫之先仰觀天文俯察地理近取諸身遠取諸物博求其象以畫卦既畫之後象悉在卦中此所謂有畫而後有象者指作易之後而言易中之象也】然伏羲之象在卦中卦即象也文王取象猶略乾无所取象坤象牝馬離象牝牛中孚豚魚小過飛鳥之類寥寥可數周公於六爻取象甚多其要者如乾六爻象龍屯震坎象馬之類不可勝數又自有所見而取不必盡同於文王至夫子於說卦八卦取大象如乾天坤地屯雲雷蒙山泉之類尤備其間亦有括文王周公所取例者然而同於文王周公者少而所自取者多蓋夫子夢周公心文王參包羲於未畫其於明象又自有所見不必盡同於先聖也朱子詩云須知三絶韋編者不是尋行數墨人得之矣緣自先儒分經合傳之後學者隨文苟且混淆莫别徑以孔子之象即文王周公之象遂以說卦為祖而六十四卦之三百八十四爻之象盡求合於說卦皆有所不通矣必知乎此而後取象之同異如掲日月而行天流河漢而注地也
  乾為父坤為母震為長子巽為長女離為中女兌爲少女皆見於象而中男少男獨不重見乾為馬坤為牛震為龍艮為狗兌為羊皆見於象而巽鷄坎豕離雉獨不再出巽為躁卦坎為血卦離為乾卦而五卦皆不稱卦震究為健為蕃鮮巽究為躁卦而六卦皆不稱究卦象之異同古書之錯佚有間矣項氏以為互相例未必然也然乾為圜則坤為方故荀氏補之而乾為君則坤為臣不應闕者胡氏亦以為不言而互見也
  又逸象
  乾為龍【乾初九九二九五上九用九坤上六】為直【坤六二】為衣【既濟六四】為言【需九二訟初六師六五明夷初九夫九四困革九三震上六漸初六然乾不象言也】坤為牝【坤離】為迷【坤復上六】為方【坤六二】為囊【坤六四】為裳【坤六五】為帛【賁六五】為漿【爻辭无】震為圭【誤作玉益六三】為鶴【誤作鵠中孚九二】為鼔【中孚六三】巽為楊【大過九二九五】為鴻【誤作鸛漸初六六二九三六四九五上九】坎為宫【困六三】為律【師初六】為可【坤六三无妄九四損井九三漸上九小過皆以可為辭然非取象於坎也】為棟【大過九三九四】為叢棘【坎上六】為狐【解九二未濟】為蒺藜【困六三】為桎梏【蒙初六】離為牝牛【離】艮為鼻【噬嗑六二】為虎【履六三九四頤六四革九五履革皆无艮艮不象虎也】為豹【誤作狐革上六義同上】兌為常【爻辭无或曰當為裳或曰當溈商或曰常九旗之一下二奇象通帛下垂上一耦象分繫於杠】為輔頬【咸上六艮六五】
  凡八卦逸象共三十荀爽九家易有之項氏曰逸象多取於繇辭程氏曰八卦之象八物而已充其類則百物不廢極其說可以類萬物之情然說卦之象有與卦爻相符者有不與卦爻相符者有見於卦爻而說卦不載者有見於說卦而卦爻无之者若夫大琴謂之離小罍謂之坎此見於他書而易與說卦又可以類推也【近世來氏又增定亦率本此】
  懸鏡云卦有兼該象占者如坤元亨利貞是占牝馬西南東北是象亦有有占而无象者如乾元亨利貞大有元亨鼎元吉亨是也卦即象矣爻亦有兼該象占者如乾初九潛龍是象勿用是占是也又如坤初六履霜堅氷至是象雖不言占然謹微之意可見坤六二直方大不習无不利是占雖不言象然六二一爻純隂全地道之中正則是象矣他皆倣此文王於乾首開利貞之教便有若不貞則不利之意周公於需上六不速之客來吉凶未可知而曰敬之終


国学迷 涵芬樓古今文鈔一百卷 續資治通鑑二百二十卷 史記注補正一卷 浙江全省輿圖並水陸道里記不分卷 周易本義十二卷 陶淵明詩一卷 洞主仙師白喉治法忌表抉微一卷 裁嚴郡九姓漁課錄一卷 雲華閣詩略六卷坡亭詞鈔一卷 建福宮不分卷 西塘先生文集十卷刻鄭一拂先生祠詩類一卷附錄一卷 柳先生外集一卷 光緒乙酉江西拔貢同年譜 佩文韻府一百六卷韻府拾遺一百六卷 四聲便覽四卷 時務通考三十一卷首一卷 策學匯源二十四卷 熊丸集一卷 國史館列傳十四卷 綱鑑會編九十八卷 南華全經分章句解四卷 [宣統]上元江寗鄉土合志五卷 輶軒使者絶代語釋別國方言十三卷首一卷 唐詩三百首註釋六卷 詩經精華十卷首一卷 瘡瘍經驗全書十三卷 薛文清公讀書錄八卷 黃氏醫書八種 鏡海樓詩集二卷 嵩厓尊生書十五卷 無量壽經起信論三卷 [嘉靖]漢陽府志十卷 南北史捃華八卷 二南詩續鈔二卷 中西武備新書甲集七種 山滿樓集七卷補遺一卷詞鈔三卷 印雪軒文鈔三卷 揅經室集 [浙江新昌]天姥官塘王氏宗譜四卷 明儒學案六十二卷師說一卷 拾慧餘吟一卷 漁洋山人古詩選五言詩十七卷七言詩十五卷五言今體詩鈔九卷七言今體詩鈔九卷 新刻批點四書集註十九卷 孫子參同五卷 愛日精廬藏書志三十六卷續志四卷 歷代職官表六卷 [康熙]定海縣志八卷 說郛一百二十卷續四十六卷 潛齋醫書五種二十一卷 曲阜詩鈔八卷 萬國通史續編十卷 儒門法語一卷 左傳事緯十二卷 韓柳全集一百四卷 劉氏鴻書一百八卷 初學記三十卷附校勘記 前明忠義别傳三十二卷 崇禎五十宰相傳一卷 孟子疏略七篇 奇覌纂腋十六卷 吴郡金石目一卷 清 程祖庆 光绪三年 刊 稽瑞楼书目四卷 清 陈揆 光绪三年 刊 怀旧集二卷 清 冯舒 辑 光绪三年 刊 爱吾庐文钞一卷 清 吕世宜 光绪三年 刊 刘贵阳说经残稿一卷 清 刘书年 光绪九年 刊 刘氏遗箸一卷 清 刘禧延 光绪九年 刊 宝铁斋金石文跋尾三卷 清 韩崇 光绪九年 刊 百砖考一卷 清 吕全孙 光绪九年 刊 〓(fu)斋传古别录一卷 清 陈介祺 光绪九年 刊 陈〓(fu)斋丈笔记一卷 手札一卷 清 陈介祺 光绪九年 刊 鲍臆园丈手札一卷 清 鲍康 光绪九年 刊 幽梦续影一卷 清 朱锡绶 光绪九年 刊 徐元叹先生残稿一卷 明 徐波 光绪九年 刊 二苕诗集 清 潘钟瑞 辑 光绪九年 刊 石氏乔梓诗集 清 潘钟瑞 辑 光绪九年 刊 小草庵诗钞一卷 清 屠苏 光绪九年 刊 日本金石年表一卷 日本 西田直养 光绪九年 刊 观堂集林二十四卷 观堂别集四卷 庚辛之闲读书记一卷 苕华词一卷 静庵文集一卷 诗稿一卷 文集续编一卷 尔雅草木虫鱼鸟兽释例一卷 两周金石文韵读一卷 观堂古金文考释五卷 史籀篇疏证一卷 叙录一卷 重辑苍颉篇二卷 叙录一卷 清 王国维 辑 校松江本急就篇一卷 唐写本唐韵残卷校勘记二卷 唐韵佚文一卷 殷礼征文一卷 联绵字谱三卷 补高邮王氏说文谐声谱一卷 释币二卷 简牍检署考一卷 魏正始石经残石考一卷 隶释所录魏石经碑图一卷 宋代金文著录表一卷 国朝金文著录表六卷 汉魏博士题名考二卷 清真先生遗事一卷 耶律文正公年谱一卷 余记一卷 五代两宋监本考三卷 两浙古刊本考二卷 古本竹书纪年辑校一卷 清 朱右曾 清 王国维 校补 今本竹书纪年疏证二卷 古行记校录一卷 蒙鞑备录笺证一卷 黑鞑事略笺证一卷 圣武亲征录校注一卷 长春真人西游记注二卷 附录一卷 乾隆浙江通志考异残稿四卷 观堂译稿二卷 人闲词话二卷 宋元戏曲考一卷 唐宋大曲考一卷 戏曲考原一卷 古剧脚色考一卷 优语录一卷 新编录鬼簿校注二卷 元 钟嗣成 清 王国维 校注 录曲余谈一卷 曲录六卷 毅斋经说一卷 明 查铎 学测一卷 明 萧良干 读书些子会心一卷 明 朱苞 易学管窥一卷 清 章芝 读左管窥二卷 清 赵青藜 论语注参二卷 清 赵良猷 宾退录四卷 明 赵善政 笔记一卷 明 萧良干 拙斋十议一卷 明 萧良干 济南纪政一卷 明 徐榜 浙鹾纪事一卷 明 叶永盛 三峰传稿一卷 明 万应隆 史疑一卷 明 张应泰 续史疑二卷 明 张一卿 三峰史论一卷 明 万应隆 星阁史论一卷 清 赵青藜 九畹史论一卷 清 翟[艹渴] 五城奏疏一卷 明 董杰 毅斋奏疏一卷 明 查铎 伯仲谏台疏草二卷 明 郑钦 明 郑锐 制府疏草二卷 明 萧彦 玉城奏疏一卷 明 叶永盛 西台摘疏一卷 明 吴尚默 太极后图说一卷 明 左辅 八士辩一卷 明 董杰 楚中会条一卷 明 查铎 水西会条一卷 明 查铎 稽山会约一卷 明 萧良干 惜阴书院绪言一卷 明 翟台 赤山会约一卷 明 萧雍 水西会语一卷 明 查铎 白水质问一卷 明 徐榜 赤山会语一卷 明 萧雍 水西答问一卷 明 翟台 梅峰语录二卷 明 赵仲全 论学俚言一卷 清 萧继炳 星阁正论一卷 清 赵青藜 子贯附言一卷 清 胡元晖 宦游日记一卷 明 徐榜 读书十六观补一卷 明 吴恺 汉林四传一卷 清 郑相如 箴友言一卷 清 赵青藜 泾川诗话三卷 清 赵知希 只麈谭二卷 清 胡承谱 东井诰敕一卷 明 左镒 续只麈谭二卷 清 胡承谱 读春秋二卷 清 赵良[雨澍] 读易经一卷 清 赵良[雨澍] 读礼记十二卷 清 赵良[雨澍] 读诗经四卷 清 赵良[雨澍] 古墨斋金石跋六卷 清 赵绍祖 泾川金石记一卷 清 赵绍祖 飞鸿堂印人传八卷 清 汪启淑 南汉金石志二卷 清 吴兰修 光绪十一年 刊 九曜石刻录一卷 清 周中孚 光绪十六年 刊 钱谱一卷 宋 董[辶卣] 光绪十四年 刊 漫堂墨品一卷 清 宋荦 水坑石记一卷 清 钱朝鼎 琴学八则一卷 清 程雄 观石录一卷 清 高兆
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