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周易爻变易缊 元 陈应润

周易爻变易缊 元 陈应润
  欽定四庫全書    經部一
  周易爻變易緼    易類
  提要
  【臣】等謹案周易爻變易緼四卷元陳應潤撰應潤天台人始末未詳黄溍集有是書序稱其字曰澤雲又稱其延祐間由黄巖文學起為郡曹掾數年調明掾至正乙酉調桐江賓幕首卷應潤自序題至正丙戌【案經義考載此序題至治丙戌至治有壬戌無丙戌干支不合且黄溍序題至正丙戌序中稱延祐間余丞寧海又數年余為越上鹽運三年余乞老金華溍延祐二年進士下距至治壬戌僅六年安有乞老之事此必經義考刊板之訛非此本傳寫之誤也謹附訂于此】則是書成於桐江也其書大旨謂義理元妙之談墮於老莊先天諸圖雜以參同契爐火之說皆非易之本旨故其論八卦惟據說卦傳帝出乎震一節為八卦之正位而以天地定位一節邵氏指為先天方位者定為八卦相錯之用謂文王演易必不顛倒伏羲之文致相矛盾其論太極兩儀四象以天地為兩儀以四方為四象謂未分八卦不應先有揲蓍之法分隂陽太少周子無極太極二氣五行之說自是一家議論不可釋易蓋自宋以後毅然破陳之學者自應潤始所註用王弼本惟有上下經六十四卦據春秋傳某卦之某卦例如乾之姤曰潛龍勿用乾之坤曰見羣龍无首吉之類故名曰爻變其稱一卦可變六十四卦六爻可變三百八十四爻即漢焦贑易林之例蓋亦因古占法而推原其變通之義非臆說也每爻多証以史事雖不必其盡合而因卦象以示吉凶以决進退於聖人作易垂訓之旨實有合焉在元宋人易解之中亦翹然獨秀者矣乾隆四十四年三月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總 校 官【臣】陸費墀



  周易爻變易緼原序
  易更四聖而成書秦火之餘幸因卜筮而僅存自漢分為三家有田何焦贛費直之易易之說瓜裂矣至魏王輔嗣雜以老莊之學易之說愈遠矣繼是諸儒註釋奚啻數百家或泥乎天道而不及人事或專乎義理而不及象數角立異論茫無統緒天台陳澤雲獻肅公彦先生之後易有家傳延祐間余丞寧海澤雲由黄巖文學起家郡曹議論雄偉剖決如流凜凜然有骨鯁風嘗曰余家貧親老不能遠遊竊升斗之禄以養親資尺寸之楮以著述他無所覬也挑燈夜話出示野趣之什清新俊逸翰林承旨子昂趙公嘗序之矣又數年余為越上監運澤雲調明幕把酒論文出示詠史之什美善刺惡一出至論翰林學士伯長袁公為之序矣澤雲曰余欲著爻變易緼此潔静精微之學也時居簿書叢中無食息暇非二三年静坐工夫不能也去年春余丐老金華澤雲以書來曰余近調桐江賓幕時宰急於聚歛議論落落不合困守幕下幸有餘暇時復登釣臺坐羊裘軒卧山高水長閣汲泉煮茗洗胷中之不平若有神助今幸爻變易緼粗完使二三十年勤苦之志一旦有成未知果合於爻變之義易之緼否乎子其為我訂正之余曰易豈易注哉復之辭曰復其見天地之心乎天地之心惟羲文周孔數聖人能見之澤雲生乎數千年之後直欲見數聖人之心不其難乎雖然道無終窮才有超邁余嘗焚香静坐觀澤雲所注之易乾坤二卦已無餘緼至於變爻三百八十有四旁通他卦之義爻爻有發揮事事有攷證造理精微立說洞澈餘如刪正太極八卦爻法逆順等圖探賾索隱自非灼然有見乎聖人之心者不能也讀之使人聳然亹亹不倦倘使程朱諸子復生未有不擊節而加歎也余投老田里安得以澤雲所注之易寘諸翰苑與同志者商之使澤雲名垂不朽是則不負其二三十年勤苦之志也澤雲朂之哉至正丙戌正月旣望中順大夫秘書少監致仕金華黄溍序


  周易爻變易緼自序
  大傳曰乾坤其易之緼耶夫易之緼散在諸卦豈獨乾坤二卦而已哉上古羲皇仰觀俯察首得乾坤之象而生六子苟不以爻變之法通乾坤之緼則乾自乾坤自坤何以神變化之妙故易之諸爻皆以變動取義乾之用九坤之用六爻變之緼也坤之象曰六二之動直以方也文言曰坤至柔而動也剛又曰六爻之動三極之道也爻者言乎變者也道有變動故曰爻至曰成象之謂乾效法之謂坤吾夫子繫易示人爻變之法深切著明矣漢魏以來諸儒注釋奚啻數百餘家往往皆於本卦取義而用九用六之說不明好奇過高傅會舛鑿談玄妙者則涉乎莊老衍虚無者則流乎異端太玄擬易也而易為之破碎潛虚擬玄也而玄為之散滅甚則假老子之學以創無極太極之論變爐火之術以撰先天後天之圖自是以來談太極者以虛無為高講大衍者以乘除為法強指隂陽老少為四象而四象之說不明妄引復始逆順為八卦而八卦之位不定易之緼愈晦矣由是談玄之士承訛踵謬畫圖累百變卦累千充棟汗牛初無一毫有補於易嗚呼夫子没二千餘年邪說蝟集横議蠭起爻變之法乾坤之緼晦而不明易道之危一至此哉傳曰易之興也當殷之末世周之盛德耶至於明夷之曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之又曰箕子之明夷當時聖人援事比例發揮爻象之緼故遇逐爻觀變用事比證庶幾爻變之緼得以發揮或曰子之說誠是矣方今談玄之士以老莊為祖周邵為師削刓其圖辨明其說寧不觸其黨之怒耶愚曰韓子云古者楊墨塞路孟子辭而闢之廓如也天下後世不以孟子為非今之談玄之士甚於楊墨之謬理到之論不讓于師與其得罪于孟子寧若得罪於楊墨也吁此爻變之緼所以不容於不明邪正之說所以不容於不辨管窺之圖所以不容於不作也賢哲之士尚憐其愚而正教之易有光矣至正丙戌春正月初吉天台陳應潤序


  欽定四庫全書
  周易爻變易緼卷首
  序圖說
  易之有圖尚矣河圖洛書有象而旡文不圖不可也易有太極太極以下繫以兩儀四象八卦之辭旡圖亦可也然而釋大傳者以大少隂陽為四象而不言在天成象在地成形之四象兼之周濓溪作太極圖不言兩儀四象八卦之名又加無極二字於太極之上雜以老子之學失大傳之本旨故其圖不容於不改也八卦自伏羲畫出巳有定位因邵康節以丹經之學撰先天之圖以易其位故其圖不容於不正也爻變之法古無此圖因說易者不知爻變之義故此圖不容於不作兼以卦變附其右逆順之圖古亦无有因先天之圖以巳生未生之卦為逆順使數往知來之理不明故此圖亦不容於不作也非僭也以俟賢者取正焉

  太極圖說
  繫辭曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦太極言天地未判之先已有此至極之理造化玄妙神機不測兩儀既分乾坤定位則四象八卦自此而生四象如在天成象二十八宿分布於四方日月五星運行乎其中在地成形如山川草木禽獸之類分聚於四方春夏秋冬則運行乎天地之間如此自然不假安排不勞整頓先儒以太少隂陽為四象且八卦未生安得先有揲蓍之法宋周濂溪先生作太極圖加无極於太極之上陸象山謂其傳老子之學與朱文公辯之詳矣又以隂静陽動為兩儀易水火木金土之位恐非易有太極之本旨然則濂溪先生自是一家議論釋易之大傳恐初學者不可曉今重畫此圖則太極兩儀四象八卦之義粲然復明
  伏羲所畫八卦之方位本如此文王
  因之夫子繫易然後言其方位使人
  易曉因邵康節有先天後天之說遂
  分其圖為二先天則乾南坤北後天
  則今此之圖也且天之為義大為天
  未有可以並其大者彼以天有先後
  之分則有二天矣孟子曰天无二日民
  无二王二日二王且不可况天而可
  以分為二乎故刪去先天以此為正

  八卦圖說
  說卦傳天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯又曰帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮
  此伏羲所定八卦之位文王演易因之為卦辭爻象孔子繫易說卦帝出乎震一章八卦之位瞭然明白初无先天後天之分漢魏以來諸儒注釋亦未有先天後天之說因宋邵康節有傳於李挺之穆伯長得陳希夷學仙之術以漢魏伯陽丹經參同契借易卦直日增減火候之圖遂以乾南坤北離東坎西為先天之學自震歷離兌至乾為已生之卦為順數自巽歷坎艮至坤為未生之卦為逆數而以帝出乎震一章為文王所畫之易為後天之圖簧鼔後世苟伏羲所畫之卦乾南坤北而文王易其位於離南坎北則是二聖人自相矛盾何以見演易之功朱文公嘗曰康節說伏羲八卦乾位在南坤位在北文王重易更定在此其說甚長大㮣近於附會穿鑿故不深留意然說卦有說卦位意不能使人曉然且闕之不必強通此時歐陽永叔亦言其不足信惜乎當時諸公不以參同契丹經與之詳辨遂使其惑人之深流弊後世且伏羲畫卦之時仰觀俯察先得乾坤之象焉為隂陽之父母而生六子彼以坤為未生之卦則是先有六子而後生坤母也於理頗礙夫天地之位既定艮東北兌正西少男少女之氣感說故曰山澤通氣震東方巽東南長男長女體乾用事位相逼近故曰雷風相薄至於離南坎北地相遠也故曰水火不相射八卦交錯爻象之變【闕】然後逆順之數生非卦象之逆順也今依夫子所繫之易止以離南坎北之圖為八卦之定位

  河圖之數自伏羲龍馬負圖而出天一地六合為水
  居北方地二天七合為火居南方天三地八合為木
  居東方地四天九合為金居西方天五地十合為上
  居中央此天地之數五十有五也
  大衍之數亦自河圖中出四方水火金木之數合四
  十五數而不可易也中既有十數乘五而為土虚五
  不用也又虚太極一點而不敢用則用四小九數為
  揲著法也
  洛書之數禹治水洛出神龜戴九履一左三右七二
  四為肩六八為足象龜之形天乃錫禹洪範九疇一
  五行二五事三八政四五紀五皇極六三德七稽疑
  八庶徵九福極
  参伍錯綜自洛書中出戴九履一左三右七中含五
  數皆十五數二四速上之九六八速下之一皆十五
  數以至左從四三八右從二七六十五數又左肩四
  右足六右肩二左足八中含五數皆十五也
  大衍之數說
  繫辭曰大衍之數五十其用四十有九
  先儒之論大衍之數何其異同之紛紜也京房曰五十者謂十日十二辰二十八宿也其一不用者蓋天之生氣故以虛求實也馬季良曰易有太極謂北辰也太極生兩儀兩儀生日月以至四時五行十二月二十四氣北辰居中不動故止用四十九也鄭康成曰天地之數五十有五以五行氣通而起數五行減五大衍又減一故止用四十九也王弼曰衍天地之數所賴者五十也其一不用者蓋不用則用以之道非數則數以之成斯易之太極也四十九數之極也唐一行謂易之六十四卦皆以六為爻之位太極函三為一上下二卦各三爻皆本於一一即六也當為天地之數則一六混夫五十有五之中及其為大衍之數則歛六以為一故虛其一止用四十有九也朱子啟蒙曰河圖洛書之數中皆五衍而各極其數以至於十則合為五十矣蓋伏羲畫易之時未有洛書也邵康節云圓者河圖之象方者洛書之數圓者星也歷紀之數其肇於此乎方者土也畫州井地之法其肇於此乎且三皇開天立極畫州井地何待洛書之出而為之是皆不本大傳之旨而為之臆說也且大傳天數五地數五之章明繫乎大衍之數之首愚謂大衍之數即河圖之數也河圖以天數五地數五合而為五十有五然四方一六之水三八之木二七之火四九之金合四數不可易也至於中間既有十數乘之為土則五為虚位矣止用五十數又以始初一點之太極虚而不敢用則用四十九數為揲蓍之法明矣
  爻法圖
  爻法之變一卦六爻可變為六十四卦三百八十四爻六十四卦每卦可變為六十四卦計三千八百四十卦通二萬三千四十爻焦贛易林蓋本於此乾之成象自坤一變為復六變為乾七變而為姤矣
  六變乾 五變夬 四變大壯 三變泰二變臨 一變復
  成象之謂乾    
  【自坤而變用六法也】
  六變坤 五變剥 四變觀 三變否二變遯 一變姤
  效法之謂坤    
  【自乾而變用九法也】
  坤之效法自乾一變為姤六變為坤七變為復故曰七日來復
  卦變圖
  卦法之變一卦可變為六十四卦六十四卦每卦變為六十四卦計三千八百四十卦皆從效法中變夬大畜大有需小畜大壯
  泰乾萃剥晋比
  觀豫否坤隨頤
  噬嗑屯益復无妄震
  大過蠱鼎井恒升
  姤巽困蒙未濟渙
  解師訟坎革賁
  既濟家人豐明夷同人離
  咸旅蹇漸小過謙
  遯艮損暌中孚節
  歸妹臨履澤
  爻法卦變圖說
  繫辭曰成象之謂乾效法之謂坤
  此夫子繫易示人爻變之法深切著明因先儒改爻字為效字遂使爻變之法不明且伏羲畫卦之時仰觀俯察得乾坤之象為隂陽之父母而生震坎艮三男巽離兌之三女隂陽相摩八卦相盪變為六十四皆自乾坤用九用六變化中來且乾卦一變為姤六變為坤此坤之爻法也坤卦一變為復六變為乾此乾之成象也聖人豈不識一效字錯書為爻以訛傳訛失易本旨又因宋邵康節傳丹經之學以乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八為隂陽老少之說遂使爻變之法不明卦變之義不通且諸卦自乾坤而生彼以坤綴於八卦之末則是先有六子而後生坤母也於理頗碍今畫此二圖使易之本旨復明
  逆順圖
  易說卦曰數往者順知來者逆又曰易逆數也
  乾自坤變下自復而至於夬未至於乾巳知姤來其下矣故夬順而姤逆也
  六變乾 五變夬 四變大壯 三變泰二變臨 一變復
       
  六變坤 五變剥 四變觀 三變否二變遯 一變姤
       
  坤自乾變下自姤而至於剥未至於坤已知復來其下矣故剥自順而復逆也
  坎離二卦反對既濟未濟之逆順乃其變
  也
  頤大過二卦反對頤陽下而隂上為順大過
  上下皆隂為逆也
  中孚小過二卦反對中孚上下皆陽為順小過
  上下皆隂為逆也
  蒙屯  訟需   比師  履小畜否泰 有大同人  豫謙  蠱隨觀臨  賁噬嗑  復剥  奮无妄恒咸 壯大遯  夷明晋  暌家人解蹇  益損   姤夬  升萃井困  鼎革   艮震 妹歸漸旅豐  兌巽   節渙  □既濟右屯蒙等五十六卦屯自下數上為順蒙自上數下為逆餘卦放此
  逆順圖說
  說卦曰天地定位山澤通氣風雷相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也
  學易者不獨明夫逆順之數又當明夫逆順之理且天地定位是乾西北坤西南之定位也其詳巳見八卦圖說因邵康節以丹經之學撰為先天之圖遂以乾一兌二離三震四為巳生之卦逆數而為順數又以巽五坎六艮七坤八為未生之卦順數而為逆數顚倒錯亂眩惑後人且伏羲畫卦之時仰觀俯察先得乾坤之象為隂陽之父母而後生六子彼以坤卦為未生之卦則是先有六子而後生坤母也其說於理極是不通然則逆順之數何從而攷其的耶繫辭曰成象之謂乾效法之謂坤乾之初爻變姤次遯次否次觀以至於剥未至於坤已知復之來於下矣故剥往而復來剥順而復逆此乾卦用九爻法也坤之初爻變復次臨次泰次大壯以至於夬未至於乾巳知姤來於下矣故夬往而姤來夬順而姤逆此坤卦用六爻法也他如屯順而蒙逆泰順而否逆展卷觀卦已知其為逆順矣何必設為怪僻之論艱深之辭以惑學者今畫此圖庶使逆順之數如指諸掌

  欽定四庫全書
  周易爻變易緼卷一   元 陳應潤 撰
  【乾下乾上】乾元亨利貞
  乾之六爻伏羲所畫之卦也上古聖人仰觀俯察得乾坤之象道立於一天地之數起於一萬物之生始於一畫一而為奇分奇而為偶奇之三陽乾之剛也偶之三隂坤之柔也合三才之道也剛柔相摩而生震坎艮之三男巽離兌之三女六子分列遂成八卦又以三隂三陽未足以盡乾坤之縕故重乾為乾重坤為坤八卦交錯變為六十四卦六爻變動變而為三百八十有四爻爻之變卦之所由生也非爻之變不能見乾坤之縕非乾坤之變不能見易之緼爻之變其神矣乎乾為天天不可得而名故借乾以名之乾健也至高無極者天至健无息者乾天言形體乾言功用文王繫卦之辭曰元亨利貞言其德也元始也大也亨通也利宜也貞正而固也文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也君子行此四德者故曰乾元亨利貞夫天道不言假四時而成功春之生元之始也夏之長亨之通也秋之遂利之宜也冬之成貞正而固也自元而貞由貞而復于元生生化化健而不息寒暑推遷以成歲功乾以此四德者主宰乎天生成萬物人君代天作子法天之健亦以此四德主宰天下長育黎元乾之功用大矣傳曰欲為君盡君道欲為臣盡臣道君則法天之健臣則順承乎天也至如屯隨臨革无妄諸卦亦有元亨利貞之卦辭卦象不同釋者則曰大亨利乎貞正豈若乾卦純陽剛健四德備全聖人作易各因爻象之變隂陽消長取義不同爻辭亦異故曰爻之變易之緼也
  初九潛龍勿用
  此周公所作爻辭凡筮卦下爻為初末爻為上卜筮之法七為少陽八為少隂則不變九為老陽六為老隂則變至如乾卦筮皆七數坤卦筮皆八數只觀本卦卦象卦義辭文言不必重觀爻辭惟一爻之變則生他卦一爻之象爻象之變已著于本卦爻辭之下不必旁看他卦爻辭乾之初爻陽氣初長其龍安得潛藏初九變隂為姤陽伏隂見故有潛龍之象象曰潛龍勿用陽在下也隂氣見于上明矣潛藏也龍鱗之長四靈之一也說卦曰乾為天為馬安得諸爻皆以龍稱乾一索而為震震為乾之長子也震為龍故以長子代乾取其爻之變也周禮馬八尺為龍古者龍馬負圖馬亦有化龍者聖人作易不敢直指人君故以龍德飛龍見龍潛龍亢龍為喻人之英傑者亦可以龍稱如李膺之龍門諸葛亮之卧龍華歆龍頭邴原龍腹管寜龍尾宋纎人中之龍荀氏八龍竇氏五龍皆得以龍稱苟以龍專比人君則士庶占之皆不可用潛龍龍藏于淵澤之間勿用未可遽進以求用也如舜耕歷山尹耕莘野之時君子養氣待時必有見用之日此乾之初爻變姤之象也姤之卦辭曰姤女壯勿用取女亦著勿用之義至於初六變陽曰柔道牽亦初九變隂曰陽在下之象左氏世為魯左史通知筮法于筮必言爻變如蔡墨對龍見于絳郊曰周易有之在乾之姤曰潛龍勿用爻變之說坦然明白即此一爻餘皆可以類推
  九二見龍在田利見大人
  乾為天龍當見于天豈有在田之象九二變隂下卦為離離之中爻得坤之二爻坤為地故曰在田通變卦為同人同人卦辭曰同人于野亦在田之義龍藏淵澤旣見于田則有飛騰之漸利見大人利見在上有德之大人如堯舜禹湯文武之為君臯稷契伊傳周召之為臣皆大人也漢之王鳳梁冀唐之楊國忠李林甫位非不高爵非不隆依之者卒皆受禍故張曰人國忠為泰山吾獨以為氷山見幾之明也士君子託身事上不可不審之於其初且乾之二爻變為同人何在乾則吉在同人則吝乾之九二變隂臣居隂位以柔應剛則吉同人六二變陽爻辭曰同人于宗吝宗乾陽之宗族也求同人于野則吉求同人于宗族則吝以其私於宗族也况以剛應剛尤非君臣同德剛柔相應之道即此而推可見爻變之義
  九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
  九三變隂為履之主履之曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨君子成德之稱可以君長子民者也乾乾健而不息之謂君子進德修業惟恐斯須之少怠終日乾乾至夕猶兢惕似若危厲而不安有履虎尾之狀如禹過家門而不入周公坐以待旦孔席不暇暖墨突不得黔之時直若為厲恐懼脩省故无災咎至于履之六三變陽則有咥人之凶志剛之象剛柔之變於此瞭然
  九四或躍在淵无咎
  或疑辭也躍跳躍也淵龍所處之深澤也龍自淵出而復躍于淵者退避故也四近尊位本處危疑之地九四變隂上卦為巽巽順退避如泰伯季札之退讓以遠嫌疑通卦變為小畜小畜之卦辭曰密雲不雨亦龍躍在淵之象時當退避故得无咎或曰九四小象曰進无咎此曰退避何也蓋知亡者然後能存知退者然後能進四不當位上不在天下不在田中不在人危疑之甚也苟不退避何以自安倘使進德修業人无所疑進亦无咎文言曰進退无恒非離羣也盖見龍飛龍則離羣龍躍在淵則不離羣也
  九五飛龍在天利見大人
  九五變卦為大有大有曰柔得尊位大中而上下應之此乾九五之變為大有之主明矣飛龍在天進乎天位也利見大人者在人君則利見在下有德之大人如湯之於伊尹文王之於呂望聲相應氣相求也在士君子則利見在上之大人如此九二所云者且柔得尊位上下何以應之為君之道以柔制剛如伯夷扣馬諫武王而不怒吳王不朝漢文賜以几杖董宣強項光武曰天子不與布衣同魏徵諫望昭陵唐太宗泣為之毁觀此皆以柔道處之而剛者自服此九五變隂之大義也先儒有謂伏羲畫卦之時只是陽為吉隂為凶此不知爻變之義爻變之法有陽變為隂而吉者如乾之九二九五之類是也隂變為陽而凶者如同人六二履之六三之類是也亦有陽變為隂而凶者如乾噬嗑上九之類是也隂變為陽而吉者如坤之六二六五之類是也爻變之說非知易緼之妙莫之與辨
  上九亢龍有悔
  亢高之極也漢書註上下相當无所卑屈曰亢乾之諸爻陽長至五已極其盛至于上九變夬貴而无位高而无民固位不退亢之甚也梁武帝唐玄宗持盈太久不知亢極之義晚年失國喪位悔不可退不獨人君為然有如人臣處富貴之極窮奢極欲固位擅權至于喪身滅族其禍尤烈夬之上六一曰无號終有凶旣无號令其凶可知此爻不曰凶而曰悔者凶已見而有凶悔也
  用九見羣龍无首吉
  用九一章乃陽爻變隂之則如一爻用九止看一爻之變六爻皆九則變為坤盍觀坤之卦辭聖人謂乾之六爻皆變大變也如君薨未立儲嗣以至伊尹放太甲霍光立宣廢君易位之時苟自以為首則為篡逆之臣矣故别發一義見羣龍无首吉羣龍皆見羣隂争權有一為首則為僭竊羿莽之徒也故天德之位羣下不可為首无首則吉如坤之卦辭元亨利牝馬之貞曰乃順承天亦不可為首也先儒於此章註釋不同往往學者于爻辭之變說不明白程子謂用九過乎剛者也以剛為天下先凶之道也楊誠齋又謂剛過則競故欲後而不先王荆公謂用九只是上九一爻此全不知易之變化也且上九旣曰亢龍有悔如何又加用九一章以釋上九獨朱子謂筮得陽爻者皆用九而不用七蓋諸卦百九十二陽爻之通例遇此卦六爻皆變即此占之引春秋傳曰乾之坤曰見羣龍无首吉之說最為明白至于諸卦用九用六爻辭却又於本卦取義使後之學者不知爻變之的漢上朱氏嘗主爻變之說變到三爻而止又於本卦取義殊不知本卦一爻之變已生他卦之義著于本卦爻辭之下愚恐學者膠固諸儒之說故申言之以俟學者取正焉非敢求為異端也
  曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寜
  斷也一卦之義也大哉乾元大者高而无極廣而無垠天之大惟主生成生生不息乾元之功也元者萬善之根分而言之則元為四德中之一統而言之則元大一統包四德萬物山川草木禽獸之類資一元之始以生育則元又統乎天矣天以雲雨潤澤萬物使萬物各隨其品類而流形之此元而亨也人君居天位明日月之運行定寒暑之推遷知其終始使六位不失其序以成歲功六位六爻也六龍乾之六龍也人君居天德之位乘六龍以御天而治萬國天所賦為命人所受為性天道妙用不測使物物各正性命得其天於有生之初人君調燮隂陽雨暘時若使民物無飢寒之患民大和會保其天於有生之後此利而貞也首元首也人君為民元首出乎庶物之上體天之健行此四德使天下无一民不安其業无一物不遂其生至于萬國咸寜之日盛德大業備矣先儒謂即文王所繫之辭傳者孔子所以釋經之辭以愚推之非文王所作乃周公所作也明夷之辭曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之苟使為文王所作何以自曰文王以之孔子繫辭曰觀其辭則思過半矣是知辭周公所作明矣
  象曰天行健君子以自強不息
  天一晝夜行九十餘萬里人一晝夜有一萬三千六百餘息一息不行則氣運不轉天行一日一周天明日又一周天非至健不能也自強者剛健獨運无少休息蓋自人而言固有一時之健有一日之健惟无息乃天之健也先儒謂象者卦之上下兩象及兩象之六爻周公所繫之辭也愚謂象者象卦義爻辭解經之文周公旣作辭爻辭何緣又作兩象是知象者孔子釋經之文也
  潛龍勿用陽在下也見龍在田德施普也終日乾乾反復道也或躍在淵進无咎也飛龍在天大人造也亢龍有悔盈不可久也用九天德不可為首也【復音覆】
  乾卦諸爻之象往往始初不書于爻辭之下并書于大象之後自乾以下後世始分書之潛龍勿用陽在下者初九變隂為始陽氣潛藏于下也見龍在田德施普者九二變同人文明以見中正而應君子之德所施普也終日乾乾反復道者九三變履如履虎尾心不自安乾乾不息重復于道不敢怠也或躍在淵進无咎者九四變小畜如密雲不雨龍躍于淵淵去天近進亦无咎也飛龍在天大人造者九五變大有尊居天位如龍飛天雲行雨施萬物各遂其生皆大人所作也亢龍有悔盈不可久者上九變夬夬决不已持盈太久動則有悔用九天德不可為首者六爻變隂羣隂争權有一為首則凶故天德之位不可為首
  文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞
  元者萬善之長也生物之始於時為春於人為仁君子體法此仁生長人物亨者萬物之通嘉美之會於時為夏於人為禮君子恭敬為禮萬方嘉會利者萬物之遂各得其和於時為秋於人為義以義為利則人自和貞者萬物之成各得貞固於時為冬於人為知有知之人乃能幹事君子體天之健行此四德故曰乾元亨利貞先儒多以文言為孔子所作春秋傳載穆姜之言謂无者體之長古者已有此語往往周公所作下文别有子曰者表孔子之言也
  初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之乎其不可拔潛龍也
  自此以下孔子發問自釋爻辭初九變隂陽氣在下龍德潛藏乃聖賢未遇之時也苟居其世守其道不變其節晦其迹不求其名人不見知我亦无悶樂則行之如伊尹耕莘呂望釣渭得時則行其志憂則違之如箕子為奴伯夷餓死失其時抱憂而去乎其不可拔者自信之篤自守之堅者也
  九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也
  九二居下卦之中臣位也而曰君德者何也九二變隂以一隂攝衆陽雖居臣位德業之盛可行君德如治一小國臨一大君德皆可行也庸平常也言行君子之樞機一言不可不信一行不可不謹閑防閑也防閑邪僻而存其誠敬之心此慎獨工夫也善及乎當世而不矜伐德之所施者普所化者衆此皆君德事也
  九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
  盡心不欺曰忠待人无妄曰信忠信所以進德无一念之不誠立言可法曰修辭修辭至于誠實无一言之不善進德修業本无二岐德之進業之所以修也知至至之此致知工夫至于知幾先見之明也如醴酒不設穆生去燔肉不至孔子行知幾則无悔咎矣知終終之即事始已知其終晋人以屈產之乘垂棘之璧假道于虞以伐虢宫之奇諫不聼以其族行晉滅虢遂滅虞此知終終之之義也存義見理之明也居上位而不驕如周公居相位吐哺握髮以待士而无一毫之驕慢在下位而不憂如宓子賤治單父小邑鳴琴不下堂而无一毫之憂慮蓋進德修業專在乎兢惕危厲之時稍逸則自怠矣
  九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎
  九四居危疑之地上不在天下不在田中不在人上下无常之處也人於此際所居无常多䧟於邪僻如王莽无德而遽欲僭位公孫述無術而遽欲興兵卒至滅亡淵近天而龍躍于淵進退之心未定也以其尚在淵中未能離乎龍之羣也君子進德修業欲及時者如舜之歷試諸艱而後受禪何咎之有哉
  九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也五居天位有天德之盛何利見大人汲汲乎其切也蓋四海之廣兆民之衆豈一人所能獨治故雖堯舜為君亦以求賢為急聲相應如金玉之聲和諧不能與瓦礫之聲相應氣相求如芝蘭之氣配合不能與鮑魚之氣相求以湯則求伊尹文王則求呂望如水之流濕乾涸之地不能瀦火之就燥沮洳之地不能焚以至龍之行則雲從虎之嘯則風生以類感也聖人言不妄發行不妄動一言一行為天下法萬物瞻覩本乎天者親上日月星辰不失其運本乎地者親下草木禽獸各遂其生各從其類也唐玄宗亦聰明主也早年勤政則姚崇宋璟張九齡韓休之徒班班輩出以成至治晚年怠荒則李林甫楊國忠之徒接迹登朝以至亂國嗚呼一人之身理亂相繼各從其類之義也
  上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
  桀紂无道湯武伐之可謂貴而無位高而无民也如伊尹之賢桀不能用而事湯呂望之賢紂不能用而事周所謂賢人在下位而無輔也然昏闇之君謙恭自持委政於賢哲大臣尚亦庶幾至于愚而好自用作威作福如太康畋獵隋煬帆遊卒至喪國是以動而有悔也
  潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也【舍上聲】
  此章重釋爻辭之義潛龍勿用下也者即陽在下也見龍在田時舍者舍止息也如論語不舍晝夜之舍龍見于田得有止息之地矣終日乾乾行事者進德修業時也或躍在淵自試者自試其德業可進則進可退則退也飛龍在天上治者五居天位行治平之道如大臣在上位有其德者亦可謂之上治也亢龍有悔窮之災者亢極而窮亦極窮則不免于災難也乾元用九天下治者九五旣曰上治至於用九又曰天下治者何也聖人專用爻辭之變以决天下之疑則天下之人同歸于至治也
  潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天德亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
  聖人恐後學不知爻變之法故重釋爻辭以明變爻之義潛龍勿用陽氣潛藏初九變隂為姤陽氣潛藏明矣見龍在田天下文明九二變同人曰文明以健中正而應同人之象也終日乾乾與時偕行九三變履曰履柔履剛也時行則行履之象或躍在淵乾道乃革九四變小畜曰柔得位而上下應之如湯武革命上下應之乾道乃革四時成功也飛龍在天乃位乎天德九五變大有曰柔得尊位大中而上下應之其德剛健文明應乎天而時行豈非位乎天德也亢龍有悔與時偕極上九變夬夬之上六亦曰无號終有凶窮之極也乾元用九乃見天則此言乾卦用九為諸爻變隂之則坤卦用六為諸爻變陽之則爻變之法坦然明白先儒固不推測于斯
  乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
  乾之元亨生長萬物豈无性情而獨于利貞曰性情何也蓋性者心之所本有而情者則性之所發見天道不言何以見乾之性情聖人假利貞以言性情不言元亨者蓋亦有其說矣元之生亨之長百穀草木始苗始花臭味未分何以見性情之的至于利之遂貞之成則苞者甲者甘者苦者酸者辛者靡不呈露方見性情之正此章旣曰乾元者始而亨者也利貞者性情也又曰乾始能以美利利天下何以曰不言所利大矣哉蓋自乾發生於元長養于亨自乾元之始皆能以美利利天下而於元亨之中不言所利亦猶元亨之不言性情也蓋乾之生長成遂无時不以利物為心不言所利其利大矣哉如人子之於父母安可以慈愛二字足以形容父母之恩然則上天之德又豈利字所可形容也知此則知天之愛民及物无所不利也
  大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
  剛則不柔健則不息中則不偏正則不曲此四者乾之至德也純粹无纎瑕之雜旁通無毫髮之礙發揮則揚指揮靡不聽命蓋乾之剛健中正於純粹之中又盡精微聖人作易以六爻之變互相發揮旁通它卦之情如本卦之爻本吉旁通它卦之爻而凶本卦之爻本凶旁通它卦之爻而吉此爻變之大法也曲暢旁通變化如神如六龍御天雲行雨施而天下平聖人作易其神矣乎
  君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
  此章之下又重釋六爻之義如初九之潛龍似君子之隱德在下者或近朝市聲迹可聞有日可見之行故人君用之或隱于山林遯世而不之見或行事而未能成功上无揚側陋之君何以自進故人君弗能用也
  君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
  此承上文而言君子之成德者日可見之行也如我之學以博人之從我者衆此學以聚之而无獨善之私我之知已明人之有疑質於我者我則明辨以解其惑此問以辨之則有兼濟之功陋巷蓬室人以為隘我則寛以居之而無憂貧之患親友或有不睦隣里或有不淳我則仁以行之以長其淳厚之風此皆進德修業工夫已成故可居大臣之位而行君德此見龍在田之象也
  九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
  先儒往往因乾之文言曰九三九四重剛而不正中遂以乾之諸爻皆為不變殊不詳其下文九三重剛而不中者言九三雖變為隂而下之二陽不動在重剛之上不得居卦之中上不在天九五也下不在田九二也旣不得君臣之位故兢惕為厲而不安幸而居人之下而人不疑也
  九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
  九三言重剛而不中不曰中不在人者三居人之下也九四亦曰重剛而不中而曰上不在天下不在田是以至曰中不在人四非人之位與且九四變隂上之二陽不動亦重剛也九四居大臣之位出乎人之上不得與人類雜也而不得居卦之中上旣不在天下旣不在田中又不在人如泰伯季札之嫌疑似若无所安其身者故或者疑之倘因人之疑而遠避或進德修業以獨善亦可以无咎矣
  夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况于人乎况于鬼神乎【先後並去聲】
  大人有盛德大業居大君大臣之位覆載生成天地之德也至如水旱災異羣生凍餒大人煦養生息以合天地之德照臨萬方日月之明也至如暗室屋漏照臨不至大人燭見至隱以合日月之明四時運行隂陽或戾大人調燮之使氣候不失其序鬼神情狀人所難知大人推測之使吉凶有先見之明先天而天弗違後天而奉天時大人知天地之始於有天之先奉天時之運於有天之後如伏羲開天立極畫八卦明易象造書契定歷律先天而作默與天契又如神農嘗百草興耒耜造舟車制琴瑟黄帝垂衣裳造宫室堯舜制禮作樂皆先天而作姑以歷象一事言之日月運行寒暑推遷歷法曰某日陽生矣則葭應時而動某日蟄啟矣則雷聲應時而鳴以至春夏當發生而風雨以時秋冬當肅殺而霜雪乃降斗柄推移毫釐不忒此皆大人知天地之始於有天之先先天而作默與契而天弗能違也至于春之和夏之燠大人教民以時耕耨奉天時之發生也秋之凉冬之寒大人教民以時收藏奉天時之肅殺也是皆大人奉天時之運于有天之後聖人制作與天地合德日月合明四時合序鬼神合吉凶天且弗違人與鬼神其能違之乎漢儒以來註釋多以先天後天之說為渺茫難測之事至宋邵康節又以異端丹經之學撰為先天後天之圖簧鼓後世苟使伏羲畫卦果有先天之說乾南坤北離東坎西而文王易其位為後天離南坎北震東兌西則是二聖人自相矛盾何以見文王演易之功况周公孔子繫易亦未嘗有先天後天之分因朱子本義取康節之說後世董楷纂集傳義以康節先天後天之圖雜乎其中後學遂深信其說愚故不容于不辨也
  亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
  知進退存亡之機者聖人之德甚矣庸君闇臣知進而不知退知存而不知亡至於亢極失國喪位悔不可追重言其惟聖人乎者非聖人不知進退存亡之義
  【坤下坤上】坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
  坤順也地之勢順順天行也元亨大亨也利牝馬之貞乾為馬坤順天而行如牝馬逐牡馬而行柔順而健貞正而固也君子有攸往君子法坤之德順承乎君而行也先迷後得主利者坤居西南得巽離兌之三隂朋而失東北震坎艮之三陽朋先迷失道也坤順天而行得與羣陽交會後順得常也主利者乾主義坤主利利非利已之私所以利天下也坤主静安於貞正則吉
  曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合无疆含弘光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地無疆【慶音羌】
  至極也順地之勢順四通八達極其至也資助也坤亦曰元者順承乎天資生萬物也乾父也坤母也父不能自生託母以資生也坤厚載物德合无疆坤之載物重厚德與天合无疆界也乾之德剛健中正坤之德則含弘光大配天之德以資生品物咸得亨通也牝馬地類行地無疆者牝隂馬也坤隂道也隂之類也牝馬隨牡馬而行地之隨天而運也柔順利貞君子攸行者乾則剛健而利貞坤則柔順而利乎貞正君子成德之行為人臣者所當法坤之德順承人君而行事不敢自專也先迷失道後順得常者坤居西南先得三隂之朋似乎失道也後順天而行與東北之三陽朋交會與天為配德綱常之道順終有吉慶也安貞之吉應地无疆者坤主靜安于貞正則吉坤之辭三言無疆者言坤之道直方大順天而行无疆界之可限也
  象曰地勢坤君子以厚德載物
  天體圓故行健地形方隨其勢之高下而載物故曰地勢坤君子積德之厚而能任重法坤之道也
  初六履霜堅冰至象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也
  履踐履也行之跡也馴積習也凝冰之堅也道猶路也如假道之道初六變陽通卦為履且乾之六陽剥之已極變而為坤坤之初爻隂氣始變而為復雷蟄地下不能聲時至四陽其聲始發一陽之微安能敵其五隂之盛前漢律歷志曰陽氣伏于下於時為冬禮記月令十二月水澤腹堅又曰天地嚴凝蓋冰堅隂凝之時乃在一陽之後說卦曰乾為寒為冰亦坤爻之變乾也乾之初九變姤象曰陽在下則隂氣見于上坤之初六變陽象曰隂始凝則陽氣伏于下霜自九月而降至于十一月而冰始堅霜之積習于道路至堅冰如小人假道而進積習于朝而至于亂國履霜之戒人君不可不審之於其初也自古君子小人何代无之惟人君知人之明大臣薦賢之公故邪不可干正愚不可害賢堯之時亦有四凶惟堯有知人之明能亟去之故元凱得以自安都俞吁咈皆无礙也商之時亦有蜚廉惡來助紂之暴武王伐紂始能去之漢自王莽謀竊誦策者五千餘人羣邪並起東都自周福房植立南北之黨而朋黨之釁始萌至末年閹宦之黨充塞朝廷輒控制人君反指正臣為朋黨縉紳之士為之掃地矣至唐李林甫楊國忠汲引小人賊害君子致有安史之亂代宗以來閹宦擅權朋黨之禍又作矣宋初端人正士接武登朝自王安石為相變更新法引用小人呂惠卿章惇蔡卞之徒充塞要路君子為斥逐不啻如叛逆之慘善乎司馬光之言曰安石誤矣君子難進而易退小人反是小人得路豈可去之若欲去之必成讎敵後王安石果為呂惠卿等所擠宋國由是而亂履霜之戒小人之幾也
  六二直方大不習无不利象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
  坤之形方坤之勢大方大之德坤之道也坤之六二隂中之隂柔中之柔者也安有剛直之義文言曰坤至柔而動也剛六二變陽動而剛健二居臣位一陽能攝衆隂如大臣之德敬以直内義以方外能負天下重大之事不廢習學自无不利地道之光惟此為聖象曰六二之動直以方也為諸爻變動之則但此爻之變通卦為師師主征伐以一將統衆兵在師則當習在坤之德直方大不待習也然則習方大之德何人可以當之如三代之伊傅周召漢之蕭曹丙魏唐之房杜姚宋宋之韓范李宼出將入相无施不可
  六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
  含章可貞隱德弗耀含其章美可守貞正或從王事雖或无成卒至於有終也六三變謙謙之九三亦曰勞謙君子有終吉正此爻之變也世固有无成而有終者亦有有成而无終者諸葛亮隱德南陽含晦章美蜀先主三顧而起謀復漢業出師未捷而死事雖无成出師一表照映今古其心之忠至于有終也明矣晉桓温王敦東征西伐似若有成者其心不忠至于叛逆而无終也故謙德之人含晦章美待時而發發則成大事業知亦光輝盛大也
  六四括无咎无譽象曰括无咎慎不害也
  四居大臣之位進賢退邪開誠布公何乃至于括无咎无譽九四變陽通卦為猶豫之人安有剛斷之才况坤之羣隂在帝左右一言稍忤禍患立至惟箝口結舌括縮其雖不得譽終亦无咎故爻辭惟曰括不言人臣之臧否也雖然括无咎此隱者之事人臣旣无剛斷之才當退位隱居无官守无言責可也苟居大臣之位括則不可也如蕭望之久為漢相閹宦擅權箝口固位反為恭顯所害此則不當括而括者也欲其不害得乎
  六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
  繫辭曰黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤玄衣法天黄裳法地此黄帝之制也有虞氏裳始用纁纁黄赤間色也書曰以五采彰施于五色作服五章五等諸侯之服冕旒有等後世以黄袍為帝者燕居之服臣下不聼衣黄也坤之六五不言衣而惟曰黄裳者舉土之正色法地之黄裳也元吉大善而吉也文在中者黄中通理也人君有其德居其位衣黄裳之服文在中而元吉也六五變通陽卦為比比之象曰先王以建萬國親諸侯比之九五曰顯比王用三驅皆言君德也先儒皆以坤之六五為隂臣道也雖居尊位不言君德此不知變爻之義也苟使六五不變而為陽則居定為牝馬之貞安有黄裳元吉之象且大臣有大德而居君位者如舜禹之禪受湯武之征伐皆黄裳元吉者也五代無主六軍以黄袍加趙太祖之身謂黄裳為臣下之服可乎唐遭安史之亂梓州副使段子璋僭竊而衣柘黄崔光遠牙將花驚定誅之歷代以來皆知黄裳非臣下之服文言曰君子黄中通理正位居體美在其中而暢于四支發于事業美之至也黄裳元吉非君德而何
  上六龍戰于野其血玄黄象曰龍戰于野其道窮也乾之諸爻陽剛故以龍稱坤之上六隂柔之極亦以龍稱何也蓋上六變剥陽剥之極羣隂皆見隂極則變為陽矣然隂不能勝陽而與陽鬭與乾之龍戰于野矣野者坤之地也其血玄黄天玄而地黄色之雜也天地何以有血如乾為馬坤為牛借血以喻天地之氣漢王莽為太宰唐之安史為藩鎮恃貴盛之極而欲簒漢唐之位輒與人君交戰天命弗祐終至喪身滅族其道窮也
  用六利永貞象曰用六永貞以大終也
  用六一章乃隂爻變陽之則如坤之六爻皆變則變而為乾矣苟乃臣可變而為君則大臣之勲勞貴盛者當國家大變之時未免有覬覦之心故聖人别立用六一章如貧賤之人一旦富貴或貴盛之極遭國家之大變苟不永守貞固未免踰分越職妄起禍端惟其永貞乃可及終也夏禹之時益大賢矣禹薦益于天君薨之日天下謳歌者不謳歌益而謳歌啟啓即位矣而益克守臣職永守貞正以至吉終也
  文言曰坤至柔而動也剛至静而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
  坤至柔而動也剛此一語尤見聖人示人爻變之義深切著明至静而德方坤之義也夫坤地道也妻道也臣道也妻得夫臣得君而有主有主則綱常之道立矣順天之道包含萬物而化光天之時當發生地則承天而發生天之時當肅殺地則承天而肅殺承天而時行者若此
  積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅冰至蓋言順也【慶音羌】
  善不積不足以成名惡不積不足以滅身勿謂小惡不去終至大禍安禄山番落賤夫耳唐玄宗寵之為藩鎮重臣人言其反玄宗不信一旦有弑君殺父之禍由辨之不早辨也履冰之戒去小人之機也
  直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不直方大不習无不利則不疑其所行也
  直不以正則所直者无繩墨方不以義則所方者多執抝君子敬以直内則心常主於敬義以方外則行常主於義德不者言敬義與人同无立之危也帝舜舉伯禹作司空禹則讓于稷契曁臯陶禹當盛世德亦不敢立况衰世乎坤之為卦隂極之時也六二變陽以一陽攝衆隂尤難立漢高祖疾亟之時呂后問陛下百後蕭相公旣死誰令代之上曰曹參可問其次曰王陵可然少戇陳平可以助之陳平智有餘然難獨任周勃厚重少文然安劉氏者必勃也此高祖知呂后擅權臣下不可獨任也至如唐武后之世隂盛之極者也婁師德不能立而薦狄仁傑仁傑亦不能獨任而薦張柬之卒復中宗之辟所謂敬義立而德不乃若伊尹放太甲周公相成王直方大之德平日素著不待學習自无不利立而行人亦无所疑也
  隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
  六三變陽又居陽位隂雖有美也含晦其章美以從王事弗敢自以為成功代君之勞也地道承天之時以育萬物弗敢自以為成代天而有終也書曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝為又曰爾有嘉謀嘉猷則入告爾后于内爾乃順之于外蓋此義也
  天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括无咎无譽蓋言謹也
  坤之六四變豫雷出地奮豫之時天地變化草木蕃茂之時而曰天地閉賢人隱何也四居大臣之位近君者也賢者在下阻隔而不能進小人充塞要路在帝左右大臣畏禍不敢直言故有括之義夫自開闢以來天地未嘗有閉之時惟凶邪在位君臣之志不通隂陽之氣不交天地所以閉賢人所以當隱如暴秦之時黄綺之隱王莽之世逢梅之遯括可也乃若四凶在朝舜居相位苟不能去何以為舜嘗觀王莽簒逆尚慮漢之大臣公議其非作策文令五千人誦之初亦有媿于心也揚雄漢之大儒也居人臣之位苟力不能誅之勢不能諫之則當潔身去位括可也而乃依諛王莽作美新之文以美其功德使莽旁若无人肆无忌憚雄有以啟之也投閣之禍將誰咎哉是當括而不括者也為臣之道可不謹哉
  君子黄中通理正位居體美在其中而暢于四支發于事業美之至也
  極天下之色無出于黄之正通天下之理无出于文之著君子黄中通理盡人倫之至得地道之光與天合矣正位居體美在其中者聖人體段已具位得其正美在其中暢于四支心廣體胖也發于事業如舜禹有其德而禪受湯武有其德而革命美之至也春秋傳曰南蒯將叛筮得黄裳元吉之辭子服景伯曰忠信之事則可不然必敗外強内温忠也和以率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極且夫易不可以占險三者有闕筮雖當未也後蒯果敗晉王敦叛温嶠庾亮欲舉兵討之筮于郭璞璞曰元吉嶠曰事成矣王敦果敗此以正攻邪而吉也於此可以見占法矣
  隂疑於陽必戰為其嫌于无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黄者天地之雜也天玄而地黄坤之六爻純隂者也本自无陽隂疑于陽者隂之變至剥已極嫌于无陽也而與之戰故擅陽之權而稱龍焉如坤之象止為牛而不能變龍猶未離其類也稱血以明其非龍乾為馬坤為牛玄黄之血以見天地之雜也嗚呼天下不可一日而无陽无陽則非天下矣如武后簒唐廢太子為廬陵王寘諸房州廟堂之上以一婦人駕馭羣臣控制萬方奪陽之權易隂之柄天下之雜此時惟極天下之无陽久矣於此時也豈无一夫奮勇以聲其罪告于天下駱賓王亦英傑士也欲撥亂反正興師復辟告于衆曰一抔之土未乾六尺之孤安在武后亦畏其言若有變色惜乎无忠臣與義士以助之卒至其竊位二十有一年向无狄仁傑張柬之輩忍恥効忠以復中宗之辟幾至於易唐而為周矣世變之極一至此哉
  周易爻變易緼卷一
<經部,易類,周易爻變易縕>
  欽定四庫全書
  周易爻變易緼卷二   元 陳應潤 撰
  【震下坎上】屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
  屯難也萬物始生其萌未舒其氣未暢天造草昧之時不可妄動元亨利貞大亨而利乎貞正也勿用有攸往未可遽然而往以行事也屯難之世不建侯以治之人君安能獨治
  彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
  震以一陽交二隂坎亦以一陽交二隂剛柔既交則相感說胡為而難生二女不可同居二男豈宜同處坎之險在上震之動在下二強相敵屯難生矣動乎險中非貞正自守則不能大亨震為雷坎為雨屯難之時如雷雨濟旱難方可解但草昧之際非建侯以治不寧難何可解
  象曰雲雷屯君子以經綸
  經綸治絲之事經引之綸理之坎不曰雨而曰雲者雨將作而未成天地昏暗草昧時也治難之道君子經綸如治絲之不亂漢龔遂為渤海守曰治亂民猶治亂繩不可急也蓋得此義
  初九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
  磐桓欲進未進之時初九變比比之大象亦曰先王建萬國親諸侯屯難之世建侯之初人未依比利居貞正則吉屯之為卦上坎下震安有貴賤之分變卦下坤上坎母居子下以貴下賤所以得民但屯難之時人君欲使涣者聚來者比危者安磐桓未定之際亦須擇其賢才以居侯位志行一於正而无偏徇之失苟不貞正則烏合之徒得以比之更始之時屯難極矣膳夫皆濫授官故有竈下養中郎將爛羊頭關内侯爛羊胃騎都尉之謠志之不正一至于此乃若武王解難之初建萬國親諸侯訪箕子疇式商容墓以貴下賤故大得民也
  六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
  邅回也如語辭貞卜也班列也禮記曰女子許嫁笄而字屯卦坎震二男安有女子六二變陽下卦為兌少女避難屯如邅如皆險難艱危之地有乘馬者班列而來上則坎男之剛不為寇盜而求婚媾上剛不能下柔女子卜之不與為婚至于十年之久正應者求之方可為婚重戒士君子不可妄進漢之王莽唐安史之難士大夫不能解難又不能遠避反受其濫爵有媿于屯之六二者多矣
  六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
  即就也鹿山獸虞田獵虞人也惟獨也凡獵諸獸皆用虞人惟即鹿而无虞入于林中而即鹿非從禽之道也唐呂温作由鹿賦言由此鹿而誘致羣鹿且曰此鹿每有所致輒鳴不食者累日痛傷其同類也六三變旣濟難將解矣解難之道求賢為急然鹿可即而至賢者不以禮聘則不苟從也君子見幾不如舍去而勿往往則有吝其道窮矣如酈食其不待聘召往見漢王掉三寸舌下齊七十餘城韓信忌之而殺降者齊人以其紿已而烹酈食其往吝之窮乃至于此
  六四乘馬班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也六四變陽上卦為兌此亦女子避難而遭乘馬班如之人來求婚媾在二則不從四則往吉何也六二變節上坎下兌剛不能下柔所以女子守節而不從六四變隨上兌下震剛能下柔得偶之正所以隨而往吉无不利婚媾之明也唐太宗因常何而見馬周之文召周未至間遣使者四輩敦趣及見與語大悅即拜為御史此求而往明也之義
  九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也屯難之世建侯之時五居尊位何屯其膏施未光九五變隂通卦為復雷在地中安得膏澤滂沛施諸下民貞卜也周禮凡國大貞卜立君卜大卦則眡高作龜几小事涖卜國大遷大師則貞龜然君之德施未光卜小事則吉卜大事則凶也如左傳載南蒯將叛筮得坤之比黄裳元吉子服景伯曰忠信之事則可不然必敗蓋南蒯恃勇而无其德卜大事則凶也
  上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也屯難之時上居高亢之地當深居避難安有乘馬泣血之象屯之上卦元屬坎坎為血卦上六變益居難之極損而又損可也不量其力強欲乘馬班如以解難奈何作難之久卒不可解及受其害无可奈何故有泣血漣如之象人君若此何可長久如晋愍帝之蒙難唐昭宗之播遷骨肉離散宗廟傾覆豈特泣血漣如而已哉為人上者奈何不敬
  【坎下艮上】蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
  蒙物之穉也童年之幼也人之幼穉蒙昧未發之時故曰童蒙天生烝民父兄不能自教為之師以教使蒙者皆得而明然後知三綱五常之理詩書六藝之文匪我求童蒙童蒙求我者我有所學人來求我匪我求人師道之尊也凡來求教者如初筮之時至誠祈叩然後神明告以吉凶若再三䙝瀆神明厭聼而不肯告訓蒙之法又當一於正則亨通矣
  彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
  山下有險險而止蒙者上艮下坎也蒙亨以亨行時中者二之剛與五之柔為應也匪我求童蒙童蒙求我志應坎以中男有剛明之才為師艮以少男幼穉之質為童蒙年齒有少長聞道有先後五下求于二非二求于五志之相應也初筮告以剛中者為師者非剛健中正之才不可以訓蒙再三瀆瀆則不告瀆蒙者初學之人如初筮之瀆神明也為師者旣能以剛中之道教之為學者當如至誠温習苟有所疑隨時請問苟教之諄諄聼之藐藐再三煩數瀆慢于師是曰瀆蒙師亦厭聽而不告也蒙以養正聖功者人非生知自童蒙而學養其正性无非克念作聖之功
  象曰山下出泉蒙君子以果行育德
  山下出泉不知其流之所止人之蒙穉不知其心之所適惟務學從師乃知洒掃應對之節窮理正心修已治人之道君子以果行育德又言為師者之事行欲果誨人之心不倦德欲育養才之心不已
  初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也【說脱同】
  蒙之初爻安得為發蒙之師人不自幼穉教之及其長也教則不可入初六變陽下卦為兌兌為口舌教人者必形于口舌利用刑人如啟蒙之時朴作教刑教之不入不得已而用刑桎梏手足械也人之蒙昧如受桎梏之拘束一旦開悟如說桎梏倘教之不從一向用刑以治之以往則吝矣人君之治民亦然書曰明於五刑以弼五教民之愚頑教之不從不得已施之以刑舜命臯陶為士師曰欽哉欽哉惟刑之恤哉蓋盡法无民以往則吝周禮以八法治官府先示以刑罰使民不犯于有司訓蒙之道利用刑人以正法者蓋得明刑弼教之義
  九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也初六為師蒙已發矣二爻為父則有包蒙之義包容也父有度量包容其子擇師之賢者以教之娶婦之淑者以配之子承父師之訓而成人可以克家吉而又吉也九二變比下坤上艮剛柔接也漢之韋賢曰遺子黄金滿籝不如教子一經其子卒至於相宋之竇禹鈞教子有義方五子皆為顯官其吉也可知
  六三勿用取女見金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不順也
  蒙之為卦上艮下坎皆男也安有女之可取六三變巽通卦為蠱巽之三爻與艮之上爻為應艮之上剛乾之金也故曰見金夫不有躬蓋三不當位上居高亢所應匪正故无攸利蒙之為卦初爻擇師教子二爻納婦克家三言取女又當擇其賢淑者先儒有言曰娶妻而論財夷狄之道也娶婦者不可求富室之女苟或不賢未免凌夫而慢舅姑嫁女者亦不可求多金之夫苟或不賢未免辱妻而反目矣故梁鴻為孟光所擇而為賢朱買臣為妻所棄更適他人豈特行不順而已哉
  六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨遠實也
  子曰生而知之者上也學而知之者次也困而學之又其次也困而不學民斯為下矣六四變離通卦為未濟未濟男之窮困之甚也然困而聰明者尚有不困之日至如困而蒙昧者則為終身之吝獨遠實者變卦離之中虛也曹操歎曰生子當如孫仲謀如劉景升兒子豚大耳後梁朱温亦歎曰生子當如李亞子吾兒豚犬耳以豚犬比人之兒子困而蒙昧可知矣
  六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也
  蒙以下之坎卦為童蒙之師則上之艮男皆為童蒙矣六五變巽通卦為渙巽順之人聽教于父師以渙其文吉之甚也順以巽者此爻變之驗也漢黄琬七歲言日食之餘如月之初任延年十二明詩易春秋號聖童黄香九歲以孝著號江夏黄童李賀七歲作高軒過李泌七歲被召號奇童賈黄中七歲被神童及第皆童蒙之吉也
  上九擊蒙不利為寇利禦寇象曰利用禦寇上下順也【為去聲】
  變卦當對看師之上六變蒙故有大君有命開國承家小人勿用之象蒙之上九變師故有擊蒙不利為寇利禦寇之義蓋擊蒙亦行師征伐之道諸葛亮有曰漢賊不兩立為漢者禦寇為曹孫者為寇蓋禦寇則上下順也
  【乾下坎上】需有孚光亨貞吉利涉大川
  需須也待也上坎下乾以剛遇險未可遽進而䧟於險故有需待之義孚信也為需之主以孚信待下乃光輝而亨通貞正而吉也利涉大川如涉川之時待風波平定而後濟貴於能待不欲速進而犯難也
  彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
  險在前者水之在天上也剛健而不陷者乾之剛健不為坎所陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉者險在前剛在下初若難行人有孚信光亨貞吉雖蠻貊之邦亦可往也位乎天位以正中者五之剛健之爻位乎天位與下之乾剛為應皆正中也利涉大川往有功者人有剛健之才不濟則巳往則有功也
  象曰雲上于天需君子以飲食宴樂
  需卦上坎下乾不言水在天上而曰雲上於天何也蓋水无上天之理故以雲代水雲上于天需將雨時也君子以飲食宴樂待天之降雨也坎為酒罍亦宴樂之義
  初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
  初九變隂通卦為井上下皆有險涉水則有難巽之初爻屬坤坤為地故需于郊恒久也利用恒待風平浪静而後濟雖久亦无咎也魏文帝欲渡江伐吳見風濤洶洶歎曰固天之所以限南北也遂歸蓋得不犯難行之義
  九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
  下卦變離離中虚沙虚土也近水者也衍說文曰水朝宗于海增韻曰水溢也當水溢之時不可遽濟故需于沙二居臣位必有危急而求濟晋祖逖為將軍渡江流擊楫誓曰不清中原而復濟者有如此江此小有言而以吉終者忠臣之言也
  九三需于泥致寇至象曰需于泥災在外也自我致寇敬愼不敗也
  九三變兌通卦為節上坎下兌澤居淺水間故有需于泥之象如寇之近乎朝廷而未入乎朝廷故曰災在外也自我致寇敬慎不敗者如我所治之地而有寇盜我當敬慎法令以治之不至于敗事也後漢張敞為京兆尹長安市偷盜尤多敞捕其偷長令致諸偷以自贖偷長歸以赭汚小偷之衣吏捕數百人窮治致法由是盜息
  六四需于血出自穴象曰需于血順以聽也
  需之上卦元屬坎坎為血卦六四變夬夬決也夬之九四亦曰臀无膚得非需于血之義乎出自穴者坎之險自上而入上六旣入于穴則六四出于穴矣需之為卦下剛上險九三之寇至于泥塗而易治九四之寇出于巢穴其勢兇矣四居大臣之位有剛決之才以治之庶幾羣寇順以聼命如唐太宗時李靖以勁騎三千蹀血邊廷遂定定襄帝曰李靖之才古未有輩足澡吾渭水之恥矣頡利遂降
  九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也
  九五變泰剛險之惡寇盜之難皆已鮮矣大臣削平禍亂奏凱而還者苟不以酒食宴樂之何以得其歡心然飲食貞正則吉不可過度得中正之道也如唐郭子儀平安史之亂自涇陽入朝肅宗御安福門待之命子儀樓上行朝見之禮宴賜甚厚得君臣交慶中正之道也
  上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
  坎中有穴上則入于穴矣上六變小畜上卦為巽巽順之臣不能治寇需待已久犯難而行入于穴矣有不速之客三人來下卦乾之三陽也乾陽剛健力能解紛人君平日所敬臨難之時不速而來如漢高祖會楚王于鴻門入穴時也項莊項伯舞劍樊噲排闥非剛健之人救其危急則高祖幾陷于虎口矣未大失者蓋亦以此
  【坎下乾上】訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
  訟者争之端求辨曲直者也凡訟者須孚實誠信辭不可誣且窒塞于中求人辨明未知上之人果能與之辨明否又須兢惕危懼不可慢忽訟果有理亦當中止則吉若争訟至終如兩虎相鬬勢必俱傷終則凶也利見大人求在上之大人以決訟不利涉大川懼犯難也
  彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也
  易卦取義上剛下柔下剛上柔皆无訟至于訟卦上之乾剛旣健下之坎陷又險險而健兩強不相下故訟但訟之為義又當孚實不可誣辭如窒塞者以求明兢惕于心不敢慢忽但訟中止則吉剛來而得中二五之剛皆得中也訟不可成訟終則凶也利見大人以辨曲直苟不中正則以直為枉以枉為直何以決訟不利涉大川入于淵者訟之不直陷于坎之際也
  象曰天與水違行訟君子以作事謀始
  天左旋而西行水下注而東流此天與水違之象以水之險逆天而行故有興訟之義君子作事謀始不妄與人交不妄與人争必至于无訟
  初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也
  初六變陽下卦為兌兌為口舌故能辯明通卦為履決獄之人如履虎尾之險苟決之不當為虎所傷不永所事小有言者子曰片言可以折獄者其由也與凡訟之人内有不平求直于我片言折獄則無情者不得盡其辭何在乎多言也訟不可長其辯明者獄貴初情久則有變旣與辯明不可遲留而不決也且聼訟之事臣下所職歷代以來人臣能決獄者何可勝數漢昭帝十四歲即位而能辯上官桀訟霍光之詐人君折獄之明者蓋亦難乎其人矣
  九二不克訟歸而逋其邑人三百戶无眚象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
  克勝也二與五敵以坎之險敵乾之剛以下訟上不勝可知九二變隂通卦為否否之六二小人吉大人否亨亦不克訟之義訟旣不勝歸而逋竄邑人三百戶小人也无眚者无災眚也諸侯争國邑人无害歸而逋竄畏天威也如虞芮之君争田不決相謂曰西伯仁人也盍往質焉入其境耕者讓畔行者讓路曰嘻吾儕小人也退以所争為閒田不争訟也自下訟上如周鄭交惡患至掇取此又過於終訟之凶也
  六三食舊德貞厲終吉或從王事无成象曰食舊德從上吉也
  食舊德食其君之舊德如立其朝而食其禄感其德也一旦為人所間見疑而不用我焉敢訟之惟貞正危厲常不自安終至獲吉倘與之從王事君臣相疑亦无成也六三陽變下卦為巽臣有巽順之德故能從上而吉也如樂毅之於燕昭王食其舊德深矣嗣王信讒而不用苟使與之從王事君臣相疑而无成故毅歸趙以存燕王之舊德此從上吉之義也
  九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不失也
  命人君所賜之爵命也渝變也四近君位此亦有官守而訟者九四變隂上卦為巽通卦為渙巽順之人訟旣不勝事亦渙散復其爵命而歸使人渝變初志相與改過安于貞正則吉宋寇準鎮秦民有撾登聞鼓訟凖者上以問宰相王曾曾曰長安故都民心豪舉若寇凖重臣或以訟解則後人何以鎮服上意釋然降詔以諭之此復即命渝安貞吉之義也
  九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
  五為聽訟之主太剛則暴太柔則弱惟中正之人可以聼訟世之人臣多有无私心而好惡不當於理者是正而不中亦有好惡當於理而有私心者是中而不正二者皆不能聽訟九五變隂上卦為離文明之人而能中正聽訟乃吉詩之甘棠美召伯之聽訟也後世法焉如漢之丙魏召杜龔黄唐之王魏姚宋韋賈宋之韓范杜趙包張善于聽訟者也子曰聽訟吾猶人也必也使无訟乎此元吉也
  上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足敬也
  鞶帶命服之飾束帶也褫奪也此亦有官守者之訟上九變隂上卦為兌兌為口舌故能變明或錫之鞶帶終朝三褫之初以其直錫之鞶帶後知其曲一朝而三褫之苟使因訟受服亦不足敬宋趙太宗以趙普專權欲聞其過召學士竇儀盛言曰普開國之勲旣而召學士盧多遜嘗有憾于普又喜進遇遂力攻普之短誣辭以訟之由是貶普出鎮河陽多遜獲受參政之服自謂榮矣後普入相多遜遂有崔州之行此亦訟受服不足敬者多遜之謂歟
  【坎下坤上】師貞丈人吉无咎
  行師之道以正為主丈人爵德齒俱高者師兵之衆也興師動衆非尊嚴之丈人不足以統之如周之尚父方叔漢之趙充國周亞夫蜀之諸葛亮唐之郭子儀裴度宋之韓琦范仲淹可當丈人之稱出師本凶至于吉而旋則无咎
  彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
  師之二爻一陽攝衆隂居大臣之位有尊嚴之德而能行師動衆湯伐桀武王伐紂師出以正則可以王矣若大臣為將承君之命而行師者則輔君以王天下剛中而應二之剛與五之柔為應行險而順下坎上坤也兵特凶器征伐以毒天下然所征皆凶惡不庭之人所以民悦而從之如東征西怨南征北怨民惟恐王之不先征也何咎之有
  象曰地中有水師君子以容民畜衆
  水在地中有所容畜君子觀其象容保其民畜聚其衆
  初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也【否方有切】初六變陽通卦為臨出師臨陣以節制號令為重苟節制不嚴號令不明謂之失律否臧不善也失律之師雖勝亦凶桓温伐蜀吏誤鳴進鼓僥倖而勝李勢雖降温終以失律而敗可不謹哉
  九二在師中吉无咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
  兵凶器也聖人不得已而用之師主殺伐逮盡亦自損傷在師中吉不欲盡殺伐之權如舞干羽而有苗格師中之吉也不戰而勝安得有咎且師隂道也九二變隂通卦為坤坤之六二大臣之尊師之丈人也王三錫命寵之至恩之隆也漢文帝勞軍至周亞夫細柳營軍門都尉曰軍中聞將軍令不聞天子詔帝曰嗟乎此真將軍矣向者灞上棘門如兒戱可乎帝之重將親自勞其營豈特錫命而已但行師之道賞一善足為萬邦勸罰一惡足為萬邦戒賞罰之明行師之大柄也
  六三師或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也
  輿衆也尸主也六三變陽下卦為巽以巽懦之人而欲衆主其師安得有功春秋河曲之師趙盾為將而令出于趙穿邲之師荀林父為將而令出于先縠此輿尸之過也唐用宦官為監軍制其兵權將不得專如韓全義敗于蔡杜叔良敗于陳皆監軍之禍也如郭子儀為將尚為魚朝恩程元振所毁宦官監軍欲師之不敗得乎
  六四師左次无咎象曰左次无咎未失常也
  六四變解此必解難之師僖公四年春齊侯以諸侯之師侵蔡遂伐楚責之曰爾貢包茅不入王祭不供无以縮酒師進次于陘夏楚子使屈完如師師退次于召陵以聼楚成皆善之也左傳凡師再宿為信過信為次六四變陽上卦為震長子本可帥師二旣主兵承天之寵王錫命矣五欲争主而不獲四不當位而無權故左次其師不敢進也用兵之道量敵而進知難而退兵以不血刃為吉春秋書次皆善之也夫失常者一勝一負兵家之常左次无咎兵之常也諸葛亮師出嘗屯五丈原累月不進司馬懿按兵不動亮遺懿婦人衣幗挑戰兵不交刃蓋得左次无咎之義
  六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
  田有禽害稼穡者也國有寇害生民者也利執言如陳恒弑其君請討之孔子雖无征伐之權言於朝廷亦无咎也六五變陽通卦為坎九二之坎旣為長子以帥師則六五當為弟子矣先儒說易多以二為臣五為君五當為長子以帥師殊不知行師之道以王先錫命者為主故師之彖曰剛中而應行險而順二為師之主明矣史載齊司馬穰苴將兵扞燕晋之師苴曰臣素卑賤願得君之寵臣國之所尊者以監軍景公使莊賈往苴與賈約會日中於軍門苴先馳至軍立表下漏賈驕貴夕時乃至苴遂斬賈以徇三軍士皆震慄服之此則為弟子輿尸使不當者雖正亦凶之戒
  上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
  諸卦上爻居无位之地何獨師之上六有大君之命開國承家之象上六變蒙蒙之上九亦有擊蒙禦寇之象蓋蒙之變師也班師之後行賞論功漢高祖開國論功以蕭何為第一其餘列爵分土封侯十有八人丹書鐵劵藏之宗廟以正功也封一雍齒而忠臣勸戮一丁公而小人懼蓋得開國承家小人勿用之道秦始皇豈非開國承家之君而用趙高李斯之徒以亂邦蓋不知小人勿用之義
  【坤下坎上】比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶比親輔也比卦自坤之六五而變以一陽攝衆隂居尊位得衆人親比之象推原其卜筮有元善永久貞正之道方可為比之主吉而无咎不寧方來者如商紂暴虐天下周武王為比之主不期而會者八百國是不寧之方皆來親比後夫凶者如禹會諸侯于塗山防風氏後至而戮之此後來夫凶之義也
  彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
  比吉也人所親比有吉之道也下順從者羣隂之從上也原筮元永貞者君為比之主故當卜我之德可以為人之所親比否人之來比者亦當卜所比之主可以永久貞正否君臣相孚故得无咎以剛中者九五之剛中也上下應者五剛二柔也
  象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
  水比于地如民之依比于君也夫四海之廣兆民之衆人君豈能獨治所以建萬國親諸侯為比之主也
  初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉象曰比之初六有他吉也
  易之中孚皆以陽爻為正應故上下孚信比之内卦元屬坤初爻隂柔安有盈缶之孚初六變陽下卦為震通卦為屯震之陽爻剛健與上卦坎中為應坎小壘也故得有孚盈缶之象君臣旣能相孚何咎之有終未有他吉者如離亂之時人依比主其初來者未能擇其賢否其終來者不苟進必有誠實孚信之人如武王伐紂訪箕子而得禹之九疇延微子而歸商之祭器以至漢高召魯兩生得孔壁之書聘伏生而得古文尚書皆終來有他吉之義
  六二比之自内貞吉象曰比之自内不自失也
  六二變陽通卦為坎内卦坎之陽居臣位應外卦居位坎之陽剛貞正之吉也比之自内者如貴戚之卿世禄之家賢淑父兄可以比于内不必求外比也不自失者骨肉相依君臣相孚无自失之患如春秋祁奚舉子祁午君子謂立其子而不為比以至謝安薦其姪為將狄仁傑薦其子為丞韋貫之舉其子以自代皆比之自内也
  六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎
  人之可親比者惟君子耳不幸而比於小人安得又有匪人之稱匪人者非人類之人也貌則人心則獸其惡之極又不可以小人形容也六三變艮艮為閽寺閽寺之徒又匪人中柔惡者也通卦蹇為君子居蹇難之時亦當擇人親比漢唐以來多有依比閹宦而得倖者如荀緄娶宦官唐衡之女怗勢擅權終為人所鄙比之匪人不亦傷乎良可興歎
  六四外比之貞吉象曰外比于賢以從上也
  上卦為外外比者内无貴戚世禄之父兄可比惟比于賢者而已六四變萃萃聚之初亦當外比於賢以從上如管仲之比于鮑叔越石父之比于晏嬰陳平之比于魏無知茅容之比于郭林宗羊曇之比于謝安皆外比于賢可以從上也
  九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也五居尊位為比之主顯比之吉君德已著于天位矣王用三驅失前禽者禮曰古者天子諸侯无事則歲三田一為乾豆二為賓客三為充君之庖无事而不田曰不敬田不以禮曰暴天物天子不合圍諸侯不掩羣天子之田圍合其三面前開一路使之可去不忍盡物好生之仁也只取其不用命者不出而反入者也禽獸前去者皆免矣故曰失前禽也成湯祝網得其義矣文王蒐田以時仁如騶虞則王道成也王者顯明比道舍逆取順前禽之失仁德巳著邑人不誡上使中者人君以德化下使之中正不偏遠近如一邑人觀上之德自來親比何待丁寧告誡而後比之不誡而比吉之道也位正中者坤之六五變比以一陽攝衆隂得黄裳元吉之象故曰文在中也比之九五變坤位以正中但九五變隂隂主殺伐五居尊位假田獵以耀武示其用命與不用命者順則取之逆則舍之不可苟合曲從以求人之比已也爻變之取義不同若此
  上六比之无首凶象曰比之无首无所終也
  乾之用九見羣龍无首吉者蓋乾之六爻皆變為坤如國有大事卜立君卜大卦之時臣下不可為首為首則為簒逆而凶无首則吉比之上六變觀上之觀下擇其可比之人下之觀上求其可比之主蓋離亂之世无君之時當求其有德者以比之苟无可比之主則未免羣聚為盜故比之无首則凶暴秦之時陳涉張耳之徒起兵烏合而不求其有德者為比之首終至于敗无所終也
  【乾下巽上】小畜亨密雲不雨自我西郊
  畜止也小畜以一隂畜五陽風力之輕也大畜以二隂畜四陽山力之重也大抵陽唱而隂和則雨隂唱而陽和則不雨自東自北而風震坎之陽也陽唱則雨自西而自南而風兌離之隂也隂唱則不雨密雲不雨自我西郊隂唱而陽不和安得有雨小畜以一隂畜五陽隂止陽之義臣止君之象故能亨通孟子曰畜君者好君也蓋取義如此
  彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也小畜以四爻為畜之主故曰柔得位而上下應之健而巽乾上有巽也二五皆陽故剛中而志行密雲雖不作雨而我風力之往終未能息亦猶人君雖不聼諫而人臣進諫之心終未少怠惜乎風之起于西郊所施者不得行其雨亦猶人臣有剛介之才遭時之不遇所施者不得行其志故大臣之進諫不聼不得行其志者每以密雲不雨為歎
  象曰風行天上小畜君子以懿文德
  風力之行于天上止能小畜其君君之剛健天威有不可犯者自非懿美其文德者不能畜君也如伊尹之訓太甲傅說之告高宗以至周公之戒成王魏徵之諫唐太宗皆文德之懿美丁寧反覆以畜君也
  初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也
  初九變隂通卦為巽巽與之言人君易從大抵諫君復君於道而已苟人君所行非道人臣力止之以復于道則吉何咎之有如汲黯之諫漢武帝曰陛下内多慾而外施仁義奈何欲効唐虞之治乎魏徵諫不望獻陵而望昭陵太宗泣為之毁觀此皆復君於道也非若後世諫臣吹毛求疵以訐為直者善乎程顥之告宋神宗曰使臣拾遺補闕禆贊朝廷則可使臣掇拾臣下短長以沽直名則不能神宗深歎賞之蓋得復自道之義焉
  九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也
  牽連引也九二變隂通卦為離離中柔弱二居臣位无剛果之才連引朋類以諫上如拔茅連茹之牽引朋類以畜君苟諫不聼亦不自失如漢鮑宣為司隷校尉以摧挫宰相下廷尉博士弟子王咸舉旛曰欲救鮑司隷者會此旛下會者千餘人宣得以減死此牽復吉之義也宋陳升之交結宦官為樞密使諫官趙抃諫不聼引唐介呂誨范師道同心以諫之諫雖不聼終不自失也
  九三輿說輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也【說脱同】賢臣之諫君亦猶賢妻之諫夫也小畜上巽下乾則能下柔安有夫妻反目之象九三變隂下卦為兑二女同居夫或為妻所制夫妻反目矣輻車中之輪輻既脱車曷能行三不當位不能畜君以復于道反覆擅權制君如梁冀之於漢賈充之於晋盧杞之於唐脅君以行威福豈特反目而已哉大畜九二亦曰輿說輻二爻變賁上剛下柔故无夫妻反目之患
  六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也人臣有孚信之誠畜君不聼至于叩頭流血兢惕之心出乎其中君見其忠亦不之咎如漢薛廣德以血汙車輪辛慶忌救朱雲叩頭流血皆犯顔極諫求上之合志六四屬巽本无剛健之才通卦變乾故有有孚血去惕出之剛健
  九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也攣如手之拘攣牽引相從也九五變隂上卦為艮艮為手故有攣如之義通卦為大畜五陽變隂居五之尊位能受臣下之畜其富可知書曰臣哉鄰哉人君苟能聼諫臣下相率以進忠言如唐之王魏宋之韓范畜君以道不獨人君之富臣下亦富此有孚攣如之義也
  上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
  小畜卦辭曰密雲不雨蓋風在天上也上九變坎通卦為需水在天上雨胡不作雨既作矣得其所出尚得載者小畜以隂畜陽臣正君畜君之道嘉尚其德積中如載物之重婦貞厲者人臣而行妾婦之道阿諛順旨不能盡言責之職雖得貞正亦危厲而不安月幾望隂道之將盈矣苟君子而行妾婦之道動則凶矣有所疑者不獨人君疑之臣下見之亦疑之也如嚴光致書于侯覇曰懷仁輔義民心悦阿諛順旨要領絶蓋得畜君之道歟
  【兌下乾上】履虎尾不咥人亨
  履踐履也人所行之迹也虎山獸之名噬物之獸也咥齧也履卦與小畜相類皆一隂五陽之卦也但小畜四爻近君故能畜君之道履則三爻隂柔上為四爻所間下為強臣所制不能畜君苟有欲言未知近君大臣肯容其言否故足將進而趦趄如履虎尾之狀惟恐陷于虎口至于履虎尾不為其所齧敬愼之至乃亨通也
  彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也【說悦同】
  履以三爻為主一柔而履五剛如履虎尾之狀兌說也說而應乎乾下兌上乾也雖履虎尾不至于咥人乃亨剛中正乾陽之剛而居尊位位中正也履帝位而不疚疚病也人臣履虎尾而无險人君履帝位而无病所以光明也
  象曰上天下澤履君子以辯上下定民志
  天在上澤在下尊卑有序也辨上下兌之口舌能分辨也定民志乾之君德能安民也
  初九素履往无咎象曰素履而往獨行願也
  素愫通誠也人之有素行誠實者不畏強禦徒步而往略無所畏初九變坎有剛健之才故能素履而往若伯夷者特立獨行不可仰望如郭子儀單騎見回紇段秀實以跛卒入郭營素履而往亦不可企及此君子獨行之志也
  九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也士君子居亂世不出戶庭如幽人貞吉可也何乃至於履道坦坦下為虎所咥九二變隂下卦為震震為大塗非荆之路故可以避虎尾如漢起黨獄之時士大夫陷于虎口者何限而徐穉獨行京洛間不為羣閹所害蓋其素履誠慤如幽人之貞正上交不諂下交不凟如履康莊之衢而不自亂蓋得幽人貞吉之道
  六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
  眇不能視而強欲視不足以有明也跛不能履而強欲履不足以與行也此爻乃乾之三爻之變乾之九三變柔以柔履剛故有終日乾乾夕惕若厲之象履之六三變陽以剛履剛故有履虎尾咥人凶武人為于大君之象皆志剛之禍漢之韓彭唐之安史皆武人也人君任之以將託之以重鎭一旦悖逆欲為大君其志剛暴安知履虎尾之義
  九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也
  愬愬畏懼貌六三變剛履虎尾則有咥人之凶九四柔巽柔巽之人雖履虎尾不為其所咥蓋能愬愬畏懼敬慎之至終至于吉然則畏虎者免禍而已而曰志行何也蓋婁師德狄仁傑立于惡人之朝外視若柔内實剛介故能免禍能復中宗之辟志行也如郭子儀有病盧杞來問安否子儀恐家人見其狀貌醜陋屏去家人曰此人若得志吾族无遺類矣故子儀不為盧杞所害蓋得愬愬終吉之義
  九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也
  夬決也夬履決虎之咥人者不曰虎而曰履省文也人臣大惡在朝欺君罔上如虎之踞于要路履之則遭其咥決之失措亦受其殃九五變隂通卦為暌當暌之時權臣侈肆君臣之志不通不啻如騎虎之危苟不決去何以為治夬履之君雖曰貞正亦危厲而不安張綱指梁冀曰豺狼當道安問狐狸張綱不得大臣之權斥而不去累為梁冀所害曹操縛呂布急曰縛虎不得不急操雖大臣挾天子以令諸侯故呂布為其所縛而不能反噬也夬履之難若此
  上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也下卦六三屬兌則有履虎尾咥人之凶上九變兌乃有視履考祥之吉何也人臣之在朝跬步不敢妄行者人君亦知之朝廷用人當視其平昔之踐履考其行事之休祥使之周旋在帝左右此元吉美人君之知人喜臣下之有慶也宋仁宗時潭州臣賣私藏胎為關吏所搜太守而下輕其估而悉自私焉時唐介以言事謫為潭倅分珠獄發奏方入上曰唐介必不肯賣案且奏覆覧之果然蓋唐介剛直廉潔人君平日視其踐履考其禎祥故於衆濁獨清之時知其賢也


  周易爻變易緼卷二
  欽定四庫全書
  周易爻變易緼卷三   元 陳應潤 撰
  【乾下坤上】泰小往大來吉亨
  泰通也時之治也小往小人之往大來君子之來小人道消君子道長之時也吉而亨通君子得志之日也蓋天地无否不知泰之為治天地无泰不知否之為亂乾自姤之一隂長至三隂而為否坤自復之一陽長至三陽而為泰隂之消小人之道日衰陽之長君子之道日盛繫辭曰作易者其有憂患乎當文王與紂之事耶聖人於憂患之中觀世道之盛衰君子小人之情狀故於泰否剥復等卦詳書之使後世君子觀時之消長趨吉避凶免為小人所害非特為卜筮設也
  彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
  當泰之時天氣下降地氣上騰天地交而萬物通也君明臣良上下交其志同也乾卦在内坤卦在外君子居乎内小人居乎外君子引類而進道之長也小人逐類而退道之消也此天地交泰吉亨極盛之時也
  象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民【財裁通相左右皆去聲】
  后人君也財與裁同制法度財成天地之道贊化育輔相天地之宜左之右之使民同歸于泰
  初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也拔攻而舉之也書曰包匭菁茅祭祀藉用白茅取其潔也楚辭以蘭茝比君子茅蘭之類也茹根之連也彚類也征升也君子逢泰之時苟得進用必連引其朋類以進如拔茅之連根也王制曰升於司徒不征于鄉升於學不征於司徒征則吉甚言賢者之不苟進也志在外者我旣升矣恐在外之君子不得進用引類而升欲使野無遺賢也初九變隂通卦為升升進之說无疑矣如呂望申公之老亦待人君徵聘而后升不肯苟進也
  九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也【馮音凴】
  此周誥文法周公所作爻辭明矣包荒寛容貌不剛也用馮河威勇貌不柔也不遐遺无偏也朋亡無黨也言君子不剛不柔无偏无黨庶幾乎中庸而行也九二變隂下卦為離離之文明剛柔相濟所以得尚于中行以光大也人徒知浩大之世易為力殊不知治泰之臣難為功堯舜之時泰之盛矣而猶有象恭淊天巧言令色孔壬之人在帝左右以為君子害故元凱之賢不能自進向非堯舜之聖禹臯稷契龍之賢以治之未知泰之果能全盛否象至不仁封之有庳包荒穢也舞干羽而有苗格不遐遺也用馮河之勇而誅四凶去其朋邪之黨也後世稱太平之治必言堯舜者以其事業光輝盛大也
  九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不復天地際也
  陂傾也復還也天下之理未有平而不傾者亦未有往而不返者否之久既復于泰之久守之不固恐亦至于否也三處泰之盛天地交際時也苟不以艱難貞正之道處之安得無咎得泰之久也九三變隂下卦為兑兑說也孚信也我以正道治之勿恤其人之信與不信惟食其有福善之人同以治泰可保泰之久也昔太康恃泰之久盤于游畋十旬勿返五子乃作歌曰訓有之内作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇雕墻有一於此未或不亡唐太宗嘗曰房玄齡從我定天下見創業之難魏徵與我安天下見守文之不易然創業之不易既往矣守文難方與公等謹之蓋得治泰艱貞之義
  六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
  翩翩疾飛貌六四變陽通卦為大壯下卦之乾與上卦之震為鄰陽氣翩翩而長大抵治泰之臣剛柔相濟可也大壯則過乎剛矣過剛則好勝好勝則侈心生而失實失實則不富矣人能節儉則富通國所知不待告戒而後孚信也如晋石崇王愷羊琇之之徒以奢侈相尚家雖富而名實貧宋相寇凖无地起樓臺家雖貧而名實富四居大臣之位而治泰之臣能去奢從儉安于泰道可孚人人中心之願
  六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也帝乙商之賢君想歸妹之時占得此爻之變泰之上卦三爻皆隂安有元吉之象六五變需需之彖曰有孚光亨貞吉位乎天位以正中者正此爻之變也人君居泰之時行泰之道盡憂勤之心毋怠荒之志則受天福祉大善而吉中心得以行其所願欲也昔晋許邁造郭璞為之筮得此爻璞曰君元吉自天宜學仙道蓋元吉自天非常之福璞恐其因是而有異圖故以學仙之說喻之遏其非心此卜筮之良者也
  上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍其命亂也
  掘隍之土積而成城亦猶去否之道轉而為泰至于上六處泰之極不能保守泰道復變于否亦猶崩城之土復塡于隍此無平不陂之義凡兵衛守城城旣崩矣師則勿用惟告命于邑人以相保守雖正亦吝者恐邑人保守之不能久也上六貴无位高無民雖有告命人勿聼之其命亦亂但上爻變陽通卦為大畜為隂所遏故君道不能自遂夫治泰之君臣居安慮危居存思亡至于城郭甲兵之事時復脩繕以備不虞今也城復于隍是君臣躭於逸樂而不知懼如唐安禄山之亂河朔諸城一時瓦解此否極之時也雖然人君為治在德不在險秦始皇欲為子孫萬世之業築城萬里以固金湯夫何不數年間人心一破城皆寸裂嗚呼人君保城之堅不如守德之固也
  【坤下乾上】否之匪人不利君子貞大往小來
  否塞也時之亂也否與泰相反泰則小往大來否則大往小來泰則吉亨否則不利君子貞蓋小人道長君子道消之時也不曰小人而曰匪人小人雖是非不公臧否倒置至于親愛羞惡之心有時發見不能全冺至于匪人肆無忌憚不知天理人倫為何事所謂匪人者貌則人心則獸非人之類者也此等惡類在帝左右豈容一君子以立于朝不利君子貞貞卜也當此之時君子當隱不可卜也卜雖吉亦不可進用也進則禍不旋踵矣
  彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也天地之氣不交萬物不能化育君臣之志不通萬邦不能尊君小人在内君子在外何如其時否之極也
  象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄君子居亂世當節儉其德以辟患難何可榮以禄邦無道富且貴焉耻也
  初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也泰之初九拔茅茹以其彚征吉者惟恐野有遺賢其志在外也否之初六亦曰拔茅茹以其彚貞吉亨者小人引類而進其卜亦吉亨但其志在君而不在外如閹宦仇士良請老謂諸閹曰天子不可令閒暇閒暇必觀書見儒人減玩好省游幸吾屬恩且薄而權輕矣莫如殖貨財盛鷹馬日以毬獵聲色蠱其心使不得息則萬機在我此小人惟恐不得君所以志在君而不在外也初六變陽通卦為无妄无妄之時小人妄行君子不敢妄動也
  六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也包容凶惡承順阿旨小人行之則吉大人行之則凶大人居否之時而能亨通者潔身遠遯否亂其羣如逢萌挂冠梅福隱于吳門市卒張九齡遯于曲江裴度之憩于緑野否而亨者也六二變陽下卦為坎陷險之中可不慎哉
  六三包羞象曰包羞位不當也
  小人道長至此已極其盛小人無忌憚凡可羞之事包藏其醜靡所不為如唐郭宏霸為魏元忠嘗糞宋之問為張昌宗奉溺器閆朝隱為武后代為犧牲此皆匪人所為有為小人所不為之事六三變陽通卦為遯幸其位之不當故君子不為其所害
  九四有命无咎疇離祉象曰有命无咎志行也
  自九四以上乾之三爻皆言君子者否極漸至于泰矣大臣居九四之位有命受人君之爵命也疇類也離麗也祉福也君子居否之世受命而无咎者欲使同類之人離其福祉受其爵命如唐武后之時否之時否之極也婁師德能薦狄仁傑仁傑薦張柬之卒復中宗之辟其志行也九四變隂通卦為觀上之觀下欲得其治否之臣下之觀上欲求其治否之君
  九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑象曰大人之吉位正當也
  六二以小人之黨盛故大人否亨五居尊位治否之主九五變晉晉有康侯之德得否之道故小人之黨得以休息之然則休否之道若何小人惟尚貪墨如梁冀之賂元載之金因其貪墨而治之則小人之黨休矣其亡其亡此其字指小人而言也古者未有錢陌褚幣貨賄惟有苞苴成湯禱雨有曰苞苴行歟苞桑苞苴絲麻之類也小人之所以亡者係于苞桑之貪墨也君子居安慮危居存慮亡潔已正人不得不以苞桑為戒後漢張恢坐賍伏法貲物詔班羣臣惟鍾離意得珠璣悉委于地曰此賍穢之寶誠不敢拜蓋得係于苞桑之義
  上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也
  上九變隂上卦為兑兑說也故有先否後喜之象否至此已極否當傾矣先否者君子憂小人之黨盛後喜者君子喜小人之黨傾也否終則傾理之常也后漢閹宦張儉輩擅權殺戮大臣君子憂夫小人之黨盛後董卓入朝盡殺羣閹君子喜小人黨之傾也
  【離下乾上】同人于野亨利涉大川利君子貞
  同人同心同德之人也上卦否既傾矣為人上者知為惡之小人不可用故求同心同德之人以同治然不求之於朝市而求之于田野者恐邪佞之人尚在朝市親戚相依宗族交薦舊政不改餘孽尚在故遠求于野欲使舊染汚俗咸與惟新求之之切野無遺賢矣不特賢者亨通利涉大川君臣有剛健之才不畏險阻雖大川亦可利涉貞卜也蓋求賢之時利君子之卜不利小人之卜以其人君之賢否也否卦曰不利君子貞正與此卦相反也
  彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
  同人柔得位得中而應乎乾曰同人聖人先言此爻自乾之九二而變曰同人繼之曰同人曰同人于野亨者言同人之義自此發也利涉大川乾行者言上卦乾行之健雖大川可涉而无畏文明以健中正而應君子正者言下卦離之文明二剛一柔而健也二爻之柔居中而正與上之五剛為應君子之正應也唯君子能通天下之志使野无遺賢也嗚呼人之有才有德志欲見用於君不幸生於草野上无親戚朋友之依下无蜉□蚍子之援不有文明之主以聘用之則與草木同腐求同人于野通天下之志也
  象曰天與火同人君子以類族辯物
  天不能自明借日月星辰以代明君不能自治求賢哲俊又以同治君子觀同人之象分類族序辯別物理君子同心德何憂不治
  初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也
  初九變隂下卦為艮艮為門闕故有同人于門之義賢哲在門聞上有聘賢出自國門而得同心同德之人故无咎如燕昭王築臺求賢郭隗先至曰請自隗始此亦同人于門之義
  六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
  六二變陽通卦為乾宗族類也求同人而先於宗族人君苟不見疑臣下亦疑之謂其不舉賢而私于宗族也此吝道也孟子舉季孫之言曰異哉子叔疑使已為政不用則亦已矣又使其子弟為卿人孰不欲富貴而獨於富貴之中有私龍斷焉以罔市利也是亦同人于宗吝道也之義
  九三伏戎于莽升其高陵三歲不興象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也
  山林隱逸之人有忍死不肯應召聘者如介子推抱樹泄柳閉門者何限不幸遭凶暴之君如公孫述徵李業不起遣尹融持毒酒以飲之豈但伏戎于莽而已同人下卦元屬離離有甲胄兵戈之象九三變震震有萑葦決躁之義賢人避之之久各安行其志也
  九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
  墉城垣隱者治其高墉而深避之如段干木踰垣而走人君弗能攻也義弗克也所謂吉者則困以待之冀其久而應聘乃復其常聘之則也九四變巽有為高為進退之象故有乘其墉之義
  九五同人先號咷而後笑大師尅相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相尅也【號平聲】
  同人不肯應聘者有先號咷而泣者人君以大師臨遇之與之相遇可笑也歟先之以不應聘者中直也後聘之以大師者不得已而起也九四變離離有甲胄干戈之象離之六五亦有出涕沱若戚嗟若之義與此爻互相發輝後漢樊英隱南陽順帝備玄纁徵之固辭切責郡縣英不得已到京師強輿入殿猶不屈帝怒曰朕能生君能殺君能貴君能賤君能富君能貧君何以慢朕命英曰臣受命于天陛下焉能生臣殺臣臣見暴君如見仇讐立其朝猶不肯可得而貴乎雖在布衣之列不易萬乘之尊又可得而賤乎陛下焉能貴臣焉能賤臣非禮之粟雖萬鍾不受申其志雖簟食不厭陛下焉能富臣焉能貧臣帝不能屈乃為英設壇令公車令導尚書奉引賜几杖延問得失拜五官中郎將後稱疾篤而歸此得同人出處之正也
  上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
  王國百里為郊周禮五百里為遠郊同人求之於野或未能得又當求之于遠郊使賢者无遺人君之志无未得之患乃能无悔上九變兌於地也為剛鹵蓋遠郊海濱之地如【闕】
  【乾下離上】大有元亨
  大有大有為之君也人君盛德大業盛大富有无少虧欠故大善而亨通也
  彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
  大有柔得尊位而上下應之曰大有此乾卦九五之象柔居尊位乃在大有之卦其德剛健而文明應乎天而時行上卦之離文明應下卦乾陽之剛健也人君有大有之德宜其大善而亨通也人臣有大有之德輔君而大治也
  象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命火在天上如日月星辰雷電之明遏絶惡人勸揚善類此大有君臣順天丕休之命也
  初九无交害匪咎艱則无咎象曰大有初九无交害也大有之卦自乾之九五變來乾卦皆說君德大有亦多言人君之事天子無私交如周鄭始焉交質終焉交惡交惡則為害也然則富有之人亦不可濫交如石崇二十四友金谷之宴轉眼而為仇敵交不擇友為害深矣初九變隂下為巽巽順之人易為託交苟不以艱難之道處之寧免災害且爻辭之内初曰匪咎又曰无咎何也蓋朋友居五常之一士君子豈宜絶交爲人貧賤寧有不依富貴而成名者彼之初來託交於我匪其咎也我不察其賢愚不審其邪正一時濫與之交咎在我而不在彼此艱則无咎之義宋寇凖不審丁謂之姦王安石明知呂惠卿之邪而與之交均受其害也
  九二大車以載有攸往无咎象曰大車以載積中不敗也
  九二變離離之中爻屬乾乾為大輿二為大有之臣君旣富有人臣享君之禄受君之賜亦皆富有至於臨大事如當有人任重致遠无所往而不利故得无咎至如積中不敗又有十說漢之疏廣為太傳兄子受為少傅告老而歸上與太子厚賜黄金羣臣故僚祖道東門送車百兩以常人載金而歸尚慮人議其私或有敗事如廣受所載之金皆上所賜滿載而歸積中不敗矣誰得而咎之
  九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也【亨享同】
  九三變隂下卦為兑兑說也大有之君臣富盛三四皆公卿之位如禘祫烝嘗燕享之時天子享公小人弗克預其享者則有賊害之心如中山饗士司馬子期怒其羊羮不遍而伐中山鄭靈公解黿召子公而弗與子公染指於鼎嘗之而出遂伐靈公皆小人弗克之害也
  九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
  凡經文之難解者中間或有脱簡缺文固難強解如大有之九四匪其彭疑有缺文也然以上下文意攷之義亦易通大有君臣富盛時當泰安无非燕樂以享以祀九二之臣旣用大車以載九三公用享于天子四居大臣之位烏得不預其享爻辭曰匪其彭彭者車聲之衆多也詩曰出車彭彭九四之大臣多於九三之公車也公侯大夫之車自有等級九四變隂上卦為艮艮有門闕之限艮為閽寺守門闕者也晳天色之早也辨明察其車馬之等級毋容僭越越令則有咎如漢曹操魏司馬昭初為三公出入警蹕同于天子不早與之辨明致有簒逆之禍易所謂臣弑君子弑父非一朝一夕之故由辯之不早辯此之謂也
  六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也【易音異】
  有孚信者不待久交而人自敬有嚴威者不待有備而人自畏六五變乾有剛健中正之德既居尊位君臣孚信威嚴吉之至也信以發志者如周武王伐紂會諸侯不期而至者八百國易而无備如漢光武待馬援脱畧邊幅視公孫述萬萬也大有君臣同心同德咸以威信為主
  上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也乾之九五變為大有豈在乾之上九則動而有悔在大有之上九則吉无不利何也此爻變隂上卦為震震為長子人君久居天位而得皇儲之賢如禹之於啟文王之於武王繼大有之君位其吉可勝言哉然人君得子之賢皆上天之眷祐也
  【艮下坤上】謙亨君子有終
  謙者讓也敬也卑以自牧也有其德而不居有其功而不伐有其位而若无君子用謙之道亨通而有終也
  彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
  謙以三爻之一陽攝衆隂三不當位惟謙然後能亨天道下濟而光明下卦之艮以一陽與羣隂交如天道之下濟天下皆光明也地道卑而上行上卦之坤卑而在上天道虧盈而益謙盈者自滿也害謙者也天惡其自滿也虧損其盈而增益其謙者福善禍淫也地道變盈而流謙以水為喻如水在地上盈而不溢可也盈有溢則當變化而流散之鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙人之自滿而肆暴者非特人惡之鬼神亦不能容之桀紂自滿而敗國文王小心而得位謙尊而光人君居天位之尊愈謙而愈光卑而不可踰者又戒君臣不可過於謙而有足恭之失君子守謙之終也如此
  象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施【裒倍同施去聲】山高大地卑下而山在地中藴崇高之勢而居卑下之地謙之象也君子裒多益寡稱物平施損有餘而補不足俯高就下之義也
  初六謙謙君子用涉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也
  初六變陽通卦為明夷明在地中君子用晦時也謙而又謙故曰謙謙君子大川至險之處用涉險之心以敬其事則行无不吉卑以自牧者如顔淵簞食瓢飲不改其樂原憲蓬戶匡坐而歌所至者高所養者卑皆謙謙君子之德也
  六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
  六二變升下卦為巽巽為風故曰鳴謙謙光君子又行巽順之德宜其聲聞于外貞正而吉也二居臣位謙聲之著中心之德也世固有謙而不正者如共工象恭淊天驩兜令色孔壬王莽謙恭下士外貌似謙心實不正亦有正而不謙者如禰衡之悖慢黄祖嵇康之微忽鍾會周顗之簡慢王導其心雖正貌實不謙二者皆不中節不得其死為人臣者惟謙而又正可以鳴謙之道而得中心之願焉
  九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也謙之下卦元屬艮艮止也何勞之有九三變隂通卦為坤說卦曰致役乎坤故勞勞謙君子有終吉者如禹之治水八年于外三過其門而不入至于地平天成而後止勞而有終也勞而不伐萬民之所以服也夫子自十五志學至于七十而不踰矩此又終身之勞有終之吉也若曰譬如為山未成一簣止吾止也則非勞謙有終之義
  六四无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也
  六四變陽上卦為震雷在山上有撝布號令之象故曰撝謙凡謙之人守謙之道不違法則故无不利然則謙之則若何此爻通卦變為小過小過之象有曰君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉皆違謙之則也然則撝謙不違其則若何如周公吐哺握髪以待士則謙不至于足恭高子羔執親之喪泣血三年未嘗見齒則哀不至于滅性茅容之殺雞奉母疏食延賓則儉不至于廢禮此皆謙之則也
  六五不富以其鄰利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
  謙得之裕也裕則富五居尊位欲使天下之人行謙之道而富而曰不富以其鄰何也蓋六五變蹇上坎下艮坎艮之位東北為鄰坎之中滿行險者也鄰國之人或有持盈以害謙者利用侵伐以征其不服則彼此之國无所不利左傳有鐘鼔曰侵无曰伐公羊傳曰捔曰侵精曰伐穀梁傳曰苞人民毆牛馬曰斬侵樹木壞宫室曰伐皆征其不服者如吳王夫差徵兵革於越徵百牢於魯宋害鄰國之謙者也越征之而吳遂滅秦始皇築長城建阿房害天下之謙者也漢征之而秦遂亡陳后主營結綺搆臨春害都國之謙者也隋征之而陳遂廢隋煬帝造流珠揚錦帆害四海之謙者也唐征之而隋遂喪害謙之君天地鬼神之所惡也可不鑒哉
  上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
  六二爻辭曰鳴謙貞吉中心得也上六亦曰鳴謙志未得何也世之君子唯巽順者可以鳴謙六二變巽故有中心之得上六變艮艮其輔言有序能言者也亦曰鳴謙艮之上爻重剛无謙巽之德故志未得邑國如子男之邦或受爵命為卿相者如漢之梁冀跋扈宅第充塞黄都晉之石崇步障蠟薪香塵委地唐之元載黄金五駝珠珍敵國蜀之孟昶七寶溺器窮奢極侈皆持盈害謙之甚者也人君鳴謙以化民苟不率化利用行師以征之邑國之征易為力也故不用侵伐
  【坤下震上】豫利建侯行師
  豫逸樂也逸樂之人易為怠惰雷出地上發聲警動聖人觀其象建侯以治之行師以伐之欲其不躭于逸樂而豫怠也
  彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉剛應而志行順以動豫豫以一陽居四爻而應羣隂如天地久蟄之時雷一發聲萬物皆動坤下震上順以動豫也豫順以動天地順以時而雷發聲而况建侯行師不行天之號令乎天地託雷為之號令故日月不失其序四時行不忒其氣如聖人觀雷之發聲以行其號令則刑罰清肅萬民咸服此豫之時義之大也如此
  象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
  月令仲春雷乃發聲奮發也先王以雷聲和暢而作樂尊崇先祖之德殷以此時薦之上帝以配祖考如後世周祀文王于明堂以配上帝抑殷郊天祭祖之時卜得此卦聖人書之如隨之上六王用亨于西山之義
  初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
  雷之發聲初出地上安得為凶初六變陽通卦為震洊雷争鳴天必震怒為善君子處之自善為惡小人用之志窮天必誅殛其凶可知然不曰雷而曰鳴豫者蓋逸豫之人躭于宴樂曾不知懼及為雷鳴心亦震恐春秋傳書雷震夷伯之廟罪之也於是展氏有隱慝焉警之深矣
  六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也豫樂之人不溺於游宴則溺於聲色二居臣位逢豫樂之主宜游宴者也何介于石不終日而貞吉六二變坎易柔而為剛通卦變解患難初解之時何暇宴樂中正之臣持心剛介其堅如石絶豫樂之念守剛貞之節見幾而作不侯終日所以中正而吉也唐王毛仲牧馬之厮役也有寵於上嫁女之時奏玄宗曰臣萬事已備但未得佳客耳上曰知汝所不能致者宋璟也明日勅璟至第璟至執酒謝恩飲不盡巵而歸此得介于石不終日貞吉之義
  六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也
  盱張目上視也禮曰凡視於面則傲三居臣下不當之位君臣之志未合朝覲之時不能盡禮反張目上視其君其君烏得不怒然止於有悔者何也六三變艮通卦為小過小過之義過之小者也人有小過則當速改悔遲不改寧免於悔孟子曰觀人莫良於眸子宋李承之曰王安石眼多於白甚於王敦它日亂天下者必此人也后果以變法亂天下蔡京入廟立班之際京注目仰視久而不瞬陳瑩中曰此人得志乃國家之大賊遂疏京悖逆十事京知過不改卒有竄逐之禍
  九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
  四以一陽攝衆隂為豫之主四居大臣之位政由已出故曰由豫九四變坤坤有得朋之象坤之六四括囊猶豫而未決必求朋友而決其疑盍合也簪冠之笄也猶言聚首也大臣苟有所疑謀及朋友疑可以決所以君臣大有得志乃大行也昔房玄齡善謀杜如晦善斷唐太宗初與玄齡謀而有疑召如晦至卒如玄齡之言蓋得勿疑朋盍簪之義
  六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
  人之逸豫太過則罹于疾病况五居尊位為豫之主溺於樂疾病生矣貞卜也恒久也何以卜其恒久而不死六五變陽上卦為兑兑為巫巫醫之屬醫禱力焉柔爻變剛得五之正位與下卦二柔之志合君得臣以醫禱故曰六五貞疾乘剛也既得剛健宜其恒久而不死也周武王有疾周公禱之翼日乃瘳見於金縢之書此其義也
  上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可長也上處豫之終豫樂之極至于昏已成其疾苟不渝變安能无咎上六變離日昃之時在上之人溺於逸豫宴樂至於昏冥之極而不知變何可久也如太康尸位以逸豫畋于有洛十旬勿返商紂為長夜之飲皆豫之極不知變者喪身失國將誰咎哉
  【震下兑上】隨元亨利貞无咎
  隨上兑下震少女從長男隨之義也蓋乾之上九來歸坤之下坤之初六往居乾之上剛來下柔動必說隨况少女配長男必以禮合大亨而利乎貞正然後无咎
  彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
  震之動則兑說兑之動則震交此剛來下柔動而說隨之義上之人夫婦之道以禮合大亨以正无咎則天下之人皆隨之以盡夫婦之道隨之以時則天下之男女不失其時君臣之道亦然賢才在下苟能以禮聘之則天下之賢才亦隨時而為治隨時之義所以為大
  象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
  雷鳴於澤中澤隨雷而動君子不敢有所作為惟嚮隱晦之處宴息以自安
  初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
  官媒妁之官周禮媒氏掌萬民之判以少女配長男必求媒妁之官有渝恐有變易如年不相若才不相當必得父母之命媒妁之言然後婚娶出門之時敬之戒之交禮之後便見德言容功之事如此從正則吉倘無媒而自嫁則苟合矣何吉之有宋晏殊判南京范仲淹為大理丞居憂一日晏謂范曰吾一女及笄君為我擇壻范擇富臯即富弼也此則相臣擇壻而為相而媒氏又為大相也士君子之出處亦然苟不征于鄉不升于學或隱于田野不以禮聘則冒然苟進烏合之徒矣故君子動必以正初九變隂通卦為萃萃之彖曰利見大人亨聚以正也萃聚之初亦貴乎正
  六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也
  隨卦上兑下震五剛而二柔二與五為正應當係五之丈夫何係于小子而失丈夫六二變陽通卦為兌二女同居故下卦係于初爻之小子而失五爻之丈夫矣然婦人无兩從之理故以弗兼與為戒如王猛亦英傑士也生於晉之時不事中國而事秦之苻堅所謂係小子而失丈夫者也惜哉
  六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志舍下也【舍上聲】
  六三變革當變革之時三居二四之間可係于五爻之丈夫亦可係于初爻之小子隨有求而皆得利居貞者當係五爻之丈夫為正而舍下之初爻之小子矣馬援當變革之時舍公孫述而依漢光武援之言曰當今之時不但君擇臣臣亦擇君正此義也
  九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
  九四變屯上坎下震皆男也婦人无兩從之禮苟隨而有所獲其卜亦凶四居大臣之位當屯難之時不能守節事主烏合以隨蘇秦之相六國馮道之事五代自謂其功有孚于道路之間誰得而咎之殊不知其邪情穢行有甚於夏姬之事九夫者其功何足取哉故聖人於其象曰隨有獲其義凶者甚言士大夫不可失身妄隨自取凶德至曰有孚在道明功者先儒謂五霸者功之首罪之魁也蓋此義也晉郄超與桓温往反密計超父愔不知超曰我亡后公若大損眠食可呈此箱愔大怒曰小子死晚矣愔始知超罪
  九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
  孚信也嘉美也婚禮謂之嘉禮乾之文言曰嘉會足以合禮五與二合婚姻之道正君臣以義合者也厥孚尤嘉九五變震上下陽剛孚信尤篤况五居尊位為隨之主既有其德人臣烏得不隨之君臣相孚嘉而吉也魏文侯遣樂羊攻中山三年拔之文侯出示謗書一篋苟非文侯信之篤用之專則樂羊安得成功唐太宗伐遼房玄齡守京師有男子上急變玄齡馹遣追帝帝視奏巳斬男子曰公何不自信君臣之相孚者此宜其嘉而吉也
  上六拘係之乃從維之王用亨于西山象曰拘係之上窮也
  拘執也係也維綱也隔也古之囚有罪者坐嘉石禁圜扉下蠶室文王无罪而遭商紂之暴虐以蒙大難囚於羑里内則拘執係外則維綱隔絶知后世禁錮不容其出入者王用亨于西山禱于上下神祗明其無罪往往文王蒙難之時卜得此爻遇隨之无妄无妄上九曰窮之災也苟使隨之上六不變安得有无妄之災又安得有拘係從維之象即此而推爻變之說坦然明白【亨享通力奚切絓也】
  【巽下艮上】蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日【先後皆去聲】
  蠱蟲之壞皿者也皿蟲則難治病蠱則難醫事之難幹者亦猶蠱之難治也元亨大亨也利涉大川幹蠱之人如涉大川兢兢業業唯恐不濟先甲三日辛也有自新之義後甲三日丁也有丁艱之慮先甲三日窮其事之所以然曷為而能幹後甲三日究其事之所將然曷為而能防思之深慮之遠不至于敗事也
  彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
  剛上而柔下上艮而下巽也巽而止巽順而艮止也幹蠱之道内有剛健之才外有柔順之德而後能幹蠱幹蠱之人至於大亨則天下之事皆可治之利涉大川往有事者幹事之時如涉大川之危懼也先甲三日後甲三日慮事之深也終則有始者不可始勤而終怠有始有終法天之行也
  象曰山下有風蠱君子以振民育德
  風中有蟲蠱之象也苟時之不平風之不常吹木則生蠧吹禾則生山中有木山下有禾風中有蟲故取象以山風為義君子視蠱之象振起萬民養育其德不欲其懈惰為蟲所害也
  初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也
  六本隂爻又為巽卦巽為長女安能幹父之蠱而為子以承考而无咎初六變陽下卦為乾乾為父考父也乾有剛健之德故子能幹父之蠱以承考然子為父幹蠱之時唯恐不濟常危厲而不安終至獲吉也雖然子為父幹蠱雖有至難之事亦當極力幹之至于考之無咎則止如周公之子伯禽封於魯石建石奮之子父為萬石君能為父幹蠱者也如宋王祐使魏州太祖曰使還與卿王溥宰相官職使還帝怒貶華州七年不召又曰某不做兒子二郎必做手植三槐于庭曰吾子孫必有為三公者後子王旦果為相此得幹父之蠱意承考也之義
  九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也九二屬陽安能幹母之蠱唯有變隂通卦為艮艮為少男為母幹蠱无疑矣貞卜也母在閨房之内所幹者唯中饋女功之事何卜之有故曰不可貞若人子在外為父幹蠱中有可疑者則當卜之二居臣位又變隂又得中道也若王孫賈聽母之命而殺淖齒王陵奉母之命而忠於漢高此又幹母之蠱之大者也
  九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎也
  九三變隂下卦為坎坎為中男當為父幹蠱矣然坎中有險恐為人所䧟為人子者不避險難而幹父之蠱縱有小悔无大咎矣春秋傳載夫差使人立於庭曰苟出入必謂巳曰夫差而忘越王之殺而父乎則對曰唯不敢三年乃報越苟使夫差慎終如始能報父之讐慄慄危懼以保身安得有悔而至于喪身敗國故象之辭曰終則有始以成幹蠱之德也
  六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也裕豐裕也六四變陽通卦為鼎鼎之大烹有豐裕之象上卦變離離之中女不能幹父之蠱唯以豐裕之財助父幹蠱使苟往而見吝則事不能濟矣如范蠡遣長子攜金至楚為父幹蠱為弟解難長子吝財輿尸而歸此亦往見吝往未得之義
  六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以德也
  六五變陽通卦為巽巽之彖曰剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛剛柔中正巽順委曲所以幹蠱可成五居尊位為蠱之主幹父用譽大如周之武王唐之太宗皆能幹蠱以承祖考之德人人得以交贊之故曰用譽
  上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可則也上居高亢之地无位无民可不幹蠱而高尚其事上九變升人臣之位升至極品可以高尚矣世之極貴者多不能退避終罹于凶如范蠡張良極能幹蠱者也唯其歷事之多見幾之早急流勇退高尚其事又非尋常苟遯者所可及也
  【兑下坤上】臨元亨利貞至于八月有凶
  臨說文曰監臨也如上帝臨汝之臨爻辭多言人君臨下之義臨之為卦陽剛浸長近乎交泰之時矣安得至于八月有凶蓋天道循環寒暑推遷陽長則隂消隂長則陽消陽生於子以子月為一月丑月為二月臨乃二月卦也陽長至於已月已盛不待未月隂氣已長二爻為遯卦與臨卦相反至于八月有凶四隂浸長止存三陽也君子於陽之浸長先慮乎長之極而隂消則有凶於陽氣浸長之時大亨利乎貞正以助陽氣之盛以至乎泰
  彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
  陽氣自復而臨剛之浸長也剛中而應兑之二爻也大亨以正天之道也陽長隂消天道好生故大亨以正也至于八月隂長二爻其上尚有四爻之陽消未能及終因長而有凶也
  象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆澤在地上如水之臨下也君子象臨下之義旣教矣又從而思之唯恐一民之不受教旣容矣又從而保之唯恐一民之不得安教思无窮兑之說言也容保民无疆坤之厚德載物也
  初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
  咸感也臨上坤下兌二女同居何感之有初九變師下卦為坎剛能下柔上下相感故曰咸臨臨下之初苟非誠信中正之道待下則初比之民何由悦服以德感民則志行乃正漢高祖初入關與父老約法三章除秦苛政吏民感悦漢光武初為司隸與更始共誅王莽三輔吏士或垂涕曰不圖今日復見漢官威儀皆志行之正得臨下之道也
  九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也九二變復下卦為震剛柔相感故亦曰咸臨爻辭既曰吉无不利而象曰未順何也蓋隂變復之卦有反復其道之說咸臨君臣能使未順命者皆來感服故吉无不利如漢光武擊銅馬降者更相語曰蕭王推赤心置人腹中安得不投死由是皆服此得未順命者咸服之義
  六三甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
  臨之下卦元屬兑兑說也說言則甘故曰甘臨左傳曰幣重而言甘誘我也正此義也上之臨下當以剛正之道化民豈可甘言誘之甘言則无所利六三變泰下卦為乾乾之九三有夕惕若厲之象既能憂之咎亦不長也王莽簒位作策五千人誦之皆甘言也唯其不能憂之故有大咎晉王尊為相常以甘言譽人一日有客二十餘人在坐一一皆稱贊之唯其能憂故得无咎
  六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也
  臨之上卦為坤坤之彖至哉坤元故曰至臨但外卦三四皆不當位而臨之六三曰不當位六四曰當位何也蓋臨下者以剛正為主六四變陽上卦為震四以剛正之才居大臣之位臨下有道故當位而无咎也然則至臨者又大臣所至而臨下之義如唐李希烈䧟汝州盧杞賊害忠良遣顔眞卿持節往喻之眞卿年八十時為太師希烈曰聞太師名德久矣公欲建大號而太師至求宰相孰先太師眞卿叱曰若等聞顔常山否吾兄杲卿也禄山反首舉義師雖被執詬賊不絶于口吾年且八十官太師守吾節死而后已豈容若等脅耶諸賊失色此蓋得至臨之道
  六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也【知去聲】
  五居大君之位臨下宜也六五變節上卦為坎坎為水水主知故曰知臨大君以知臨下何往不吉行中之謂坎之剛中也自古賢聖之君未嘗不用知以臨下如三皇之開天立極堯舜之興禮樂禹之平水土湯武之弔民伐罪皆知之深者也至于漢高則假良平之知以興邦唐太宗則用房杜王魏之知以開國以知臨下大君之宜也
  上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
  上六變損上卦為艮艮為山山有敦厚之象故曰敦臨上之人能以敦厚之道臨下吉无咎矣志在内者艮之少男慕内卦兑之少女也如周之成康漢之文景以節儉之德行敦厚之政海内富庶敦臨之吉也
  周易爻變易緼卷三
<經部,易類,周易爻變易縕>
  欽定四庫全書
  周易爻變易緼卷四  元 陳應潤 撰
  【坤下巽上】觀盥而不薦有孚顒若【觀去聲盥音管】
  程子曰凡觀視於物為觀【皆平聲】為觀【平聲】於下則為觀【去聲】如樓觀之觀謂之觀者【並去聲】觀於下也【平聲】盥用鬱鬯之酒灌地以降神也薦謂獻腥獻熟之類愚謂極天下之可觀者無如郊天祀廟之時顒仰也敬順也未盥之初人心肅敬孚信顒若既薦之后人心稍懈子曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣正此謂也
  彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣【大觀觀盥皆去聲】
  五居尊位以剛中之德為下所觀故曰大觀在上順而巽上巽而下坤也中正以觀天下人君以中正之德而觀天下聖人唯恐天下之未易化也故以神道設教使羣下觀上祭祀之時君之事天敬神如此嚴肅敬畏孚信顒若欲使下民觀感而化也觀天之神道而四時不忒者又當順天道奉天時而四時不失其序聖人以神道設教而服天下者以此
  象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
  人君號令如風行地上四方聽命靡不率從先王觀觀之象以察省方物以觀民風設施號令以服天下此人君觀下之大事也
  初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也郊天祀廟之時觀者如堵在位之君子衣冠濟濟宗廟之祭以有事為榮至于在下觀禮之君子亦當秉其敬畏之心小人唯務餔歠不知禮義為何事故於蕆事之時如童穉之竊觀嘻笑不恭在小人則无咎在君子則可羞吝初六變益下卦為震震之一陽初生如童穉之小人故曰童觀童子愚懵故曰小人道也宋真宗朝王欽若丁謂輩為相於祭祀封禪之時妄言天書下降以誑上眞宗明知其妄反賂王旦寘之不言由是土木祠禱之事興日奉天書以亂天下吁大臣不能敬畏事天反為童觀之事以誑上豈特可羞而已哉
  六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
  闚瞰也說文閃也傾頭門中視也當祭祀之時觀祭者不能正視乃於罅隙之間傾頭闚瞰女子如此則正在丈夫則可醜也六二變渙下卦為坎坎䧟於穴隙故有闚瞰之義漢武帝時張寛從祀甘泉至渭橋有女子浴於渭水乳長七尺此怪事也上恠問張寛乃對曰天星主祭者齋沐不潔則女人星見蓋武帝窮兵黷武淫刑酷歛故妖異時見寛不能以正對設為妖妄之說以惑上何異女子之闚觀也二居臣位祭祀之事不誠不潔妖孽之見非特人君之醜亦人臣之醜也
  六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
  六三變漸下卦為艮艮止也欲往而未往上卦為巽巽為進退三不當位上欲近君為四所隔故有進退之象觀我生者人臣當觀我之生丁德如何可進則進可退則退未失為人臣之道夫子使漆雕開仕對曰吾斯之未能信開之自信之篤未敢遽進而求用易之明吉凶當以知進退存亡為重
  六四觀國之光利用賓于王象曰觀國之光尚賓也六四變否上卦為乾乾有剛健中正之德士君子有才德者遠來京國以觀光當觀時之否泰君之賢否苟禮貌未加心志未合未肯居于臣下君子觀光之初安能遽造于朝廷之上唯郊天祀廟之時可以觀國之光如衣冠之威儀旗旄之森衛玉帛之交錯鐘鼓之鏗鏘皆光輝之盛也如舜之未臣堯作賓王家湯之學於伊尹文王之師呂望尚賓也此則觀時之利用賓于王也然亦有不肯屈于賓者如漢光武徵嚴光至則舍于北軍迎之不以禮貌也又令侯霸作書願因日暮自屈後雖以諫議大夫授光光又豈肯屈於侯霸輩之下毅然而歸賓亦不肯作也
  九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
  九五變剥上卦之艮艮有知止之德剛明之才故能觀我之生五居尊位上之觀下而下亦欲觀上君欲臨下當先觀我之生何者為治而不亂何者有得而无失欲使我之生克盡君子之道而无咎然後可以觀民之生何者為善何者為惡何者為是何者為非使民不為小人同為君子之歸漢武帝亦聰明主也好大喜功淫刑酷歛汲黯諫曰陛下内多欲而外施仁義柰何欲效唐虞之治乎宣帝亦曰本以霸王道雜之奈何純任德政乎是皆未能觀我之生何以觀民之生善乎唐太宗之言有曰以古為鑑可以知興替以人為鑑可以明得失蓋得觀我生之義歟
  上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
  上九變隂通卦為比當比之時上居无位无民之地人來親比五之主耳觀其生者其生指人君而言人君觀為之主人來比之人君苟能自觀其生盡君子之道使下民各遂其生則我亦无咎矣君苟失德我志亦為之未平宋司馬温公罷相居洛王安石以青苗新法苦民光上書言其不便張詠居陳聞朝廷用丁謂逐寇凖慟哭久之彈指人之皆大臣愛君之切其志不平也
  【震下離上】噬嗑亨利用獄
  噬啗也啄也嗑合也雷電交作之時有噬嗑之象然而亨利用獄者天之用威以擊其惡君之用獄以誅其強梗用獄之道法天之威也
  彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
  頤卦上下皆陽四隂居中如頤頷之狀中無所隔故能頤養噬嗑上下亦陽中為一陽所隔類乎噬嗑之狀剛柔分動而離明之電震之雷合而章也柔得中而上行二五皆隂也五爻非陽為位不當然二五皆用獄之君臣而得隂爻隂主殺伐故用獄者以隂為柄
  象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
  雷電噬嗑上天嚴號令之威明罰勑法人君愼刑獄之政
  初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也
  屨校足械桎也古者肉刑罪之輕者滅其趾欲其不能行也下卦元屬震震為足故有滅趾之象初九變晉晉進也或有當進而不進不當進而妄進皆罪之輕者屨校滅趾欲其不行而急於改過故得无咎如卞和三獻玉於君而三刖其足蓋玉之在璞未成而卞和遽進之刖足之刑非其罪也故得无咎
  六三噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乘剛也
  膚體之皮也滅鼻劓刑也既噬其膚又滅其鼻焉得无咎六二變陽通卦為睽此必家人之睽乘剛争鬬夫妻反目或奴婢有罪而致罰非有司之刑也有司之刑烏得无咎如魏王遺楚美人夫人鄭褎心妬之而外佯愛之有甚於王鄭知王以已為不妬因謂美人曰王惡子之鼻見王必掩之美人從之王謂鄭曰美人見我必掩其鼻何也鄭曰似惡聞王之臭王劓其鼻然則非美人之罪故得无咎
  六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也變卦六三變離離為火腊肉用火以乾之故有腊肉之象然腊肉少有毒者周人以鼠未腊者為璞腊肉有毒得非鼠腊之類歟離之說卦為鼈為蟹為蚌皆有毒物也三居不當之位不謹于飲食噬腊肉而遇毒非節飲食之君子也雖曰无咎亦君子之可毒也晉蔡謨初渡江見蟛蜞曰蟹有八足而加以二螯烹之旣食吐下方知非蟹謝尚曰卿讀爾雅不熟幾為勤學誤死格物之要亦不可不詳攷也至于河豚人固知其為毒也而故食之豈特小吝而已哉禮曰君有疾藥則臣嘗之親有疾藥則子嘗之此戒遇毒之嚴也
  九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也【胏音滓】
  九四變頤頤有口實之養故以是乾胏為喻胏腊肉有骨者難噬如獄之疑者難決古者兩造之辭納矢求直此曰得金矢者得非不直者之辭窮罰金與矢以贖其罪利艱貞吉者刑罰聖人不得已而用之議刑之際詳讞再三然後論決利乎艱難貞正方可獲吉苟不艱貞其咎在已如堯舜在位臯陶為士師曰欽哉欽哉惟刑之恤哉曾子曰上失其道民散久矣如得其情則哀矜而勿喜蓋上之德施未光民戾於法所以哀矜艱貞之吉得此義也
  六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也六五變陽通卦為无妄无妄之象物與无妄獄事至重豈宜妄決五居尊位為決獄之主獄之難決者亦猶乾肉之難噬書呂刑曰穆王訓夏贖刑罪之輕者皆罰金以贖罪得黄金者豈非得贖罪之金以籍于官歟如漢之梁冀唐之元載以至張恢坐賍伏法以其金寶貲物詔班羣臣抑非以其金籍于官以賜于臣下歟君之愼刑而重決獄之臣者若此貞厲无咎者如季羔論刑愀然見乎色貞厲而不安也方可无咎苟不貞吉決獄不當咎歸自巳唐太宗祥刑之主也因觀針灸圖背近五臟禁令勿鞭背又因誤斬張藴古因詔死刑皆三覆奏又令二日五覆貞厲无咎方得論刑之當
  上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也【何上聲】何負也校桎也如械枷于項也滅耳聰不明則刑也噬嗑諸卦用刑皆曰无咎而獨于上九曰凶何也上九變隂通卦為震洊雷之鳴天討有罪者也既桎其項又滅其耳此必獲罪于天其凶可知繫辭曰善不積不足以成名惡不積不足以滅身如舜之誅四凶孔子之誅少正卯漢誅董卓唐誅周興來俊臣皆造惡之極者也豈特何校滅耳而已哉
  【離下艮上】賁亨小利有攸往
  賁飾也文彩之著于外也山下有火草木皆被其光人有文彩天下皆賁其飾亨通也小利有攸往如山下之火未能光照天下故所往則小利
  彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
  柔來而文剛下卦之離柔來而文飾上卦之剛也故能亨通分剛上而文柔分上卦艮之剛而文飾下卦之柔故小利有攸往天文日月星辰也人文詩書禮樂也文明以止離艮之交也觀天之文以察時變日月或有薄蝕水旱或至災異以驗人之休咎觀乎人文以化成天下人文有盛衰天運有消長治天下者蓋於天文人文攷之庶能轉禍為福使災異變為禎祥而天下大治
  象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
  折獄之君子明而又明者也山下之火其光未大明庶政則可折獄則未可无它量力之未逮也
  初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乘也初九變艮艮之初六亦曰艮其趾此爻曰賁其趾爻變之互文也艮為少男文采賁于趾未能著外未仕者也車公卿大夫所乘之器也子曰以吾從大夫之後不可徒行也以此如漢召申公枚乘皆以安車而聘舍車而徒義弗乘者此必隱德之士遭時不平不肯應聘自為徒行如漢韓康被召不起郡縣強之而行至半途乘柴車而遯此則舍車而徒安行其志也
  六二賁其須象曰賁其須與上興也
  男子與婦人異者唯須與髯耳六二變大畜下卦為乾乾為首須文采之賁于首年之壯矣二居臣位有大畜之才必有威嚴勇敢以畜君如唐刺史張巡之怒須髪輒張忠勇之氣見於髮須諸葛亮稱關聖之才曰孟起黥彭之徒皆不及髯之絶類離羣也蓋聖之須髯美而勇故亮以髯稱之唐中宗時宦官用事雍州刺史盧從一見无須者必曲加承接吁時至於此天下可羞士君子文采之見于須者年之壯矣時之可以仕矣與上興者待上之聘召而興人君聘賢盍亦求其大丈夫者【孟起班超字黥彭黥布彭越】
  九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也濡滯也孟子曰是何濡滯也之濡三不當位過時而不仕故曰賁如濡如何以知其然也以上下文義攷之初九賁其趾年之少也六二賁其須年之壯也至于六四賁如皤如如年巳老矣是則六三之濡如過于強仕之年而未能進用濡滯之說明矣然人有文采隱于田野人君苟未徵聘當永守貞正則吉也九三變頤幸能頤養苟不永貞則有妄進之失能守永貞誰得而凌犯於我也如漢公孫弘年六十始應詔對策朱買臣近五十尚樵薪以自給是皆濡如之久者信夫
  六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也【翰平聲】
  皤如須髮之白者翰如馬之行如飛者四居不當之位上不與五應下不與二接而象曰六四當位疑也何哉士君子有文采之賁未遇于時隱而在下至于髮須皤然之白无意進用忽有白馬之來如飛翰之急初疑其為寇不擬人君聘召之來禮如婚媾使之居大臣之任至此當位无疑矣六四變離文明之時人君之求賢之急也如此終无尤者老而得君以行其志不負平生之所學何怨之有如文王之聘呂望漢武之徵申公皆齒德之高者古者求賢多求老成典刑慮事之深者非若后世限以耄期而弗用
  六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也丘園山林之隱逸也不肯苟進人君所當禮聘五居尊位為賁之主豈可令有德之士隱於丘園而不用六五變陽上卦為巽通卦為家人士君子有巽順之德又能齊家才美外見人君以束帛聘之禮也戔戔淺薄貌人君聘賢不能豐厚而用戔戔之束帛吝之甚也然束帛之禮輕求賢之意切終至吉而有慶也如伊尹耕于莘野湯使人幣聘之尹曰我何以湯之聘幣為哉幡然而起卒至相湯伐桀吉而有喜可勝言哉
  上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也
  上九變明夷君子用晦時也中庸曰衣錦尚絅惡其文之著也君子隱德于中文采不欲外見况用晦之時乎如子路衣敝緼袍子夏衣若懸鶉以至王章牛衣梁鴻隱居之服皆白賁也才美内藴不尚外飾何咎之有如鄭子臧戴鷸冠隋辛亶衣緋褌皆禍之招也唐楊烱呼朝士无才德而朱紫者謂之麒麟楦有愧於白賁多矣非上之得志也
  【坤下艮上】剥不利有攸往
  剥刻削也傷害也隂之傷害于陽陽則受其剥削諸卦皆有吉亨利貞之卦辭唯剥則否无吉亨无利貞否卦尚云大往小來不利君子貞而剥卦獨曰不利有攸往且否卦三隂之長尚存陽之三爻而剥至五隂之盛陽无所依矣否之爻辭尚有大人否亨大人吉之義而剥全无大人直至于上九處剥之極而始有君子得輿之義詳觀否卦如商周未世君子尚可潛隐小人尚畏公論剥則如暴秦坑儒之酷漢末黨獄之慘君子不能免禍小人肆无忌憚之時矣繫辭曰易之興也當殷之末世文王與紂之事耶是故其辭危想當文王演易之時推測亂世小人之情狀賊害君子如此之惡以戒君子知進退存亡之幾使後世人君見之知小人害君子之酷不可一日容之於左右以擅生殺之權以亂天下也
  彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
  剥剥也言小人傷害君子至剥而極柔變剛者隂之長陽之消也不利有攸往小人充塞要路君子跬步之不可行何所往也順而止之下坤而上艮也君子觀剥之象尚其消長盈虛以待時也蓋陽消則隂長隂剥則陽復天行之健終至于好還剥極則為復矣
  象曰山附于地剥上以厚下安宅
  當剥之時民不安居上之人當省刑薄斂厚以待下則民始能安居
  初六剥牀以足蔑貞凶象曰剥牀以足以滅下也當剥之時君子不敢進用閉門以避禍坐卧于牀不出戶庭始管寧自坐一木榻積五十年當膝處皆穿尚慮小人不能容之而陸贄居唐德宗之朝危言讜論卒為奸邪盧杞裴延齡等所害貶於忠州土塞其門鹽菜之類皆由狗竇中入豈特剥牀以足而已然則陸贄之正光耀史冊盧裴之姦為萬古罪人蔑貞之凶在盧裴而不在陸贄也初六變頤下卦為震震為足以滅下者小人犯上自滅下始
  六二剥牀以辨蔑貞凶象曰剥牀以辨未有與也辨牀梐足笫之間牀之幹也六二變蒙下卦為坎君子蒙難之時又䧟於坎穽之中如剥牀至變災已近身苟无貞正曷以自保趙宋蘇軾蘇轍遭王安石呂惠卿等忌才貶軾于黄惠海外昌化等處又貶轍于循雷不容其僦官舍又不容其賃民居築土室以居之豈特剥牀以辨而已哉未有與者二與五應之人君為小人所間六二之臣不能自通故曰未有與也
  六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
  此亦人臣之遭剥者而曰无咎何也六三變艮艮止也得艮而止之之道上不諂於君下不媚於竈故能明哲保身而无咎如范滂攬轡慨然有澄清天下之志后為閹宦所害以黨事係獄三木囊頭剥之甚也然非其罪滂能辨明而歸南陽士大夫迎之者車數千兩滂謂殷陶等曰今子相隨是重吾禍也遂遣歸鄉里滂卒以无咎隱居田里上下雖失得以免禍
  六四剥牀以膚凶象曰剥牀以膚切近灾也
  膚皮膚也剥至四爻隂氣已極其盛過於否之時矣六四變陽上卦為離離為大腹剥牀以膚災近心腹矣四居大臣之位无剛健之才不能驅斥小人反為小人所害如唐武后時周興來俊臣之徒淫刑酷罰在朝大臣不能去之反為其所害喪身滅族豈特剥牀以膚凶而已哉如狄仁傑之忠亦濱於死者數矣幸不至於死卒復中宗之辟此天命之所祐也
  六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也魚隂物也隂長之盛小人之黨如貫魚之來人君居五尊位何以待之六五變陽上卦為巽巽懦之君豈能勇決以去小人之黨如漢唐末世閹宦用事以門生待天子進退百官生殺之權一出於閹宦之手苟欲逐之則小人朋連黨結甚至朝廷大臣多其汲引簡拔者安敢小觸其鋒人君孤立勢如騎虎稍失駕馭禍在斯須苟不以宫人之寵待之未免相為怨望謀為不軌然則寵以宫人之道若何如尚飲膳御服飾供筆札掌器玩令其朝夕執役侍奉毋令干預朝政時加賜賚以肥其家使其毋生怨尤則人君亦无所不利雖然漢以李膺之勇決破柱取張讓之弟朔諸黄門皆為之屏息人君苟專任李膺悉去其黨則膺未必為其所害漢亦未至滅亡也唐中宗庸君也以柳伉之一言而去程元振天下莫不以為快惜不能盡去羣閹終至喪國先儒多以剥之六五羣隂率類而進受制於君謂之吉无不利殊不知羣隂在朝假以國柄何所不為貫魚以宫人寵非吉也救一時之弊耳
  上九碩果不食君子得輿小人剥廬象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也
  上九變隂通卦為坤夏正十月卦也隂極於上則陽生於下故十月謂之陽月天道好還否極必至於泰剥極必至于復理勢然也碩果不食中存生意而不敢食也如木生于春草芽於室氣之相感也君子得輿小人道消君子可出以乘車也民所載者君子德望之重下民望其任重以致遠也小人剥廬者小人行事唯能亡家喪國如剥廬之空不能安其身故終不可用也如堯之時初不知鯀之惡而姑試之至于績用弗成其惡已著能亟去之故不為聖世之害唐德宗曰人言盧杞姦邪朕殊不覺其然李泌曰陛下能覺之豈有建中之禍蓋小人迷惑人君之深不覺其為姦邪乃所以為姦邪之魁也可不鍳哉
  【震下坤上】復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
  復還也如失而復得也亨通也乾之初九七變而為復坤之初六七變而為姤但陽出則隂入隂出則陽入氣之循環天運不息疾速也出入无疾隂陽之來往不疾而疾也朋來无咎陽之生如君子引類而來安得有咎反覆其道如隂陽之往來反而復復而反也七日來復姤自午月一隂之生至亥月隂極為坤子月陽生為復故曰七日來復如詩云一之日二之日之日非一旬之内七日也利有攸往君子道長无往而不利
  彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
  剛反動而以順行陽氣自下而長順而上行陽七變而為復隂七變而為姤出入无疾天行之健不速而速也天地以生物之心為心隂之長陽剥之極生物之心幾于息矣一旦陽氣天生萬物之生意藹然使天下之人復見天地生物之心其喜可勝言哉
  象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
  一陽初復之時人君調燮保護以遂天地生物之心先王以至日閉關懼軍旅之紛競也商旅不行懼市井之喧閧也后不省方懼諸侯之不安於其國也人君調護元氣如保嬰孩謹之至也
  初九不遠復无祗悔元吉象曰不遠之復以修身也乾之變隂自姤而剥自剥而復陽氣之失久矣一旦復還如人心之善人所固有不幸為物欲所蔽久而失之一旦聰明開悟衆善復還如失之不遠而得復也陽氣既復天理復還曰元吉可也而曰无祗悔者何也蓋初九變隂動而為坤陽氣方生萌孽未盛終為隂氣所汨不能即復幸坤乃乾之配順承天而行无息不與陽會復雖不久君子執持之固不遂失也故不至於悔祗至也元吉大善而吉也至於象曰聖人又發一義曰不遠之復以脩身者蓋隂消陽長動静之幾聖人於其幾微未定之天以教學者修身之要且善根初萌恐為隂邪所汨隨得隨失學者於動静之初扶陽之長抑隂之退執持善心不至於失庶不至於悔矣故夫子以此頌顔子有不善未嘗不知知之未嘗復行无形顯之過為修身之要謂庶幾者无祗悔也先儒不知爻變多以此爻為一陽之復而吉既吉矣何悔之有若曰此爻不變則彖曰復其見天地之心自可釋初爻之義易之吉凶貞吉與悔常相反復乾陽之貞安有坤隂之悔苟使六五不變為陽又有敦復无悔之義爻變之說坦然明白試以人事攷之尤見不遠之復如暴秦之時焚書坑儒陽剥之極天下不知善人之所在失之巳久一旦得漢高祖入關曰父老苦秦苛法久矣約法三章悉除秦法吏民喜見天理之復還其吉可勝言哉項羽亦能併力滅秦不鑑暴秦之失焚咸陽懸府庫所以隨得而隨失至于大悔矣
  六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
  休美也仁人心也陽之失久矣一旦復還初爻如桀之後而得湯紂之後而得武人心未定未知其為休美也僅能无祗悔耳至于湯武拯民水火去桀紂之惡反夏商之政人心至此如失物之久而復得矣謂之休復不亦宜乎六二變陽通卦為臨臨下之君以仁為心則在下之民同歸于仁傳曰一日克巳復禮天下歸仁焉象曰休復之吉以下仁者其義若此
  六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也
  頻數也厲危厲也復之三爻陽氣上升比之二爻其復已深何乃曰頻復之厲六三變陽通卦為明夷明夷之時君子晦其明也恐復善之初又為明夷者所傷故數復其善毋少懈怠若危厲不安欲其復善之故也其義故无咎如唐玄宗鍳前世之失焚珠玉錦繡尚節儉勵精為治柰何晚年惑女寵窮奢極欲卒至喪位憲宗亦鍳前世之失誅強藩悍鎭削平僭叛柰何晚年用皇甫鏄程异之徒刻剥百姓崇飾臺榭中興之業幾至失墜此皆不知頻復之義墮於逸豫也
  六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
  復卦自二之上五爻皆隂六五居隂之中變陽為震以一陽居五隂之中故曰中行獨復然與初爻之陽相應不為羣隂所移以從于道復善之固也四居大臣之位如遭離亂之時羣隂黨盛而能克復王業如諸葛亮郭子儀之大臣亦可謂之中行獨復也
  六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
  六五變陽通卦為屯屯難之時五居尊位有陽剛敦厚之德可以克復王業如商之高宗漢之光武皆中興敦厚之主光耀前烈何悔之有中以自考考屯難屯之時頑梗者多人君當觀我之德果可以解難理亂而無偏黨私徇之失庶幾進退百官黜陟賢否无悔為復之主苟无敦復之才則恐是非不明善惡倒置則不能免于悔矣
  上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征象曰迷復之凶反君道也
  上六變頤頤求口食飲食之養迷於所欲不能復其道其凶可知動有災眚且迷復之人昏迷不恭反道敗德用之行師則有大敗以其國君亦凶將既喪師君奚獲吉至于十年不克征甚言迷復之久无策可以料敵迷復之凶反君道者如六朝梁伐齊梁兵巳至東昏侯溺於潘妃尚在宫中吹笙歌舞張樂齊人斬首送衍隋伐陳軍臨陳城後主尚與張麗華歌玉樹等曲俱入于井以避難隋軍擒之國遂滅又周伐齊將士赴敵臨障齊主敕且止召馮淑妃妝點未了未進兵竟為周所敗是皆迷復之凶反君道者也左傳載鄭子太叔論楚子將死曰周易有之在復之頤曰迷復凶此論復而不論頤也爻變之取義若此
  【震下乾上】无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往无妄勿妄動也勿妄為也雷鳴于天君子恐懼循省不敢妄有作為乃大亨利乎貞正苟或匪正則有災眚不利有攸往往跬步之不可妄行也
  彖曰无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
  剛自外來而為主於内上卦乾之剛自外來五為无妄之主主於内下卦雷動為主也動而健震之剛也剛中而應乾之剛也大亨以正天之命令也其匪正有眚人之不正者必有眚災世之為惡者聞雷震怒一時恐懼至于雷震之後其惡如初殊不知天地神明昭布森列雷雖不鳴天常罰惡此等惡類不能改過天命之所以不祐也行矣哉者无妄之往決不可往矣
  象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物雷行於天下行天之號令也雷之震動誰不驚懼當此之時不特善者无妄惡者亦不敢妄動至于洪纎高下飛動走植之類亦皆震怒是物物與之以无妄也但震雷啓蟄之時天地發生之初先王茂對此時生育萬物以天地生物之心為心也
  初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
  卦辭曰不利有攸往初九變否爻辭乃曰无妄往吉得志何也蓋雷霆震威之時雖否之小人亦畏天威而危懼君子於斯時苟能變小人之畏威與之排難解紛其志亦可行也漢廣陵賊張嬰寇亂十餘年朝廷不能討大將軍梁冀怨張綱曾奏已遣綱為廣陵守欲因事中之綱單車之賊徑造嬰壘申示國恩嬰見綱誠信皆拜泣曰荒裔愚人不堪侵枉相聚偷生若魚遊釜中喘息須臾間耳實恐投兵之日不免孥戮綱約之以天地誓之以日月嬰乃降此无妄之往得志也之義
  六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也春而耕秋而穫農夫之常業也田一歲曰菑三歲曰畬不耕而穫不菑而畬者世无此理也惟巫醫樂師百工技藝之專亦能治富也六二陽變下卦為兑說卦曰兑為巫為口舌得非巫術之流歟子曰人而無恒不可以作巫醫善夫甚言巫醫之人不可无恒无恒則不能務本有所妄為矣漢貨殖傳載掘冢奸事也而曲叔以起博戲惡業也而桓發用之富行賈丈夫賤行也而雍樂成以饒販脂處辱也而雍伯千金賣漿小業也而張氏千萬洒削薄技也而郅氏鼎食濁氏以胃脯而連騎張里以馬醫而擊鐘猗頓以盬鹽起郭縱以冶鑄成業然雖致富與不耕而穫者何異史譏其不當富而富也惟農之富於耕穫知稼穡之艱難乃能久於富也二居人臣之位不能化民務本而使遊食者以害農遂使國家亦不能富貴為人臣責也
  六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也
  无妄之災不可必而忽遭其難六三變陽下卦為離離為牝牛通卦為同人或因同人而得災災生於无妄也或者設或人以為喻今有人牛繫於斯問主之者誰歟人莫之知也繫之者誰歟亦莫之知也忽有行路之人取而去之主之者與係之者訟而受災所謂行路人得牛邑人災也无妄之災其義若此昔楚朝諸侯魯趙二國皆獻酒于楚楚之酒吏以魯之薄酒易趙之厚酒以獻楚怒趙之酒薄伐趙而圍邯鄲又風俗通載城門失火殃及池魚池仲魚之事是皆无妄之災也
  九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也
  九四變益當迅雷風烈必變之時敬畏之心人所固有非勉強者貞卜也四居大臣之位天威不違顔咫尺敬天敬君之心一也人之積善有素者可卜其无咎也九國志載吳柴再用知光州一日雷大震家人皆伏匿再用當戶坐不動俄有四人舁再用出庭中復大震屋折有龍躍出再用神色自若中厚之人可卜其无咎也
  九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也九五變噬嗑噬嗑爻辭有噬肉而遇毒者无妄之疾謂不當得而得者五居尊位為无妄之主有疾之時豈无藥之可治禮曰君有疾藥則臣嘗之親有疾藥則子嘗之或恐侍左右者非正臣為儲嗣者非至孝寧若勿藥之為愈春秋傳載許世子止弒其君買乃湯藥之毒也无妄之藥不可試者以此
  上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也上居无位无民之地无妄中又當无妄者也上九變隨隨人之義多欲妄行妄行則有災眚无所利矣如秦始皇之望海求仙隋煬帝之錦帆遠遊皆妄行也至于喪身喪國窮之災也若此
  【乾下艮上】大畜利貞不家食吉利涉大川
  畜止也大畜止之大者也風在天上則為小畜風力之輕也山在天上則為大畜山力之重也大畜以四五爻之隂而欲畜上下之四陽隂止陽之義臣止君之象也孟子曰畜君者好君也古者天子有諍臣七人常在左右飲食于君之側不家食則吉使其家食者是君不能養賢也人臣諫君利乎貞正一語不正則不能諫君矣利涉大川人臣進諫之時犯顔極諫不畏險難如利涉大川之難也
  彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也【上上聲】剛健篤實輝光乾之剛健艮之篤實光輝相映也日新其德人臣進諫日新其德去其舊染之汚也剛上而尚賢能止健大正者乾剛之上而能尚艮之賢艮之賢而能止乾之健皆大正也不家食吉養賢者人君飲食起居之間或有差誤使賢者常在左右不令居家而食蓋欲匡救其失所以重養賢之禮苟賢臣不在左右則恐婦寺之徒得以乘間諛諂導其不正人君進諫難乎其力也利涉大川應乎天者苟君臣之志未孚犯顔極諫利涉大川不足以喻其險不啻如登天之難也天蓋乾之象也
  象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德【識音志行去聲】
  識記也畜積也人君欲行其所欲行之事未知孰為善孰為惡大臣勉其善而止其惡蓋能諫之人援古證今多記前言往行之事以積畜其德何者為理何者為亂何者為得何者為失何者為吉何者為凶人君庶可喜聽而樂從之如三代之伊傅周召漢之良平賈董唐之房杜王魏博學多聞以積其德苟自已之德不積而欲畜君以難行之事非大畜之君子矣
  初九有厲利已象曰有厲利已不犯災也
  初九變蠱下卦為巽人臣有幹蠱之才能巽與之可以進諫者也但巽與之言人君悅聽既不犯顔又不犯災君苟不聽雖有危厲亦可利已而無犯也如孟子諫齊王好勇好貨好色皆巽與之言惜乎齊王不聽故終不犯災也
  九二輿說輹象曰輿說輹中无尤也【說脱同】
  大畜以四五爻之二隂而畜四陽故有隂止陽之義臣止君之象九二變賁下卦為離二居臣位乘陽之變隂而亦欲畜君奈何六五之君隂柔不能聽諫故有輿說輹之象輹車中之輪也輿之說輹不能行亦猶諫不行言不能用也唐敬宗好遊畋劉栖楚諫不聽曰臣以諫為官使陛下負天下之議請碎首以謝遂以額扣龍墀血被面君雖不聽人臣受君之心中无怨尤也
  九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志也
  大畜下卦元屬乾乾為良馬人臣諫君事有危急者不啻如良馬之追逐九三變損下卦為兌兑說之言本能進諫三不當位為四所隔不能進諫苟有欲言利乎艱難貞正又當防閑乘輿扈衛之人始可利有所往求上之合志也魯平公將見孟子為嬖人臧倉所沮而止之嬖人輿衛之徒如唐李林甫蔽欺天子耳目嘗曰君不見立仗馬乎終日无聲而食三品料一鳴則黜之由是諍臣无敢言者尤甚於輿衛之惡也
  六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
  童牛初生而未角者未經教習其性未馴牿之則不狂走牿横木於前足以防其觸諫君之道如初生之牛不知畏忌極力進諫有不畏死之勇方可畜君人君見其至誠敢諫而聽之故有元吉之喜六四變大有上卦為離離為牝牛離之初爻剛健故有童牛之象大有君臣諫行言聽元吉而有喜也漢高祖從諫如轉圜嘗卧病禁中詔戶者无得入羣臣樊噲排闥直入諫曰始陛下與臣等取天下何其壯也今天下已定何其憊也帝笑而起又嘗問周昌曰我何如主也昌曰即桀紂之主也上笑之此皆童牛之牿勇不畏死也
  六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
  豶豕羠豕也豕之健者也童牛之健尚可教而馴豕性剛躁其牙猛利性之觸人不可教而馴者故敢諫者如豶豕之牙剛健則吉而有慶也大畜之上卦元屬艮艮為黔啄六五變小畜畜君之臣无剛健之才不可也故聖人以敢諫者取童牛豶豕為喻如辛慶忌之叩頭流血朱雲之折檻董宣之強項皆剛而健忠而勇者也五居尊位能使人臣諫行言聽容其忠直吉而有慶可知矣
  上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也【何上聲】何荷通感荷也言路之通天衢之四達也大畜之君臣至此相孚已久言聽計行如漢高祖從張良躡足之諫不以為疑唐太宗聞魏徵之言凡理到語不可不服皆君臣相孚之人言聽諫從故臣感荷如天衢之亨通四通八達畧无阻礙上九變泰泰之君臣宜乎道之大行也
  【震下艮上】頤貞吉觀頤自求口實
  頤頷也上初皆陽爻中極四隂如頤頷咀之物伏所以為頤養也飲食之道貞正則吉倘或不正則為疾病此卦與噬嗑相類但噬嗑於四隂之中又隔一陽難噬者亦可噬也頤則自求口實以自養
  彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
  天生人物不可一日而无養天生萬物不能自養故托人君以養之人君以不能博養四海自先養賢者託賢者以養萬民自求口實自養也自養則當節儉如禹之菲飲食是也觀其所養養賢者養賢則當豐厚如禄萬鍾享列鼎是也苟所養非賢則為不正萬民為其凍餒萬物由其失所養正則吉又君子之大事也
  象曰山下有雷頤君子以愼言語節飲食
  言語自口而出飲食自口而入言語不愼則有害飲食不節則有病愼言語節飲食君子脩身之要也
  初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴也
  朶頤花朶之垂頭如人之垂涎以求養也人之飲食不及則傷于飢過則傷于飽太飽太飢皆能致病此不待卜而後知其為吉凶故曰舍爾靈龜觀我朶頤朶頤之人過於餔歠者也初九變剥小人之黨盛也小人唯務饕餮故有朶頤之凶饕餮之人豈足貴也春秋時鄭靈公解黿而弗與子公食子公染指于鼎朶頤之小者也楚子問鼎于周安禄山睥睨唐之龍尾道朶頤之大者也朶頤之凶可勝言哉
  六二顛頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失類也六二變損二居人臣之位飲食當損而不損故動則有凶顛末也丘大也如丘嫂之丘經常也人臣不安于顛末之養違拂經常而反求丘大之養行失類者不安于分失其類序也書曰臣无有作福作威玉食凶于而國害于而家甚言玉食非臣下之所養者晉何曾為相日食萬錢唐相李德裕奢侈每食一杯羮則約費錢三萬二人皆不善終窮奢之過也
  六三拂頤貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
  六三變賁下卦為離離為大腹三不當位違拂經常而求口實之養卜其為凶也但飲食之人人皆賤之人君惡其饕餮至于十年之久而勿用言其無所為國家之利道之大悖也春秋時吳會諸侯于黄池徵宋魯之百牢拂經之甚道之大悖也不旋踵而吳為越所滅何待十年
  六四顚頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎象曰顚頤之吉上施光也
  四近尊位有頤養者也為大臣者能尚節儉所養者唯顚末耳其吉可知六四變噬嗑在下之人求養之急如虎視耽耽而不足其欲逐逐而不去然亦无咎者蓋我之自養者薄人不得而譏議之所以象曰顚頤之吉上施光也以此如高允為魏中書采薪自給蔬食而已宋相魯宗道家貧無器皿客至市沽而飲自養之薄者如此然其德業之盛所施者皆光輝也
  六五拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉以從上也
  五居尊位為頤之主拂經之養何求不得況六五變益當益之時有可侍養人君而能節儉不敢違拂經常居來貞吉懍懍危懼如大川之不可涉其吉可知且六二變損二居臣位當損而不能損所以動則凶六五變益五居君位當益而不敢益所以居貞而吉順以從上者上有尊者上有賢者人君不以天下之養自養吉之至也孟子曰以天下養養之至也蓋謂人君能養其親楚元王設醴待穆生漢高祖推食食韓信蓋謂人君能養其賢苟所養非賢亦非居貞之吉也
  上九由頤厲吉利涉大川象曰由頤厲吉大有慶也由從也居上之位人君奉養所由在我猶恐飲食不節故危厲而不安乃吉而有慶也六五曰不可涉大川上九乃曰利涉大川何也蓋六五變益有風雷之恐故大川不可涉上九變復雷在地下无所恐懼故可利涉大川雖然大川之内幸无風雷之變而波濤之險亦當恐懼危厲乃吉人君以天下之養為養者非謂飲食之豐美服飾之華麗宫室之崇高侍妾之羅列而為孝養也如文王為世子朝王季王季復膳然後亦復文王有疾武王冠帶而養文王一飯亦一飯文王再飯亦再飯所謂上老老而民興孝天下之吉而有慶莫大乎人君之孝養也
  【巽下兑上】大過棟橈利有攸往亨【撓女教反】
  棟柱上横木橈摧敗也大過陽過乎大而隂過乎小小過陽過乎小而隂過乎大正相反也小過則是行過乎恭喪過乎哀用過乎儉過之小者而已至於大過則四陽居中剛健太盛如棟之重大初上皆隂本末微弱如柱石之朽腐不能勝棟之重而棟橈矣其危可知此則比喻朝廷大臣才力之薄不能為國家柱石坐待棟橈而不知救過之大者莫甚於此然則棟既橈矣而又曰利有攸往亨者何也蓋卦之為體上兑下巽二女柔弱不尚剛強如君之在上而能感說臣之在下而能巽順君臣相孚抑強扶弱能使棟之不橈所以利有攸往而能亨通也
  彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
  大過本末既弱其棟必橈剛過而中二五之剛也巽而說行下巽而上兑也利有攸往言棟橈之時國家將危君子奮不顧身為國柱石以拯救之如漢之周勃霍光蜀之諸葛亮晉之謝安唐之郭子儀裴度宋之韓琦范仲淹寇凖司馬光李綱力量之大可以扶顚持危為國柱石以成天下之大事業者故亨大過之時大矣哉者其義若此
  象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
  聖人於卦之象又發一義澤在木上木滅矣如君子隱於亂世而无悶獨立於險難之中而不懼二五之剛也
  初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
  漢郊祀志江淮間一茅三所以藉茅之三柔中之剛也祀之時白茅藉物取其潔茅之弱而能藉物之重柱之弱而能乘棟之隆愼之至也故得无咎初六變陽下卦為乾則有祭祀之義通卦為夬夬之象曰柔乘剛也亦猶茅之柔能藉剛物也茅雖微物在禮則重諸侯立社燾以黄土苴以白茅敬之至也春秋時齊伐楚聲其罪曰爾貢包茅不入楚无以辭但乾之初九變隂則象曰陽在下大過之初六變陽則象曰柔在下爻變之驗若此
  九二枯楊生稊老夫得其女


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