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周易浅释 清 潘思榘

周易浅释 清 潘思榘
  欽定四庫全書     經部一
  周易淺釋       易類
  提要
  【臣】等謹案周易淺釋四卷
  國朝潘思榘撰思榘字補堂陽湖人雍正甲辰進士官至福建巡撫是書皆即卦變互體以求而即象以明理每卦皆註自某卦來謂之時來蓋經以漢儒之法而緯以宋人之義然卦變與互體皆易中之一義盡廢之者失之悍盡主之者失之鑿固亦得失互陳者也思榘之為此書本取通志堂所刋易解四十二家參互紬繹而時以己見發明之其用力頗深尚闕乾坤二卦未註而没故此本所說惟六十二卦其彖傳象傳則以用註疏本附經併釋而文言繋詞說卦序卦雜卦則未之及蓋主理者多發揮十翼主象主數者多研索卦爻其宗派然也後有松江沈大成與其門人福唐林迪光二跋迪光述思榘之言曰彖多言象而變在其中爻多言變而象在其中不明時來不知卦之來處不求爻變不知卦之去處爻無所不包舊說一概講人身心政治上去遺却許多道理不如就其淺處說而深處亦可通也是固可括此書之大旨矣乾隆四十五年九月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀


  欽定四庫全書
  周易淺釋卷一
  福建巡撫潘思榘撰
  屯時來臨
  屯元亨利貞勿用有攸往利建侯 彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
  何元子曰屯蒙次乾坤者何也天地初闢屯合雲雷見天之用蒙合山水見地之質猶之天先乎地也天地之間人也人道以男唱女故三男之卦先焉震乾坤之始交故尤先焉人生而得君以治故屯作之君得師以教故蒙作之師
  乾坤之後繼之以屯有天地然後有萬物言人之始生也以卦氣言十二月卦為臨臨變為屯震長男坎中男至蒙而三男俱得泰之内體備矣故正月為泰屯則泰前之卦人生於寅春之始之首也臨上三爻為坤雷在地中屯則二往之五氣已上而未出故為屯物於此時生意鬱勃勾萌未達為屯之象乾坤六位内為元亨外為利貞屯雖二陽四隂而内卦陽在初外卦陽在五已秉乾之四德故曰元亨利貞勿用有攸往者生意在内而未達宜安靜以俟之自有生暢遂之機不待有所作為也他卦言不利有攸往乃不宜往屯云勿用非不利往但不作為以求速往耳利建侯者天生兆民必作之君師以為父母物始生而建侯以君之為萬物謀生養計久遠也 乾坤六爻聖人稱之曰隂陽以氣言也泰天地交亦曰隂陽餘六十一卦三百六十六爻皆曰剛柔以質言也剛柔得隂陽之氣而成三畫卦之乾坤六子之父母六畫卦之乾坤六十二卦之父母言剛柔所以别于乾坤以為是乾之剛坤之柔也六十四卦不離乎乾坤之上下往來耳何元子云凡卦辭統一卦之大義爻則探卦辭之所指因六爻析而明之其名卦繫辭之意孔子已有彖象傳學者不宜于傳外生意解傳則知經矣卦自臨來下震上坎乾以初畫交坤當一索得長之候故曰剛柔始交難生上成坎也地氣重隂雷動而䧟于二柔之中未能破土而出下震動而上坎險故為難生物之初生卵必破殻芽必破甲未有無難者非天地有意為難乃理之自然也然初能動乎險中則重泉將出生氣方達大者可由亨通以至貞固矣勿用攸往非不往也氣屯于下必于上少俟之則雷雨之動滿盈而庶物皆生矣天地開闢之初萬物之生如草之錯雜不齊天之晦昧未明無以為生養安全之計必得聰明睿智者為之君以撫臨之故宜建侯而未可以寧居也 上互艮勿往象下互坤坤為國邑震長子主器建侯象下動上險不寧之象大即元故不言元而言大且明初之為卦主也
  象曰雲雷屯君子以經綸
  彖曰雷雨決其將然之象傳曰雲雷據其現在之形解之卦曰雷雨作則屯解矣
  初九磐桓利居貞利建侯 象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
  凡卦皆以五為君位惟屯不然剛柔始交一陽在下為卦之主草昧之初上未有君君從下起又震本坤體互體亦坤肇王跡于坤土以為始基初之象也王者首出庶物建都立國締造經營使其基如磐石之安桓柱之固至天人交應而後居之非利天下也聖作物覩居之以正而已又列爵分土與賢者共濟時艱則公天下之心也磐桓之事似為一人磐桓之志實為庶以尊臨卑五為正位以貴下賤初為得民聖人慮人疑磐桓為私計初爻為臣位故特申之凡彖辭多言卦主爻辭則于卦之主爻申明彖義初為卦主故承彖辭言利居貞即勿用有攸往也合觀之彖之義備矣
  六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字 象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也二居震體而坎險在外故遇屯難而邅迴不進震為作足坎為亟心二牡不耦故為班如二本坤之中女與五為應而近比于初故疑其寇而防之然非為寇也求婚媾耳初宜配巽二非其偶二宜應五離尚未成既不敢舍其正應下從于初又不敢未迨其時遽適于五故守貞不字自庚至己待字十年非柔順中正以禮自處者能如是乎象傳曰乘剛曰反常建侯之主不可以非分干屯膏之夫不可以无禮往人謂遇難可以行權二則反經以求合義初言居貞君道也二言守貞婦道也所以明人倫也
  六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝 象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
  鹿山獸也三四五互艮為山剛畫在上鹿之象也三互艮下畫故為即鹿震體互坤蕃鮮之地故為林中三本少女疑五之為艮也欲往即之屯而不能守貞者也婚无媒妁猶田无虞人入于林中所如不偶祗益其屯耳三能為君子則配坎以離見幾明決當舍之以待其時若再往求遇險取吝必不免矣處屯之世貴在知幾坎離交而屯乃可濟无虞而從禽患在不明故象傳曰往吝窮也 乾三為君子爻辭中稱君子多指三爻言
  六四乘馬班如求婚媾往吉无不利 象曰求而往明也
  六四體坎乘震二體皆陽有牡无牝故曰班如下有正應乃婚媾也坎下求離既濟之吉往无不利矣二之貞不字以離尚未成女待男也四之求而往以坎體已就男下女也往求而離成日月著明何屯不濟哉
  九五屯其膏小貞吉大貞凶 象曰屯其膏施未光也五自臨來德本能亨往坤之五䧟于二隂雨澤未降故有屯其膏之象陽大隂小雲行雨施而品物流形大之事也六二之不字女子以貞而吉九五之屯膏大人以貞而凶矣位居九五必有濟屯之才坎雨欲施離光未見其能成既濟之功乎故象傳曰施未光也
  上六乘馬班如泣血漣如 象曰泣血漣如何可長也隂柔居上體坎乘震以二體則皆陽以應爻則皆耦故為班如坎為血卦為加憂泣而漣如其屯極矣然陽德方亨之時能涕泣感悔則血去惕出下得正應而成既濟之吉又何屯乎象傳曰何可長故血亦為功所謂未見君子憂心忡忡也當屯之時二五有坎離之德屯之者三也三能見幾則内體之屯免矣上能泣血則外體之屯免矣隂陽不協應而欲无屯難不可得也見幾泣血必賴剛德之君子豈柔懦小人所能者哉
  蒙時來臨
  蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞 彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
  蒙亦自臨來屯難之時物尚未生至外卦一陽自險而出内卦一陽自震而起物既生矣德性涵于中頭角露于外内三隂為腹下一隂為足童之象也然内坎險而外艮止人生而後陽德内明而雜于四隂血氣已具知能未出故為蒙以六畫分言之九二在上下四隂之中有師之象上九在四隂之上有父之象四隂為蒙二啓廸之上防範之故彖言蒙養之道可亨通而利于貞也
  何元子云山下有險二句蓋以卦體交互言之山下有險阻在下而難濟險而止壅在上而難進皆蒙之象也人生而嗜欲日開為蒙之險穉弱易制為艮之止險而能止蒙有可亨之道二因蒙之可亨已之能亨而教之以其蒙既當其時又得其中則蒙亨通矣志應以二五言志能感而後應五虚中以求二有來學之志二之教乃可施剛中以九二言師貴剛而中志以初為誠瀆而告交失之矣赤子之心不失則為大人不學之良能充則達天下作聖之功于蒙基之勿令伐而保護培植之則日見其長非有所勉強增益也内能通而流行外能止而篤實是養正之道也
  象曰山下出泉蒙君子以果行育德
  泉出于山其源本清人生乎天其性皆善泉流而為江河性而為德行果所以達之育所以積之果者坎之通育者艮之止
  初六蒙利用刑人用說桎梏以往吝 象曰利用刑人以正法也
  參天地而為三才者人也盡人之道曰聖成人之則曰刑若金之有範若材之有矩師舍是則無以教弟子舍是則無以學況蒙之初用之有不利乎揖讓灑掃應對進退入孝出弟謹言信行示之規模以為則效則小子有造矣然優焉游焉習而安焉非可以旦夕幾非可以束縛取若廹而致之是桎梏也可不說乎惟任其嬉戲縱之以往乃為吝耳有典有則不寛不嚴蒙之道莫善于此聖人恐人疑刑為夏楚也明之曰以正法則知九二之非上九矣
  九二包蒙吉納婦吉子克家 象曰子克家剛柔接也中也養不中才也養不才故人樂有賢父兄也包之謂也棄之則非包矣初柔在下二覆冒之三柔在上二承藉之豈皆中與才耶二之中能養不中二之剛能養不才于蒙何所不容為初筮之告得養正之功吉何如之非特養蒙也刑寡妻以至兄弟能育子弟而有不能正室家者乎即納婦亦吉也二之治家内外有則彬彬如此有子克家家之福也象傳曰剛柔接二五志應則可以禮相接矣 凡卦之正應以長中少為耦非應必无為耦之理周公繫辭于此最嚴說者往往于上下二體長少不正者亦以夫婦言之失其旨矣又雖應而上下體不合如屯之六二與五正應乃十年不字以離體未成必成而後字此卦九二坎體六五未成離故言納而不言取象傳以剛柔接釋之接與交不同納與取不同讀易者宜潛玩之
  六三勿用取女見金夫不有躬无攸利 象曰勿用取女行不順也
  六三本臨之兑少女也外卦艮乃其正應似可取矣然已變為坎非兑體也兑為金艮乃金夫而坎非艮婦上其可取之乎三隂柔不中互震好動不能守貞待字徒見上之為夫而忘其躬之非婦女德如是何利之有象傳曰行不順山澤通氣咸取女吉山下出泉往而不反其能順乎男女以正婚姻以時易之垂戒嚴矣
  六四困蒙吝 象曰困蒙之吝獨遠實也
  六四以隂居隂又比應皆隂氣拘物蔽兼而有之下近坎險上復艮止二上兩剛又為三五所隔無由啓廸故為困蒙其吝可知象傳曰獨遠實人雖下愚能親師取友則愚必明柔必強困不終困四在諸隂之中獨遠于陽是困而不學民斯為下困蒙非吝遠實其吝也
  六五童蒙吉 象曰童蒙之吉順以巽也
  六五柔順得中下應九二正彖之所謂童蒙也赤子之心渾然在中純一未故謂之童以初筮之誠求剛中之告養正以成聖功吉之道也象傳曰順以巽順以柔中言巽以志應言柔順卑孫童蒙之道盡矣
  上九擊蒙不利為寇利禦寇 象曰利用禦寇上下順也
  上九以剛居外卦之上齒德俱尊方嚴之氣為人所憚故為擊蒙然上之用擊非為寇也以禦寇也陽剛艮止于上下閑四隂匪僻之干无自而入有禦之象夫蒙之寇多矣内欲外誘紛起雜陳若上有姑息溺愛之人則寇且日至二亦无如之何必二包之于内而上禦之于外二說桎梏冀其易從上司夏楚示以難犯寛嚴各得其宜養正之道盡矣象傳曰上下順二上交濟之謂也
  需時來大壯
  需有孚光亨貞吉利涉大川 彖曰需須也險在前也剛健而不䧟其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以中正也利涉大川往有功也
  屯蒙之後繼之以需序卦傳曰飲食之道也人生而衣服器用百工所備何一不需建侯養蒙而禮樂制度八政所施何一不需要莫于飲食矣故需者天下之大命王道之大經在焉飲食以養生五穀百物皆資乎水泉故坎為人之所必需也然人莫于飲食亦莫險于飲食不食則饑多食則病誤食則死可不慎與人之始生也三陽尚穉臟腑未全乳飲而已坎為血卦資坎以生稍長則庚為大腸得震初畫戊為胃得坎中畫丙為三焦得艮上畫乾三陽備坤三隂亦備而臟腑全能飲食矣坎在外為水在腑為胃飲食主胃坎為用事而乾下坎上其卦為需害從口入外則水土不宜内則飲食不節皆足以傷生敗德故曰需者險在前也險在飲食惟敬慎者不敗易之示人至深切矣或以濟險之事泛言之何哉
  卦自大壯來蒙已壯矣所需者養也坤養萬物一陽入于坤中為致役乎坤需之義也然物產于地而成于天熟有其時烹有其候不需之不得也三陽在内需坎以濟而有䧟溺之險惟剛則无欲健則能決其肯以口腹為心害哉忍嗜欲節飲食以儉以時庶不為所䧟而困窮矣五者需之主也陽實在中有養之德故孚于人而信之互離為光明體坎為通其質美其味和食之以正則吉王者位天位以養育萬民以三農生九穀而天下皆遂其需中正之道也以是涉川萬民以濟往則有功豈憚其險而䧟耶
  象曰雲上于天需君子以飲食宴樂
  雲象于天无險之象飲食宴樂非需險之事彖傳曰險在前戒飲食者知其險也象傳曰以飲食宴樂言飲食人者化其險也辨百物之性和五味之宜順四時之氣我有嘉賓式燕以衎需之貞吉莫大于是君子以之豈惟化險并可无訟乾餱之愆亦宴樂之不以道耳
  初九需于郊利用恆无咎 象曰需于郊不犯難行也利用恆无咎未失常也
  初九在乾體之下去坎最遠有郊之象坎實下行至初以得其常道為无咎象傳曰不犯難行以在下體故不犯難行未失常得飲食之貞則初之常道不失矣傳送之官其象如此
  九二需于沙小有言終吉 象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
  九二乾之中畫交坤為坎坎納戊胃土也沙土之剛者戊陽土故曰沙于飲食為胃飲食在上而二納之故有需于沙之象下震為鳴互兑為口故小有言以剛居柔而有中德故得終吉象傳曰衍在中衍說文云水朝宗于海也海為百川之歸胃為百穀之府能容坎衍在中能化故以吉終二之象也 上二交則為益需而得益吉之道也上在卦終故曰終吉亦取變言
  九三需于泥致寇至 象曰需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也
  三居乾體之上三焦也上近坎水三四五互離離納已為濕土四為離之中畫坎之下畫水土之交為泥三與之比故有需于泥之象四為坎窞三下承之受坎之險者三也過剛不中躭于飲食故有致寇至之象坎在三之上災本在外而三致之其將何以禦寇乎敬以遏欲則内不貪慎以擇味則外有節坎雖為寇其烏得而敗之
  六四需于血出自穴 象曰需于血順以聽也
  飲食所以養氣血也氣無形血有質坎為血卦四在下畫又二三四互兑四為上畫以兑口向上承之四不能容但自穴出而下行以達于三陽故有需于血出自穴之象坎體下斷穴也四能需能出四非自為乃順以聽命于上而已
  九五需于酒食貞吉 象曰酒食貞吉以中正也坎為飲食合六爻觀之又為人之上體四其喉五乃舌也酒食之味惟五知之故需于酒食而能得正味則吉也五位乎天位正而且中此其為需之主乎
  上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉 象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
  四為坎下畫在内之穴也上則口象也耦畫開而向外酒食入之有入于穴之象三陽能受口乃入之以飲食宴樂三陽者口也此三人者不速而來上若以寇致之則客受其患矣適其可當其時腐餒者勿陳呼蹴者不屑是敬而終吉之道也口容宜止而開為不當位敬之僅无大失況不敬乎
  序卦傳曰需者飲食之道也舊說皆以濟險釋之蓋謂飲食之道小濟險之用大也然厚生正德稷契並命易道孰大于是觀其象者通而不存乎人耳
  訟時來遯
  訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川 彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也
  飲食男女生人之大欲也乾三男坤三女各得其耦乾主始坤作成各得其養其數均其分定无所事爭也自多寡之見生物我之形出訟乃起矣
  卦自遯來二隂浸長四陽不安其位而遯陽消隂長之時也三受二隂之逼不能艮止于内又不甘于遯反而之二致之淵而䧟二隂之中坎體中實本與上卦同德相助今處于坎中與上三陽聲氣不接同類相疑為有孚見窒之象初與四三與上正應也二居其中下乘上比謂可引以為助而四上亦共起爭之健者恃其力險者逞其謀二隂首鼠其中為四陽之間而訟幾不可究詰此卦之所以為訟也訟有初有中有終有克與不克要之訟者小人之事君子之所不可為君子不得已而有訟必自小人啓之而其究也君子受其傷小人得其利訟其可成哉上有大人使民无訟則天下皆利見之若涉大川行險徼倖乃訟之凶者也
  孚窒而能惕二本三來故乾乾夕惕不忘戒懼也彖傳曰上剛下險上剛則以氣凌人下險則其情不可測矣内險外健已險彼健皆訟之道險中一陽則險而兼健者也小人借君子之力以傷君子不至四陽盡去不止不克訟而逋者何止九二均歸于遯而已矣剛來故訟得中故止至上九則訟已成不可止亦其位則然也惟五能剛能柔在訟之時居中正之位然已寖有黄裳之象矣涉川不利至于入淵二遯而潛不入于淵其將何之 按舊解謂三陽體重舟不能載故入于淵以卦變觀之自三之二成坎明有入淵之象故學易者必觀其變也
  象曰天與水違行訟君子以作事謀始
  天與水違行謂天道西轉水流東注為違行何元子云天一生水始本一氣一麗于形天上浮水下注是相背而行也人我本是一體休戚本是相關只緣有人我區别便起爭競之心其所由來常在微渺亦如天水然惟作事者始之不謀輕愠遽怒施報滋甚謀始者不于訟之時而于未訟之時但有違拂惟内自訟于心不為形拘類别之見而一反于無人無我之初如天水同氣原不違悖則訟端自息 始對中終言終凶不如中吉中吉不如謀始彊恕求仁无訟之道也
  初六不永所事小有言終吉 象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也
  初六隂柔在下本非訟者因上承九二與之相比故有訟事然初以卑順自處故所事不永其始雖小有言終必得其正應而吉象傳曰訟不可長初為始事而即以不可長戒之欲人慎之于初也訟固不能无言訟而不永其辯易明也
  九二不克訟歸而逋其邑人三百戶无眚 象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
  二以遯之三下居于二訟非其本意也二隂䧟之故有孚見窒時當退遯訟其能克乎欲歸于三則他人是處无所之不逋何待然遯之三係而畜其臣妾訟之二逋而留其邑人蓋二去其國邑雖三百戶依然無恙不得以臣妾畜之矣坎為多眚變坤為无眚坤為國邑三爻三百戶也象傳明之曰竄不窟失官自竄于戎翟之間見逋之為遯也二本在上乃自下之二以訟于上致二隂三陽交相為患非其自取乎吉凶悔吝生乎動二之謂矣彖辭曰中吉而象辭不吉彖以卦之象言象以爻之變言也然君子能潛能見因乎其時二之歸逋其即二之中吉與
  六三食舊德貞厲終吉或從王事无成 象曰食舊德從上吉也
  坤之三曰或從王事无成有終以二體皆坤也訟之二逋而内體成坤矣此邑人三百戶向以臣妾畜之至逋而无眚蓋舊德重可念矣三若守此以食而貞固不渝上不與剛為訟雖處險健之交危而不安而上有正應可以終吉乾坤對待故坤之三從王事而无成有終乾坤合體故訟之三從王事无成而不取乎代終乾在上也從上為吉不敢訟而食陽也聖人之為三戒深矣此卦至三似有否象然否三陽訟四陽陽猶勝也二雖逋而坎為坤亦將為震坤其能有終乎故爻辭似坤之三而不以有終與三然三雖不能含章而食德者尚不至為否之包羞也與
  九四不克訟復即命渝安貞吉 象曰復即命渝安貞不失也
  人之訟起于心治訟者在治其心而已四心位也以陽居隂健而不正其始也與初有言迨二逋而事不永故不克訟蓋訟之心將變也四與初應二逋而内體成坤四能下復以上承天命則風雷為益遷善改過而訟心乃渝變矣自此安守其貞吉而无訟之道也象傳明之曰不失訟心不可存故宜渝初心不可失故宜復乾變巽為命四居下為復初與四應為即自上下下為渝不處坎險之上為安自外之内為貞
  九五訟元吉 象曰訟元吉以中正也
  五之稱元吉者四坤黄裳泰帝乙以配乾也益之九五曰元吉以乾之四益坤也乾之六畫内為元亨外為利貞益之乾元下復五主之故以元吉歸五訟之五亦猶益之五也卦以險健故訟至四下復為元而健者巽順險者震動天命流行民俗淳厚訟心變而訟風自此永息矣不止革面而革心不貴聽訟而无訟此即損上益下之主也元吉何如象傳申之曰以中正上有中正之主從欲以治而人心世道胥為轉移矣豈止訟獄得平之謂哉
  上九或錫之鞶帶終朝三褫之 象曰以訟受服亦不足敬也
  帶居上下體之交上與三應其象為帶鞶爵命之服也上居健極訟在必勝然當隂長陽消之時乾之三爻相繼而遯則上之位乃傳舍耳三禠而乾體盡其能久據此服乎終朝之速得失何常人必欲以訟而受之其亦不足敬也已爭名于朝爭利于市訟而得之且不足敬況不可得耶知進退存亡之理者可以元訟矣
  師時來復
  師貞丈人吉无咎 彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
  師自復來一陽初復重隂之下水泉已動氣應黄鐘之候也其卦為師本義云師兵衆也下坎上坤坎險坤順坎水坤地古者寓兵于農伏至險于大順藏不測于至静之中又卦惟九二一陽居下卦之中為將之象上下五隂順而從之為衆之象九二以剛居下而用事六五以柔居上而任之為人君命將出師之象故其卦之名曰師丈人長老之稱用師之道貴于得正而任老成之人乃得吉而无咎也以為能左右之也一陽在下卦之中而五隂皆為所以也能以衆正則王者之師矣剛中謂九二應謂六五應之行險謂行危道順謂順人心此非有老成之德者不能也毒害也師旅之興不无害于天下然以其有是才德是以民悦而從之也胡雲峰曰毒之一字見得王者之師不得已而用之如毒藥之攻病非有沉疴堅癥不輕用也其旨深矣
  象曰地中有水師君子以容民畜衆
  本義云水不外乎地兵不外乎民故能養民則可以畜衆也何元子云古者寓兵于農无事則為比閭族黨之民有事則為伍兩卒旅之用若水之隂行于地而人不知而不患无兵平日容保其民正所以畜聚其兵也
  初六師出以律否臧凶 象曰師出以律失律凶也本義云在卦之初為師之始出師之道當謹其始以律則吉不臧則凶戒占者當如是也胡雲峰曰出初之象律坎之象荀九家易象坎為律蓋象上下空而陽氣實其中又周禮春官太師之職執同律以聽軍聲而詔吉凶何元子謂與卦義不合姑存以備一說
  九二在師中吉无咎王三錫命 象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬也
  何元子云九二即彖所謂丈人也在師中猶春秋傳所謂將中軍者以二居中位故稱中大將象也或以中道解者非是彖言吉无咎惟九二備之三錫命者一命受職再命受服三命受位自五至二歷三位故云三錫楊敬仲云王三錫命懷萬也王者所以三錫命于將臣者志不在殺也所以懷柔萬也慮或者不明三錫之義故特明之
  六三師或輿尸凶 象曰師或輿尸大无功也
  輿尸本義云師徒撓敗輿尸而歸也以隂居陽才弱志剛不中不正而犯非其分故其象占如此胡雲峰曰剝一陽在上衆隂載之有得輿象六三衆隂在上如積尸而坤為輿坎為車輪有輿尸象按六三不中正蓋不受二之節制而敗者否臧之凶是之謂也象傳曰大无功非言三也三敗則大將无功矣
  六四師左次无咎 象曰左次无咎未失常也
  何元子云兵家尚右右為前左為後故八陣圖天前衝地前衝在右天後衝地後衝為左老子云吉事尚左凶事尚右偏將軍居左上將軍居右二在師中四聽于二偏將軍象也師再宿曰信三宿曰次非退之謂謂次止而不輕進也四得位而无應无應不可以行得位則可以處故左次以聽主帥之令柔不逞鋭正不妄動視三之輿尸遠矣惡乎咎按坤為有常未失常坤道也
  六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
  朱子曰五應二二為田互震為稼坎為豕田豕害稼四時之田皆為除害六五柔中以任將帥二執言而行譬如田獵田既有禽然後取之田有禽則非无名之帥利執言則我有辭于義无咎矣本義云又戒占者專于委任若使君子任事而又使小人參之則是使之輿尸而歸故雖貞而亦不免于凶也何元子云二互震之初畫長子象六三坎之末畫弟子象按二有剛中之德故曰以中行三之輿尸乃五之使不當也五為命將出師之主故深戒之
  上六大君有命開國承家小人勿用 象曰大君有命以正功也小人勿用必亂也
  本義云師之終順之極論功行賞之時也坤為土故有開國承家之象然小人則雖有功亦不可使之得有爵土但優以金帛可也按小人不止指六三言若三之輿尸則无功而有罪尚何賞之能及乎自古小人得兵柄而亂邦者多矣有功且勿用无功者不待言矣
  比時來復
  比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶 彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
  比坎上坤下自復歷師謙豫而成比本義云五以陽剛居上卦之中而得其正上下五隂比而從之以一人而撫萬以四海而仰一人之象原筮元永貞朱子云原再也如原原廟之原皆自復來一變師二變謙三變豫自謙至豫有艮手持震草占筮之象故曰原筮蓋復者乾之元四變至五成比則初筮為坤必再筮得坎元在五也永貞者元至五為比至吉之象若再變則剝矣故宜永貞胡雲峰曰蒙九二在初卦之中故曰初筮比九五在重卦之中故曰原筮蒙之筮問之人者也不一則不專比之筮問其在我者也不再則不審何元子云萃比下體同坤但萃四有分權者故元永貞言于五比下无分權者故元永貞言于彖上數說皆得觀象變以繫辭之法德必如是則可為衆所比而无咎其未比而有所不安者亦將皆來歸之若又遲而後至則此交已固彼來已晚而得凶矣來謂下四隂後謂上上六一隂高亢于九五之上負固不服有後夫之象剛中謂五上下謂五隂胡雲峰曰凡應字多謂剛柔兩爻相應此則上下五隂應乎五之剛又一例也師比皆一陽五隂師之應謂五應二將之任專也比之應則謂上下應五君之分嚴也窮以卦終言
  象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
  本義云地上有水水比于地不容有間建國親侯亦先王所以比于天下而無間者也胡雲峰云師之容民畜衆井田法也可以使民自相合而無間比之建國親侯封建法也可使君與民相合而無間 按師與比皆一陽五隂五人為伍五家為比五者天地之數數以五起而有紀有統治天下之道不外是矣朱子曰建萬國則民比其國君親諸侯則國君比于天子
  初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉 象曰比之初六有他吉也
  九五剛中在上為衆所比坎體中實故為有孚上孚于下則下信而親附孚者比之本也五有孚而初比之于義固无咎矣卦之四隂皆比于五四近二應其孚也易惟初位卑地遠志欲比五而有暗投之嫌以象觀之坎上坤下坎水貯于缶中初在缶底必中實而盈由四至三至二乃終來以及初耳五之感孚无遠不被則初之誠信亦可上通非徒无咎而且有他吉矣虞仲翔云坤器為缶坎水流坤初動成屯屯盈也故盈缶象傳以爻位言之曰比之初六復變至比二陽將生初其有長子之吉乎
  六二比之自内貞吉 象曰比之自内不自失也本義云柔順中正上應九五自内比外而得其正吉之道也胡雲峰云凡卦以下卦為内上卦為外比六二言内六四言外内外卦之分見于此象傳曰不自失男女配則宜往未成配則宜貞上卦坎二未成離尚宜守貞而不可自失也士之學未成時未至者胥視此矣
  六三比之匪人 象曰比之匪人不亦傷乎
  本義云隂柔不中正承乘應皆隂所比皆非其人之象象傳曰傷凶可知矣胡雲峰曰此爻畧似蒙六四蒙之所求者九二之一陽也四獨遠之比之所宗者九五之一陽也三獨不比之
  六四外比之貞吉 象曰外比於賢以從上也
  四與九五同體而承其下五在外而四比之又以柔居柔為得其正而吉象傳明之曰賢曰從上四之位應初似宜比内而外比者以五之德言剛健中正賢也以五之位言居尊得中上也貴貴尊賢兩得之矣
  九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉 象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
  本義云一陽居尊剛健中正卦之羣隂皆來比已顯其比而无私為天子不合圍開一面之網來者不拒去者不追故為用三驅失前禽而邑人不誡之象蓋雖私屬亦喻上意不相警備以求必得也 卦自復來歷二三四至五為三驅象下坤互坤為田上坎為弓輪為弧矢坤為輿互艮為狗為黔喙禽象自下驅而至五止内三隂皆惟上六一爻在前未驅失前禽象坤為邑為衆邑人象下四爻耦畫中虚不誡象比以不偏私為顯故象傳曰位正中有其德斯有其位也禮天子不合圍惟禽獸順來者取之凡從前而逸去者皆免舍逆取順之謂也九五有正中之德而邑人化之此其所以為顯比與
  上六比之无首凶 象曰比之无首无所終也
  卦之六位以上爻為首首為乾陽故乾六爻皆變為羣龍无首上六以隂居隂无首之象後夫之凶在是矣象傳以无所終申之本義云以上下之象言之則為无首以終始之象言之則為无終无首則无終矣
  小畜時來姤
  小畜亨密雲不雨自我西郊 彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也
  乾下巽上為小畜畜謂養畜又容畜也觀大畜象傳以畜德言則不取止畜之義卦自姤來初上居四一隂入于上下之交五陽在外畜之于内故為小畜純乾之卦至姤而乾體虧以隂生于下也聖人惡之曰勿用取女至小畜而一隂且在方寸其害更甚于姤此人之大憂也而說者乃以畜乾為隂之功是人欲可為天理之助小人可成君子之德矣有是理哉小畜之名卦言小之不可畜也小者畜則大者傷矣姤遇也无心遇之且惕然懼豈有心畜之竟肆然以為安乎聖人之情見乎辭讀易者亦玩其辭可耳純乾之卦内為元亨外為利貞小畜内體乾宜有元亨而止言亨以自姤來一隂在初又在四也四心位也元由心隂在心位則元失矣雲行雨施品物流行乾之亨也内乾三陽有亨之德而四以一隂阻之内之亨者成雲而不成雨畜而未施未見其亨也天之生意動則氣上蒸而為雨人之善端則情外見而為汗為津為泪天一生水也隂氣畜于内故密雲不雨巽風起于西南故雲氣在西者不雨二三四又互兑西也四在外卦郊也
  凡卦六爻五得位二得中未有以四為得位者四與初應他爻皆非應未有以四而上下應者以四得心位也心為一身之主四為一卦之主上下有不從其令而應之者哉心欲行則行欲止則止人欲據于方寸雖有善念悉阻格而不行大者不立而小者奪之故曰小畜此以卦體言也以卦德言之内剛健而外巽順又二五剛而得中本有可亨之道惟在心之志隂柔為間而不得行必其志得行然後能亨乃者難之之辭三陽在下其氣方盛以四間之密雲不雨陽不往也陽能尚往則亨而得雨矣西郊隂方隂在四如雲之在西故雨之施未行也三復斯辭可以知卦義矣
  象曰風行天上小畜君子以懿文德
  德在内文則見于外者柔道在内則害德柔道在外則懿德天至健而風以柔行德至剛而文以柔懿仲山甫之德柔嘉維則令儀令色小心翼翼此之謂也卦本小在内而君子用之于外妙轉移之權合隂陽之撰聖人教人以善用巽也與
  初九復自道何其咎吉 象曰復自道其義吉也凡陽在外居内謂之復初者復之位也卦自姤來初陽已失乾道虧矣變小畜而九四一陽來復于下乾體得全是復其自有之道也乾虧為咎復則何咎且得吉矣象傳以義明之初與四應舍其應而復蓋心无私係惟義與比宜其吉也胡雲峰曰復卦惟初與二言吉小畜惟初與二言復初之復自道似不遠復二之牽復似休復休復以其下于初牽復以其連于初也彼則于六隂已極之時喜陽之復生于下此則于一隂得位之時喜陽之復升于上也按雲峰說卦得旁通之法但其意仍主舊說謂卦為復升于上則失卦義蓋由不推卦變故于聖人繫辭之旨未明此卦不取陽升而上陽上則一隂復下矣且爻以下為復升而上非復也惟五陽合力以止畜之使血去惕出而變為乾斯為至誠无息之功此治心之要道也人欲淨則天理行故曰剛中志行此卦惟顔子四勿似之
  九二牽復吉 象曰牽復在中亦不自失也
  姤一隂在下其上侵九二乘之已變乾為巽非復剛健之體矣幸初之一陽來復與二三共成乾體是初復自道二亦因初牽連而復也乾復而二為剛中其吉可知故象傳承初言之曰亦不自失也
  九三輿說輻夫妻反目 象曰夫妻反目不能正室也三居乾體之上過剛鋭進為四所阻故有輿說輻之象互坎半體其輪不全互兑為毁折說輻象三陽四隂異體相比有夫妻象互離而體分又巽多白眼為反目象陽為隂畜而不得進者此爻當之象傳曰不能正室心不正也正家由于正身心正而后家正亦自治其心而已
  六四有孚血去惕出无咎 象曰有孚惕出上合志也乾三為惕三之所以不出者以四說其輻也四互坎半體坎為血卦又隂爻血也有孚者九五陽剛中實居尊中正力能孚之如三之不中與四異體則徒反目矣四以隂柔居心位上承九五巽體善入受五之孚隂氣變而血去陽德亨而惕出終日乾乾夕猶惕若无咎之道也四在卦中為志四受五孚與上合志則成純乾人去而天全矣
  九五有孚攣如富以其鄰 象曰有孚攣如不獨富也九五剛健中正體本純乾一隂間之其志不行四為人位人欲也五為天位天理也以天理下孚其心則人欲之私去矣五中實互坎半體故為有孚自上孚下故曰攣如鄰謂四隂畫中虚以陽剛孚之而虚妄之心乃實富以其鄰之義也象傳明之曰不獨富四以五之富為富則血去而乾體純此彖傳所謂剛中而志行者與
  上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶 象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
  天氣下孚地氣上達畜極而通密雲化而雨既降前之尚往者至此亦既處矣自此之後惟自強不息使心德純全乾體滿盈則尚德載之謂也巽為長女婦也巽宜變乾貞而不變則厲月之幾望也有二上弦之幾望自虧而盈下弦之幾望自盈而缺猶夬姤五陽一隂而夬則隂消姤則隂長相似而實不同必君子貞固自守則雖虧必盈君子征而不處則似盈日缺理欲消長之幾如此矣象傳曰德積載君子終日乾乾反復其道積之義也又曰有所疑疑者幾也以兑巽為相似可為知幾者哉卦中二三四互兑外卦巽俱有月幾望象以喻理欲消長至明切矣此聖人卦終垂戒之意也夫
  履時來姤
  履虎尾不咥人亨 彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也乾上兑下上天下澤為履本義云有所躡而進之義也卦自姤來一隂上進至二為同人至三為履姤在潛同人在田履則躡于人位矣躡而進内卦之上復進而躡外卦之後不至夬不止也坤之初曰履霜戒之也履之彖曰履虎危之也姤之初羸豕蹢躅履之三則虎咥人矣夫虎之咥人其常也人履之而有不咥者哉聖人示人以履虎者蓋隂在上則夬而決之隂在下則姤而遇之虎以躡而進人亦從而躡之虎乃可逐耳地山為謙天澤為履履之以謙則亨道也故曰能以禮讓為國乎何有不能以禮讓為國如禮何人不為虎尾之履則將為受咥之人矣慎之哉履有二義内體兑說履乾剛之後以柔履剛履尾之道也又兑居正西西獸為虎二三四互離其文炳矣三四五互巽風又從之兑口在三有咥人之象六畫卦三四為人三畫卦二五為人是三已為所咥惟初二兩爻在三之後兑口上咥履尾而不咥者也三陽儼然居其上其不為虎咥者幾希故必至夬履而履尾之義方終也彖統一卦言而爻義在其中人或以乾為虎或以下三爻為虎皆非
  柔履剛以卦體釋卦名取兑說履乾健非以剛為虎也至說而應乎乾則釋彖辭然應天非三與上應之謂變三為乾之謂虎之咥人者口也三陽在其後躡而進焉則變而應天咥人者去矣若聽其居三則四人位也其可使進而咥乎履之而亨是所望于五與二矣
  卦以三成而卦之主則五也其德則剛中正其尊則履帝位可以正一世之步趨一天下之心志有虎如三惟五驅除之耳然潛雖伏矣虎在四下乃心之疚也心有疚而履得安乎惟利用武人則内省不疚其道光明履尾之亨孰大于是
  象曰上天下澤履君子以辯上下定民志
  虎无項咥前而不咥後履其尾讓之使前謙而居下則爭心化而禮制行于此得履之道焉君子觀履之象而辯上下定民志使人知履尾而化其爭也
  初九素履往无咎 象曰素履之往獨行願也
  二陽在下履尾者也初九履之始乾之元剛健之德得于天而率于性以此為履素之至矣忠信以為質而禮有不行者乎以此而往自元而亨无咎宜矣履以初心為本故曰獨行願其禮後之意與
  九二履道坦坦幽人貞吉 象曰幽人貞吉中不自亂也
  歸妹與履之二爻皆曰幽人以互離下體二在人位故有幽人之象九二剛而得中大本立則達道行履道坦坦不咥之亨其在是矣初宜往而二宜貞初之往以就中也二已得中貞而不變乾體乃全故曰中不自亂也初二兩爻履尾者也一无咎一吉可以明卦義矣
  六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
  六三虎也爻辭不專以虎言以履虎之義言履者禮也履貴能視三互離半體則眇者也視而後履三得震半體則跛者也以眇者而自謂能視跛者而自謂能履則意其非虎而履之者實虎矣意其為尾而履之者非尾矣咥人之凶宜其及也隂柔不中正既眇且跛將倀倀其何之乎五大君也乾健武也三四人也大君憫斯人之眇跛而欲善天下之視履惟赫然震怒用武人以去此咥人者而人之履乃安在巽之初曰利武人之貞用震以變巽也履之三曰武人為于大君用艮以變兑也兑去而乾體光明履乃不疚矣象傳曰不足有明不足與行言跛眇之不可用也三變而跛眇去邪慝亡于是人无虎患矣
  九四履虎尾愬愬終吉 象曰愬愬終吉志行也九四乾之初畫又心位也在虎之前正當兑口危亦甚矣然人動履之危由心无敬畏而取咥耳四乾剛震動知履尾而戒謹恐懼不致遇咥故其終能得吉也象傳明之曰志行愬愬猶虩虩也志以震行恐懼致福乾體有終其即志剛之謂與
  九五夬履貞厲 象曰夬履貞厲位正當也
  九五剛中正而履帝位者也柔履其後有疚心焉大君能用武人其疚乃在夬位矣然咥人之虎進无所之若掉尾而回則孚號之厲雖貞不免能如夬之健而說決而和則履之亨也象傳以位正當明之以現在之象言則初與二在履尾之位以九五一爻言則一隂窮而之上五又正當履尾之位也五履尾而履道乃終矣
  上九視履考祥其旋元吉 象曰元吉在上大有慶也上九高亢之位以剛居之又五陽惟上與三應宜有咥人之凶而无履尾之亨也然吉凶何常惟視其所履以考其祥耳上與三易為旋上雖亢位若旋而下行則得乾元之吉矣象傳以在上申之乾元在下上則貞位非元也上而能下則元吉之慶其在上矣上旋而履為夬武人為于大君其上九之謂乎
  泰【三陽畫成卦之始】
  泰小往大來吉亨 彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也本義云泰通也為卦天地交而二氣通故為泰正月之卦也六十四卦之中辟卦一十有二一卦主一月故以為辟而諸卦之上下往來皆由之而始不立辟卦則卦變莫知所適矣泰三陽爻成卦之始也自十一月復十二月臨至此三陽生内之乾體成矣是天地之交也上天下地為定位内乾外坤為交泰天地之氣有陽不能无隂有生不可无成乾之四德非乾獨具天之四時非陽獨行天交乎地則為元亨為春夏地交乎天則為利貞為秋冬故四德者乾坤共之而聖人獨繫之乾以乾主之也泰之象天在地中陽不獨生隂不獨成故泰見于歲首而實一四時生成之象也
  小往大來以一卦之内外言隂何以小地在天中也陽何以大天包地外也在内為來在外為往一氣之升降而已胡雲峰曰三陽來面居内三隂往而在外得隂陽之正惟泰卦為然自乾坤至履陽三十畫隂三十畫隂陽之數適相等然後為三隂三陽之泰泰豈偶然哉三隂三陽往來之卦凡二十而泰否適居其先故卦辭獨以往來言先言吉而後言亨吉即元也何以不曰元亨而曰吉亨陽之德莫吉于元而元之德莫吉于泰原其德則為元著其占則為吉也何以不言利貞元亨乾交坤陽主之利貞坤交乾隂成之故止言亨也
  天道人事相為協應泰固天道亦由人事故聖人並言之天地交而萬物通天道應于上上下交而其志同人事成于下内陽外隂内健外順内君子外小人萬物各得其所而其氣通其志同矣固不必有陽而无隂有君子而无小人也然天道之泰徵之人事通其氣志而成天人之泰者君子也君子道長小人道消則泰象成故泰者君相之事也
  象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
  乾交坤而下降坤交乾而上行天地之氣交而上下流通故曰天地交泰他卦稱先王稱君子而泰獨稱后因革損益隨乎其時非先王所能定也雖有其德苟无其位非君子所敢作也何元子曰民者坤也左之右之者乾也坤上者民之情達于上也乾下者后之德及于下也君民之交通也 泰乾坤之體交否乾坤之體不交既濟每二爻成一泰象未濟每二爻成一否象也
  初九拔茅茹以其彚征吉 象曰拔茅征吉志在外也泰取隂陽相應以一卦言為天地交以六爻言則六子交初與四乾坤之始交而震巽之一索也巽為白故曰茅初則茅之茹也當泰之時三陽同德並進而初拔其茹并以其彚除惡務盡進乃得吉象傳以志在外明之四為心位故以志言君子宜内小人宜外初之志也
  九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行 象曰包荒得尚于中行以光大也
  天之氣行于地中而天之體包于地外故泰九二否六二六三皆言包二五交則行于中者包于外矣荒荒度也書曰惟荒度土功詩曰天作高山太王荒之坤上在外二往包之包荒之義也二上交五為坎出乾流坤行于地中有河之象尚上也中行五也陽剛得中量可包荒故健能涉險不遺遐遠不係朋從而中行得尚也坎離為天地之中水火交乾坤之泰二以既濟之功為保泰之主帝王法之則用中之治也象傳曰以光大上坎下離日月所照其光大矣
  九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福 象曰无往不復天地際也
  天地隂陽之氣平則為福過則為沴乾至三隂陽適得其平上與坤接矣處平而將陂之時當存往而必復之慮天運循環可勿念乎為三者毋逞其壯往而守其艱貞則可无咎況四與三比乃其所孚之人也當泰交之時陽不上往則隂不下復三勿用憂恤而孚之則和平之福于汝食之矣象傳以天地際申之泰交之象始之者初與四也主之者二與五也成之者三與上也在天地之際當平陂往復之交者三與四也三過剛不中是君子之過于剛嚴者也自古君子嫉惡過嚴因而肇釁致天下不得享和平之福者多矣豈盡小人之過哉知天行方可善人事所以深戒君子之用壯也
  六四翩翩不富以其鄰不戒以孚 象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
  泰交之時外卦三隂皆欲下交于陽四與初應三其鄰也鄰雖富豈其耦耶以其居隂得正故與五上二隂連翩而下不以三之鄰為富而有羨心不以三之孚為逼而有戒心惟以中心之願下應乎初四其不為利疚不為威惕者與象傳曰皆失實陽實為富四以三為富則失初之實而三亦自失其實矣中心願四為心位也
  六五帝乙歸妹以祉元吉 象曰以祉元吉中以行願也
  五為帝位坤居之則帝之乙也二尚妹歸坎離以濟帝乃非乙矣于泰交之中得既濟之益天无為地无成日往月來而時行物生此天下之福也大哉乾元至哉坤元吉何如之象傳曰中以行願泰而濟萬物之願也二五以中行而願得矣舊說以帝乙為成湯京房傳并載成湯歸妹之辭蓋後人附會不足信也釐降之禮已行于帝堯不始于湯且于象不合當從納甲為是
  上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝 象曰城復于隍其命亂也
  坤畫在上城也坤為衆師也又國邑也隂極于上將反于下以隍之土為城而復于隍平陂往復之理也城不自復咎在用師若坤衆皆行反則為否極則為姤陽貞于上而隂復于下巽命之施出自私邑吝何如之禮樂征伐自天子出乃自邑告命泰象變矣故象傳曰其命亂也 否互巽姤内巽皆坤下復故為自邑告命貞吝為陽言也
  否【三隂畫成卦之始】
  否之匪人不利君子貞大往小來 彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也
  否閉塞也地在天中天包地外天地之形也然天之氣行于地地之氣承乎天六合之内大塊之中皆天氣之所貫注是陽在内隂在外也以人言之形立乎外氣實乎中氣質交通而成人反是則閉塞矣胡雲峰曰天地隂陽不交生道絶矣人一身陽上充而隂下凝元氣竭矣匪人也人之一心人欲為主于内而天理緣飾于外失其所以為人矣匪人也不利君子貞乾在外也君子有元亨而後利貞大往小來元亨之位无君子矣貞于外又何利焉君子固无不貞而否之時則不利君子之貞也
  内陽外隂内隂外陽于氣候驗之極寒之時陽在地中極燠之時隂在地中蔡伯靜云彖傳言隂陽者惟泰否蓋皆具乾坤之體也泰言健順則隂陽之德否言剛柔則其質也否者氣藏乎質而不交故不可以德言但言其質而已泰成于君子而福及于小人否成于小人而責屬之君子若君子以泰否諉之時數聽其消而不復則三才之用不章矣
  象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄乾在上亢象也君子貞則君子亢矣君子之道貴元亨而元由潛起儉德辟難不可榮以禄不貞而潛也隱而未見行而未成所以為元亨也知進而不知退則終退而不進矣君子豈為一身謀者哉
  初六拔茅茹以其彚貞吉亨 象曰拔茅貞吉志在君也
  坤隂在下閉塞不通陽不下交也交則通矣故爻辭皆主陽言初為巽體茅之茹也隂長至三同類彚征外體三陽將為茅塞惟陽復于下拔其茹而并及其彚則君子之貞可得吉亨矣夫吉亨泰之彖辭以君子在内得元吉之亨也乃于否之初繫之象傳申之曰志在君四心位也心之所之為志帝出乎震為君四下為震内于是乎有君此四之志也天心動而一陽復人心動而善念生貞下起元風雷為益其亨否之大用乎
  六二包承小人吉大人否亨 象曰大人否亨不亂羣也
  地在天中天本包地乾陽上浮始不包矣復而為益則上下三陽包坤在中而初自下承之二初所承也故為包承雷動地中風行天上宣幽出功用至神小人得君子之庇而大人行亨否之功矣象傳申之曰不亂羣分乾畫以包坤而坤體未折大小之羣固不亂也非君子枉道屈己也
  六三包羞 象曰包羞位不當也
  三在内卦之上不中不正上與天接而下比重隂甘于否塞亦可羞矣幸四居初包之與下二隂進而交陽故為包羞蓋否不終否可免羞吝象傳曰位不當由否之象成于三也
  九四有命无咎疇離祉 象曰有命无咎志行也四居心位操通塞之權者也三隂凝結于下四當其衝將上進蓋亦危矣然无往不復天之命也四動而下復而有巽命之申則風雷行而否塞通又何咎乎且五上二陽乃其疇也萬物之命係于天心一身之命聽于方寸四无咎而同類亦受其祉矣象傳申之以志行在心為志不行故否行則上下交而志同消長之機其在是乎
  九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑 象曰大人之吉位正當也
  九五以剛居尊治否之王也休否非休養休息之謂左傳民人痛疾而或燠休之集韻云氣以温之也其義正同三隂在内氣體凝寒痛疾已成非陽氣燠休之其能有瘳乎九五陽剛中正有孚惠心震雷下動而隂凝之否乃散故曰休否夫否之時三陽在上乾體居尊民人雖有痛疾隱伏未見其外尚有治安之象惟大人見微知著凛凛焉以危亡為懼而本是圖不動聲色而旋乾轉坤變否為泰其亡其亡繫于苞桑此豈可責之小人者哉象傳曰位正當有大人之德居大人之位而後可以休咎故曰大人吉也一陽下復則茅茹拔而苞桑繫矣初爻為地故以茅桑言苞叢生小桑猶茅之有茹也
  上九傾否先否後喜 象曰否終則傾何可長也上九居否之極窮上反下時亦將復矣自上而下其象為傾然所傾者否也否傾則泰來旋乾轉坤之力于上九一陽係之先天下之憂而憂後天下之樂而樂先否後喜之謂也否不可長故終則必傾初之貞吉亨其在是與



  周易淺釋卷一
<經部,易類,周易淺釋>
  欽定四庫全書
  周易淺釋卷二
  福建廵撫潘思榘撰
  同人時來姤
  同人于野亨利涉大川利君子貞 彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
  乾上離下為同人舊說謂五陽皆欲同二于義未易以道隂陽而隂陽之用莫大于水火師比言水也同人大有言火也水行于地故一陽往來于坤火炎于天故一隂往來于乾坎寄母體離藏父體也水止一而火有二一位于南一藏於坎火之于火人見其同而不見其異水之于火人知其異而不知其同則水火之用晦而同人之義不明矣
  天有五運五行各一地有六氣火居其二一君一相隂陽互根水火交濟是為同人繫辭傳曰二人同心其利斷金金者乾也斷金坎離也坎為乾中之人離為坤中之人天下有火則地中有水矣火在天上則水比于地矣于野而亨何也二出坤野也人本在野乾下同之坎中藏火坎離二卦交相為用義取乎同膏沃光而有不亨者乎利涉大川何也六爻无坎象而曰大川旁通乎師也坤以中畫交乾而為同人乾以中畫交坤而為師以水濟火而火之用成故五爻辭言大師相遇涉川之義也乾行五也乾不行則坎水不流大川未涉人未同也行則水火交二人同心其利斷金故曰乾行也明以察之健以決之二人之心中正而天下之志通矣人之一心水火不交未見其通則天地萬物可知也卦以柔為主而以乾為行體隂而用陽此其為火之德也與
  象曰天與火同人君子以類族辨物
  天與火者一天一火不同也與之則同矣火在天之下而族與物无不見族以類而同物以辨其異于不同之中得其所以同而天下之志通同人者不同以人而同以天乃所以善用火也
  初九同人于門无咎 象曰出門同人又誰咎也初居離下體二在其上耦畫為門故有同人于門之象離火上炎靜而在下故得无咎出門方為同人初在門内尚未出與物接故象傳曰又誰咎也出則為伏戎為乘墉能无咎乎
  六二同人于宗吝 象曰同人于宗吝道也
  二以坤之中畫麗乾成離離火外景陽其宗也離必交坎而濟乃麗于宗而不交離火無功能无吝乎二五正應同心之人二不上同大師相遇故象傳曰吝道也
  九三伏戎于莽升其高陵三歲不興 象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也
  離為戈兵有戎之象在内為伏互巽為莽伏雖未莽則易焚離火上畫炎炎之升其高陵將以交乾也然二宗為吝而五師未遇其能興乎象傳明之曰敵剛火爍金也曰安行二待坎也乾納甲坎納戊自甲至戊歷乙丙丁故為三歲
  九四乘其墉弗克攻吉 象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
  離火在下乾金在上雖有二人尚未同心二伏莽而三升陵乘墉以攻戎且及四矣四為心位是水火之所交也五居坎體同心以濟而乘墉者乃弗克攻庶其吉乎象傳明之曰義弗克治心之道戎宜伏而不宜興也離火炎則心失則困而反則有制之者耳
  九五同人先號咷而後笑大師克相遇 象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
  二已成離五未成坎坎成而離乃濟心乃同故于野之亨涉川之利于五歸之五下居二金斷而號坎流于先也二上居五火揚而笑離成于後也乾用大師離火乃克二五之遇蓋其難也五為乾中其動也直金不克火用水克之而火乃濟同人之義其旁通于師乎象傳曰以中直明五為坎也言相克明水制火也同人之義固以不同同之者與
  上九同人于郊无悔 象曰同人于郊志未得也同人于野上其郊也二五同心上在心外蓋君子之貞于外者也貞而不變又何悔乎坎離交而志得交不及上故象傳曰志未得也
  大有時來姤
  大有元亨 彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨大有本義云所有之大也離居乾上火在天上无所不照又六五一隂居尊得中而五陽應之故為大有乾健離明居尊應天有亨之道夫同一離也在乾之下則為同人出坤為火在野為人火同于人人之用也在乾之上則為大有日在天上照臨下土火大其有天之用也乾在内體元始而亨離火為禮物嘉其會故曰元亨
  卦之二五皆中也五為尊位建用大中天之事王者之事與同人六二之得位得中不同小畜隂在四而上下應心位也大有隂居五而上下應君位也尊位大中五自有之大也上下應之五所有之大也周天三百六十五度四分度之一日行晝夜一周光無不照剛健文明其孰如之北陸而短南陸而永東西乃中順軌合道應乎天也經緯不過以時行也王者法之建皇極而恊五紀是以元亨大有之應也
  象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命君子不欺暗室小人亦畏皎日日无私照故其在天也无私者向之有私者避之惡自遏而善自揚天之命也君子法之以无私為治天命天討亦不賞而勸不怒而威而已豈烈日之謂哉
  初九无交害匪咎艱則无咎 象曰大有初九无交害也
  上下五陽皆欲應五初爻在下去日獨遠承乘比應皆所不及故為无交又三陽在上不為隂翳故為无害但地處其潛隱而未見時位使然于初何咎日以時行交將及初艱以守之則得无咎若躁進妄動乃其咎矣象傳曰大有初九明其位也
  九二大車以載有攸往无咎 象曰大車以載積中不敗也
  二與五正應象為大車何也胡雲峰曰坤為大輿九二乾體而曰大車者輿指軫之方而能載者言車則以其全體而言引之以馬之健行之以輪之圜皆乾象也况九二以剛居柔柔則其虚足以受剛則其健足以行有大車象其說似是然離乃日也車何以載之既以全體言則三陽皆載矣何獨繋之于二且二居柔其位也何謂虚足以容以此說經經愈晦矣日光何所不照而能載者惟月九二坎體為月為輪月受日光大車以載乃其象也月受日之光猶臣受君之九二剛中之德能承而六五柔中之德能施也初无交而二能載以此而往日月代明又何咎乎象傳曰積中不敗明二為坎之中也積者光之積也盈虚以時何敗之有
  九三公用享于天子小人弗克 象曰公用享于天子小人害也
  本義云九三居下之上公侯之象剛而得正上有六五之君虚中下賢故為享于天子之象胡雲峰云享有朝享之享有宴享之享本義訓享為朝獻六五虚中下賢則又兼宴享之義矣三最近日承日之光猶臣受君之貺似有宴享之意然離體中虚麗於陽而為光三以剛正近日助日之光者也若小人隂柔无光不克享矣本義以朝獻言為正象傳曰小人害日光之旁豈容隂翳以蔽之乎小人蔽君之明是為害矣
  九四匪其彭无咎 象曰匪其彭无咎明辨晳也四與上離之外景也四在下畫正照下土自下望之但見四之光盛而不知其出于五也若假君之明以為威有臣如此欲无咎得乎四以陽居隂不敢自居其光而歸之于五剛而能柔所以无咎象傳曰明辨晳處近君之位其明難辨其辨難晳書云爾有嘉謀嘉猷則入告爾后于内爾乃順之于外曰斯謀斯猷惟我后之德其辨之能晳者與
  六五厥孚交如威如吉 象曰厥孚交如信以志也威如之吉易而无備也
  二五正應二在下能載五在上能孚日月代明水火相濟交如之義也夫孚則恩易勝交則權易移柔中而威下替非吉道也剛健以佐文明不怒而威則元亨之治其暉吉矣五中虚二中實信以虚而通志以實而孚而交也日以烜之威非酷烈又何備焉威而使人備乃不吉矣
  上九自天祐之吉无不利 象曰大有上吉自天祐也上九天位日在天上人所瞻也天在日上氣所麗也下之四陽初二為地三四為人向日者也上則繋日六五柔中應天故自天祐之吉無不利剛健文明五有其德宜有其祐元亨之占其在是矣象傳于初上二爻以大有贊之能有之于初復有之于終此其所以為大有也王者之吉占也同人大有二卦以先後天言之同人乾居先天本位離居先天之坤後天之坎火藏水位也故北方之神曰元武大有乾居先天之坤離居先天之乾正位之火也故南方之神曰朱鳥同人所以明萬物之用大有所以明王者之治也
  謙時來剝
  謙亨君子有終 彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
  坤上艮下為謙本義云謙者有而不居之義止乎内而順乎外謙之意也山至高而地至卑乃屈而止于其下謙之象也虞仲翔云乾上九來之坤與旁通天道下濟故亨君子為三艮終萬物故君子有終胡雲峰云履者謙之對文王九卦以履謙為首履以兑一隂躡于三陽之後履之所以為禮也謙以艮一陽抑于三隂之下謙之所以制禮也朱子云處下而能卑者常也未足以盡謙之義上九降三六三升乎上此謙所以亨也陽在内卦之上亨之位也艮終萬物三為君子止以内體言尚未盡其義也一陽降而居内體之上為乾之終一隂上而居外卦之上為坤之終坤之象辭曰无成有終則乾知始而坤代終君子有終合二體言之也禮行于外故履之陽外著嚴而不可犯也謙存于内故謙之陽内藏歛而不敢放也謙以為履其即履尾之意與
  卦自剝來天本在上降三為艮艮為光明是天道下濟而光明也地本在下因上來而三往成坤是地道卑而上行也天下濟地處卑謙也天光明地上行亨也此卦之所以能亨也亨為四德之一能亨者未必有終惟謙之為德无不受益觀剝與謙之為卦居上而亢盈也則為天地神人之所忌降下而止謙也則為天地神人之所助一上一下之間而吉凶禍福隨之故尊居内卦之上而其道光明卑處三隂之下而其德隆盛有終者孰有如謙亨之君子乎
  象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
  一陽在五隂之上陽處至高為多隂處至衆為多九下居三坤爻得三而成陽位至三而止内為陽卦外為隂卦裒彼益此稱物以施而多寡得其平矣君子之心謙而不敢以已之謙形人之盈以天地神人之道胥天下化盈為謙乃謙之至德也此君子制禮之本也
  初六謙謙君子用涉大川吉 象曰謙謙君子卑以自牧也
  三為君子自上而降其德已謙再降而初是謙而又謙之君子也自三而下涉坎成震用謙而涉德盛禮恭吉何如之象傳曰卑以自牧三在内卦之上謙尊而光在内卦之下卑不可踰禮卑法地所以自牧此九德之繼復于謙也與卦之六爻以三為主上下五爻皆其用也知此則可以求聖人繋爻之旨矣
  六二鳴謙貞吉 象曰鳴謙貞吉中心得也
  三下為震震為善鳴二體中虚聲聞上達故為鳴謙初用涉川二乃坎位貞而不變則謙謙君子歷二至初得涉川之吉矣象傳明之曰中心得謙而有聞本于心得豈聲音笑貌為哉
  九三勞謙君子有終吉 象曰勞謙君子萬民服也山附于地為剝地中有山為謙不亢于上而止于下卦之所以為謙也當剝廬戰野之時居終始萬物之地其勞大矣然止于上不若復于下之為更謙也乾能終不若坤代終之為有終也君子勞而不伐有功而不德能下人也二為人位君子下之斯謙而忘其勞坤之代終惟君子有之矣大哉乾元吉何如之象傳明之曰萬民服艮處坤下上三隂已服矣下二隂猶未服也謙謙而有不服者哉書曰爾惟不矜天下莫與汝爭能爾惟不伐天下莫與汝爭功此之謂也
  六四无不利撝謙 象曰无不利撝謙不違則也六二鳴謙謙之著聞于外者也四為心位謙之藴蓄于中者也存心以謙實有其德以此而往何所不利然謙存諸心宜形諸外動息進退撝而出之則内有遜志外无惰容表裏相符質文兼備矣象傳明之曰不違則謙在内為德在外為則二之鳴得于中心四之撝依乎天則交養互之道也
  六五不富以其隣利用侵伐无不利 象曰利用侵伐征不服也
  五為坤主上下四隂皆其鄰也若恃其衆而有師中之命三居二以應之是富以其鄰謙道失矣三以二隂在下似有潛伏之心而以謙德下之侵伐之利亦利用謙而已象傳申之曰征不服二隂之不服以三止于上而未下也勞謙而萬民服乃兩階干羽之格豈勞師動衆之謂哉
  上六鳴謙利用行師征邑國 象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
  三四五互震震為善鳴上與三應其聲上達故為鳴謙耦畫居初下之邑國也三至二為師歷二至初則師行于下邑矣以不服之征為大川之涉何利如之二之鳴曰中心得三已涉川四與為應也上之鳴曰志未得三未行師上應而四不應也征其邑國志乃大得與謙之為義主乎退讓而爻言涉川言行師人謂濟險用衆不外乎謙將藉謙以求得志大非君子之用心也蓋始終一謙謙之德其視涉川行師猶造次顛沛之必于是而已故曰盛德之至也
  豫時來復
  豫利建侯行師 彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
  震上坤下為豫豫之義為備豫為和豫又為佚豫為猶豫卦以和豫為主卦體本坤一陽初復有艱難抑塞之意至由内而動乎外滯者通鬰者解而氣始舒和矣又四為心位心志暢達而上下順之和豫可知故為豫震為長子位在公侯臨乎坤土又一陽居四為氣之帥上下五隂順而震動有建侯行師之象夫立國分土命將出師因人心之和豫不敢佚豫自安而為備豫之計尤非猶豫者所能為也順理以動得豫道矣若拂人情違衆志求逞一已之逸樂或輕舉天下之大事者俱失豫之道者也胡雲峰云建侯震象行師坤象屯有震无坤故不言行師師有坤无震故不言建侯且一陽止于五隂之中為謙一陽動于五隂之中為豫比之建侯師之行師皆以一陽統五隂而豫在師比之間故建侯行師兼焉
  剛應志行剛本在初應乎心位而志乃得行也吉凶悔吝生乎動吉止一而凶悔吝三故動之不吉者常多以動者未必順也動而得順順在動後順而後動順在動先順則未有不吉者也天地且如之而况建侯行師乎日月不過四時不忒天地以順動而豫也刑清民服聖人以順動而豫也順動何以刑清禮樂興也謙以制禮豫以作樂禮樂興則刑罰中而人心豫矣
  象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
  本義云雷出地奮和之至也先王作樂既象其聲又取其義胡雲峰云豫以和為義雷所以揚化功而鼔天地之和樂所以揚功德而召神人之和也曰薦上帝配祖考何也樂之與禮不可暫離大樂與天地同和大禮與天地同節和而无節則流以禮用樂以謙為豫而後人心不荒言薦上帝配祖考則禴祀蒸嘗朝會燕享可知也姦聲亂色不陳于前放心邪志不萌于内而後豫之道為无弊也此聖人之微意也與
  鄧元錫云雷天氣聖人作樂以應天澤地形聖人制禮以配地出奮者性故樂由中出以彌性上下者形故禮自外作以制形樂由陽來雷地天地之交也故調和諧合而樂興禮自隂作天澤天地之判也故高下散殊而禮制
  初六鳴豫凶 象曰初六鳴豫志窮凶也
  坤之初畫黄鍾所動上與四應雷動而鳴故為鳴豫初處建侯之地當行師之時震雷出而坤土鳴凶可知矣象傳申之曰志窮四在心位初與四易隂虚而窮也夫豫不可溺志不可盈小人得志而鳴有不窮而取凶者乎
  六二介于石不終日貞吉 象曰不終日貞吉以中正也
  憂悔吝者存乎介幾微之際闇者不識明者察焉當佚樂而慮危亡亦必然之幾也二互艮體離艮為限為石四下為震得離半體日方旦而未終故其介如石不終日而知之明以決幾貞以自守其吉可知二為坎位變則為師貞則師行而侯建矣象傳以中正贊之斯為處豫之極則與
  六三盱豫悔遲有悔 象曰盱豫有悔位不當也三為兑體隂柔悦人四與之比故三上視以求豫心位有此嗜慾日深佞幸日進可无悔乎然盱者善伺而豫者易溺若悔之不速必有悔矣象傳申之曰位不當以三居心位之下而不當也二之貞也不俟終日四之悔也其可以終日哉
  九四由豫大有得勿疑朋盍 象曰由豫大有得志大行也
  四當心位一陽居之内順外動卦之所由以為豫者也大元也卦自剝來九下居四再下于初則大有得矣當羣隂方盛之時豈一心順豫之日乃猶豫而悔遲繫朋從也然制隂有道宅心有方之于髮也貫其下則衆髮受束而不亂四處羣隂之中勿用遲疑盍幡然下復亦如之貫髮焉何朋之足患乎象傳申之曰志大行復之謂也
  六五貞疾恒不死 象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
  二五皆有貞德坤體靜故二能見幾震體動故五常不豫雷出奮迅而五以柔中處之貞其疾者也夫吉凶有幾无疾而縱欲死幾已動有疾而能貞生意常存恒而不死疾又奚患焉象傳申之曰乘剛以五乘震剛之上也曰中未亡道心以震動而不亡也人生于憂患而死于安樂是之謂與
  上六冥豫成有渝无咎 象曰冥豫在上何可長也上以隂柔居卦之終為昏冥于豫之象豫而至冥其疾已深其死將至矣然豫由四成則必由四變如速悔而勿疑渝變其心則上亦所之朋也又何咎乎五之疾已不豫矣上之冥其能不死乎故象傳曰何可長也四為豫主初應三比五乘上極故皆不吉惟二與四无係爻辭以貞吉歸之聖人之垂戒深矣
  隨時來否
  隨元亨利貞无咎 彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
  隨隨時也聖人之道不能違時而隨之中有微權焉時有消長道有進退因與時為轉移隨而不失其正易之善道也明者隨時闇者隨人正者隨時以得亨不正者隨人而失已故聖人繋辭以示隨時之義朱子云隨自否來上九之初也時既否塞三陽上窮時當下復而上之剛隨之而下于初此善隨乎時者也否之時相率以隨于剝亦時使之然聖人以為非隨也時與為長時與為消則亦何貴于隨哉自上九來而六爻隨之以通故繫之以元亨利貞无咎也否之為卦不利君子貞變而為隨則易亢為濳剛來下柔一陽在内為元亨二陽在外為利貞隂陽之氣交通矣以二體言之剛來而下柔下動而上說動而可說所以為隨二隨于初三隨于四上隨于五以隂從陽也以初九言之上九之初元陽下復而内有元亨外有利貞是大者亨而能貞也否終有咎初善補過而无咎蓋其隨也進退因乎時轉移妙其用天下有不動而說以隨之者哉隨初正所以隨時也繋辭傳曰通其變使民不倦神而化之使民宜之否為隨變也而名之曰隨變而不知其變人以為君子隨時而實則君子善變此通變神化之事也故曰隨時之義大矣哉
  象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
  朱子云雷降于兑息于坤坤晦也澤中有雷嚮晦也天地之動靜隂陽之明晦自大觀言之晝夜之道也君子隨時之道著而易見者莫若隨晝夜也晝則嚮明而動作夜則嚮晦而宴息自有天地以來未有能違之者知此則知用天地隂陽矣君子通乎晝夜之道而知百姓日用而不知○一日之作息隨乎晦明一身之行藏隨乎用舍于以見聖人之時彖傳兩隨時非誤也夫雷動物也藏于澤動而能靜息其動所以隨時而亦所以待時未有不能靜而能動者也
  初九官有渝貞吉出門交有功 象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
  否變為隨宴息而已宴息非濟否致泰之道故取四下隨三而成既濟初无正應義不可隨四為心位心官以令百體當隨之時官將有渝初貞以待之吉且自至耦畫為門互艮亦門官渝則三出門以應初坎離交而有既濟之功矣象傳申言之隨之為道從正則吉故官宜渝而初宜貞若舍正而妄有所隨必至如二之有失矣况有功乎
  六二係小子失丈夫 象曰係小子弗兼與也
  卦名為隨而三隂則曰係隂主從人陽主隨時隨公而係私也程傳云二應五而比初初陽在下小子也五正應在上丈夫也二若志係于初則失九五之正應是失丈夫也係小子而失丈夫舍正應而從不正其咎大矣二有柔順中正之德非必至于是也當隨之時宜為之戒也象傳申之曰弗兼與二與五有坎離交濟之應豈能兼與初乎夫隨時濟否丈夫之事既不能為丈夫而隨人以求濟復心志不專而有私係焉事必不濟而人已兩失之矣是以聖人深戒之也
  六三係丈夫失小子隨有求得利居貞 象曰係丈夫志舍下也
  丈夫謂九四小子亦謂初也三與初同體而欲出門以從四故係丈夫而失小子然三方上係四亦下隨隂不先陽四隨三而有求則三上之四與初為應因係而失者復以求而得矣居隂得正其利可知象傳明之曰志舍下三志在四故舍下而係之抑知失而復得耶
  九四隨有貞凶有孚在道以明何咎 象曰隨有其義凶也有孚在道明功也
  變否為隨者初也變隨為濟者四也四變通以隨時則无失而有貞而不變違時之凶其能免乎然四非固也恐動而取咎也四雖无應二五有孚坎離待四以濟四識時而下隨則内體成離外體成坎日月以明其道在四之變通耳又何咎乎无失已之咎而有既濟之功此彖之所以為无咎而官之所以貴有有渝也聖人獨于三四兩爻繋之以隨可以知隨時之義矣
  九五孚于嘉吉 象曰孚于嘉吉位正中也
  五以剛中下應六二二為離主五為坎主乃嘉耦也五不孚上而與二孚五唱二隨坎離交濟吉何如之象傳曰位正中卦以相隨為義隨以中正為吉如二五者其隨之至吉者也
  上六拘係之乃從維之王用享于西山 象曰拘係之上窮也
  上六以一隂處隨之極上无可隨必下係二隂以成否象兑羊隨羣乃其性也否泰消長之機實係于此二五既孚外體成坎維此少牢可用冬祭西山兑地先天坎位九五在上既拘係而復執維之不使下隨二隂而用以享祀斯既濟之功成而交泰之基固矣象傳申之曰上窮隂窮于上必反于下及其未下而制之則不為我害轉為我用此扶陽抑隂之微權也與
  蠱時來泰
  蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日 彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
  蠱左傳醫和曰淫溺惑亂之所生也於文皿蟲為蠱穀之飛亦為蠱在周易女惑男風落山謂之蠱本義云壞極而有事也卦自泰來初往之上上來居下大往小來變泰為否之幾也内巽善入風氣上升外艮為止閼而不出藴積成蠱在人則隂寒下侵元陽上浮風氣入木蠱生其間在世道則女子小人蠱惑用事陽德不振隂沴為災故其象為女惑男風落山壞極而有事也蠱之疾中于初六成于上九猶幸二陽在内二隂在外二與五應隂陽尚交未至成否及今可治故彖辭曰元亨利涉大川先甲後甲以納甲言先甲三日乾在内泰也後甲三日乾在外否也蠱之初自泰蠱之極為否明致蠱之由則知治蠱之道矣乾下坤上泰也剛上柔下乾无始而坤无終下卑巽而上艮止泰之所以為蠱也元亨而天下治初陽往上乾體无元致成蠱象必元氣復而陽德亨斯風氣變而天下治療蠱之良劑非元亨不可也利涉大川用二五也一卦六爻惟二五有應二五交而事乃濟故二宜往而有事也撥亂反正旋乾轉坤之事非尋常之才所能勝任其惟知天行者乎乾初爻甲之始乾上爻甲之終泰為先甲否為後甲蠱居其中以乾之始為乾之終實以泰之始為否之終二三再變則泰全乎否矣蠱者泰否終始之交天運循環无往不復一陽來復則終者為始而蠱轉為泰矣知天行始可善人事元亨而天下治此治蠱者之所有事也
  象曰山下有風蠱君子以振民育德
  本義云山下有風物壞而有事矣事莫大于二者治已治人之道也振民取風動之義育德取山止之義又上互震為振民下互兑為育德
  初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉 象曰幹父之蠱意承考也
  卦自泰變故有父母之象内乾父也乾成巽失長男父之蠱也初為巽體本非幹蠱之人然蠱由初中則必由初幹初與上交則内體純乾元亨之德備矣以巽女而為震男豈非承考之肖子乎治蠱必以元幹蠱必以震有子如此其考復何咎乎乾之三曰厲无咎以乾體成于三也蠱之初曰厲終吉以乾體復于初也終則有始其復也卮始必有終其道乃吉蠱初更難于乾三矣象傳申之曰意承考善體親心斯固仁人孝子之道與
  九二幹母之蠱不可貞 象曰幹母之蠱得中道也泰坤在上母也坤變艮母之蠱也二與五應故幹母之蠱易之道宜于貞无有以貞為不可者蠱之九二云不可貞以泰否言也乾之六爻内為元亨外為利貞泰之彖言亨而不言貞以三陽在内而不在外也九三艱貞戒其進也願其貞于内不欲其貞于外也否之彖不利君子貞三陽在上已居貞位曰不利者君子貞于上則小人否于下以元亨望之故不利君子貞也蠱之九二乾體之中元亨兼有之上應六五以幹母蠱然母之蠱在上必艮三下復巽初上往則坤體全而天地成泰交之美若如初之彚征而二亦連茹而上則變亨為貞而蠱益深矣其可哉故象傳曰得中道也中道元亨之中貞則失其中矣是即泰言吉亨否言不利君子貞之義也
  九三幹父之蠱小有悔无大咎 象曰幹父之蠱終无咎也
  陽大隂小變則為悔三本乾體小來居下乾乃成巽大之咎也三幹父蠱惟乾乾夕惕使小者有悔則巽初往而艮上來地天為泰大又何咎象傳恐人疑无大咎者不免小有咎故釋之曰終无咎也
  六四裕父之蠱往見吝 象曰裕父之蠱往未得也初以隂柔居下而四復以隂柔應之是初為父蠱而四又益其蠱也然陽德内歛則隂不下侵若往而見之乃自取吝耳三與四比三往則成離水火不交其蠱深矣故象傳曰往未得也
  六五幹父之蠱用譽 象曰幹父用譽承以德也二多譽五多功五與二應故二之譽惟五用之五為坤體承乾為配故二幹母蠱而五幹父蠱隂陽和也乾坤之中水火為用五下用譽則二上而有功利涉大川其元亨而天下治之時乎五本在上下而承乾其德順也故象傳曰承以德也初上易泰為蠱二五易泰為既濟如五之幹蠱乃幹之于未蠱之先者世敦從而測之
  上九不事王侯高尚其事 象曰不事王侯志可則也上本乾初往而成艮是蠱之象成于上也乃不事王侯而高尚其事者曷故上非无事也志在初也父之蠱在初若標本不辨而有事于上猶益之疾耳潛而下復居勿用之地人見其高尚之迹而不知其忠愛之心故象傳曰志可則也知此則上豈肥遯之流乎
  臨【二陽畫成卦之始】
  臨元亨利貞至于八月有凶 彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
  臨上坤下兑二陽爻成卦之始也臨之為義與觀對言自下觀上為觀諸侯述職之事也自上臨下為臨天子廵狩之事也禮天子廵方岳覲諸侯有臨而後有觀其典至鉅卦有六爻五大君之位王畿也上下五爻皆天子時廵臨幸之地乾文言曰六位時乘時乘六龍以御天乘乾即以臨坤天子以陽德時廵所歷之方岳皆坤土也一陽初復元善之基二與五應陽德浸長以卦象觀之四隂在上二陽在下以貴下賤以君臨民故其卦為臨陽在内長其德元亨而并繋之以利貞乘乾以臨方岳周而四時備乾之四德不已全乎三代改建未嘗改月自臨至觀夏正八月也在復之卦曰七日來復喜復之不遠也臨之卦曰八月有凶言消之不久也
  剛長則能臨浸而長則六位皆其所臨矣剛以說進而柔在上順之又為内說而外順九二剛而得中六五以柔中下應以是為臨則得臨之道矣元亨利貞乾之四德乃天之道復進于臨陽氣日盛乾之道大亨矣然其端始于復之初居陽得正長而之二大者之亨以其正也所以上符天道也自坤至臨二隂之去未幾由臨至觀八月之期易至故曰消不久也于其方長而即示之以將消此乾九三之乾乾夕惕所自來也
  象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民無疆臨之為道莫大于天子而其義通于上下凡官之于民長之于少大之于小皆臨也以陽在下則不專為王者之事也故大象以君子言然曰無窮無疆則天子之臨在是矣澤之仰受于地者流而不息地之下注于澤者納而有容取兑之說以施教而其思无窮取坤之順以保民而其容无疆天子廵行教敬教孝有慶有讓則教思容保之至大者也
  初九咸臨貞吉 象曰咸臨貞吉志行正也
  二陽浸長其上行乘龍御天六位咸歷上之四爻皆其所臨故初二爻辭皆曰咸臨初剛在下元善之長居陽得正德之本也故以貞固為吉象傳明之曰志行正四為心位初與四應是志行于初而得正卦之所以克全四德者在是可不貞乎
  九二咸臨吉无不利 象曰咸臨吉无不利未順命也二陽在下其勢浸長則自泰至乾徧臨上之四爻其卦皆吉而无不利象傳曰未順命臨之為卦初與四應二與五應惟三上兩爻不應隂陽之氣未通故天命之行未順也泰則交而順矣
  六三甘臨无攸利既憂之无咎 象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
  隂柔不中正兑口言甘以巧令悦人者也外向坤土稼穡作甘亦甘之象以此為臨尚何所利當陽長之時其甘將去二三得坎半體又為加憂陽長至此則乾乾惕厲以憂而得无咎矣象傳曰位不當又曰咎不長以陽臨之則乾之九三其卦為泰尚何不當而有咎乎
  六四至臨无咎 象曰至臨无咎位當也
  至說文云鳥飛從高下至地也初為地四心位為志四與初應是心之志下行以至于初初亦上而應四故為至臨臨道如此夫復何咎故象傳曰位當也雷風之交在四與初其不疾而速不行而至者乎
  六五知臨大君之宜吉 象曰大君之宜行中之謂也五居坤中離體為知二五相應二以剛中上行交坤為坎坎水為知又五居利貞之位貞亦為知故為知臨聰明睿知足以有臨大君之宜也以此為臨其吉可知象傳明之曰行中二五皆中二行為坎五行為離日月照臨下土君臨天下不亦宜乎
  上六敦臨吉无咎 象曰敦臨之吉志在内也
  二陽雖長兑體上缺積而未厚上六居隂得正處順之極安土敦仁是其德也志在承乾下與三應三憂而无咎則兑體實而乾體全三之厚上敦之也故為敦臨三上不交本宜有咎敦厚以臨則吉而无咎矣故象傳曰志在内也初與二以咸臨為義而四五爻辭以應取象上六爻辭以變應取象臨之必長而為乾内二陽之義也臨之先長而為泰外三爻之義也彖言八月有凶以消不久為戒爻辭取變至三陽而止長不遽長斯消不易消平陂往復聖人慎之于未消之前也天地交而氣通上下交而志同以咸臨而得泰交此臨道之所以吉而无咎與
  觀【四隂畫成卦之始】
  觀盥而不薦有孚顒若 彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣巽上坤下為觀四隂爻成卦之始也說文云觀諦視也穀梁傳曰常事曰視非常曰觀其卦自否而來四隂盛長陽道將消八月之卦也九五一爻陽剛中正居四隂之上其德足以愜羣情之仰望而消衆志之覬覦故名之曰觀不言隂盛扶陽抑隂之意也下之觀瞻莫大于覲君君之觀示莫重于祭祀内則有事于宗廟外則望秩于山川而羣后之來者于是乎觀天子之德焉盥而不薦有孚顒若胡雲峰云祭必先盥盥者未用事之時薦則祭而用事矣聖人至德之化如將祭而盥孚信在中顒然可仰觀之者見其盥未見其薦已信而仰之不待觀其行事而化也九五中實下孚四隂故為有孚天子廵狩而肆覲羣后臨之與觀其事相類而氣象迥殊上臨下則成交泰下觀上則為亢龍一長一消之間聖人不言于觀而言于臨意深哉
  順而巽隂之所以承陽下之所以事上也然已隂道用事矣中正則九五以陽德統隂而盡大觀之道者也中者誠之存正者敬之詩云奏假無言時靡有爭孚之謂也不識不知順帝之則化之謂也大觀在上豈有所作為矯飾以致之哉誠感敬孚而下自化其用至神此聖人法天道以設教也篤恭而天下平觀之義也或者以鬼神之道解之是狐鳴篝火之術耳
  象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
  觀之為卦二陽在上陽剛之德不行于坤土矣省方觀民是天子以陽德廵行于方岳而交通之也風行地上天之神道六子皆天所用而風之用至神聖人神道設教亦象風之行地變化于不自知而已
  初六童觀小人无咎君子吝 象曰初六童觀小人道也
  以隂居初始生而穉無所知識而遠于上故為童蒙童穉之人限于才地雖無觀感之心亦無侵陽之念不至有咎以大觀在上而中正之觀不能下及于初其道為吝矣責在君子于小人何尤故象傳曰小人道也
  六二闚觀利女貞 象曰闚觀女貞亦可醜也
  六二居中得正上與五應者也卦自否來閉塞不交下之坤體闔而不闢故為闚觀以女子處之則不失其正而利君子之觀而不能及二其吝更甚于初矣故象傳曰亦可醜也
  六三觀我生進退 象曰觀我生進退未失道也巽為長女坤體所生故三以四為我生隂柔不中正志欲進而侵陽以居四之下故視四之進退而已從之奸邪小人朋比依附而心懷觀望其象如此象傳曰未失道四猶臣順則三亦未至失道進而剝則失矣
  六四觀國之光利用賓于王 象曰觀國之光尚賓也五以陽剛觀于坤土之上互艮為光明國之光也諸侯朝貢于王曰賓四隂盛長四居其上進逼二陽觀國之光其心不可問矣幸九五中正以君于上故四之巽體進退不果聖人稱王以戒之當此之時利于用賓而不利于為寇臣道一失則亂臣賊子人人得而誅之于四亦何利哉象傳明之曰尚賓四之觀光尚在賓位无光可觀則匪賓矣君臣交儆之意也
  九五觀我生君子无咎 象曰觀我生觀民也
  觀本乾體下之四隂皆乾變而生三四五互艮乾之少男也故五以隂爻為我生時至于觀陽道日消隂柔用事雖上有大觀之主權已下移九五在上亦觀其下之情勢如何耳若得君子而委任之則可以无咎國有正人則扶危定傾所重賴也象傳申之曰觀民四隂在下小人道長君子不任事權惟下觀民心以卜天命中正之君知固邦本乃觀之要道若不中正而民心已去雖有君子能无咎乎
  上九觀其生君子无咎 象曰觀其生志未平也上九與五同德居于亢位雖貴不任事而老臣憂國之念惓惓不忘故五觀我生而上觀其生君臣一心患難與共忠之至也汲引君子與戮力王室庶无咎乎象傳曰志未平四在心位蓄不臣之志者四也志一日未平則上固不能一日安耳
  噬嗑時來否
  噬嗑亨利用獄 彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
  震下離上為噬嗑本義云噬齧也嗑合也物有間者齧而合之也為卦上下兩陽而中虚頤口之象九四一陽間于其中必齧之而後合故為噬嗑其占當得亨通者有間故不通齧之而合則亨通矣推之人事讒邪奸宄梗帝王之化者間也物情有間則離貳怨隙之害生人心有間則放辟邪侈之私起故間隔者天下之大患也聖人觀噬嗑之象以明動之道去其間而合之則無不和且治矣陽動于下上體離明有亨之義互坎為法律又為刑獄獄所以治間者故利用獄
  朱子發云噬嗑而亨此合兩體言噬嗑與亨之義也夫互體之變難知也聖人于噬嗑彖明言之其所不言觀象玩辭可以類推固者為之將曰艮震頤也責離而求艮離豈艮哉故曰知其彖辭則思過半矣噬嗑自否來否之時剛柔不交天地閉塞九五之剛分而之初剛下柔也初六之柔分而之五柔上行也剛柔分則上下交矣動而明則否塞通矣以隂陽言之震陽也離隂也雷動電明剛柔相交合一而成章則天地亨矣此以初五互易合兩體言之也除間之事不止于用獄言利用獄者專以六五言噬嗑之用六五之柔得中而上行下據九四之坎用獄也五君位惟剛健中正足以當之六五柔中不當位也施之于用獄則无若柔中之為利矣古之用獄者史以獄成告于正而正聽之正以獄成告之大司寇聽于棘木之下以獄成告于王王命三公參之以獄之成告于王王三宥之然後制刑宥之者柔也三宥之然後制刑者柔中也本義謂卦自益來四五互易于卦變應然但于剛柔分之義未合凡卦變主時來以十二辟卦為主乃變之本也胡雲峰云動不如雷不能斷獄明不如電不能察獄不柔則失之暴柔而不中則失之縱獄豈易用哉
  象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法
  雷電相須並見之物明罰勅法用獄之事效電之明如雷之動罰者去間于一時法者消間于百世
  初九屨校滅趾无咎 象曰屨校滅趾不行也
  六爻之象其辭互見初上二爻以受治之人言而治獄者可知中四爻以治獄之人言而受治者可知周官掌囚下罪桎足械也亦曰校震為木為足下本耦畫有趾之象初自五來耦畫不見象納校于屨而下没其趾治之于始罪雖小而必懲故得无咎震為行械以禁之故象傳曰不行也惡不行則无咎矣
  六二噬膚滅鼻无咎 象曰噬膚滅鼻乘剛也
  卦象頤中四爻齧物之齒也故皆以噬言物之剛柔噬之難易又從各爻取象六二以柔居柔故所齧之物亦柔膚柔易齧并滅其鼻入之深也朱子云艮隂為膚剝之四亦曰膚二三四互艮為膚又為鼻噬則柔變剛三之上而艮鼻滅故有此象以柔噬柔其獄易治无咎宜矣象傳曰乘剛二下乘初九柔而有力得剛之助者也
  六三噬腊肉遇毒小吝无咎 象曰遇毒位不當也六三以隂居陽近離互坎故有噬腊肉遇毒之象何元子云互坎為豕為毒三為坎之下畫離日在上豕肉受日之暵者肉者六之柔也腊之則堅位剛故也隂柔不中正治獄如此豈惟難治且肆毒焉小吝宜矣然柔以治獄其噬未深夫又何咎象傳曰位不當二乘剛故得其助三近間故遇其毒其位然也
  九四噬乾胏得金矢利艱貞吉 象曰利艱貞吉未光也
  九四頤中之物三四五互坎象豕三五在外為肉四中實而體離乃乾胏也帶骨而乾其堅難噬治獄者遇之宜其艱矣然以剛居柔其體中直能以剛正服之則鈞金束矢得其情罪之平惟艱貞自守則吉之道也四居隂不正故戒以艱貞而象傳亦曰未光也艮體未成物在頤中故曰未光胡雲峰云骨因九取象肉因四取象離為乾卦故為乾胏腊肉肉藏骨柔中有剛六三柔居剛故所噬如之乾胏骨連肉剛中有柔九四剛居柔故所噬如之
  六五噬乾肉得黄金貞厲无咎 象曰貞厲无咎得當也
  何元子云三在離之下日所乾者故為腊肉五在離之中火所乾者故為乾肉黄中色離得坤中爻故黄本乾體故為黄金六五一爻正彖傳所謂柔得中而上行得用獄之道者然必貞厲而後得无咎聽獄之事不自恃其明不輕用其威而時存哀矜慎重之心雖得其正而猶以為厲僅可免于咎也象傳明之曰得當離初為未光離終為不明惟中乃為得當敢輕言用獄哉
  上九何校滅耳凶 象曰何校滅耳聰不明也
  何元子云上畫為首則畫在上首械之象鄭康成云離為槁木坎為耳木在耳上荷校滅耳之象也上九居卦之上剛過而亢怙終不悛其凶可知象傳曰聰不明朱子云坎水離火日月之光火外景也于目為視水内景也于耳為聽視聽之用无非明也氣交則通精併則專瞶者專視併耳之用于目也瞽者專聽併目之用于耳也上之三離目毁无見善之明坎耳變又不能專聽是聰復不明也六爻惟四稱吉而傳猶曰未光餘則止言无咎朱子云用刑言噬聖人之深意也夫示之德讓使人安于至足之分則不爭不爭則无訟今物至于噬而後合德下衰矣噬之當也猶愧乎无訟矧噬之有不當乎且萬物同體而使之至于噬自噬之道也夫子曰必也使无訟乎叔向曰三辟之興皆興于叔世聖人之意不其深乎
  賁時來泰
  賁亨小利有攸往 彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
  艮上離下為賁賁飾也色黄白不純謂之賁剛一而實為質柔二而虚為文純剛无柔則誠中形外闇然而章无文之至文也純柔无剛則忠信不立將焉用文坤之為文以承乾也賁之為文以剛柔分也剛以柔為文而柔亦以剛成文然至于文則分于内以飾于外天德之中有人事矣孔子筮得賁而愀然不平即彖辭亨而小利有攸往之意也乾體得隂而中虚于大何利乎大既无攸利又何取于小之利乎丹漆不文白玉不雕讀繫賁之辭君子有返樸還淳之思焉不務忠信而尚儀飾聖人所以繼剝于賁也卦自泰來二往居上柔來居二下離上艮離火外景艮為光明内乾得柔而文外坤得剛為質彬彬乎質有其文矣故為賁賁何以亨柔來居二剛之中而陽實外著于時為夏于德為禮物嘉之會故亨分乾之剛上而文柔剛復居二柔之上而柔德有節故小利有攸往陽本能亨柔來文剛乃柔附剛非剛以柔為利也惟剛往而柔始不為无質之文禮儀三百威儀三千非至德不凝剛來乃柔之利耳天文也上依王肅本有剛柔交錯四字程傳云質必有文自然之理理必有對待生生之本也有上則有下有此則有彼有質則有文一不獨立二則為文朱子云以天文言之无非剛柔交錯隂陽之精在地象物成列光燿離合皆剛柔也日陽而為離月隂而為坎緯星動者陽而太白辰星為隂經星不動者隂而析木鶉首為陽北斗指天二極不動故曰天文也以人文言之坤來文乾而成離坤文而離明文明也艮止也父剛子柔君剛臣柔夫剛婦柔朋友者剛柔之合長幼者剛柔之序五者交錯粲然成文天理也非人為也上下内外尊卑貴賤其文明而不亂各當其分而止矣故曰文明以止人文也以卦變觀天之文剛柔一往一來而時變可察矣以卦德觀人之文三正之統如循環然自忠而質以趨于文柔來文剛也文勝則敝革而從忠分剛上而文柔也文質得中法天之文以為轉移而化成于天下聖人之善用賁也
  象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
  山下有火山得火而明火照山而止明庶政象火之照于山也无敢折獄法山之止其火也賁者文飾也獄不務得情而文飾之是以文致為折獄聖人所深惡也沙隨程氏云離為刑獄之象凡四卦賁旅豐噬嗑蓋卦體象囹圄所主在朱鳥麗獄之辭又麗義也中孚大象似離故亦有議獄緩死之象
  初九賁其趾舍車而徒 象曰舍車而徒義弗乘也初在下為趾二來文之賁其趾者也二坤中畫坤為大輿又二三四互坎為車車以代行賁趾之象初居陽得正不與二比而往從正應之四故舍車而徒步以行有紛華不慕澹泊自甘之意焉象傳明之曰義弗乘人在車上方可乘初在二下无可乘之理初之應四義也從二非義也君子之文義以為質非義之文辱也非賁也
  六二賁其須 象曰賁其須與上興也
  柔來文剛者二也文必附質猶須之附頤故二者三之須也自三至上象頤二柔在頤下故為賁其須之象須髮之屬皆隂血所成女子无須而須眉乃稱男子亦見隂之不能自為文而附質以成文也故象傳曰與上興也朱子發云冠弁衣裳黼黻文章雕鏤元黄之飾因其有尊卑貴賤愛敬哀樂之實而明之實既不同其文亦異不豐不殺惟其稱也故文待質而後興也
  九三賁如濡如永貞吉 象曰永貞之吉終莫之陵也三以陽剛處二柔之間交愛其賁又二三四互坎三為坎中畫其文潤澤故有賁如濡如之象致飾之亨過盛而溺乃其憂也故戒以永貞而吉象傳曰終莫之陵賁飾太盛則陵之者至矣三以陽居陽故能永正誰其陵之
  六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾 象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也
  柔為文采剛為質素故爻以剛為白白能受采亦有賁義六四受上之賁者柔之文受白為賁鬢白曰皤受上之賁其白在首故有賁如皤如之象下乘九三互坎為亟心之馬三四五又互震亦為馵足作足之馬故有白馬翰如之象夫三以馬乘四其迹可疑恐三之為寇也然四與初應初方舍二之車徒步以求四四其肯乘三之馬棄婚以就寇乎象傳曰當位疑四下應初其位已當離之與艮其體可疑二五互易則風雷之配五上互易則坎離之交始疑終合又何尤乎
  六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉 象曰六五之吉有喜也
  朱子云艮為山為果窳山半為邱而有果窳邱園也坤為帛艮手束之禮納帛一束束五兩坤數也三元二纁天地奇耦之文五上相賁之象外卦本坤上來居五則陽剛下賁于丘園坤帛為艮束其帛分裂矣束帛戔戔其迹似吝然處賁之時敦本尚實終得其吉也隂陽得應曰喜上來賁五五上各得其位而有正應坎離交濟其喜宜矣
  上九白賁无咎 象曰白賁无咎上得志也
  上九剛來文柔者也外本坤體其象為文文者四五之自有也上以剛來與之以受采之白而其文益章五色本于素五味本于淡五聲本于虚无質之文非文白者文之本也文勝而賁之以白文乃不蔽何咎之有象傳曰上得志處賁之上化成天下是其志也文明歸之篤實賁道有終其志不已得乎
  剝【五隂爻成卦之始】
  剝不利有攸往 彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也坤下艮上為剝九月之卦五隂爻成卦之始也卦之名剝非為陽言也隂自剥也陽大隂小隂不能自包惟陽包之天包地故地有其博厚一物之微无氣以舉之立僵仆矣故陽在下隂得其載陽在上隂得其覆自一隂長而馴致五隂陽之包隂者僅存其一其能庇者幾何併此剝之而包隂者盡矣陽不利往又豈隂之利乎小人之剝君子亦如是也君子不利有攸往將終止于上乎止于上則仍往也窮上反下隂自剝而陽自復矣觀萬物之蟄藏依乎陽也時見與見時潛與潛君子之心以萬物為心而已
  剝者剝也柔變剛也變之為言非二物相變一氣之中而二氣分焉氣至而伸則柔為剛氣反而歸則剛為柔故曰知變化者其知鬼神乎均是物也而有生長有收藏均是人也而有小人有君子物猶是而其氣變人猶是而其心變矣剛長之時未嘗无小人而君子用事小人退聽小人可受變于君子柔長之時未嘗无君子而小人用事君子不利有攸往君子不可受變于小人君子處此有觀變之道焉不利有攸往君子之迹順而止之君子之心也天行有消息盈虚故柔變剛小人長君子之不往所以順天行知其有消必息有盈必虚君子不與隂爭而能妙轉移之用以順為止即以順為動而小人之道窮君子之道復矣故君子尚之也胡雲峰云凡畫卦皆象也皆當觀也于剝獨言之者為處變君子言也消息盈虚皆為陽言復者陽之息姤者陽之消乾者陽之盈坤者陽之虛剝五隂而一陽則陽之消而至于虚也其變也大矣何元子云剝順止之象顯于外曰觀象復順動之機涵于内曰見心觀天之象則應以順止見天之心則應以順動君子固以天象為象而以天心為心者也
  象曰山附于地剝上以厚下安宅
  山附于地地以厚載之艮為宅坤為地上即上之一陽下為宅之基隂之侵陽必自下始故厚下安宅所以立基于不可剥也元善之長也仁人之安宅也厚下必以元安宅必以仁故聖人以復為德之本與
  初六剝牀以足蔑貞凶 象曰剝牀以足以滅下也剝之為義始于下而及于上陽大包隂陽在下隂所附也隂主夜牀者夜之所安剝陽是自剝其牀也初在下故以足言乾之六畫内卦為貞剝初則蔑其一為姤剝二則蔑其二為遯消陽之勢成矣内之善念消則為小人朝之正人去則為亂世蔑貞是自伐其善根自其國紀而有不凶者哉象傳明之曰滅下下宜厚而滅之上能安乎
  六二剝牀以辨蔑貞凶 象曰剥牀以辨未有與也辨在第足之間是牀梐也二在初上猶足之上有梐故有此象夫受剝者辨而藉辨以安者能无患乎蔑貞之凶與首祻者等矣象傳曰未有與内體三陽同德相與剝其二則三已无與終亦剝之而已卦之所係者在初二兩爻兩言蔑貞而君子不得不遯矣尚何與哉
  六三剝之无咎 象曰剝之无咎失上下也
  卦之五隂皆剝陽者也剝陽至二其貞已蔑其與己无陽之孤立亦將遯矣陽遯而三剝之蓋有不待其剝者故三得无咎謂剝陽非其咎也象傳明之曰失上下三處上下之間剝之三乃否之三也剝至是而成否上下不交非失之謂乎舊說以三與上應獨无剝陽之心故繋之以无咎夫侵陽之卦義不取應否已不言應矣六二中正且云蔑貞况隂柔不中正之三其質尤劣豈尚惜此碩果乎爻辭曰无咎見三之不足責象傳曰失上下又深著三之罪也君子于此時而欲望援于小人徒見其不知幾耳
  六四剝牀以膚凶 象曰剝牀以膚切近災也
  剝至三而成否内三陽雖去而外之乾體尚全猶牀已剝而人之在牀者未傷也進而剝膚害乃及身矣象傳曰切近災五為尊位四切近之其災尚可言耶
  六五貫魚以宫人无不利 象曰以宫人終无尤也
  柔浸長則剛浸消魚隂類也隂貫而進陽亦貫而退剝陽至五而五乃在上矣五在上則仍君也居五之柔乃帝乙也則五之為上謀者宜亟矣居尊而統衆隂若率之以從陽何所不利而忍言剝哉象傳曰終无尤剝至五其尤甚矣能以隂從陽即終无尤悔過之事至末路而未遲不逞之謀即垂成亦可止聖人之為小人戒者至深切矣
  上九碩果不食君子得輿小人剝廬 象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
  艮為果窳陽之在上猶果之在樹六陽併于一爻得氣厚而托體高其果碩矣不食者以其膚已剝也雜卦傳曰剝爛也其外剝爛而不食其中有天地之心焉特未見耳下有坤輿是君子所以載物者也君子以愛人為德得輿而思撫其坤衆小人以自剝為志剝廬而敢戰于元黄觀象至此意念深矣象傳明之曰民所載得輿非以自載君子始終為民又曰終不可用无廬之人何以自處剝陽者適以自剝于君子乎何傷
  復【一陽爻成卦之始】
  復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往 彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
  震下坤上為復十一月之卦一陽爻成卦之始也復反也還也本吾固有往而復還謂之復隂陽往來天道之自然有隂不可無陽猶之有陽不能无隂也而聖人于一隂初生之卦曰姤若駭其忽來于一陽初生之卦曰復若獲其故物蓋復者聖人言仁之卦也復之一陽在天為生物之心在人為衆善之長復於下則亨于上矣卦有内外爻有六位陽之所以出入也自姤至坤霜露氷雪百物隕落而乾元之德生生不窮固非藉既屈之氣為方伸又何疾乎君子道長朋來何咎終日乾乾反復其道自五月一隂生至十一月一陽生自十月為純坤至四月為純乾皆七日也天以生物之心往則為元亨利貞人以生物之心往則為仁義禮智何利如之
  卦自剝來窮上反下則由坤而復矣剛反也此其所以亨也剛反則下動而以順行其氣必達出坤入震涉六隂而无害由潛而飛乘六位而時行此卦之德也消息盈虚者天行極則求反往則必復自午至子數不過七姤復七變極而反初天之行也由是浸長而臨而泰以至純乾何往不利乎聖人于此示人以仁道之大原焉故曰復其見天地之心乎朱子云三陽之時萬物蕃新只見物之盛大天地之心却不可見惟是萬物未生冷冷静静而一陽既動生物之心闖然而見雖在積隂之中自掩藏不得所以必于復見天地之心也復見天心即于此可以驗人心矣人不能察識于憧憧往來之時未嘗不發露于清夜自思之際由靜而動乃見天真此不可昧之仁心也即天地之心也天地之大而心可見人止一身而不自見其心且放而失之何也
  象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
  雷在地中物不知而天地自知之心在人中人不知而已自知之一念初動善端方萌隱微之地惺惺獨覺此時不閉關則往來憧憧思慮擾之矣至日閉關商旅不行后不省方安靜以養微陽也周子所以云主靜程子所以云主敬也震一陽在坤為闔戶閉關象巽為商旅為近市利三倍震見巽伏商旅不行象姤象曰后以施命誥四方復見垢伏君不居五而居初潛居深宫不省方象
  初九不遠復无祗悔元吉 象曰不遠之復以修身也象以天行言爻以人事言求仁之功莫大于復故六爻皆言仁仁者心之德心違仁則仁離心心復于仁心與仁一方謂之復不遠者一私乍萌即覺而復不使于外也則遠而有悔矣省察極其明克治極其健者能之初陽在下由靜方動復之于初故為不遠之復而不至于有悔乾元已得其吉可知象傳明之曰以修身萬物得所方見天心之復百體從令方見人心之復顔子問仁而告以非禮勿視聽言動修身之謂也世之以復為心學而不言身者吾未見其能復矣
  六二休復吉 象曰休復之吉以下仁也
  休復即休否之休言燠休也坤體純隂其寒已甚一陽初動和氣上蒸二在初上受其燠休而囘春向暖隂柔自消故為休復初得元吉二最近初其吉宜矣象傳明之曰以下仁初不遠復則為仁人仁在二下如物之向陽薰蒸先被此親師取友之道也
  六三頻復厲无咎 象曰頻復之厲義无咎也
  復而曰頻心未純也至誠无息故聖人无復大賢以下三月不違即有頻復日月一至其復更頻然不頻復是不復也復而能頻是君子乾乾夕惕之事也復至三内體方復能無頻乎厲而无咎即乾之九三彖之反復其道君子自修之義當如是也故象傳曰義无咎人无頻復之厲即將有迷復之凶矣慎之哉舊說以頻為水涯為頻蹙皆于爻義未合也
  六四中行獨復 象曰中行獨復以從道也
  復心德也四心位也心以中行初以震應其復也跡未形而幾已動人不知而己獨知故曰獨復此君子慎獨之功下學為己之事也象傳曰以從道暗室屋漏不愧為獨復視聽言動以禮為從道内外兼修身心交養豈虛言復心復性者乎舊說以四在五隂之中為中行又謂不與衆隂同類為獨復誤矣
  六五敦復无悔 象曰敦復无悔中以自考也
  以隂居陽不能得正宜其有悔以其在心德之上充積之厚上達于天故為敦復復則柔為剛而得其中正何悔之有象傳明之曰中以自考復在心而充積至上由生色而驗根心其自考之謂乎
  上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征 象曰迷復之凶反君道也
  上處坤之終窮上反下其勢宜復而初陽已動下之四隂又无應與左傳子太叔告子展曰欲復其願而棄其本復歸无所是謂迷復能无凶乎其說明矣既云凶而又云有災眚凶在一身而災眚之來其害及衆當復之時衆隂將散災自外至眚自内生理勢之必然也又上之在坤戰野之位故用行師乾成坤毁上在卦終故有大敗匪特上六五之帝乙是曰國君凶將及之隂柔之害至斯極矣自甲至癸數終于十而不克征陽德盛也陽之來復則曰七日隂之克征則曰十年聖人在上萬世賴之矣象傳明之曰反君道以乾易坤其復之終事乎
  无妄時來遯
  无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往 彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
  震下乾上為无妄朱子發云无妄天理也有妄人欲也人本无妄因欲有妄去其人欲動靜語默无非天理動非我也其動也天故曰无妄凡陽畫一而實无妄也隂畫二而虚妄也卦之剛柔相錯者多矣何獨于此卦名之以其自遯來也方純乾之時剛健中正天德渾然本无虚妄自一隂為垢二隂為遯而妄始生矣九三一陽下居于初與二隂共成震體雷動于下而寒凝之氣消心動于初而元善之良出其妄自无故名无妄妄者匪正也无妄者正也一陽初動得天理之正二隂爻隨之而動其氣始而必亨外卦乾體天德在上故為利貞上下四陽合力以去二隂而純乾可復此天命之所以流行也然陽德方囘隂邪未盡内之二隂雖不能為妄猶隱伏而未消其匪正者尚虞有眚眚將及四若避眚而聽其往猶之遯也天理人欲不容竝立惟匪正之眚不行則无妄之德自固不利有攸往以其妄也不往斯无妄矣求仁之功首在无妄聖人繼无妄于復之後有以哉此卦當與中孚小畜諸卦通聖人示人以閑邪存誠之學也舊說泥爻位言以初九六二九五得正為无妄六三九四上九不得正為有妄而不辨質之剛柔似于卦義未甚合當潛玩之
  剛自外來明卦變也遯二隂浸長四陽將遯柔在内為主剛在外為客矣惟一陽居初變艮為震剛主于内而二隂聽命焉无妄之象也以卦德言内震動而外剛健内妄不生外妄不入心動而天已復以卦體言五剛中无妄而二應以无妄天動而人自消具此三者卦之所以為无妄而大亨以正也大亨而必以正非人之為天之命也天命人以正不命人以妄天祐人以正不祐人以妄外體三陽天在上也内體一陽天所命也匪正者妄也天本无妄而以妄往將何之乎天命不祐是以有眚而欲以妄行其可得乎方寸之地上通帝載君子凛凛焉不敢有妄心畏天命也陽剛為正隂柔為匪正二猶可以无妄三不能无妄二三往則天德虧故不利外乾為天故曰天命上為天位天不容妄上不應三故曰不祐
  象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物无妄之理在天為命在人為性天下雷行天之命也物與无妄物之性也聖人因天之命以順時因人之性以育物是盡性至命之事也
  初九无妄往吉 象曰无妄之往得志也
  居卦之初剛而得正為震之主體乾之元純一不雜卦之所以為无妄者也以是而往震動上行剛長柔消天德充實吉之道也四居心位其應在初以剛應之其志得矣故象傳曰得志也
  六二不耕穫不菑畬則利有攸往 象曰不耕穫未富也
  耕者農之始穫者農之終田一歲曰菑三歲曰畬二下不在初則不耕不菑矣上不至三則不穫不畬矣故有不耕穫不菑畬之象不揜初之勞不冀三之獲此惟剛而無慾者能之二近初應五處得中正柔可變剛匪正而能正則利往而无眚矣象傳明之曰未富陽實為富故无妄求二之隂柔豈能及是爻辭蓋勉之也二位在田震為耒耜為禾稼互艮為手有耕穫菑畬象
  六三无妄之災或繋之牛行人之得邑人之災 象曰行人得牛邑人災也
  无妄之三遯之初也自下浸長勢且成坤剛自外來而其災至矣坤體為牛而或繫之初之與四或前或後未可知也四來居三則為行人三不利往則為邑人震變離見牛為四得而三且不知其何往矣人以妄去為喜三以无妄為災小人不利有君子亦如是矣象傳明四之得三也故曰行人得牛邑人災也匪正能害正故彖以眚言无妄能去妄故爻以災言三四為人位遯初居三有坤象坤為牛四行至三有離象離亦為牛
  九四可貞无咎 象曰可貞无咎固有之也
  以陽居隂位非得正又下近匪正之三眚將及之其貞難矣然四與初應初動而上行四亦以剛應之則得牛而可貞也在三為眚在四為咎三之眚去何咎之有象傳明之曰固有内卦為貞三本陽位其固有也行而得之又何咎乎
  九五无妄之疾勿藥有喜 象曰无妄之藥不可試也五與二應五剛中有二隂柔隂虚為妄故為无妄之疾又三四五互巽六二一隂巽在牀下疾之象也二得中正其疾易除初剛下動四行之三則二未富之疾勿藥而自愈矣五乾中為坎二坤中為離坎離正配其喜可知象傳明之曰不可試乾為天德五若下行乾體中虚是无妄而有妄也其可試乎
  上九无妄行有眚无攸利 象曰无妄之行窮之災也乾剛居上下與三應三之匪正有眚者也上欲下行以應于三乾體變兑是為毁折乃无妄而得妄无眚而有眚矣何利之有象傳曰窮之災四行則得牛上行則得眚上居健極其位已窮窮而妄行乃其災也
  大畜時來大壯
  大畜利貞不家食吉利涉大川 彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也
  艮上乾下為大畜以艮止乾外艮止而内乾健其義為止畜又為藴畜外能止畜則内之藴畜者大三陽上進而一陽自上止之陽德用事以大為畜故為大畜卦自大壯來四往居上變震動為艮止化壯往為歛畜皆畜之義也氣不畜不厚德不畜不崇止而畜之不事表襮息之深深藏之亹亹所以成其為大也乾居内體已得元亨而不言亨以其畜也故不遽亨而利于貞能正而固其畜斯大此天地育物之功聖人崇德之事也自三至上象頤二三四互兑頤口在天之上位天位食天祿不家食也由五之上中互震兑以震木涉兑澤三四五上上虚為舟象皆利涉故利涉大川无本之學往而輒窮資深之源儲之不匱畜之大者亦何所不利哉
  乾體剛健艮體篤實朝旦為輝日中為光艮為光明而乾之行也日一周皆有輝光日新象又互體震兑日所出入日新其德也乾非艮止則過鋭艮非乾健則自畫運以乾健敦以艮止積厚而光德乃日新畜莫大于此矣六五一爻居尊得中九自四來居五之上故曰尚賢惟其尚賢故能止健此非二隂之力而上九之力也聖人恐人疑柔小之能畜乾而歸功于一陽之大故曰大正惟大故能正而止健彼小者其能正乎尚賢而止其健既畜其德于庠序之中養賢而不家食復畜其德于廟廊之上應天涉川乃用其德而試之以艱難此又畜極而通之時也故曰大畜時也五與二應五下應天人之畜德與君之用賢皆天也故以應天言此卦之義與小畜不同小畜以隂畜陽畜之有害者也故欲血去惕出而成純乾大畜以陽畜陽畜之有益者也故欲天衢之亨而成交泰舊說一律解之似為未洽也
  象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德天在山中其畜者氣也天在心中其畜者德也高山仰止景行行止前言往行仰之如山天在山中德在言行中識而畜之皆天德也以古人言行之天畜而為吾心之天則嘉言懿行其山在我天亦在我矣此大畜之義也
  初九有厲利已 象曰有厲利已不犯災也
  程子云大畜艮止畜乾也故乾三爻皆取被止為義艮三爻皆取止之為義初剛在下畜之基也進而上行變巽為蠱其危甚矣當畜之初能受上之畜止而不進乃為利也象傳明之曰不犯災初動巽入災將外至可往而犯之乎畜德之事初心一動其本已漓无往而不厲然及初而止轉圜亦速故戒之如此
  九二輿說輹 象曰輿說輹中无尤也
  二為乾中畫本坎體也與三四互坎而下畫非耦坎體不全故有輿說輹之象輹車上伏兔所以承輻說而不行暫止而可旋駕者非如輻之毁折而說也二上應五五以畜乾為心二處得其中時當止而不進知畜之道者也象傳曰中无尤時止而止時行而行中也二得中而自止本无干進之心又何尤乎畜德如是其畜大矣
  九三良馬逐利艱貞日閑輿衛利有攸往 象曰利有攸往上合志也
  畜乾至三其積已厚其德已馴可以進矣乾為良馬互震為行乘時而進馳于亨衢固其宜也然猶有戒焉輕視天下者多易心急赴事功者无固志保无意外之虞失足之患乎持之以艱難守之以貞正日閑其輿衛調習完整從容以應之以是攸往庶其利也象傳明之曰上合志上之艮止所以待時時至而行其素志也君子之志惟其時耳豈終于止者哉
  六四童牛之牿元吉 象曰六四元吉有喜也
  何元子云外无陽爻則坤順而不能畜内无隂爻則同類而不相畜成大畜之義者在艮之上九而能畜乾之陽者在艮之六四六五也其說良是四與初應畜初者也初進而交四則艮變離為牛剛而居初則為童牛牛之剛在角四為牿以制之則抵觸不得施畜其健而不進矣剛在初為元四之牿元之吉也象傳明之曰有喜隂侵陽則可憂能畜陽則可喜風雷之益何喜如之
  六五豶豕之牙吉 象曰六五之吉有慶也
  牛奔豕突剛之鋭進者也二為坎中畫坎為豕而居隂豬豕也陸農師云牙者畜豕之杙五畜二而為其猶四畜初而為其牿皆所以止其進耳陽德方亨畜而愈盛其吉可知象傳曰有慶畜至二陽時將利往不家食而涉川初之喜在一人二之慶且在天下矣
  上九何天之衢亨 象曰何天之衢道大行也
  上九尚賢與三陽同德者也畜極而通良馬之逐騁乎天衢何其亨也象傳曰道大行同一乾之健也畜之于内則為德行之于外則為道不有大畜其能大行乎上為天位艮為徑路有天衢象積之厚者之盛畜至于是其達天之時乎
  頤時來臨
  頤貞吉觀頤自求口實 彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
  艮上震下為頤鄭康成云口車輔之名也震動于下艮止于上口車動而上因輔嚼物以養人故謂之頤邱行可云輔上九之象車初九之象中四隂衆齒之象上覆下承衆齒森然全頤之象見矣卦自臨來坤為稼穡百物所生兑口上向仰給坤土本有頤意九二主上上六來二上下二陽内包四隂上止下動為頤之象頤之義主乎養飲食之道已備乎需而聖人復言之者需所以養身物始生之道也頤所以養正畜已大之道也養身之道險在前貴緩而能濟故三陽在下而中實養正之道實在外貴觀而後求故四隂在内而中虚无物无欲飲食以時其動不流其止不積而養乃貞吉矣饑不擇食欲不知厭不觀頤者也不觀而求則口實之至不可問矣故頤莫大于觀而不可以妄求也
  人不可以无養而養不可以不正以命制情以理坊欲无以小害大无以賤害貴則得正而吉此釋貞吉之義也莫不飲食而不知正味以膏粱為腴以蔬水為苦薄簞豆而慕鍾鼎此知有頤而不知有觀者也能觀則萬鍾非多一介非小道義重而嗜欲輕不以饑渴之害為心害矣此釋觀頤之義也頣口中虚其實一在上一在下實在上而下求實在下而上求與不當求而妄有所求觀其自養胥失之矣頤之為道宜虚不宜實得其正以自養焉斯已耳復何求哉若夫聖人之觀頤也則更有大焉二陽在外天也中互坤地也四隂萬物也天施地生二氣訢合如頤為萬物造命矣九在上聖也九在初賢也中四爻萬民也聖君賢臣一德脗合如頤為生民立命矣天地无心聖人无私震以生之艮以終之百物以養萬民以濟惟其時也詩云民之質矣日用飲食羣黎百姓徧為爾德其頤之謂乎
  象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
  何元子云人之言語飲食皆動頤之事言語一出而不可復入君子慎之所以養德飲食一入而不可復出君子節之所以養身是皆觀頤以養正之義也
  初九舍爾靈龜觀我朶頤凶 象曰觀我朶頤亦不足貴也
  卦之上下二陽口實也中四隂求口實者也大象似離為龜何元子云龜伏氣咽息空腹不食中虚之象虚能生靈故龜有靈德人飲飫動在頦頷其頤朶然初陽在下震體躁動舍中虚之靈龜而朶頤是觀徇口體之欲而自窒其虚靈飲食之人則人賤之矣其凶可知故象傳曰亦不足貴也
  六二顛頤拂經于丘頤征凶 象曰六二征凶行失類也
  顛頂也拂說文云過擊也徐鍇云擊而過之也經亦經過之意卦中四隂皆以陽剛為口實者二本臨之上在顛者也與九二易位自上而下以食于初故為顛頤凡物之入頤以齒囓之二在三下三拂而經于二故為拂經又二與五應五為艮中畫丘也頤中之物在上者必下及于二故又有于丘頤之象六二柔順中正下則隨初而上則任三安以承之乃其職也若貪得縱欲不安其位而上進以求口實則失其自養之道而凶矣初與二為類行則失其類矣象傳以爻位明之故曰六二征凶行失類也按卦中言拂經止二五兩爻蓋拂之力在三而四應之四不為政故以拂專歸之三二五皆言拂經乃拂之所經而拂非其事故均有拂經之象舊說以拂其常道言之揆之爻義似未確也
  六三拂頤貞凶十年勿用无攸利 象曰十年勿用道大悖也
  三居動極口車動而嚼物三實主之故為拂頤專以囓物為頤知動而不知靜者也若貞而不變貪欲无厭喪德傷生其凶甚矣惟十年勿用靜以息其貪妄而已又言无攸利所以深著其凶也象傳申之曰道大悖養道貴乎得正三不中正以拂為頤亟動于欲而不知止豈養正之道乎
  六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎 象曰顛頤之吉上施光也
  四在上卦之下雖與初應而與上九同德艮止不應初而從上故亦曰顛頤頤而能止吉之道也頤大象離有虎象臨内體兑西方之獸亦虎也兑虎成離目虎視也又噬嗑九四爻位頤中之物物在頤中上下諸爻視耽耽而欲逐逐皆欲囓之人欲之无厭莫甚于口自求口實何所不至四若動而變陽則必受耽耽之視而供逐逐之欲矣尚何吉而无咎乎惟居艮之下畫止而不動頤中之物噬而得合无物可視无欲可逐故得无咎六四以隂居隂下應于初非能自止者因一陽止于上而四與同體艮為光明故象傳曰上施光也
  六五拂經居貞吉不可涉大川 象曰居貞之吉順以從上也
  五與二相似而不同二動體志在于養五艮體志不在養故拂經同而顛頤不同然二征而得凶能貞則可免五居貞則吉不貞雖不如二之凶而亦不得居之吉矣頤无川象而中虚象舟故言涉川五在頤中舟尚未成不可涉也在需之卦坎險在上故利涉川頤與需通養道所關至大五居尊位而隂虚无實其可以行而涉川乎在禮飲之載曰舟食之承曰棜君子于此有戒心焉故象傳申之曰順以從上五互坤為順上艮止而五從之有拂經而无顛頤順而得正者也
  上九由頤厲吉利涉大川 象曰由頤厲吉大有慶也上九本臨之二自二至上卦之所由以為頤者也一陽在上與初九一陽上下相合上施下受頤象乃成何元子曰頤之道吉于靜而凶于動動以求養靜而知止養道斯善不止則妄動而失所以養矣上九艮之主貞于止而得養正故曰由頤夫貞于止口腹之欲不得逞幾于厲矣然厲于人心而不厲于道心也故厲而得吉以直養而无害則塞乎天地之間而于大川之涉何有能涉川者萬鍾不加簞食亦樂道義充實而世味泊如以萬民萬物為懷而包之度内則養道之大如天地矣可慶也
  大過時來遯
  大過棟撓利有攸往亨 彖曰大過大者過也棟撓本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
  兑上巽下為大過大陽也四陽畫在中二隂畫在外陽倍于隂大者過也四陽畫之卦一十有五五陽畫之卦六純陽畫之卦一何獨兑上巽下為大過以自遯來也四月純乾陽長已極至垢一隂生遯二隂生陽過盛而衰矣遯四陽猶盛為隂所逼上九一爻顛而至下初六在下藉之六二往上乘之陽雖盛而上下皆為隂所持四陽懸于二隂之中下不至地上不至天徒見其厖然大耳譬之人持其首尾而欲逞剛健之氣以自為大其不為所撓者幾希棟之撓撓于二柔非剛之故也說者謂隂陽貴得其平偏勝則過慮棟之撓斲而小之是調停之術而昧于攸往之亨者也 遯大象巽大過下體巽遯六二互巽上而為兑巽之反也巽為木為長為高兑上反巽棟象兑金在木上四陽居中任重二隂在兩端柔弱不勝而撓之象中四爻皆陽有亨義隂在下故不能亨必往而後亨也剛柔相濟之說彖爻傳俱无此義大明終始聖人以贊純乾此卦之過在以柔為本末而非以剛畫多為過也大過四陽在内二隂在外似應以頤為小過小過二陽在内四隂在外似應以中孚為大過而卦不然者主乎剛也而剛在中而與本末較也剛德在中而後可言過與不及若隂在内則柔而惡矣烏得言過哉小過剛在内而上下四隂本末強二五得中柔用事故小者過此卦剛在内用事而以二柔居初上首尾不剛乃見中之過剛或有四陽不宜過盛之疑以撓歸過于剛而聖人則曰本末弱也棟以弱而撓本末以柔而弱則棟之撓撓于柔耳謂損剛以益柔增柔以勝剛者誤也然大者不能始終乎剛為天德之純使柔得據其本末而撓之是則非小之過而大者之過也二五為内外用事之地剛雖過而得中以剛制柔有過人之德矣又内巽順而外以悦行剛過而不恃其剛以是而往并初之巽上往而大象成兑則剛不過而為壯棟不撓而得亨矣夫大過者時也當大過之時非繩趨尺步者所能勝任有大過人之才然後可以成大過人之事天下患无棟不患其撓彼撓者非棟也
  象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
  木在澤下澤水滅之天一生水而没巽木大者過也小過之過在中弱大過之過在本末弱并其弱者強之則天行之健也故行過乎恭喪過乎哀用過乎儉崇陽實助中德也獨立不懼則本強遯世无悶則末強非斲其棟而求不撓也彼為調停交濟之說者元祐之往轍可鑒矣
  初六藉用白茅无咎 象曰藉用白茅柔在下也初六巽體在下有白茅之象古人祭祀縮酌沃灌薦牲薦黍稷皆藉以茅敬慎之至也初之在下非能愛陽而藉之大過之初聖人為四陽告而并以告初也處過之始貴在敬慎白茅至弱而用之以善其剛則大不過而本不弱矣何咎之有象傳申之曰柔在下明爻辭為在上之剛言也柔在下用之為本則弱用之為藉則本益強固矣其莊敬日強之道乎
  九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利 象曰老夫女妻過以相與也
  楊為澤木時過乃枯稊忽生之近初柔也九乃士夫居上為老來而得妻乘巽女也二在遯終陽過而亢自上之二剛過而中故有此象稊附幹而生妻相夫而順剛不以柔為本而用柔以佐其本是亦白茅之藉也尚何弱而不利乎象傳申之曰過以相與陽以過而與柔非因柔而成過如九二者可謂善用柔者矣
  九三棟撓凶 象曰棟撓之凶不可以有輔也
  三本艮體艮為門闕以一陽横亘于二隂之上有棟之象自承棟之二往上而棟撓矣艮變而巽于下雖上九之二以剛承剛然棟已撓而復增一棟以輔之覆壓之凶其能免乎三剛過而不中本末已弱非棟材也撓而不勝任當易置之故象傳曰不可以有輔也
  九四棟隆吉有它吝 象曰棟隆之吉不撓乎下也四居兑體内三爻巽乎其下下巽則上隆故為棟隆二三四互乾四得乾體之全三四五互乾四在乾畫之中巽而悦行四其有焉吉何如之他指上六也上為兑主與四同體大不撓而水忽滅之吝在意外可不慎乎象傳申之曰不撓乎下棟撓之凶雖免而滅木之吝亦可虞防其有他所以戒其有終也
  九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽 象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
  五居兑體秋楊已枯時過而華澤水在上也五居中正宜稱士夫隂乘其上是為老婦二得女妻其政在二婦得士夫政乃在婦矣剛而比柔其象如此澤雖滅木不能撓木其咎乃无秋華不實老婦不育又何譽乎然剛不能用柔而反為柔用楊且終枯而士失夫道矣故象傳以不可久而可醜申之
  上六過涉滅頂凶无咎 象曰過涉之凶不可咎也自遯二之上凡歷四陽過三為坎過四過五為兑涉一坎兩兑而至上仍為兑澤其頂没矣老婦无歸俯而從人過極而窮其凶可知然棟之撓其咎在本而不在末柔之侵陽其咎在下而不在上故象傳曰不可咎也
  習坎時來觀
  習坎有孚惟心亨行有尚 彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信惟心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
  上經首乾坤而終坎離乾坤天地也坎離日月也乾坤交而生六子坎離得天地之中其精在天為日月其氣在地為水火人受天地之中以生水火互藏精神交會統其全者心也李子思云坎離二卦為天地心天地造化之本坎藏天之陽中受明為月離麗地之隂中含明為日坎為水而司寒離為火而司暑坎為月而司夜離為日而司晝水火日月之用寒暑晝夜之運天地造化之妙孰有出于此哉人能用坎離即能法天地矣
  坎三畫卦之名也一陽在二隂之中外虚而中實外靜而内動象水行于地中岸止水流為陷為險二坎相重險䧟相繼故曰習坎項氏云重卦之序坎在六子之先故加習字以起後例示離震艮巽兑皆當以重習為義不與初經三畫卦同也坎之為卦隂能陷陽土能克水有險難之意履而涉之有䧟溺之虞人之處憂患者象之憂患无常其來非一亦如習坎然欲求不為所陷實而可憑者理困而能亨者心循理以得其通則履險而不至于䧟矣陽剛中實為有孚一陽在内為心流而能出為亨行則孚而通不為險陷故行有尚
  卦自觀來上之二也觀為八月兑金生水秋蟲入穴故象為坎陽衰而入重險仍䧟隂中坎為加憂蓋憂患之卦也水流而不盈釋重坎之義水瀦則盈以不止一坎則自此達彼流而不盈矣夫險不必在身外耳目口鼻四肢其坎習矣道心惟微方寸之地能不為七尺之軀所囿者有幾哉觀水之為物一陽中實其性流濕循科而行趨壑赴海百折而必東其信不失也二五剛而得中蘇文忠云物之窒我者有盡而是心无已則終必勝之水之所以至柔而能勝物者惟不以力爭而以心通也不以力爭故柔外以心通故剛中其解最明剛則无欲中則不偏天理流行而道心常泰物之擾者鮮矣此其所以能出險也夫兑止水也止而洸洋自恣故悦坎流水也流而浩瀚自如故通通而能行則往而有功矣此聖人示人以心學也再觀其時用而知險之為義大矣五上天位一陽覆于上不可升象初二地位下卦坎川也上互艮山也山在地上水在地中山川丘陵不可踰象坎本坤土國也一陽亘其中設險也互震艮守而不行也險不為人心之困而成三才之用豈不大哉
  象曰水洊至習坎君子以常德行習教事
  本義云治己治人皆必重習然後熟而安之何元子云上下皆坎下之坎水已至矣上之坎水為洊至焉是為習坎之象是故流行无間既見其有常盈科而進又見其重習君子體之以常久其德行而習熟其教事此學而不厭誨人不倦之道也
  初六習坎入于坎窞凶 象曰習坎入坎失道凶也二隂陷一陽坎之大者也一隂畫中虚坎中之小坎也初六隂柔在下兩坎之全象于初見之故為習坎上九之二為初所陷而初亦入于坎窞䧟陽適以自䧟入而不出其凶何如當觀之時四隂方盛小人道長自一陽亘其中而小人之道窒矣故象傳曰失道凶也
  九二坎有險求小得 象曰求小得未出中也
  二自上來不之初而之二避險而䧟于險者也内本坤體中虚象坎自一陽入之而坎中有險矣坎未遽險實之以水其險乃成二之象也水得坎而有歸然是窪然者能容幾何求而得之小亦甚矣象傳曰未出中在中故得未出故小積小至大其在坎既平之後乎惟不懈其求可耳
  六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用 象曰來之坎坎終无功也
  三在坤體之上西南平易本无坎也上來之二而内外成兩坎矣三之坎坎因二來而得之五險在前已限其外二險在後且枕其上入于坎窞其能避乎洊至之水宜順之使流以一抔土而思障川不可用也象傳曰終无功所以戒隂之陷陽也
  六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎 象曰樽酒簋貳剛柔際也
  四之在觀觀光之賓也變而為坎則入坎窞而无光可觀矣重坎幽暗其能出乎然四心位也身雖在坎其心可通有孚而亨行乃有尚坎水内景體本陽明四果禮薄意誠盡其孚信雖坎窞无光而一隙微明有牖可啓則納之要約拯而出之陷溺之咎其終无矣六四柔而得正上承九五故其辭如此處坎險之中不能剛先求明不得戶且得牖其明處即通處也象傳以卦變明之觀之四五猶泰之三四泰之三曰天地際坎之四曰剛柔際以其自觀而變也隂陽之交聖人慎之剛能孚柔則柔之陷我者孚而亨矣何元子云貳副也謂樽酒而副以簋也簋黍稷器互震為竹簋象本體坎為酒簋之象得之互體故為副岳瓦器所以節歌自二至五中虚有樽缶象離九三曰鼓缶則缶非酒器且與樽酒複矣何氏說為正
  九五坎不盈祇既平无咎 象曰坎不盈中未大也五在下坎之上兩坎相重由彼達此故有流而不盈之象然自内坎而達外坎其水洊至亦既適其平矣不盈雖未出而既平則不陷自此繼之盈而出无難也何咎之有象傳明之曰中未大二之坎在内故中宜出五之坎將終故中宜大大則盈而險且化矣其心學之成乎
  上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶 象曰上六失道凶三歲也
  卦自觀來外體本巽為繩為長徽纆象也坎為圜土又堅多心坎體重習則叢棘也二以闚觀之人上居坎險之極陷陽而怙終其惡稔矣繫用巽繩而寘之坎棘固其宜也三歲不得殺之无赦凶能免乎象傳明之曰失道先侵陽而後䧟陽失道之罪與初同三歲之凶較初更甚矣自二至上中隔三爻故曰三歲何元子云以三畫言二五䧟于坎中者初三四上皆坎也以六畫卦言二三四五皆䧟于坎中者惟初上是坎耳故獨兩爻稱凶焉
  離時來大壯
  離利貞亨畜牝牛吉 彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
  離麗也三畫卦之名也地二生火坤之中畫麗于乾體之中陽為隂逼隂為陽麗其明外見光照物而性炎上日與火之象也火不能自形必附于物而後形麗義也重之則兩明相繼故仍名離熯萬物者莫燥乎火若不正而逞其虐焰將焦灼是懼尚能亨乎離主夏本有亨道必利于貞則萬物藉其光明受其薰燠而道亨矣禮之德麗于性火之用麗于心畜之為道去剛燥而養柔中則體順用和為藹藹之吉而非嗃嗃之厲矣坤為牝馬之貞故離有牝牛之吉隂畫居陽實中畜象
  卦自大壯來二之上也仲春陽盛木德已成火乃麗焉離本乾體日月麗天而行以氣麗氣也二五坤體百穀草木麗土而生以形麗形也本天親上本地親下麗之義大矣上下皆離重明之象明之照物貴乎以正日月代明各有常度而四時以行聖明作述各有常法而萬民以治天道王道其孰有外于正者乎二五之柔離之主也二在内體中而且正是柔而麗乎中正者也剛明之氣以柔順之德濟之火不患其烈明不病其苛内體貞而外體亦不失之偏故其道能亨人之畜之則牝牛之吉也禮為火德其象文明本其愛敬著之威儀而明天察地天下化成離明之畜吉之至矣
  象曰明兩作離大人以繼明照于四方
  六子之用惟火有二一君一相兩作為功晝明以日夜明以火而照乃不窮大人法之南面而聽嚮明而治此其道也程子云大人觀離明相繼之象以世繼其明德照臨于四方朱子云如日然今日出了明日又出是之謂兩作蓋只是一箇明兩番作非明兩乃兩作也
  初九履錯然敬之无咎 象曰履錯之敬以辟咎也初爻為地二來其上火錯諸地矣初壯于趾履之而然是其咎也熒熒不救炎炎奈何敢不敬乎慎爾步趨毋為壯履則牝牛之吉其咎免矣夫輕進招尤躁動觸祻錯本不然而履之使然不敬故也故象傳曰以辟咎也
  六二黄離元吉 象曰黄離元吉得中道也
  黄坤之中色也二以坤中麗乎中正故有黄離之象火為朱鳥其色正赤二為牝牛其色乃黄不烜赫以示威惟燠休而育物元善之吉在是矣象傳曰得中道二五在中而聖人獨以贊二離性上炎而貴下濟在上之中固不如在下之中也二非元也而曰元吉无德在初而亨于二之中正二之吉其即初之吉乎
  九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶 象曰日昃之離何可久也
  離明兩作三居二體之交明盡而當繼日昃之象也三在斯時衰老將至乾乾夕惕道在重明其如過剛不中火性无常忽憂忽樂不歌則嗟既无耄年進德之心復昧達人知命之義寸隂不惜昃景將頹凶能免乎故象傳曰何可久也離中虚缶象下互巽上互兑巽木在離缶之上鼓象兑口歌與嗟象八十曰耋
  九四突如其來如焚如死如棄如 象曰突如其來如无所容也
  外體本震二往成離雷方止而電忽來四在震初離目乍見突如其來如也火入震木互以巽薪木在火中能无焚乎火炎木燬能无死乎死灰不然能无棄乎處炎上之地居二火之中其象如此凶不待言矣象傳曰无所容烈焰之性不戢自焚伊誰容之
  六五出涕沱若戚嗟若吉 象曰六五之吉離王公也五居重明之中互兑體之上出涕沱若目澤流也戚而嗟若兑口蹙也五中而不正麗于二陽其象如此外被剛明之惑而内有悔悟之萌則以戒懼而得牝牛之吉矣象傳申之曰離王公三四為公位上則出征之王也五麗其中受其薰蒸變柔為剛不亦宜乎此大壯為夬之時也
  上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎 象曰王用出征以正邦也
  上本在二出而至上離為戈兵與坎互用坎以在内為險故九二為行師離以炎上為威故上九為出征二在師中王錫而命之也二出至上王出而用之也大壯之時二隂在上折其首而赦其醜殱厥巨魁脅從罔治丈人之吉又何咎乎象傳明之曰以正邦兵猶火也至于出征而仍不離乎正蓋始終為牝牛之畜而已離其可輕用哉



  周易淺釋卷二
<經部,易類,周易淺釋>
  欽定四庫全書
  周易淺釋卷三
  福建巡撫潘思榘撰
  咸時來否
  咸亨利貞取女吉 彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
  程子云天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首乾坤下經首咸繼以恒也天地二物故二卦分為天地之道男女交合而成夫婦故咸與恒皆二體合為夫婦之義蔡伯静云上篇首乾坤天地氣化之道下篇首咸恒男女形化之道胡雲峰云上經首乾坤天地定位也下經首咸山澤通氣也位欲其分故乾坤分為二卦氣欲其合故山澤合為一卦何元子云乾坤以二老對立天道老為尊也咸以二少合體人道少為始也聖人言天地生物覆載之内專及山水以風雷无形水火无質惟澤瀦而能容山虚而能受故生物之功六子中莫如山澤即天地之生物亦于山澤寄之其用顧不大哉先天之卦山澤通氣風雷水火有時而藏山澤之氣無時而不通于此尤得感通之道焉程子云天地之間只有一箇感與應而已更有甚事下經之首山澤有以夫兌上艮下為咸程子云咸感也不曰感者咸有皆義男女交相感也物之相感莫如男女而少復甚焉萬物皆有相感之道相感而有亨通之理自君臣上下以至父子夫婦親戚朋友皆情意相感則和順而亨通事物皆然故咸有亨之理也利貞相感之道利在于正也不正則惡矣取女吉以卦才言也丘行可云咸者感也所以感者心也无心者不能感故咸加心而為感有心者亦不能感故感去心而為咸聖人以咸名卦而傳以感釋之所以互明其旨也卦自否來三柔上而上剛下也否之象惟男女之未婚嫁者似之男女有别象天地之不交婚姻以時象山澤之通氣由否而咸此人倫之始禮制之所以行也上天下地乾坤定位乾以一畫下交坤坤以一畫上交乾是二氣之感應以相與天地之交感也感則男女生夫婦之道出矣男寄母體在下為艮女寄父體在上為兌以二氣言之坤得乾之陽而止於内地道之静也乾得坤之陰而悦乎外天道之動也天地一止而說也以男女言之下艮上兌以男下女問名納幣禮主先男親迎納婦義主下女乎情止乎禮義男女之交感亦一止而說也乾坤交而成天下之泰男女交而成一家之泰其道有不亨者乎健而下濟順而上行天地之感以正以止得說以男下女夫婦之感以正故正者天地聖人之本而感者天地萬物之情也
  象曰山上有澤咸君子以虚受人
  山之氣上蒸澤之水下滲山上有澤交感之象澤受山氣澤之虚也山受澤氣山之虚也彖傳言感主乎施象傳言受主乎應感物而得其應不若應物而受其感之為道約也舜居深山聞一善言見一善行若決江河孔子空空如叩兩端而竭何所不虚何所不受哉人不能感而思應不能虚而思受皆憧憧往來而已
  初六咸其拇 象曰咸其拇志在外也
  彖言感物爻取自感一身之感尚不以正而能動物者鮮矣故爻之言感以人身取象合一卦觀之上耦畫為口中三奇為腹背下二耦為足身之象也六爻皆應猶一身之自相感亦咸之義也初爻在下故咸其拇身欲動而趾先舉感之初事也舉足之始吉凶未形其象如此初與四應四為心位拇之行止四實主之故象傳曰志在外也
  六二咸其腓凶居吉 象曰雖凶居吉順不害也六二以柔居柔在拇之上其象為腓腓附於脛不能自行惟三是主二上應五而近比於三故三感之而動感不以正凶之道也必居以俟五得其正應乃為吉耳二為中女以順為正有心于感則害正而不順矣故象傳曰順不害也
  九三咸其股執其隨往吝 象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
  物之感以情情得其應則正情比于近則私初之與四无比者也二三五上相比者也三以陽剛居下體之上其象為股二與三比腓實咸之股動腓隨三實執之彼此交感動不以正其吝可知夫二以居為吉乃咸三之股股動而二亦不處矣二能得吉乎二為隨三之人乃執二之腓腓隨而三之執下矣其能免吝乎此咸之所以利貞也
  九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思 象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
  程子云四在中而居上當心之位故為感之主而言感之道貞正則吉而悔亡感不以正則有悔也又四說體居陰而應初故戒之以貞感之道无所不通有所私係則害于感通乃有悔也聖人感天下之心如寒暑往來无不通无不應者亦貞而已矣按心之所感莫正於初二上其朋從也四與初應以成既濟則變得其正吉而悔亡矣若志既在初復有私係腓隨口滕皆於爾思憧憧之擾其能免乎象傳申言之朋從心之害也坎離交濟則光大矣
  九五咸其脢无悔 象曰咸其脢志末也
  陸農師云脢在口之下心之上即喉中之梅核也動而迎飲食則嚥有他思則噎亦有感意黄石齋云脢生於喉頷之聞動而接物二說較背肉為確五有中德與兌同體咸五之脢者上也上滕口說于脢無與下有正應不比于私又何悔乎上爻為末心欲言而口宣其志在末非脢之故也故象傳曰志末也
  上六咸其輔頰舌 象曰咸其輔頰舌滕口說也輔頰舌皆所以言者人言則三者俱動咸之上六象之兌口外向以言悦人感而无實者也夫感人以心聖人尚患其有心感人以言聖人并惡其无心矣滕其口說何為乎象傳之戒深矣六爻之義以身言感而其本在心心正則身正身正而物无不正矣此感之要道也
  恒時來泰
  恒亨无咎利貞利有攸往 彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣朱子云咸以男下女男女交感之情也恒男上女下夫婦居室之道也合二卦觀之山峙澤渟至久者莫如山澤而名之曰咸雷風動撓善感者莫若雷風而名之曰恒此動静所以互根而陰陽所以合撰也以静為體而感乃神咸之中有雷風焉以變為用而道乃久恒之中有山澤焉見形而不見氣知氣而不知化未可與言易也是故上經首乾坤以體天地之撰下經首咸恒以類萬物之情易其至矣乎
  震上巽下為恒恒常久也義主常久貴乎不易貴乎不已而取象乎雷風迅雷疾風不可終日恒雷恒風謂之咎徵其可久乎言乎其相與也天地有生意非雷不出非風不入人心有善機非震不動非巽不行故雷上風下相與于无形而相成于不敝此天人性命之事也以卦之象言之長男居外長女居内得人道之常君子動于上小人巽于下得世道之常故為恒恒則能亨且无咎然必利于貞乃可以常久而利有所往此又天道之本然而人事之當然也徐進齋云恒有二義利貞不易之恒也利有攸往不已之恒也合而言之常道也
  卦自泰來初之四也二氣上下與咸同咸言感應而恒直言雷風何也山澤之相與形以氣通雷風之相與氣以神運雷動而風雷息而風止得夫婦唱隨之情雷作而風温雷伏而風烈見乾坤代終之序巽而動長婦職内長子職外分嚴而情不隔剛柔皆應内事聽長婦外事聽長男令行而氣不乖天下之久而不變者道也變而不失其道則推之于外而能通守之于已而无咎惟其貞也天地之道所以長久亦不已于貞而已矣況於聖人乎況於萬物乎震巽隂陽之始艮兌陰陽之終咸恒互用而終始始見且巽終于坤一陽始而為震震終于乾一陰始而為巽巽入震出往來无端若循環然日月四時聖人一雷風相與之常情也朱子云性只是箇物事情却多般或起或滅然頭面却只一般長長恁地這便是觀其所恒而情可見之義
  象曰雷風恒君子以立不易方
  吳幼清云雷之起每歲各有方風之起八節各有方周而復始常然不易此以雷風言方也震巽之質皆木也木托根于地承氣于天植立而方不易恒之道在乎變而其所立之方不變方者中而已矣與時權衡而不失乎中故可久也何元子云以理言則為定而不易以時言則為久而不已
  初六浚恒貞凶无攸利 象曰浚恒之凶始求深也何元子云彖言亨統卦體而言也爻多不吉折爻位而言也初自四來居乾體之下其性善入浚而愈深是以浚為恒者也故曰浚恒雷之與風道在相與初浚而下與四之動而上者不相與矣夫求深之道以漸而恒士始進而責難交始合而責善猶婦之始歸而求深于夫也以是為貞已固凶而于人亦无所利矣風之為物惟雷可以與之不相與則恒者散矣卦自泰來一陰入于下而乾之元已无彖言亨利貞而不言元彖傳言終則有始而陰在下是乾元无始也爻辭繋之以凶象傳戒之于始微矣哉
  九二悔亡 象曰九二悔亡能久中也
  恒之為卦象取雷風非以不變為恒變而不失其中乃所以為恒也中无定體隨時而在易以至中其道乃久故六爻貞得凶吝而悔則可亡九二剛中上與五應本位固中即尚于中行而二五互易亦中也隨時變易而中則不易又何悔之不亡乎故象傳曰能久中也若以不變為中乃子莫之執中矣 上經三十卦乾上九豫六三言有悔蠱九三曰小有悔同人上九復六五曰无悔下經三十四卦彖言悔亡者一爻言悔亡者一十有八言无悔者四舊說以失位為悔則豫蠱之九三咸之九五家人睽之初九不可通將隨文釋義而聖人繋爻之旨不得而見爻也者言乎其變者也不觀其變而占之吉凶悔吝于何知之讀易者可類推矣
  九三不恒其德或承之羞貞吝 象曰不恒其德无所容也
  三居内體之上巽之究也決躁之夫其德不恒終風且暴誰其與之振恒之婦羞承其下士也罔極誰其應之无與无應其貞必吝故象傳曰无所容也
  九四田无禽 象曰久非其位安得禽也
  卦自泰來二為田位交坤成坎是謂得禽初往之四震雷乍起坎雨未成其能有禽乎象傳以位明之下有求深之婦而中無再索之男非得禽之位也久何為哉恒貴得中雷風之相與不可无水火之交濟也此四聖之所以傳心者與九家易坎為禽
  六五恒其德貞婦人吉夫子凶 象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
  卦之二五皆得中可久之道也故恒其德而能貞然二之與五剛柔異質義各不同五為歸妹婦人也二尚中行夫子也二不上交而五守其貞在婦人則以恒而吉在夫子則以固而凶矣恒以中為貴而中又以義為歸无適无莫而惟義與比君子之中也若膠而不變豈制義之夫子哉故象傳戒人以婦人之恒也
  上六振恒凶 象曰振恒在上大无功也
  以柔居上震之究也搏撃之氣至此而收恒德不終故為振恒初以浚而求深不恒于始上以振而无與不恒于終其凶可知象傳申之曰大无功夫下之浚由于初上之振成于四四為震主四失位而无得禽之功于上何尤乎易之為道交易變易而歸于不易唯其中也聖人于咸之四繋以日月寒暑于恒之彖繋以日月四時其義皆取坎離盖山澤之氣以中而通雷風之交得中而久固非坎離不為功也恒其至誠之无息咸其至誠之動物乎
  遯【二陰爻成卦之始】
  遯亨小利貞 彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
  乾上艮下為遯六月之卦二陰爻成卦之始也遯退藏也有進則有退彼升則此降晝夜寒暑之道也一陰生為姤陽有履霜之戒二陰長為遯陽无戰野之心其遯也時為之也天地之生意有時而藏萬物之生機无時而盡遯非往而不返為天地留生意為萬物保生機自全其天而不為陰所戕則遯之道得矣是君子之義與智也義則不屈智則不傷而其道有不亨者乎否之彖曰不利君子貞遯之彖曰小利貞以六位言内為元亨外為利貞否之卦大无元亨故不利君子貞遯之卦九三一陽尚居亨位故小利貞以一卦言内體為貞外體為悔小能貞則陰不侵陽而陽可无遯矣
  深山密林高蹈遠引昧君父之倫忘民物之責此遯而窮者也非亨之義也乾一陽在下曰潛遯二陰在下曰遯遯即潛之始潛即遯之終氣有升降而理无存亡蹟有潛見而道无顯晦故曰遯而亨也陽德在上下應二陰華者實舒者歛顯者藏天之當位而應也君子之遯不拘一轍其在上位則不興土功不動兵衆不摇養氣王者之當位而應也與時偕行為其所可為不為其所不可為以徐俟陽德之復君子所以遯而亨也小利貞小人亦應時而生如寒暑晝夜順其常而不為其變是即小之貞而亦小之利也處遯之時合遯之義非消息盈虚循天而行者其孰能與于斯故曰遯之時義大矣哉
  象曰天下有山遯君子以遠小人不惡而嚴
  不惡而嚴君子日與小人近而未嘗不與小人遠非褰裳而去之閉門而拒之也不惡則莫之怨嚴則莫敢侮聽小人感而化愧而避耳故君子之遯法天之于山有遯世无悶之德而後有不惡而嚴之用
  初六遯尾厲勿用有攸往 象曰遯尾之厲不往何災也
  二為黄牛初其尾也二以侵陽為志方挺而前初昧蔑貞之凶乃尾而後在初已厲往則遇執又何利乎象傳明之曰不往何災遯之尾猶可止也二則執之而已矣
  六二執之用黄牛之革莫之勝說 象曰執用黄牛固志也
  陰長至二侵陽有力坤體未成牛有中德而无順志剛畫在上乃其革也三為艮手互有巽繩執而止之此其時矣姤初為豕繋于金柅遯二為牛執用其革豕猶蹢躅牛可勝說乎故象傳曰固志也執而不說之義也
  九三係遯有疾厲畜臣妾吉 象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
  三為内卦之主二陰窺伺其下卦之消長進退三實繋之故為繋遯隂浸而長三當其衝有疾而厲固其所也惟不視如仇讎而畜以臣妾則于女子小人不惡而嚴庶可獲吉乎三力將憊執牛保毋勝說二柔可畜固志以示覊縻若用之大事則三之疾乃大矣○初陽為臣二隂為妾訟六三所以為舊德也
  九四好遯君子吉小人否 象曰君子好遯小人否也當遯之時下與初應侵陽之女于四有婚媾之好焉為好會以息兵戎亦遯之善道也然而有戒心焉君子下交則玉帛之吉也小人上長則茅茹之否也好不可恃而否深可虞遯敢輕言吉哉故象傳曰君子好遯小人否也能防小人之否則君子之吉可得矣
  九五嘉遯貞吉 象曰嘉遯貞吉以正志也
  二五中正相應乃嘉耦也以嘉為遯其遯乃嘉故為嘉遯五居外為悔交而之内乃得其貞吉之道也象傳以正志明之進而侵陽二之志也固之于内其疾未除正之于外其嘉乃孚矣
  上九肥遯无不利 象曰肥遯无不利无所疑也四之好遯遯為家人五之嘉遯遯乃大畜三之臣妾在四五矣内有三陽已成乾體上遯而之四則大壯也陽壯而盛乾體乃肥故為肥遯大輿之輹攸往咸宜何不利之有象傳曰无所疑升之三无疑上虚而无阻也遯之上无疑下實而不憊也夫自内之外以退為遯自上之下以降為遯陽降陰升其象為遯而其實為復遯豈往而不返者乎知變斯可與言易矣
  大壯【四陽爻成卦之始】
  大壯利貞 彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
  乾下震上為大壯二月之卦四陽爻成卦之始也朱子云三畫卦初為少二為壯三為究六畫卦初二為少三四為壯陽動于復長于臨交于泰至四爻而後壯泰不言壯陰陽敵也過于陰則壯矣仲春之月陽氣壯盛雷乃聲故為大壯壯則亨不待言可以无往不利而必曰利貞以陽德亨而未貞也三陽在内已有元亨二陰在外尚居貞位壯不可恃遇陰而應之近陰而比之與逞其剛而虐使之欺其衰而蔑視之皆非貞也嚴以自治而不求勝人直以養氣而不敢凌物忘其為壯而天下亦不見其壯斯貞之道得矣以二體言有内剛而後可外動以六位言内貞而不動則外壯而能動陰以侵陽為事故愈剥而愈小陽以自勝為強故愈貞而愈大壯者聖人之所不用也
  壯自泰來陽盛長也柔不能壯剛則能壯剛而未動亦无以見其壯故下剛而上止為畜下剛而上動為壯然壯者氣也配義與道者也无是則餒而大可不貞乎以正為壯則但見其正而不見其壯故謂之大者正也天地以正大生萬物寒暑晝夜不愆其度而物之生長得其時驟生暴長未有能大而壯者也故正大者萬物之性而天地之情也何元子云復雷在地中則生物之機初動故曰見天地之心大壯雷在天上則生物之心盡露故曰見天地之情
  象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
  三陽在下天也天秩有禮君子履之猶雷之動于天上也雷之動也以


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