二十四史 | 四库全书 | 古今图书集成 | 历史人物 | 说文解字 | 成语词典 | 甲骨文合集 | 殷周金文集成 | 象形字典 | 十三经索引 | 字体转换器 | 篆书识别 | 近义反义词 | 对联大全 | 电子书下载 | 哈佛古籍

首页 | 国学书库 | 影印古籍 | 诗词宝典 | 精选 | 汉语字典 | 汉语词典 | 部件查字 | 书法字典 | 甲骨文 | 解密 | 历史人物 | 历史典故 | 姓氏 | 民族 | 世界名著 | 软件下载

历史 | 四库全书 | 全文检索 | 古籍书目 | 正史 | 成语词典 | 康熙字典 | 说文解字 | 字形演变 | 金 文 | 年号 | 历史地名 | 历史事件 | 官职 | 知识 | 中医中药 | 留言反馈

首页 > 四库全书 >

周易洗心 清 任启运

周易洗心 清 任启运
  欽定四庫全書     經部一
  周易洗心       易類
  提要
  【臣】等謹案周易洗心九卷
  國朝任啟運撰啓運字翊聖荆溪人雍正癸丑進士官至宗人府府丞是編大旨謂讀易者當先觀圖象故於卷首備列諸圖自朱子邵子而外如
  國朝李光地胡喣所傳之圖皆為採入又有據已見而繪為圖者其自序謂以至一駁至繁以至常待至變非洗心莫由故以名其書又謂其大要不外論語五十以學易之言文周畫自羲圖出羲圖自河洛出五十者圖書之中也學易不以五十失其本矣其說未免新奇至其闡繹經義多前人所未而字義句讀多從馬鄭王弼王肅諸家之本其所不從者亦必著某本作某字蓋其說主於觀象以玩詞要不為空虚剽竊之學也乾隆四十六年十月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀

  周易洗心原序
  易者聖人洗心藏密之書也而以為為卜筮作豈其然哉子曰以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占曰聖人以此洗心退藏于密蓋以言以動乃君子下之用易以洗心則聖人之用易也自河出圖洛出書而伏羲十言之教作曰乾坤坎離震艮巽兌消息渾然一圖目擊而心喻焉耳嗣後開之代圖以畫或演為連山或演為歸藏文字漸興要于義未盡文王參取二書更互演繹然後六十四卦之名定作為彖辭以明内外二體之大旨周公又析六爻觀其承乘應變互易而後萬物之情凡所為愛惡相攻遠近相取情偽相感千態萬狀无不畢見其中而以至一馭至繁以至常待至變則非洗心莫由也孔子懼人僅以文辭視之卜筮用之也故于大象指其學之之實曰君子以自強不息此即大學明明德之功曰以厚德載物即大學親民之事也曰多識前言往行以格物而致知曰見善則遷有過則改所以誠意曰懲忿窒慾曰言有物行有恒以修身而齊家餘若建國親侯制度作樂勅法慎刑治歷細自童蒙育德大至裁成天地之道輔相天地之宜治平大法略具而獨无一卦及正心周公咸艮二卦取象人身咸之四曰憧憧往來明動之過艮之四曰列其夤厲熏心明止之過言其失養不言所養而子大象傳獨于正心未及非不及也心者天地萬物之統會舉天地萬物有一物不若于道即于吾心有未安吾一息不與天地萬物相通即于吾心有未盡故舉天地萬物而吾與之各安其位各得其所乃吾心之所為正而子于繫辭一言以蔽之曰聖人以此洗心退藏于密見六十四卦之皆所以正心心之體如是乎大正之之功如是乎其精深浩博而未有涯也顧其為要則總不外論語五十以學易之一言文周卦畫自羲圖出羲圖自河洛出五十者圖書之中也圖一三七九二四六八周行於外獨五十在中五又在十之中藏于密也圖為體書為用至書而十并不可見藏于密也八卦者一三七九二四六八之象五十乃未發之中也學易不以五十失其本矣周公教人用九用六此剛柔之分消息之端易之用也孔子自言以五以十此剛柔之合消息之原易之本也由五達十五始顯諸仁非藏胡顯去十存五仍藏諸用即用即藏蓋舍五十无以洗心藏密矣運不敏學易有年初取周公之爻觀其參觀其伍觀其變頗有以識小象所由殊繼取文王之卦觀其錯觀其綜觀其易漸有以識大象所由立既由爻象反之圖書乃恍然于洗心藏密之旨而知非五十果无以學易也夫孔子大聖人也韋編且三絶矣然猶止言可以无大過心愈密辭愈危聖人望道未見之心固如是也運何人哉小過過也大過顛也日用而不知惟是日惕之心終吾身焉已矣雍正庚戌荆溪學人任啓運敘
  讀易法
  讀易之法莫備于繫辭傳孔子大聖且韋編三絶況末學乎故讀易而不循聖人之法未有能得焉者也讀易須先從河圖洛書探玩孔子曰河出圖洛出書聖人則之圖書者卦畫所從出讀易不從圖書探玩全不見畫前有易意思
  其次看伏羲乾坤消息圖子曰乾陽物也坤隂物也隂陽合德而剛柔有體蓋隂陽原无形體可見前聖人以黑白象隂陽後聖人以奇偶象隂陽總是于无形體中繪出一個形體使人易曉其實隂陽止渾然一氣動便是陽靜便是隂渾然處便是太極子曰易有太極是生兩儀不是太極先兩儀後不是太極合兩儀分故曰隂陽合德此畫前之乾坤也到得黑白奇耦分則剛柔有體矣此既畫之乾坤也由黑白圓圖尚見其合由奇耦方圖彌見其分氣圓而體方也
  既有乾坤乃有六子乾元用九坤元用六震坎艮二隂皆坤本體其一陽則乾用其九于坤巽離兑二陽皆乾本體其一隂則坤用其六于乾在乾坤為用爻在一卦即主爻也用處已屬亨其所以用處為元而元究不可見故易曰見羣龍无首而子曰乾元用九欲人于此无首處見元也子思言喜怒哀樂之未發謂之中即此義卦畫自下而上第一畫是兩儀之肇分第二畫是四象之漸著第三畫纔八卦之成象然第四畫仍八卦之撰德第五畫仍四象之未定至六畫而兩儀乃成故子曰彰往而察來而微顯闡幽彰往要人順看察來要人逆看逆看則顯者微順看則幽者闡
  後天八卦原是先天八卦蓋乾在上下交即成離坤在下上交即成坎離東日映月即震成坎西月受日即兑成陽生于下必極于上隂極于上必返于下陽極而不極乃資始之本然隂微而不微固代終之能事如此則先天後天相為體用故子于先天曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射于後天惟曰水火相逮雷風不相悖而已八卦只八象而天地萬物無所不包大象舉天地水火山澤風雷亦舉最大者以象之耳子曰乾為天為君為父為玉為金云云極大是極細也是極靈是極蠢也是形形色色千態萬狀觸目都是八卦便觸目都是四象兩儀都是太極見得物物是太極即見得太極本无極人道廣八卦之象在易沒要緊愚道最吃緊處正在此
  八卦既定一卦便有一卦的性情一卦的德器一卦的才具重之而兩卦相遇其性情有合不合其才德有相為用不相為用如雷與火為噬嗑為豐其相合相用者也如火與澤為暌為革其不相合不相用者也天與地時交時不交水與火時濟時不濟而相合相用之中情義尚有親疎成就尚有大小不合不交之内讐忌尚有緩急禍害尚有淺深文王就其性情才德度其愛惡遠近情偽然後設一卦名以肖之故曰當名辨物其名或屬人事而天地亦該或屬物情而天地人亦備故又曰其稱名也小其取類也大必于此卦之名物認得真確然後可以類推之不然泛講隂陽上下總是鶻突兩卦主爻相合相用此卦必吉相忌相害此卦必凶而就六爻兼互體觀之相合相用之中豈无疑沮之者相忌相害之形必有補救之者而兩卦主爻唯坎離正對且得其中震與巽艮與兌正對而不得中其餘則兩卦主爻皆不相對如坎離欲交震巽必有藉乎下爻欲交艮兌必有藉乎上爻震巽艮兌欲交坎離必有藉乎中爻以為之介紹此用中之用也若疑沮補救則大都在互卦如坎險也互震則出互離則明離明也互坎則幽互巽亦焚蓋入互體則物雜而其德亦轉用之為補救則是用之為疑沮則非故曰雜物撰德辨是與非則非其中爻不備
  觀象既得乃可玩辭大約卦之名從兩用上定彖之辭從本象及互象上定爻辭則從二用及介紹疑沮補救上定
  文之彖辭所指有未明者公象必指明之如屯曰利建侯公于初明之蒙曰童蒙求我公于五明之【五為童蒙則二為我而卦主在二矣】損曰元吉无咎可貞利有攸往公于初四言无咎二上言貞五言元吉上言利有攸往歷歷明之他卦即有未明指者而所指固可例推也
  每卦止畫靜體單拆然公爻辭明言用九用六如乾九二九五□皆曰利見大人就二五觀已有離象離目見也巽九五□曰先庚三日後庚三日就五爻觀已有蠱象蠱宜幹也此卦變也
  錯卦之例明見于爻若否泰之初皆拔茅茹萃升之二皆利用禴乾之五飛龍位乎上坤之五黄裳位乎下或同或異義相參也
  綜卦之例明見于爻若損之五益之二皆或益十朋之龜姤之三夬之四皆臀无膚其行次且豐之上豐其屋旅之初斯其灾豐之四遇夷主旅之三喪童僕或正同或反對可參觀也
  互卦之例明見于爻若泰中互歸妹而五言帝乙歸妹萃三互巽而象傳言上巽是也
  上下易卦之例明見乎彖象若泰曰小往大來否曰大往小來晉曰明出地上明夷曰明入地中屯曰動乎險中解曰動而免乎險繫傳大過大壯諸卦胡氏謂凡言後世易之皆以上下卦相易是也
  十二辟卦之說昉于京房然其理實然復言七日來復自剝上歷坤六位也臨初二曰咸臨自復初來也夬初三皆言壯自大壯來也蓋此十二卦所重在隂陽消息之大體然臨下當主兑而三曰甘臨觀上當主巽而四曰觀國其為本卦之用原未嘗有異也
  宗廟游魂歸魂世應之說昉于乾坤鑿度今考之經自乾而姤而遯而否觀剝畢竟以乾陽為主至于晉游魂似與乾无與而用錫馬繁庶用以錫者乾之馬也則猶主乾也他如明夷為坎之游魂而曰蒙難難非坎乎大過為震之游魂而曰棟橈棟非震乎訟為離之游魂而曰中吉中非離乎需四曰順以聽順猶坤德也小過四曰往厲厲猶兑象也中孚四曰馬匹亡艮不言馬也頤四曰欲逐逐巽利三倍也蓋變雖極而其性情必有不變者存故上爻為宗廟以為不變主也若夫歸魂則反而復其故尤易曉矣
  文王之彖固自闡伏羲之畫然伏羲之世樸文王之世已漓故曰衰世之志又曰作易者其有憂患乎周公之爻固是闡文王之彖然文王只說得兩卦相遇之情周公又就六爻分看各有其位各有其時其遠近愛惡情偽萬變不同故曰彖者言乎象者也爻者言乎變者也孔子十翼固只是發明文王周公之意然文王周公撥亂為治其道行孔子亂極思治其道未行憂患之情有更深者子曰聖人之情見乎辭雜卦之次與文王之序異而孟子遂以孔子之一治繼周公是孟子之深于易也


  河圖之數天一生水地六成之而居北地二生火天七成之而居南天三生木地八成之而居東地四生金天九成之而居西天五生土地十成之而居中自漢孔安國劉歆以來遞傳之而於太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦之義猶未甚著後人并畫而方之則於循環轉運之旨去而益遠矣 國朝光山胡氏【名煦字滄曉】配以循環太極而見自一至三陽之稺也故居内自七至九陽之盛也故居外自二至四隂之稺也故居内自六至

  八隂之盛也故居外陽自左升而降于右隂自右降而升于左其中則太極之本體也五十藏焉其左右則兩儀也隂陽各有稺盛則四象也陽盛極于上而隂已生焉隂盛極于下而陽己生焉陽生則觀其外隂之數彌處多觀其内隂之實彌處少矣隂生則觀其外陽之數彌處多觀其内陽之實彌處少矣此消息之大機也由是分之則上純陽者乾下純隂者坤東北生陽在内盛隂在外者震東南盛陽在内餘隂在外者兑西南生隂在内盛陽在外者巽西北盛隂在内孤陽在外者艮東陽而隂升其内即離西隂而陽降其中即坎而相生之故皆可見矣胡氏别有循環太極圖此不復列舉此已該之也○厚菴李氏【諱光地諡文貞】曰陽始于北盛于東極于南而終于西隂始于南盛于西極于北而終于東在北東奇内而耦外奇為主而耦為賓在南西耦内而奇外耦為主而奇為賓其並立而同運者固不容一息相離其迭為賓主互為終始者又無一息不相推相變也以推行為用而體不可執以合一為體而用不可知○胡氏曰河洛二圖並出伏羲時乃聖人畫卦作易根本故繫傳曰河出圖洛出書聖人則之斷不可謂圖出伏羲時用以畫卦書出夏禹時用以演疇也圖書相倚一體一用兩不相離生體也成用也河圖成數附于生數即體含用之義也一九六四成十于西北三七二八成十于東南皆相倚斜居此方生之象與洛書之成數散布四隅者不同然而相交之用已見于此矣○愚按東與南西與北皆連十東北及西南皆不連者東北生物之戶所謂坤逢震處見天根西南成物之門所謂乾逢巽處為月窟物之出入所經故不連也○凡奇數皆天耦數皆地此相間之小隂陽也生數皆天成數皆地此始終之大隂陽蓋天包地外地在天中五行非天不生非地不成一與三天之陽二與四天之隂五居中即地也氣之始為水故居一氣能動為火故居二氣漸形而散即為木故居三氣既結而凝即為金故居四氣成質而漸大即為土故居五也由是一與五合為六而水成故曰天一生水地六成之二與五合為七而火成故曰地二生火天七成之【其曰地二生火天七成之者以耦地數奇天數故非天无火待地生火而天乃成之也夫天之日為火日豈待地生之者乎】三與五合為八而木成故曰天三生木地八成之四與五合為九而金成故曰地四生金天九成之【其曰地四天九者亦以奇耦故】至五積之復合五為十而地成矣然非地至此乃成其成物之功至此而全也故曰洛書无十非去十不用五之合即十且成至于十即仍歸于一也○天之月水也生于陽故内明成于隂故外暗古人取明水于月月與水一氣也天之日火也生于隂故内暗成于陽故外明古人取火于日日與火一氣也天之風木也生于陽故有力成于隂故无形風至木即動風與木一氣也天之星金也生于隂故體微成于陽故數繁星隕則為石【金石同類】星與金一氣也○天之風藏于日母隱于子焉地之火藏于木子隱于母焉陽主仁故合體也金與水同寒月與星同夜特相從也而不相合隂主義故異體也此亦陽合隂分之義也



  洛書之數戴九履一左三右七二四為肩六八為足易緯曰河出天苞洛出地符天陽故數盈而極於十地隂故數虚而止於九圖象天專以氣用故渾然轉運而水火金木各安其位圓也而有方義焉即體立而用行也書象地兼以形用故四隂各止其隅而四陽各居其正方也而有圓象焉用行而體即在其中也今此二圖其陽外隂内者本之厚菴李氏【諱光地諡文貞】則見夫天之形常包于地之外而陽動于外隂靜于内所謂天運而不已坤順而有常者于此可會也其隂外陽内者本之光山胡氏則見夫天之氣時行于地之中所謂靜專動直是以大生靜翕動闢是以廣生者于此可會也故並列之一以見天大地小乾道之所以統天一以見陽奇隂耦地道之所以承天○胡氏曰陽之德以氣行故渾合无間隂之德以形受故其體遂分文王作易開圖陽連隂斷即出于此○又曰一三六八之位書與圖同二四七九之位書與圖異者陽數盛則趨右而下降從隂之逆隂數盛則趨左而上升從陽之順也至于七九陽盛而含二之微隂于中六八隂盛而含一之微陽于中則亦與圖之旨一矣○厚菴李氏曰天數始于一地數始于二奇偶並而隂陽之理行故圖一三内七九外二四内六八外互為終始此隂陽交易變易之道也天數之乘三其一地數之乘二其二參兩行而天地之義著故書一三七九相乘于四正而左行二四六八相乘于四隅而右行此天地順逆之機樞維之位也○玉齋胡氏曰河圖以生成分隂陽五生數陽統五成數隂同處其方而陽内隂外交泰之義也洛書以奇耦分隂陽五奇數陽統五耦數隂各居其所而陽正隂偏尊卑之義也○愚謂南火西金一定之位在圖則二七火在書則九四火在圖則四九金在書則七二金圖主氣故天生地成書主形故陽數生隂數成也水與木不易數者木陽中之陽水隂中之隂其理專也火與金易數者金火皆隂陽各半如義酌時宜為火禮有定制則為金禮主文明為火義能斷制又為金也【術家言九紫火七赤金亦取此】○洛書一居下三五七居中九居上凡物生自下卦畫亦然也坎一水潤下離九火炎上震三巽四木東震直而巽曲也兑七乾六金西乾從而兑革也坤二中五艮八土斜倚其間木生火在土之上金生水在土之下而一水三木自下上四木六金自上下七金九火自下上此即卦畫錯綜互易所從起也○河圖五十居中而西北一連九四連六東南三連七二連八皆十洛書無十而一對九二對八三對七四對六皆十加以中之五皆十五也又北六一八東八三四南四九二西二七六亦皆十五蓋五者中之體十者中之用洛書之用已行故無十用不見用也大衍之數五十去河圖之五體不見體也合五與十而體用之妙盡矣故子曰五十以學易○羲圖圓則圖方則書而先圓後方有圖之體而書之用乃行意在體也文卦先天則圖後天則書而彖多取後天有書之用而圖之體即存意在用也○十干自河圖出十二支自洛書出河圖圓自左旋乾為壬為甲水生木兑為丁木生火離為己火生土震為庚土生金坤為癸為乙金生水水生木艮為丙木生火坎為戊火生土巽為辛土生金接乾壬金生水再周焉辨隂陽也陽干出四陽卦隂干出四隂卦陽生隂隂生陽戊己之土居中故即從丙丁之生也【術家丙戊長生居寅丁己長生居酉】乾坤各兩干甲乙始壬癸終終始萬物皆乾坤也坎離為乾坤中交故坎戊離已得中也戊己无方位先天六卦原不見坎離也參同契驗之月而名納甲不知河圖之序本然非在外而強納之也洛書方自右旋亥子一水正北丑八土東北隅寅卯三木正東辰四土東南隅巳午九火正南未二土西南隅申酉七金正西戌六土西北隅子午卯酉四正之位坎離震兑四卦是也若亥則已生于乾【術家謂亥天門】寅已生于艮【夏正建寅連山首艮】巳已生于巽申已生于坤【左傳曰所以申土也】故辰戌丑未四墓屬乾巽艮坤而寅申巳亥四生亦繫此也○天轉運故重濁之氣居中為地地德方故中虚以受天氣而土止諸隅○八卦先天自河圖出當立以觀天上地下日東月西巽風兑星皆麗天艮山震雷由地發後天自洛書出當平以觀五行各止其方



  伏羲初畫二儀圖仿河圖陽自一而三隂自二而四為之其中所虚即太極也其左白者陽右黑者隂則兩儀也故曰易有太極是生兩儀○梁山來氏【名知德字矣鮮】光山胡氏俱有太極圖而今不列者太極本无極即兩儀而見也

  伏羲初畫四象圖仿河圖七九之陽六八之隂皆自内而外蓋即前圖而一縱之一横之也天下之物左陽右隂上陽下隂合之而左之上為太陽左之下為少陽右之下為太隂右之上為少隂易曰兩儀生四象


  啓運因四象圖而復設此二象圖以明八卦之所自來也太極渾然不可言二并不可言一有一則已兩矣蓋有一物則必有一之上焉一之下焉又有一之左焉一之右焉又必有一之前焉一之後焉上與下左與右前與後皆兩也合其中之一而言則上中下三也左右與中前後與中皆三也立以觀之縱横以觀之皆三也故三才者言其立也五方五行者合言其縱與横也九宫者合言其立與縱横也故河圖洛書之象皆九宫也中體也兩用也聖人執兩以用中而中究不可見故曰退藏于密也三之中不可見則兩儀而已矣五之中不可見則四象而已矣九之中不可見則八卦而已矣故凡舉一物其前之上左乾也後之上左兑也前之下左離也後之下左震也前之上右巽也後之上右坎也前之下右艮也後之下右坤也而宰乎其中者不可見然非有此不可見者以為之宰則此上下左右前後不為虚位即吾身之有此上下左右前後者不皆為虚器乎故曰中者天下之大本而聖人之允執厥中其道不外于洗心藏密也


  胡氏因循環太極而作此圖蓋由環中四象而又斜倚一圈以成六卦也一陽生為震二陽為兑至三陽則純乾矣一隂生為巽二隂為艮至三隂則純坤矣愚按古無六卦之說然隂陽由一而二而三乃消息之大機分之即十有二月之辟卦其不見坎離者日月即其所以為消息也

  伏羲初畫八卦圖由四象而加四陽四隂以成八卦鶴山即謂之先天環中圖也其左乾一兑二離三震四其右巽五坎六艮七坤八皆自上而下愚嘗謂天下之物左陽右隂上陽下隂前陽後隂伏羲既合左右上下為四象而前白後黑難加故析為四陽四隂而周加之其四陽即前四隂即後也易曰四象生八卦又曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射○震四巽五漢儒之說皆然獨宋儒會稽胡氏【諱一中字允文】謂先天巽四震五

  三男從父在西三女從母在東後天乃震四巽五三女從父居上三男從母居下○本朝蕭山毛氏【諱奇齡字大可】謂必巽四震五則兑二離三巽四三隂震五坎六艮七三陽各以類從愚謂河圖一三七九自下而上東北陽之始宜為震二四六八自上而下西南隂之始宜為巽伏羲圓圖亦震東北巽西南方圖亦震四巽五相次蓋乾兑離震外兩卦陽中兩卦隂巽坎艮坤外兩卦隂中兩卦陽陽中有隂隂中有陽正萬化生生之妙若必求其類則乾一已與兑離不類坤八更與坎艮不類烏覩所謂隂陽不測之謂神乎


  伏羲既成八卦圖又倍之而為六十四卦未有卦名而統名之曰消息鄭氏所謂十言之教是也○按鄭氏以為神農重卦孫盛謂夏禹重卦司馬遷揚雄謂周文王重卦繫傳云八卦成列因而重之是重之者固伏羲也又云其稱名衰世之意是伏羲但有六十四卦之象未有六十四卦之名蓋卦者卦也于隂陽成四象之上復取一隂一陽卦之以觀其健順動入諸德于是有乾坤八卦之名于八卦上復取八卦卦之以觀其隂陽消息之理統名之曰消息其六十四卦之名則自神農之後觀象者漸有以目之或同或異至文王而定也若繫傳取諸噬嗑云云則謂制器尚象于此卦有合耳非謂伏羲時早立此卦名也如師如訟伏羲時未有此事安得先以此名卦乎



  河圖體圓洛書體方伏羲既則圖而為八卦復則書而方之氣行故有順有逆位定故其序不變也朱子本義有方圖无圓圖蓋失其本矣



  此伏羲六十四卦方圖其圓圖純乾之次即生姤純坤之次即生復隂陽相生循環而不窮者也方圖始于純乾終于純坤陽始隂終一成而不變者也○邵子天根月窟之說于隂極見陽生于陽極見隂生取諸圓圖也文王臨與无妄皆曰元亨利貞于陽極見陽始于隂極見隂終取諸方圖也

  伏羲圓方二圖止以黑白辨隂陽而名之以乾坤震巽坎離艮兑固已无義不包无象不備後聖繼作欲參互錯綜以盡其變不得不劃而開之于是代白以奇代黑以耦黑白象清濁之氣奇耦象分合之形而且取物之至大而神者目之象乾以天象坤以地坎以水離以火震以雷巽以風艮以山兑以澤此連山之所以名也其内一畫即兩儀之始分加中一畫即四象之爰立又加外一畫而八卦成列矣天最高故居上地最卑故居下

  日火之精出東方故居左月水之精生西方故居右山峙于地故從坤而居西北雷自地奮故從坤而居東北澤自天降性潤故從乾而居東南風自天行性燥故從乾而居西南趙氏汝楳謂此象之體乾上坤下定體也巽離兌由乾而索故附乾震坎艮由坤而索故附坤愚按天以隂為用故巽風自天行兑澤自天降離日亦自天而下照地以陽為用故震雷由地奮坎水由地中行艮山亦峙地之上也


  河圖于流行藏對待洛書于對待藏流行既以河圖開之為先天八卦復以洛書五行之次第序之蓋水下火上木生金殺此萬物自然之情春生夏長秋斂冬藏亦萬物自然之序水隂中有陽故配坎火陽中有隂故配離木有曲有直位居東故配震巽金有從有革位居西故配乾兑金非土不生木非土不植故艮坤配土而居水與木火與金之間水火一而木土金皆二者水火以精用木金土以形用精故專形故分也趙氏謂此象之用離代乾外具乾體中以坤為用故坤從離而巽兌亦從母聚于西南坎代坤外具坤體中以乾為用故乾從坎而艮震亦從父聚于東北又謂體圖辨天地之體而人居中當立以觀故言上下用圖發天地之用以利天下當偃以觀故言方所



  河圖圓故以先天配之先天之震離兑乾陽長而隂消即左方之陽内而隂外巽坎艮坤隂長而陽消即右方之隂内而陽外也○若以配書則乾上數九因九逆數之而震八坎七艮六坤下數一因一順數之而巽二離三兑四于書亦未嘗不合此即體含用之義也

  洛書方故以後天配之後天離居上配九為火火生燥土艮土配八燥土生金故兑七乾六配之而逆也坎居下配一為水水生濕土坤土配二濕土生木故震三巽四配之而順也○若以配圖則坎水北一生六成離火南二生七成震巽木東三生八成乾兑金西四生九成于圖亦未嘗不合此即用而體存之義也


  八卦竪圖由河圖出乾兑離震陽儀從天巽坎艮坤隂儀屬地地分亦在天中天全而地半也○此以氣言之


  八卦分男女圖自洛書出陽居正其數奇故凡用陽者皆自乾出而為男隂居隅其數偶故凡用隂者皆自坤出而為女也○此以形言之


  後天入用之學乾本上而天以下濟為用故以中爻交坤坤受之成坎體隂者用陽也坤本下而地以上隮為用故以中爻交乾乾受之成離體陽者用隂也離坎代乾坤以有事而乾坤退老于西矣離為火火以炎上為用故以上爻交坎坎以上爻報之而成震震居東為木凡木之液上行乃生用水以水從火上也坎為水水以潤下為用故以下爻交離離以下爻報之而成兌兌居西為金凡金之鎔下流乃成用火以火從水下也乾何以

  居艮艮者用陽之終坤何以居巽巽者用隂之始乾資始坤代終居資始于終居代終于始也震居東用陽以始原始即知所以終故以艮居原震之位兌居西用隂以終反終而知所以始故以巽居原兌之位四正皆隂陽之合四隅皆始終之交此坎子離午震卯兑酉所以為四正而寅申己亥之四生辰戌丑未之四墓所以並居乾坤巽兌之四隅也○火天陽包地之隂水地隂包天之陽坎離即乾坤也雷火氣之發澤水形之止震兌一坎離也山地形之高風天氣之降是艮巽亦乾坤而山吐氣即為雲風燥物亦如火是艮巽亦坎離也知震巽艮兌即坎離坎離即乾坤可與論易矣○大約看先天須從未有八卦前想來看後天須從既有八卦後想去○先天不以乾坤居中不見六子之用自乾坤出後天不變乾坤之位不見乾坤之無為而成乾坤惟無為故六子之用有為而無為○厚菴李氏曰火始于東盛于南水始于西盛于北雷霆之氣動于寅發聲于卯膏澤之潤暢于己收功于酉風在西南則凉以成萬物在東南則和以生萬物艮在西北則動極而靜在東北則靜極而動故曰萬物之所成終而成始也○愚按八卦相錯隂陽之變皆自錯生胡氏謂乾坤中正之位故中交而變坎離離左坎右離上坎下故離以上交坎以下交而成震兌李氏謂火體隂用陽水體陽用隂火在地中隂自上壓之則奮故成震水聚地上陽自下敷之則滋故成兌其說皆甚明至于四隅李謂陽感于隂則山出雲山者雷與澤之相感故震以上下與兌交而變艮隂感于陽則水生風風者澤與雷之相感故兌以上下與震交而變巽風本天氣與山交而下接于地故巽以上二爻交艮下二爻而變坤山本地質與風交而上接于天故艮以下二爻交巽上二爻而變乾胡謂隂始與陽終交故巽上二爻交艮下二爻艮下二爻交巽上二爻陽始與隂終交故震上爻交兌下兌下爻交震上其不由相錯之故未明姑存其說俟精易者辨定焉


  此以先天八卦之位合洛書之數明洛書不用十而十固藏其中也河圖天數五一三五七九故曰天數无十【五為天數之中】地數五二四六八十故曰地數無一【六為地數之中】天資始地代終也去一與十不用而以二加乾三加兌四加離五加震六加巽七加坎八加艮九加坤則二九一十八一者乾八者坤十在其中矣三九二十七二者兌七者艮十在其中矣四九三十六三者離六者坎五九四十五四者震五者巽六九五十四五者巽四者震七九六十三六者坎三者離八九七十二七者艮二者兌九九八十一八者坤一者乾十皆在其中矣故劉歆曰河圖洛書相為經緯八卦九章相為表裏邵子曰圓者河圖之數方者洛書之文此洛書所以无十而无往非十大衍之數五十去一不用而无往非一也


  周易洗心卷首上


  先後天配河洛消息圖先天自乾至坤自南而北為消後天自坎究離自北而南為息其合十則配圖合九則配書也



  周公立圖以明二用之妙胡氏曰體立於此而不動用交於外而忽來三男之卦皆二隂靜而一陽動三女之卦皆二陽靜而一隂動易爻概稱九六俱從動處言也彖辭來往上下進退始終俱自動用之一爻為主於卦中者言

  此神農之大圓圖由伏羲圓圖而演之始艮終坎所謂連山者也今細按其圖外層坤一艮二坎三巽四震五離六兌七乾八即伏羲八卦而逆布之始坤終乾而歸藏之理已寓于此内層艮一震二巽三離四坤五兌六乾七坎八而周易後天之位悉凖乎此然亦有圖无文夏禹乃立之名其卦名有姤有復有剝有陽文有陽豫有游徙之類周文王演周易而姤復之名卒无以易之則其闡發必多矣而惜乎書之不存也


  此軒轅之大方圖由伏義方圖而演之上坤下乾所謂歸藏者也邵子曰内四卦雷風相薄恒益起義外十二卦水火相射既濟未濟外二十卦山澤通氣咸損見意外二十八卦天地定位否泰反類又曰乾七子兌六子離五子震四子巽二子坎二子艮一子坤隂故无子【此自一至八推之】乾七子坤六子【乾至否泰坤至萃臨】兌五子艮四子【兌至咸損艮至賁旅】離三子坎二子【離至既未濟坎至解屯】震一子巽剛故无子【震有恒益則巽亡矣此分四層推之】胡氏曰天地所生不拘動物植物莫不氣内而形外此圖乾坤大父母无所不包六子雷風以氣用居中次水火半形半氣次山澤以形用則居外而萬物生化之原畢著于此○按黄帝亦有圖无文商湯演之有大明熒惑耆老明夷□【即大小畜】既未【霽通即濟】節諸卦名是文王亦兼取之也

<經部,易類,周易洗心,卷首下>
  此文王大方圓所謂先天之學也圓圖乾盡午中坤盡子中離盡卯中坎盡酉中陽生于子中而極于午中隂生于午中而極于子中其陽在南其隂在北方圖則為乾始于西北坤盡于東南其陽在北其隂在南圓于外者為陽方于内者為隂圓者動而為天方者靜而為地○胡氏曰圓者象天天之用自上而下故大圓所重之卦无拘左右皆乾一兌二自上而下方者象地地之用自下而上故伏羲初畫不拘大小兩儀四象皆自下而而升○愚按以方圖入圓圖中者天包乎地也天上地下固有定位然天地不交則萬物不生故圓圖乾上坤下方圖乾下坤上而六子居中以明乾坤為大父母惟乾坤交故生六子而六子又生萬物也
<經部,易類,周易洗心,卷首下>
  按先天乾上坤下天地也後天震東兌西離南坎北四時也復臨泰壯夬乾姤遯否觀剝坤十二月也天地交而氣行氣行而和應四時大五行也十二月内各有五行則五其十二而六十矣卦與律一也


<經部,易類,周易洗心,卷首下>
  此八卦變六十四卦之圖今火珠林法也前五變自下而上以本卦為精變卦為氣後二變自上反下還四謂之游魂盡還謂之歸魂宗廟以原始歸魂以反終八卦皆相錯所錯見則本卦伏矣歸魂則所伏者仍見也卦以八純為本故各有統焉○純卦以上爻為世其次五卦以變爻為世游魂以四爻為世歸魂以三爻為世孔子曰一世二世為地易三世四世為人易五世六世為天易游魂歸魂為鬼易鬼為繫財為制天地為義福德為寶同氣為專龍德十一月為子在坎左行虎行五月午在離右行五行生死陽入隂隂入陽交互相盪積算隨卦起宫天地之内無不通也晁氏【景運】曰進退以幾而為卦主世也為主之相應也世所位而隂陽轉者飛也肇乎所配不脱乎本伏也起世而周内外參本數以紀月者建也終始無窮以紀日者積也積乎中以四為用備四卦者互也胡氏煦曰八純之世定于宗廟變及游魂歸魂各各不爽取卦中升降之氣與隂陽之升降合也每更一世必另為一卦而仍不離本宫之性情卦氣之升至五復以降氣取之而上爻不變所以存本宫之性情也愚謂乾卦至大有皆以乾為金而健動者為性情坤卦至比皆以坤為土而順靜者為性情本卦之性情也其貞也變卦之性情其悔也秦伯伐晉遇蠱曰蠱之貞風也其悔山也謂蠱乃巽之歸魂其復于巽者乃本卦之性情而外卦猶所變之性情耳先儒据此謂凡内卦為貞外卦為悔誤矣若秦穆筮嫁伯姬遇歸妹之暌不曰歸妹之貞澤也其悔雷也蓋既有動爻則以所動之爻為主而本卦為貞之卦為悔矣


  此隂陽相錯之圖子曰八卦相錯八卦錯則六十四卦皆相錯矣或曰乾剛坤柔離上坎下其為錯也仲尼明言之矣否泰反其類也可錯可綜震起艮止巽伏兑見舉其綜未舉其錯頤大過既未濟仲尼言之亦不見其為錯也餘之為錯奈何予對曰此非【運】所敢知也雖然嘗思之矣天命流行物與无妄故无妄命也升□也姤與復善惡之幾也賁忠信而困危疑也恒久也益暫也豫喜樂而小畜憂患也損有已也咸感人也小過酌于事中孚信以心也解疎也家人親也渙散也豐聚也蹇止也暌去也節不行而旅不處也蠱女惑男隨男伺女也歸妹老夫得其女妻漸士幼而女猶處也震上奮巽下入艮内止兑外說頤至虚大過積實井欲開噬欲合訟則黠明夷乃厄也謙自安履慮危也臨進也遯歸也既濟時過未濟待來大畜將往萃則咸歸也需遲也晉速也大壯君子之正而觀猶小人之福也蒙正始革變終也屯撥亂鼎定功也比德之崇也大有位之崇也同人情綣而師義公也夬隂之窮也剝陽之存也剝窮上反下終則有始天行也○先天之圖以對待為體故所重在錯後天之圖以流行為用故所重在綜卦惟乾坤坎離大過頤中孚小過八卦有錯无綜否泰既濟未濟隨蠱歸妹漸八卦可錯可綜文王序卦意主於綜惟无綜者乃用錯故孔子雜卦亦主綜言之而此圖主錯故亦約言之也既列相錯圖當并立相綜圖而不及者于序卦圖備之且其義詳于雜卦傳故也
<經部,易類,周易洗心,卷首下>
<經部,易類,周易洗心,卷首下>


  此每卦各三錯之圖孔子曰八卦相錯八卦錯則六十四卦皆相錯矣而於其中又有上錯下錯全錯之不同如水在天上猶有需焉火在天上已大有矣水在地中衆之所歸明入地中明已傷矣此其義皆可參觀也全錯已見上圖此上錯下錯不悉贅在人舉一反三耳

  五十六卦上下相易之圖第二十八
  乾在上 否 【兌在】 姤 訟 【下履】 遯 履
  乾在下 泰 【臨 節暌 損】 需 【无 妄同 人】 夬
  坤在上 泰 復 升 師 【大小】 謙 臨
  坤在下         【壯】 否 豫 觀 比 晉 剝
  萃雷在 【畜大】 上 豫 恒 解 【大 有畜 明】
  豐雷在 【夷壯】 下 復 益 【大小】 屯 頤
  隨巽在 【歸過】 上 觀 益 【妹妄】 渙 【无噬】
  漸巽在 下 姤 升 恒 井 鼎 【嗑畜】
  蠱坎在 上 需 比 屯 【小家】 井 蹇
  節坎在         【人】 下             【中】 訟 【孚大】 師 解
  渙蒙困 【過既】           【濟】 【未濟】               【有】 【大嗑】 離 在
  上晉鼎 【噬 濟未 人】 旅 【夷 同明 人】 暌 離
  在下豐 【濟家】 賁             【既】 革 艮 在 上
  剝頤蠱 蒙 賁 【畜小】               【過】 損 艮 在
  下遯謙 漸 蹇             【小】 【過大】 旅 咸 兌
  在上夬 萃 隨 【妹 孚歸 中】 困 革 咸

  此上下二體相易之圖八純無可易乾坤坎離之易【否泰師比同人大有明夷晉既濟未濟】即綜也餘易奈何【運】曰无妄剛自外來而為主于内大壯剛自内出而大行于外也姤柔在下始遇剛小畜柔以上欲止剛也夬剛决柔履柔履剛也復陽下萌豫陽上奮也雷風之相與也益相助恒各正也明動之相資也豐懼蔽噬惡梗也小過困也頤養正也屯動乎險中解動而已免乎險也巽下為木而上則風也升木自下上觀風自上下也井木内入渙風外加也蒙水下出蹇水上襄咸氣感損形傷木火相生家人内養鼎外食澤火相息暌相離革相滅隨未取而歸妹已取男悦女震之過也漸未歸而蠱已歸女惑男兌之禍也中孚内虚大過中實賁反本旅逐末大畜止人遯自息臨我往萃彼來剥人載謙自卑困苦往節甘來也
<經部,易類,周易洗心,卷首下>
  此四通之圖本之光山胡氏而啓運推而廣之也胡氏曰卦有四通可見者謂之見相反者謂之伏動而之于伏謂之動通變而存其位謂之變通乾之于坤一見一伏有隂陽動靜之别如乾初伏坤動而之復變而之姤摩盪之妙變化無端以四象論則乾太陽坤太隂復少陽姤少隂如乾二動則坤二伏師二動同人二變合此四卦觀之乾曰利見大人坤曰直方大不習无不利大同利同而直又乾德也師曰王三錫命非即利見之大人乎同人曰于宗吝大則利小則吝此隂陽之别反其義而相通也○愚按此四通之妙无窮合此四卦推其所由同審其所由異凡往來變化之故皆可知玩辭玩占之法盡矣
<經部,易類,周易洗心,卷首下>
  此中卦之圖啓運所自撰所謂分而合者也文王序卦始于乾坤終于既濟未濟蓋天地之用莫大于水火乾坤之用莫大于坎離坎者乾之中離者坤之中文王以坎離代乾坤之位乾用坤之中坤用乾之中也夫道中而已矣首乾坤者隂陽之正體終既濟未濟者隂陽之大用乾坤純純故无二此天地之性未發之中也既濟未濟雜【皆一隂一陽相間】雜則兩在兩在故不測此天地之情已發之中也由太極分之而兩儀而四象而八卦而六十四卦一本之所以萬殊由四十八卦中之而十二卦由十二卦中之而四卦而乾中之即乾坤中之即坤于此見中之不貳既濟中之即未濟未濟中之即既濟于此見中之不測不貳體不測用而究非有二中此萬殊之所以一本也文王之易始乾坤終既濟未濟以此四卦固諸卦之統也○乾老陽也坤老隂也既濟少隂未濟少陽也老少總一隂陽也隂陽總一太極也隂陽可象太極無可象也故曰太極本无極也○子曰一隂一陽之謂道莊周曰易以道隂陽隂陽以上無可說其可道者隂陽而已○此特舉四中畫之互若參伍之則上下各四畫可互五畫亦可互每卦可得五互其四畫之互不外此十六卦其五畫之互則有乾坤姤夬剝復坎離屯蒙師比同人大有臨觀頤大過咸恒遯大壯損益革鼎豐旅渙節中孚小過三十二卦先儒言由八卦倍之為十六由十六倍之為三十二由三十二倍之為六十四駁之者謂六十四卦只是八卦上迭加八卦古何曾有四畫五畫卦之名愚謂即以此十六卦三十二卦當之亦適相合也五互可舉此推之不復另圖


  此互卦圓圖李氏曰乾坤體也既濟未濟用也左方三十二卦互之皆剝復漸歸妹解蹇以震艮為主而統于乾坤右方三十二卦互之皆夬姤大過頤暌家人以巽兌為主而統于既濟未濟○震艮交坤為剝復交巽兌為漸歸妹交坤為解蹇此六卦皆以震艮為主故為陽○巽兌交乾為姤夬交震艮為大過頤交離為暌家人此六卦皆以巽兌為主故為隂○三畫卦艮陽極震陽生六畫卦剝陽極復陽生故剝復象艮震為諸陽互卦首○三畫卦兌隂極巽隂生六畫卦夬隂極姤隂生故夬姤象巽兌為諸隂互卦首○乾坤之用在否卦泰卦坎離之用在既濟未濟故雜卦傳惟此十卦從本卦取義餘自師比以後需訟以前悉以互體相次○自乾坤至晉明夷二十八卦皆陽其間自乾至賁互先剝復次漸歸妹次解蹇為陽卦之正○自兑至明夷互先漸歸妹次剝復次解蹇為陽卦之變○自井至需訟二十八卦皆隂其間自井至泰互先暌家人次姤夬次大過頤為隂卦之變○自大壯至訟互先姤夬次大過頤次暌家人為隂卦之正其大過八卦則又别出義例焉【其說見雜卦圖下】乾太陽之純也坤太隂之純也既濟少隂之交未濟少陽之交也姤少陽交太陽夬太陽交少隂大過少陽交少隂頤少隂交少陽剝太隂交少陽復少隂交太隂也歸妹太陽交太隂解少陽交太隂暌太陽交少陽蹇太隂交少隂家人少隂交太陽漸太隂交太陽也

<經部,易類,周易洗心,卷首下>
<經部,易類,周易洗心,卷首下>
<經部,易類,周易洗心,卷首下>


  此朱子變卦之圖以明彖傳往來之義謂此易中一義非畫卦本旨愚謂孔子言八卦相錯八卦相盪謂相盪者明是八卦上各加八卦初無四畫之卦十六五畫之卦三十二之說也謂相錯者明是乾坤相錯震巽相錯坤之一爻見即乾之一爻伏震之一爻見即巽之一爻伏火珠林以八純為精迭變而上為氣至五而返于下為歸魂游魂猶為近之至於易之大體則外卦曰上曰往内卦曰下曰來咸曰柔上剛下【兑隂卦上艮陽卦下】恒曰剛上柔下【震陽卦上巽隂卦下】泰曰小往大來【坤隂卦上乾陽卦下】否曰大往小來【乾陽卦上坤隂卦下】皆以明兩體言初非以逐畫顛倒移易也且震巽坎離艮兌為八卦之正謂震自明夷來巽自訟來坎自解離自家人來尤本末倒置矣至于隨自困來蠱自賁來即朱子所圖亦不合也

<經部,易類,周易洗心,卷首下>
  此即朱子卦變合之而各去其半辨隂陽也



<經部,易類,周易洗心,卷首下>
  此亦卦變之圖先天乾上坤下後天離上坎下乾坤天地之定體坎離天地之大用故坎離即居乾坤中也震一陽兑二陽至乾而三陽極巽一隂艮二隂至坤而三隂極故居震兑于東以先乾居巽艮于西以至坤也此即六卦之義也乾陽下施即消而中虚為離消之盡為坤而坎已息于坤中矣坤受乾陽即息而中盈為坎息之極成乾而離已消于乾中矣泰既濟隂陽之交故居左否未濟隂陽之辨故居右此春和而秋肅之道震艮從坎陽之朋也巽兌從離隂之黨也而三陽從坤三隂從乾陽非隂不成隂非陽不生也陽升自左降自右隂降自右升自左此又隂陽順逆之分也此圖較朱子為簡而義藴尤可尋京房十二辟卦之說著于此矣而虚其中以象太極之本无極則更前賢觀象之所未及也

<經部,易類,周易洗心,卷首下>
<經部,易類,周易洗心,卷首下>
  此文王序卦之圖卦之錯生于體之對待卦之綜生于用之流行文王序卦主于用故惟乾坤坎離大過頤中孚小過八卦无可綜乃用錯其餘四正若否泰既濟未濟四隅若歸妹漸隨蠱八卦可錯而文王則意主于綜也

<經部,易類,周易洗心,卷首下>
<經部,易類,周易洗心,卷首下>
  此孔子雜卦之圖上經以乾坤始下經以咸恒始與文王同乾天道也坤地道也咸恒人道也此三極之道不可得而變易者也文王上經以坎離終天地之中交也震艮巽兌見於下經十卦之後以其非中故後之也屯蒙之次乾坤以震艮之合坎也乾德全矣需訟乾合坎師比坤合坎乾坤皆合坎乾坤皆用其中也雜卦上經有震艮巽兌而坎離在下卦之中中者在下也上經惟大畜无妄以震艮合乾乾不能用中也乾不能用中而凡有乾體者皆在下經矣孔子曰文王既沒文不在兹乎雜卦以乾始以夬終夬決盡則為純乾撥亂世反之正以天自治亦以天治人人欲盡而天德全利用夬也此仲尼之志也
<經部,易類,周易洗心,卷首下>
<經部,易類,周易洗心,卷首下>
<經部,易類,周易洗心,卷首下>
  筮儀
  朱子曰擇地潔處為蓍室南戶置牀于室中央【牀大約長五尺廣三尺置之毋太近壁】蓍五十莖【按古者天子之蓍九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺家禮云古尺當宋鈔尺六寸四分弱】韜以纁帛貯以皂囊納之櫝中置之牀北【櫝以竹管或堅木為之圓徑三寸上為蓋下為臺函之使不偃仆】設木格于櫝南居牀二分之北【格以木板為之高一尺長竟牀中分為兩大刻又于兩刻上分為三小刻相距各五寸下施横足側立案上】置香爐一于格南香合一于爐南日炷香致敬【愚案周禮言各以其物入于龜室乃藏龜之室非卜室也儀禮言筮于廟門禮記言作龜于禰宫是占未有卜筮之室也易言人謀鬼謀百姓與能謂假此蓍龜以問之鬼神耳非以蓍龜為鬼神而問之也日炷香以致敬于蓍其異于藏文仲之居蔡否近世有繪伏羲文王象于蓍室者則更䙝且凟矣愚以為與祭器同藏之廟室其可乎】將筮則灑掃拂拭滌硯一注水及筆一墨一黄漆板一于爐東東上筮者齋潔衣冠北面盥手焚香致敬【筮者北面見儀禮若使人筮則主人焚香畢北面立筮者進立于牀前少西南面受命主人直述所占之事筮者許諾主人右還西向立筮者右還北向立○愚按儀禮主人即位門東西面有司西方東向布席門中闑西閾外西面筮人執筴受命即席座西面筮卦者在左註疏言為君筮則北面又言君親卜則北面朱子此禮未知何據】兩手捧櫝蓋置于格南爐北出蓍于櫝去囊解韜置于櫝東合五十策【此所謂大衍之數五十也】薰于爐上【愚按古无焚香禮今以焚香為致敬且從无害】命之曰假爾泰筮有常【愚按古命筮二主人一筮史再此筮史之詞言假此以質于神也】某今以某事【上某主人姓名下某所占之事】未知可否爰質所疑于神于靈吉凶得失悔吝憂虞惟爾有神尚明告之乃以右手取其一策反于櫝中【愚按此所謂其用四十有九也存一不用以存神也一故神】而以左右手中分之置格之左右兩大刻【此第一營所謂分而為二以象兩儀者也兩故化】次以左手取左大刻之策執之而以右手取右大刻之一策掛之左手之小指間【此第二營所謂掛一以象三才者也】次以右手四揲左手之策【此第三營所謂揲之以四以象四時者也】次歸所餘之策或一或二或三或四而扐之左手無名指之間【此第四營所謂歸奇于扐以象閏者也】次以右手反過扐之策于左大刻遂取右大刻之策執之而以左手四揲之【并前揲為三營】次歸其所餘之策如前而扐之左手中指之間【并前扐為四營所謂五歲再閏故再扐者也所餘之策左一則右必三左二則右亦二左三則右必一左四則右亦四通計之不五則九也○或謂右不必再揲舉左則右可知但取餘策扐之可已愚謂如此則有意簡畧且失隂陽交錯之義】次以右手反過揲之策于右大刻而合左手一掛二扐之策置于格西第一刻【以東為上】是為一變【此所謂四營而成易者也】再以兩手取左右大刻之蓍合之【或四十四策或四十策】復四營如一變之儀而置其掛扐之策于格西第二小刻是為二變【二變所餘之策左一則右必二左二則右必一左三則右必四左四則右必三通所掛之一不四則八也】又取左右大刻之蓍合之【或四十策或三十六策或三十二策】復四營如二變之儀而置其掛扐之策于格西第三小刻是為三變【所餘之策與二變同】三變既畢乃合三變掛扐之策而畫其爻于版【此所謂三變而成爻也合三變掛扐共十三策則三少而為老陽其畫為重口共十七策則二少一多而為少隂其畫為拆一共二十一策則二多一少而為少陽其畫為單一共二十五策則三多而為老隂其畫為交□此四象也】故曰三變而成爻【九變成三爻謂之内卦】凡十有八變而成卦【又九變成外卦故曰八卦而小成】乃考其卦之變而占其事之吉凶【占法見下】禮畢韜蓍襲之以囊入櫝加蓋斂筆硯墨版再焚香致敬而退【如使人筮則主人焚香揖筮者而退】

  占法
  沙隨程氏迥曰六爻不變以卦彖占内卦為貞外卦為悔【左傳昭七年衛孔成子筮立元遇屯曰利建侯元立是為靈公僖十五年秦伯伐晉卜徒父筮之過蠱曰蠱之貞風也其悔山也車三敗獲晉君按蠱互震車為兑毁折故車三敗至三則我動而上彼止而不得去故獲晉君又或占昏遇小過占者曰此卦内互漸曰女歸吉外互歸妹姻必成既而果然又程氏自筮寓僧舍得巽詫日内互離兑當毁于火未幾火作是不動可以互卦斷也又馬周筮仕于隋時得鼎占者曰易代乃貴特不可相以爻有鼎折足也周貴于唐而固辭相位是不動亦兼爻辭斷也特時之久近當視其事耳】一爻變以變爻占【左傳閔元年晉畢萬筮仕遇屯之比初九變也蔡墨論乾曰其同人九二變也僖二十五年晉侯將納王遇大有之暌九三變也莊二十二年内史筮陳完遇觀之否六四變也昭十二年南蒯遇坤之比六五變也僖十五年晉獻筮嫁伯姬遇歸妹之暌上六變也按一爻動固以所動之爻為主然晉占大有之暌曰大有去謂大有之已變暌而復謂大有之復還季友生遇大有之乾曰同復于父敬如君所謂後天之離即先天之乾是一爻動亦當合之卦論也】二爻三爻四爻變以本卦為貞之卦為悔【朱子曰二爻變占本卦二變卦以上爻為主三爻變之卦共二十占本卦之彖辭及之卦之彖辭本卦為貞之卦為悔前十卦主貞後十卦為悔四爻變占之卦兩不變爻以下爻為主或曰二爻動以兩動爻占事之始終三爻動以本卦彖辭及之卦彖辭占事之始終四爻動以本卦兩不動爻占事之始終光山胡氏曰一爻動至六爻動總以本卦為主但兼衆動而合以斷之斷无輕置本卦之理愚按若兩爻動而止占一爻則何如止動一爻三爻動而止占彖辭則何如本卦或之卦不動也國語晉重耳筮得國屯貞豫悔皆八是三爻動必合兩卦之彖辭以占而兩爻動四爻動必合衆動以占可知已斷不可舍本卦而不占】五爻變以不變爻占【衆爻動而此爻獨靜則必有所以靜之故劉禹錫曰宜從少占也朱子曰以之卦靜爻為主愚按左傳穆姜筮往東宫遇艮之八史曰是為隨之艮亦艮之隨蓋穆姜之姣所謂係小子失大夫而變艮互坎入險而止所謂不拯其隨其心不快必不出也亦當合兩卦占】六爻變以乾坤二用為例【朱子曰乾坤占二用餘占之卦之彖辭愚謂乾坤占二用是也餘占之卦之彖辭非也蓋朱子悞以用九為變坤用六為變乾耳然則坤盡變何不占乾元亨利貞之四德備而止占利用貞之二德乎則以全卦占事之久近始終可也】汴水趙氏汝楳曰占法有五求占謂之身所居謂之位所遇謂之時命筮者謂之事兆吉凶謂之占○業不精不筮志不誠不筮謀不正不筮事不疑不筮喜不筮怒不筮瀆不筮筮不時不筮○其占之或以内卦為貞外卦為悔【按此據左傳蠱之貞風也其悔山也而云然其實非也若小畜家人益則外卦為貞内卦為悔矣】或以本卦為貞之卦為悔【如晉文筮得國屯貞豫悔】或用變爻【如趙鞅救鄭秦之需】或不用變爻【如董因為晉文筮泰之八】或專用本卦不用之卦【如南蒯筮叛坤之比】或專用之卦不用本卦【按此據穆姜艮之八然非確據】或本卦之卦並用【如叔孫穆子初生筮明夷之謙】或用二卦之下卦【如畢萬筮屯之比以動本下卦】或用二卦之上卦【如晉筮嫁伯姬震之離兩動重在上】取象或即以八象【如卜偃筮晉文納王曰天為澤】或以互象【如陳敬仲初生筮觀之否曰風為天于土上山也】斷吉凶或以卦辭【如孔成子筮立靈公曰利建侯】或以爻辭【如崔杼筮取棠姜困之大過曰不見其妻】或用卦名【如鄭曼滿筮豐之離】○厚菴李氏曰彖辭不論動爻多寡及不動皆用之爻辭惟一爻動專用之○愚按占法有取大象者【如宋筮金亮得蠱曰乾已斷頭秦伐晉得蠱曰必獲晉君魏趙輔和為人筮父得泰曰父已入土皆不用辭】有取八宫者【如趙輔和為人筮父疾得乾之晉曰父為游魂能无死乎】有合兩卦象者【如魏筮天雨得剝李業興曰艮為山山出雲吳遵世曰坤為土土制水已果有雲而無雨】有統大勢而以變卦決時者【如齊文宣筮仕得乾之離宋景業曰乾君也天也變得離五月受命也】有兼卦象及卦中所藏干支合筮之時日者【如顔惡頭為人筮父疾得兑之履曰死上天聞哭聲甦又三日死兑上天下土今日庚辛本宫火  故知卜父三月土入墓又宗廟發  故知死見生氣故甦兑為口舌故聞哭兑變乾故上天兑有言故父言未 化戌又是兑宫鬼墓故三日至戌知其復死】有衆爻動而合衆動以占【沙隨占法云晉文筮屯貞豫悔初四五三爻動初九无位而得民重耳在外之象九五屯膏所乘所應皆向初九惠懷無親之象至豫則九四為衆隂所宗震為諸侯坤為國土重耳得國之象辭曰朋盍簪簪總髪以裝首率諸侯以尊周之象又彖辭利用行師一戰而霸之象○按此則本卦以内卦屬己外卦屬人合變卦則以本卦屬見在變卦屬將來也  若如王氏占法二爻三爻四爻動總以最上一爻為決則小貞吉大貞凶貞疾恒不死皆與晉文不類矣】有一爻動而亦合衆爻以占者【如明土木之變仝寅筮得乾之初而并占及飛躍蓋飛躍未動而勢有必至也】蓋占必先取本卦大象與之卦大象及所占之事大小行藏合否以考吉凶【昔有人筮僕得乾九五予曰必不至】然後審其爻一爻動占動爻五爻動占靜爻此定法也若二爻三爻四爻至六爻動則必合兩象以推【如顧士羣筮母病得歸妹之隨景統謂秋必亡蓋母子主仁木也卦内兑變震外震變兑木皆克于金生氣盡矣孫浩筮同人之頤而亡國内日沒于震外天析于山君道亡矣且象君出郊野而求口食銜璧兆也沈七筮王諸得乾之觀曰變不至五未得見大人蓋晉周筮乾之否而得國者變已至三駸駸乎有飛躍之勢此已入上體但一躍而止不能飛也焦氏易林乾之坤曰招殃來螫害我邦國陽化隂也坤之乾曰谷風布氣萬物生出隂化陽也】得其象以觀其性情悟其消息而後驗之以辭思過半矣

  周易洗心卷首下
<經部,易類,周易洗心>
  欽定四庫全書
  周易洗心卷一
  宗人府府丞任啟運撰
  周易上經【文王繋彖周公繋爻言周易以别夏連山商歸藏也所言皆萬世不易之道故謂之經其分上下則自文王已然】
  彖辭上傳【彖辭文王所作傳孔子釋之之詞孔子自言述而不作故自名曰傳謙也經分上下故傳亦分上下】
  大象傳【一卦之象曰大象故曰彖者言乎象者也孔子統舉一卦之大旨示人學易之要原次彖傳下故十翼不名篇】
  小象傳【一爻之象曰小象爻辭周公所作而孔子釋之○孔氏穎達曰古經二卷傳十卷彖傳上一下二象傳上三下四繋辭傳上五下六文言傳說卦傳序卦傳雜卦傳謂之十翼皆次經後胡氏旦謂十翼者彖傳大象傳小象傳乾文言坤文言及繋辭傳以下也胡氏瑗謂彖傳分大象不分小象愚謂孔氏所云要為近古自漢費直始移彖象傳屬各封經文下如今本乾卦之次鄭康成又析彖傳大象屬彖辭下小象傳屬各卦辭下王氏弼又析文言屬乾坤象傳後唐李鼎祚又析序卦傳屬各卦間若過文宋趙氏汝楳又移大象傳列卦畫下在彖辭前程子傳從王因註疏乃王本也朱子本義從晁以道考定始復十翼之舊但以大象冠小象傳微異耳明初主程傳而割朱子本義附之後獨存本義而次猶因程傳世俗通行刻本是也 本朝折衷始復朱子考定之次而誦習猶仍俗刻愚謂從古自當遵朱子但孔子彖傳象傳本以釋經相近則易明文言序卦則有不必分者故一以鄭本為定至於象曰字則鄭氏始加之大象上以乾彖坤彖皆言理其象至天行地勢始明也唐孔氏乃於彖傳上槩加彖曰字小象傳上槩加象曰字不知彖亦有象且致人悞以孔子之傳為彖傳故盡刪之而惟存篇目云】
  孔子曰陽三隂四位之正也故易六十四卦分為上下象隂陽也夫陽道純而奇故上篇三十所以象陽也隂道不純而耦故下篇三十四所以象隂也乾坤者隂陽之根本萬物之祖宗為上篇始尊之也離為日坎為月日月之道隂陽之經所以終始萬物故以坎離終也咸恒者男女之始夫婦之道人道之興必由夫婦所以奉祖宗為天地生育為下篇首貴之也既未濟為最終者所以明戒慎而存王道也【孔子贊易十翼備矣此章見乾鑿度篇明上下終始之故亦玩易之綱領故取冠之】
  乾【无綜卦互卦及上下相易】錯卦坤【胡氏謂之伏卦蓋隂陽相為表衷陽見即隂伏隂見即陽伏也初九一爻】變姤   九二變【同人】   九三變履九四變【小畜】   九五變【大有】   上九變夬两爻變遯   三爻變否   四爻變觀五爻變剥  遊魂 晉   歸魂 【大有】
  乾元亨利貞【朱子曰一 者奇也陽之數也乾者健也陽之性也此卦六畫皆奇上下皆陽則陽之純而健之至也愚按伏羲立象以盡意凡陽而健皆乾凡隂而順皆坤文王始目乾以天目坤以地舉其極也京房以為巳月之卦元亨利貞文王所繫之彖辭也元者體之一亨者用之通利履而宜貞正而固元神始亨神利形始貞形成元亨自内而外静而動利貞自外而内動而静而元則貫乎亨利貞以成終而成始也此四德于氣為生長收藏于理為仁禮義智于時為春夏秋冬于月為朔絃望晦于日為晨晝夜于物為少長老死于一身為出行退藏于天下為治盛衰亂天道人事統貫其中而要則望人之體此四德以繼天立極也朱子云天道大通至正筮得此卦其事當大通而必利在正固然後可以保其終則但以卜筮言耳】大哉乾元萬物資始乃統天【此孔子彖辭上傳十翼之一也○極贊乾元之大乾有四德而元足以統亨利貞是乾之德元為大乾坤各一元而乾足統坤是元之德乾為大萬物皆資乾之元以始而後坤之資生者隨之是无不統者天也○諸卦間有言元者凡陽卦皆得諸乾隂卦皆得諸坤而大小又各因其卦矣】雲行雨施品物流形【施去聲○乾元統天則坤元亦乾元所統乾元與坤元合而天一生水遂雲行而雨施此先天之坤所以成後天之坎也乾主氣坤主形有是氣乃有是形形雖未著而氣已流之乾元之始而亨固如此也】大明終始六位時成時乘六龍以御天【乾元下施則坤元亦上與乾元合而地二生火大明生焉此先天之乾所以成後天之離也乾資始坤代終而乾坤又各有始終震乾始艮乾終巽坤始兑坤終坤主形形以位定乾主氣氣以時行故天道十二月一週而乾坤各六爻實符其數春夏陽秋冬隂者隂陽之大分而于其間奇月陽耦月隂望前陽望後隂畫日陽昏夜隂又交錯于其間此乾道之大明其終之始之者隨其成之六位而時乘此六陽之龍以御之隂之退即陽之進隂之息即陽之消總此一元變化于其間是乾元一亨并此利貞者而亨之而自不容己也乾元之大如此】乾道變化各正性命保合太和乃利貞【朱子曰變者化之漸化者變之成太和隂陽會合冲和之氣愚謂即乾坤兩元之合也乾元一亨而乾元之施于坤者變此天之所以為命坤元之受于乾者化此物之所以為性至物之性各正而天之命于物者亦各正焉命者亨性者利乃亨之所以為利由是而两元之合且保之而安合之而固乃利之所以為貞而貞下又將復起元也】首出庶物萬國咸寧【首出者乾之元就方亨言曰品物就利貞言曰庶物萬國即坤隂之成位者又以結上文言此乾元一亨而時乘以御者遂至无不各正而保合焉是惟此乾之元首出于庶物故此坤厚所載之萬國莫不咸寧以坤元之至皆此乾元之大統之也乾元之大誠何如哉○朱子據坤卦君子攸行句析大明節為聖人之元亨首出節為聖人之利貞愚按坤彖有君子句乾彖无聖人句坤道之君子以人合天乾道之聖人即天也則言乾而聖人之功化在其中矣】
  天行健君子以自強不息【此孔子大象傳孔子彖象傳止就文王周公繋辭明之獨大象傳特示君子以學易之道乃喫緊為人處也○天者乾之象而天非有二故以行言之天今日一周而明日又一周亦重乾之象也健者乾之德獨乾以德言者見此健德天得之以為天人亦得之以為人天不息其健而人以間于欲而息之人能克己則自勝者強而天理流行亦如天之健行不息矣是天不可學而究未嘗不可學也○凡大象上句以天道言下句以人事言皆象也而大旨則在勉人法天爾】
  初九潛龍勿用【此周公所繫之爻辭初以時言上以位言時虚而位實時陽而位隂凡物之生先氣後形初陽故以時命之見受氣于此始上隂故以位命之見受形于此成且言初則尚有資之以始者在前言上則即有窮上反下者繼之也名一 為九  為六者以生數言合一三五以参天則九合二四以兩地則六以成數言則陽進而贏極于九隂退而縮極于六也先初上于九六者營之即知為初至末即知為上必待九六乃成此爻此卦也中四爻則必即此為九】
  【為六者以審其所承所乘及所互以定吉凶所謂雜物撰德辨是與非則非中爻不備也天地萬物之理皆具于人則卦六爻皆人之位而就三才論則上二爻天下二爻地中二爻人故于此二言田三言君子五言天以見例也卦畫之作始于龍馬負圖天用莫如龍地用莫如馬此乾坤二用之合體故即取龍以象乾取馬以象坤明天地之分即隂陽之合也地下有水曰潛初陽在下未可施用故于物象曰潛龍于人事言勿用以卦變言則初變姤而姤曰勿用初往坤為復而復曰閉關義皆可参蓋卦有四通一本卦一錯卦一變卦一綜卦皆當合以審其異同之故○王氏守仁曰此皆聖人事以一人言六爻有顯晦无淺深以六人言有貴賤无優劣愚謂易冒天下之道各視其人以時位論之在聖賢則密以洗心静以養德隱以求志安以定功皆是言分位則王侯養晦儲貳毓德卿大夫未任事士藏修商賈待賈師左次女待字皆是言時序則子丑之月子丑之時亦是也諸卦諸爻皆倣是以推之可已】潛龍勿用陽在下也【此孔子小象上傳十翼之三也○以陽釋龍以下釋潛而勿甪之故已明矣○于陽曰在下望其上也于隂曰始凝懼其終也聖人扶陽抑隂情已見乎辭矣】○九二見龍在田利見大人【上見音現○見變離象凡言變非己之彼卦也□則中己虚□則闢已合矣後凡言變者倣此○二既出潛見乎地上五為飛龍之大人此利于見之也變同人伏師則于宗錫命義亦可參○我為大人則人利見我我非大人則我利見人我為大人而在下則如伊呂之遇湯文我為大人而在上則如湯文得伊呂賓主大小之間在其人之自審耳】見龍在田德施普也【施去聲○剛健中正之龍德著見則薰其德者即其澤之所被也其德之施豈不廣乎】○九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎【夕說文作夤○天行一日一周内卦終則此一日終矣終日象夤自夕以逮寅終夜也兩乾相接故曰乾乾以衣涉水曰厲乾衣變兑澤象涉水可危故凡危事曰厲咎從人各二人各心曰咎一人二心亦曰咎○夕則君子嚮晦入宴息矣然身有息心无息也衽席之間一有不謹則天命為之中絶君子戒慎不睹恐懼不聞獨卧不愧衾對妻子若嚴君慎之至也蓋此為絶續之交懼其絶故危危則續而无咎變履伏謙履虎咥人不知惕也勞謙終吉厲无咎也正可参觀○錢氏一本曰不言龍君子即人龍也】終日乾乾反復道也【日而夜則反夜而且則復隂陽迭運天行之健有常安危用舍有殊而君子之自強不息道固一也】○九四或躍在淵无咎【變巽為進退躍象初在下體故潛四入上體故躍淵下隂象亦變互兑象○淵似下于田而躍而起則向乎天矣四居下之上改革之際進退未定蓋欲進者君子之志而時或未可則所就三要惟其義而已如是則无咎也變小畜 伏豫血去惕出朋盍簪亦可參觀】或躍在淵進无咎也【惟不遽進故進无咎○三无咎于已四无咎于人聖人視天下猶一家中國猶一人豈忍言哉沽之沽之我待賈者也聖人之情見乎辭矣】○九五飛龍在天利見大人【見變離象○剛健中正以居尊位有聖人之德居天子之位下有見龍之大人此利于見之與共治也變大有伏比交孚顯孚義俱可通○堯舜在上禹臯拜颺臣利見君伊呂在下湯文就見君利見臣亦視德之所在何如耳若庶人則執贄而見公卿與從王事皆其象也】飛龍在天大人造也【造劉歆作聚○造作也作而在上釋飛之義大人在上即見之者亦利也○公言為見龍則利見明聖之君為飛龍則利見賢聖之臣子言為見龍為飛龍則人皆利見我内外賓主之義互相也】○上九亢龍有悔【亢說文作忼○亢高而不能自下之義悔災也亦改也凡悔皆以心言冇災則必知悔而能改能改則亦可免于災大約自凶而可以趨吉之辭也陽極于上不能復下故有悔然必有悔者天運之常若知進退存亡而不失其正如聖人則亢而不亢亦悔而无悔矣變夬伏剥呼號得輿義皆可參○亢有自我為之者如桀紂之肆于民上終不知悔也有非我為之者如堯九年之水湯七年之旱憂勤補救固冇道焉有時已極而不可居則如堯舜之禪讓有時已極而我可除其害則如湯武之征誅冇時雖極而我未可為則如文王箕子之蒙難有時已極而我不能力挽則如比干之一瞑不視孔明之鞠躬盡瘁不在其位而時極則如孔子之懼而作春秋要視吾分度吾德量吾力要于知進退存已而不失其正皆與時偕極之道也凡卦與爻凶者率以是推之】亢龍有悔盈不可久也【盈故亢不可久故有悔○日中則昃月盈則食其不可久者天道之自然聰明睿知守之以愚功被天下守之以讓崇高富貴守之以懼危疑震撼守之以安不可久而可久者人道之當然也】○用九見羣龍无首吉【此明卦用之通例乾坤之體静别而動交故不用七八而用九六震坎艮皆乾用其九于坤巽離兑皆坤用其六于乾九之用多主健六之用多主順陽施而隂受也故凡觀象必先審此卦之用爻内外有俱用陽者有俱用隂者有一用陽一用隂者而此二用又冇遠近應與不應之殊故于乾卦總明之曰羣龍見此六爻皆龍而震坎艮之用九皆自此往也曰无首者首即元也乾坤各有四德而乾資始主元亨坤代終主利貞乾既用其九則元之于亨而元不可見也龍之取水藏其首垂其尾而地中之水自隨以升雖磐石莫之阻君子之用九使見者若羣龍之无首焉則吉矣凡土方平曰吉斜䧟曰凶故凡言吉者皆據所處之地而吉】用九天德不可為首也【天德渾然之德也萬物資之以始而不見所以始惟其不自用故妙于用也見而為爻則已為两儀四象八卦之形而非首矣○左傳蔡墨以用九為乾之坤王氏安石屬上九謂亢則悔无首則吉李氏光地謂雖不變而用九之理自存乾元无端即无首之妙胡氏煦謂用九即元之既亨周公言无首離元以言亨孔子言乾元用九務合元以言亨愚謂溯其本則胡李為精舉其末則諸說亦各有當蓋易有太極是生两儀奇耦形而太極已不可見乾資始有始而乾之元亦
  不可見       震坎艮皆坤索于乾一陽往而乾之大用不可見存者為巽離兌之二陽而乾之全體更不可見即就重乾論惟二五得中初下之下猶潛四上之下方躍三下之上已惕上居最上即亢矣是无首皆吉而為首即凶也君子常養其未之中以為體而其用而見之事者无意必于前无固我于後皆順乎物而已不與焉即至功蓋天下澤被生民而斂却神功寂若無庶可語於羣龍之無首矣】
  坤【无綜卦互卦及上下相易】錯卦乾
  【初六一爻】變復   六二變師   六三變謙六四變豫   六五變比   上六變剥两爻變臨   三爻變泰   四爻變【大壯】五爻變夬   游魂 需   歸魂 比
  坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主【句】利西南得朋東北喪朋安貞吉【坤歸藏作□古作巛○朱子曰  者耦也隂之數也坤者順也隂之性也此卦六畫皆耦上下皆坤則隂之純而順之至也京房以為亥月之卦愚按乾坤相配乾有元亨利坤亦有元亨利不别言之乾先坤後順相承者惟乾以剛為正坤以柔為正故于貞别言之
  乾為龍則坤為馬而乾亦可為馬者陽可以統隂乾牡馬而坤牝馬隂止能附陽且陽之交】
  【隂者即陽之隂而隂之承陽者尤隂之隂也乾主氣元亨為重坤主形利貞為重故即君子以人事申言之乾不言聖人坤乃言君子者聖人无為自與天合君子有事于法天即坤道也隂必從陽陽者隂之主乾全坤半故先未得主則迷後得主乃利此申言利也文王言卦之用多屬後天東北四卦乾坎艮震西南四卦巽離坤兌坤在西南止得巽離兌之朋必往東北乃喪之此以隂從陽之正道必安之乃吉此申言貞也○言得主利又言安貞吉者臣得賢君妻得賢夫固利即不得于所主而臣不可不忠婦不可不節必安之乃其貞也】○至哉坤元萬物資生乃順承天【坤之元視乾差小故以情言而曰至萬物資坤之元以生若人既受氣于父而母血日滋益之以成形蓋坤以順為德其承天者乃其順以成之也】坤厚載物德合无疆含弘光大品物咸亨【坤不能資物之始則生物之德不足以匹乾惟生而盡載之則其厚者足以合天之徧覆而並无疆矣陽實隂虚陽施隂受乾元與坤元合而坤以其中虚受乾之實而生氣之含于内者弘此先天之坤所以為後天之坎坤元與乾元合而坤以其中虚用之于乾其生氣之光者又附乾而大此先天之乾所以為後天之離而品物之流形者至此乃无不亨則坤元之至真足配乾元之大也】牝馬地類行地无疆柔順利貞【坤主利貞則坤元既亨其必利貞可知而于貞特别之以牝馬者蓋行地者馬而牝則為隂尤地之類故取象之惟坤之柔能順天之健故天行之健无疆而地之順承天者亦與為无彊也是其利貞亦一柔順之為之而坤元之至更可知己】君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆【君子所行何以先迷後得蓋陽者隂之主先之迷惟失其從陽之道後順承天則得主而可有常矣西南得隂類則得朋者正其迷東北得所主則喪朋者正其慶也君子如此則其安貞者亦足應地之無疆矣○始而迷者氣稟之拘終而明者得師之益陳良于北學中國似之若拘于方囿于俗則終迷而已矣】地勢坤君子以厚德載物【地者坤之象而地非有二故以勢言之乾主氣坤主形也地勢西北高東南下其隤然者積而彌厚冇重象焉君子以敬義之學自立于不傾而被之物者厚生正德亦日積而不已此君子之博厚所以載物而配地也】初六履霜堅氷至【坤亥月有霜象變復子月堅氷象下爻為足變震履象○初六一陽始生然既生即日長如覩履霜則知堅氷之將至也】初六履霜隂始凝也馴致其道至堅氷也【郭京无初六字王弼作履霜堅氷誤朱子云當從魏志作初六履霜鄭讀履為禮徐讀馴為循並非○六而在初隂方始耳然隂從陽而化自用則凝由其凝者而馴致之即至堅氷矣可不懼哉】○六二直方大不習无不利【直坤所受方坤所成大坤所從乾惟五剛健中正故以五為尊坤惟二柔順中正故以二為美然不稱其柔中而稱其直大者坤道承天二動而闢則乾之動而直者已交其中而方不徒方且從乾之大以為大矣此自然之理不待馴致而已无不利矣】六二之動直以方也不習无不利地道光也【凡用九用六皆動于乾不言動動自主之不待言也若坤則以静為體矣故特言之其于二為坤主也坤之體能闢不能直坤之元能至不能大而六二既動則其動也闢而乾之直已行其中不惟方而且直以方矣夫是以受乾之氣而含者弘即所含者之而其光亦大不待習而无不利其大正以乾之大光之也變師承天寵正以坤順承天之義】○六三含章可貞或從王事无成有終【坤為文章象變艮止則含王乾象冇終艮象○三居改革之際似未能貞而動將變艮則篤實之至能含其美而可貞矣三不能輿乾五配似未從王】
  【事而以坤之无成變艮之成終則出而從王事必有終也】含章可貞以時也或從王事知光大也【知智通○四德貞為知而以含章為可貞非知不當乃之必以時耳至出而從王則成終者篤實之至光輝焉而知光大矣含之故先无成時故後有終○公于爻二言利三言貞五始言元坤重利貞貞下起元也公不言而子於二言光三言光大見利貞亦其亨故離曰利貞亨也】○六四括囊无咎无譽【坤為布為吝嗇囊象重坤不中故囊而又括之○囊而且括則非特含章而已必不失所有故无咎終不見所美故无譽重坤之際爻位俱隂故象如此然亦惟事當隱密時當隱遯則可要非道之中也變豫朋盍簪亦有聚義而由豫大有得則時舍亦時行也豈終括哉】括囊无咎慎不害也【慎之故括不害故无咎不及无譽畏慎之至譽原非所希也○蘇氏軾曰出乎咎必入乎譽脱乎譽即罹乎咎咎所以獲罪而譽亦足以致疑故无咎難而无譽更難也】○六五黄裳元吉【乾衣坤裳乾玄坤黄黄裳配乾象○五位尊矣而不敢自專有中之德居下之飾是順承天之元德也何吉如之○蘇氏曰黄而不裳非臣也裳而不黄非賢臣也六五隂盛而有陽德故稱裳著其臣稱黄著其德愚按二卑故承天者取其動若臣之事君五尊故承天者取其静若后之配帝坤五且不言君然則後人于六五必曰柔中之君謬矣】黄裳元吉文在中也【坤為文○惟有中德故安于下之節而不著其文此所以為元而吉○公意有此中德尚能居下而為裳子言惟有中德故能自下而為黄裳互相也】○上六龍戰于野其血玄黄【龍乾象上二爻為天於天不可言戰故言野亦乾象乾玄坤黄○隂主血陽主氣坤盛隂極至與乾争然亦两敗俱傷矣○隂與陽争而戰言龍以陽主之重陽也隂陽俱傷而傷言血以隂主之抑隂也】龍戰于野其道窮也【隂陽遞運道也隂盛于此則隂道窮而隂必反而復矣於陽但惜不可久于隂直斥其窮喜陽惡隂之情見乎辭矣○來氏知德曰堅氷至者所以防龍戰之漸于始龍戰野者所以著堅氷之至于其終愚謂乾為馬而坤以從乾為牝馬其貞也可法也乾為龍而坤以抗乾為戰龍其窮也當戒也戰固隂之罪然多由陽之亢而復也君子當養其中為不食之碩果而徐以俟天心之見豈可輕用其忿于一戰哉】○用六利永貞【明巽離兌之用六皆自坤往也坤主利貞而又加言永見坤尤以貞為重也若言坤變為乾何不云元亨利貞乎】用六永貞以大終也【大明終始者乾也坤能至不能大一于從乾則代終者以大終矣直以方乾之以坤也以大終坤之以乾也如此而乾坤之元合○乾坤皆備元亨利貞而元則必亨必利必貞者陽之所以順而通非貞无以為利非利貞无以為亨為貞者隂之所以反而復故于乾重元亨坤重利貞也元亨皆陽而元未可見于亨見之故彖多言亨不言元于于元亨但言大亨見此自乾元之大出非元本體也利貞皆隂而利猶未成于貞成之故彖于利多舉一事若建侯見大人涉大川見他事未必利而子罕言利即彖象言利貞止就貞釋言之如苗至實則秀可知若秀而不實不可為成且人有利之之心即失其正心朱子謂大通而利在正固則止有禮智无仁義而元利二字皆虚矣利字虚言之猶可若舉元虚言之是无仁也无仁而所謂正者又何物哉】
  屯錯卦鼎  綜卦蒙  互卦剥 【上下】易解初九變比   六二變節  六三變【既濟】
  六四變隨  九五變復  上六變益
  屯元亨利貞勿用有攸往利建侯【屯二卦合體之名胡氏煦曰凡六畫卦皆于兩卦相重處觀其理而定其名蓋兩卦有兩用爻則于兩用爻往來相得處觀理若止一用爻則以餘五爻比量觀理此卦下震上坎坤一索于乾得初為震一陽屈二隂下動而欲伸故其德為動能動物者莫疾于雷故其象為雷坤再索于乾得中為坎一陽䧟二隂中未能自出雜震則動而行雜艮則止而守故其德為險最險者莫如水故其象為水在天則雨雲亦水也乾坤既交則代乾坤以有為者長子莫如震得中莫如坎而此卦以震遇坎坎之中爻方在險中且互體雜艮是中男尚少且㦏止而未能有為惟震之長男動而有為于下故其卦為屯如屮萌芽已動尚未能出地也坎乾坤中交而震陽始動故即以乾四德全與之坎未能有為故曰勿用有攸往惟震能有為故坎利建之以為侯明二用之以初為用也天佑下民作之君師屯之初君也蒙之二師也此君師之所以與乾坤並也】
  屯剛柔始交而難生【以卦二體釋卦名剛柔始交謂坤初索于乾而得震難生謂陽䧟于隂而成坎明卦之所以名屯在坎也故爻于五言屯二應五亦曰屯】動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧【而鄭讀能朱如字○以卦德卦象釋卦辭動震德險坎德雷震象雨坎象皆自乾出天造象草震為蕃象昧坎隱伏象建侯指震不寧指坎○此乃明卦用之在震初也自乾坤始交生人生物即不能无險難之端惟大有為之君能于險難之中奮然振作始大亨以正也夫此屯難之時紛雜晦昧如雷雨滿盈草木萌動乾坤之大于是始亨所謂雲行雨施品物流形者天造如此安可遽有攸往但當建此大有為者以為侯謀所以開治而憂心正未已也草昧若洪水未平建侯若舉舜敷治不寧若堯獨憂之】
  雲雷屯君子以經綸【綸鄭作論或作倫今從王弼○坎不言水方屯于上雷而未雨不成乎水也各理其事之謂經相與有成之謂綸若治絲先分之後合之也雲蒸雷殷 乃隂陽締搆之形君子當屯難之時而營謀亦猶是也】
  初九磐桓利【句】居貞【句】利建侯【磐或作槃非○磐大石桓大柱皆震象○初為卦用屯之濟實賴之其材力甚大若室之有柱石可謂利矣而又安周不摇其居之者貞焉】
  【象所稱利建侯者此也○爻无元亨者元德藏于坎隱伏之中而時方屯難又不見其亨也】雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也【民坤象卦本坤體乾陽來下之得民象○卦之大亨在能動乎險中而輕于動者必非能動之人故貴如磐桓之不摇然非果不動也望之雖凝然不動而志已行其正此動静一原即體即用之道也又明其所為磐桓者民為邦本本固邦寧初以乾之貴來下于坤民皆愛之則為國家植萬年不拔之基矣此真國家之柱石也】○六二屯如邅如乘馬班如匪寇昏媾女子貞不字十年乃字【邅說文作驙○震馬坎馬各為一列班象坎為盜寇象變兑少女未字象十年互坤數○囘旋不進曰邅布列相對曰班初為動主五為險主兩主不相得而疑生焉五乘坎馬布列迎二見二乘震之馬布列相對因疑而欲寇之故二邅回而不進然五實非為寇也乃求與二為昏媾耳而二柔順居中與五正應至于十年則互坤之數滿而字于五矣蓋震之主在初初以居為貞故二亦以不字為貞至坤衆盡安而屯乃濟邅如者始竟行也】六二之難乘剛也十年乃字反常也【乘初之馬故五疑之然初乃震之主非二之私濟五者必初也五疑解則反于常矣】○六三即麓无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝【麓虞翻王肅本同王弼作鹿○麓山足互艮下象虞虞人指四坎為叢林中象○三居震與互艮之中動極故輕進而入于山麓四方應初不為之導遂困于林中而為所止若君子明于動止之幾自當舍之不輕進以取困也與五為互故言往吝者文至而實不至口然而心未然故為鄙而可羞也】即麓无虞以從禽也君子舍之往吝窮也【石經作何以從禽郭京同○即麓必有導之者无虞而何以從禽乎故君子必舍之不然見利不見險其窮也必矣】○六四乘馬班如求昏媾往吉无不利【卦之二用不相得五欲得初先求昏媾于二初欲得五先求昏媾于四五有疑馬初無疑也故初乘震馬與四乘坎馬班布對列而乾之往于坎者得初之利而亦无不利也胡謂四求初往亦通】求而往明也【初之求四正以五之往坤方在難中不得四不能往外以相拯故必求而往以出震之明開天造之昧也】○九五屯其膏小貞吉大貞凶【坎為雨膏象互艮止故屯○艮少男小坎中男大貞主冬冬主藏艮之止其貞宜也坎互艮止以屯其膏則凶矣明五當藉四以得初也】屯其膏施未光也【得震之動則雲行兩施而光矣堯詢四岳而得舜其終也光被四表焉】○上六乘馬班如泣血漣如【坎為血卦為加憂泣血象○漣說文作連○上亦乘坎馬而初非正應三止林中遠初之賢失坤之衆徒隨五之屯憂泣而已】泣血漣如何可長也【處屯之道貴有經綸徒泣无為也】
  蒙錯革  綜屯  互復  【上下】易蹇
  初六變損  九二變剝  六三變蠱
  六四變【未濟】   六五變渙  上九變師
  蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞【馬作來求我說文瀆作黷○其卦下坎上艮坤三索于乾得上為艮一陽在二隂上无所復往故其德為止止而不動莫如山故其象為山山下有水水草之交其地幽昧故為蒙蒙之文象草冒豕豕亦坎畜也童艮少男象筮求之鬼神以取中坎隱伏得中五求二筮象坎在下曰初筮比坎在下曰原筮水煩濁曰瀆不告艮止象○蒙不言元者屯始生猶有元蒙則既生元不可見也蒙似未亨然有亨道蓋隂者暗陽者明卦用有二陽但上過剛而止二得中互震能自明以明人故二不求五而五自來求二蓋五純一故教之若三四之瀆則不教矣而亦非不教不屑之教亦教也能教故利教必以正故貞而此利貞正所以為亨也不然一有徇人之心則失其正而亦无以為亨矣】
  蒙山下有險險而止蒙【以卦象卦德釋卦名止艮德山下有水險阻未開蒙之象也如是而止不求開明蒙何以啟明卦之所以名蒙在艮也】蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也【以卦用釋卦辭明卦用之在二也蒙似未亨而能亨者二以已及人而又行之以時中也二自乾來陽明在已而居中則又能時互震則又時行五以柔中應二剛中互坤則順艮體則止其志相應如此告之宜矣若三輕動而欲往四又止而不來則彼已非出泉之清彼瀆而我告之愈瀆矣夫蒙之始即作聖之基性无不善我當養其純一之真而深拒其再三之瀆是惟剛中之正能之必不客苟且以益其瀆也○屯之五蒙之二同一坎也五得位而膏反屯以互艮之止二在下而亨乃行以互震之動物雜而德轉矣故子曰雜物撰德辨是與非則非中爻不備亨行是而屯膏非也他卦放是推之】
  山下出泉蒙君子以果行育德【凡德行之行去聲後放此○山下有險地固蒙昧而泉始出則静而清未至于瀆也君子法泉之必行以果其行法泉行之漸以育其德至于放海聖功成矣自養其德與養人之德一也或曰育德如山亦通】
  初六蒙利用刑人用說【句】桎梏以往吝【說悦通王讀脱似非○初泉始出象坎為律刑象變兑說象桎在足互震下陽象梏在手艮上陽象往指外卦○在卦之初故先言養正之道初泉始其清未瀆教者但以正道養其真純使之歡欣鼓舞樂于進德可也若束縛之驅廹之使就外之擊蒙者則彼未瀆而多其文強以口彼必苦之而外誘反入矣】利用刑人以正也【諸本作法今從蘇本○蒙惟以正始能之】○九二包蒙吉納婦吉子克家【包賈作苞鄭讀彪非是家讀姑謂母也○應隂婦象互坤居尊姑象○卦有二用而二得中上下四隂皆所統治然如三四來不拒去不追而已惟五童蒙志應若分等于我則如婦來歸納之可也分尊于我則如母從子克之可也克能也與之相能伊尹于太甲周公于成王以之】子克家剛柔接也【五尊能以柔接剛二卑能以剛接柔獨舉子克家者以卑正尊尤難也必如此始見亨行時中之妙】○六三勿用取女見金夫不有躬无攸利【互坤變巽女象夫指上乾為金艮坎自乾出亦稱金惟震不言金震居東為木   震動不有躬象○因上納婦而言如五之純一則當納之若三既與震為體而見上九又欲往應是見金夫不有躬也又何利而取之乎明所以再三瀆不告之故】勿用取女行不順也【順互坤象朱子讀慎今如字○三上正應豈不當從但坤索乾得中為坎順之道也今不從坎而從艮失其順矣蓋所貴乎順者酌以義非牽以情也】○六四困蒙吝【困之文木四隘而不能展四互震而艮山厂之困象○蒙之至者獨此一人】困蒙之吝獨遠實也【自我離之讀去聲本離者上聲後放此○五應二初近二皆可藉以亨獨四遠之宜其困也然止吝者特限于地耳非若三之有外心也苟自得師而求近焉則亦困而知之矣】○六五童蒙吉【與二志應彖所稱來求我者也】童蒙之吉順以巽也【巽鄭作僎蘇作選皆非○順至坤象巽變巽象○順則不逆于師巽又心入于理此子兼互象變象以釋爻辭亦觀象玩占之一法舉此而他卦皆可知】○上九擊蒙不利為寇利禦寇【擊馬鄭作繋非○艮為手擊象下卦坎寇象變師禦宼象○以剛居上治蒙甚嚴又拘執而少變通此真所謂桎梏以往者不如二之包蒙故蒙不甚歸之惟三以應來上遂據之而與二為敵不知坎之為宼正以二隂之䧟陽今上以三為徒而與二為敵是身為寇也不利甚矣惟知三之為寇不利于二即不利于我而禦之則不利者轉而利也○三變蠱與漸之三皆以長女惑少男故皆言利禦寇視女如寇可以免矣】利用禦寇上下順也【變坤互坤上下順象○卦用二陽均敵故上與二争若變為坤則能自克使衆隂皆受二之化導則養正之功豈必獨在二哉上順者下亦順矣變師伏同人義皆可參也此亦兼互象變象以釋爻辭】
  需 錯晉   【綜  上下易】訟   互睽
  初六變井  九二變【既濟】  九三變節
  六四變夬   九五變泰  上六變【小畜】
  需有孚光【馬鄭句】亨貞吉利涉大川【需鄭讀秀訓陽秀而不直前畏上坎也非是○其卦下乾上攻兩在天上而未下故為需需之文雨在天上   鳥伏卵曰孚   坎中實似鳥之
  身兩旁開似鳥之翼      鳥之服卵積誠而俟其自化也互離光象乾 利涉象坎為水大川象○坎體中實有孚信之心且坎藏戊土主信也進而在上故光光則亨冇孚而光則貞此就上體觀之而知其吉也就下體觀之知險涉坎之大川需而不遽進不又利乎○凡震坎艮皆乾之用其九于坤以是三卦遇乾本體則用在震坎艮而乾无用矣需訟无妄大壯遯大畜是也故此卦用全屬九五但乾居上體則全不用居下體則已交于地冇不用之用焉如此之利涉大川也若與他卦合則大約以中爻為用】
  需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣【以卦體卦德釋卦名需待須資也凡有所須于人者必需遲以待之今九五剛在險中須乾共濟而乾知險見險在前又不遽進能无需乎大待敕不前必至失陷而此以需為義者坎之中本自乾來其剛健足以自立而乾之剛健與五同德氣類實足以相資是其義不困窮故可需也】
  貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也【上位字鄭作涖○以卦體釋卦辭坎本乾之中今全乾在下而坎上之是五之正中乃全乾之氣上行而位乎天位以正中非僅若屯比諸卦之正中也正中固貴而位乎天位以正中則極其光而亨可知此其正之所以吉也且五本以乾往坤今以全乾往而相濟其利涉也必矣】
  雲上于天需君子以飲食宴樂【王肅作雲在天上○坎為水飲象又中滿食象乾為福慶宴樂象○不言水猶需未雨也曰雲上于天見需之主在五也朱子曰雲上于天无所復為待其隂陽之和而自雨耳事之當需者亦不容更有所作為但飲食宴樂俟其自至而已吳氏澄曰宴者身之安樂者心之恬也愚按正中自守其能需在坎不犯難行其能需在乾要其相須共濟各有道焉不然不能自立而望救與往救而畏葸不前且載胥及溺而已】
  初九需于郊利用恒无咎【郊乾象天曠遠郊亦曠遠○初遠于坎未入互體故恒易知險初獨專之利涉大川正用此也如是何咎之有】需于郊不犯難行也利用无咎未失常也【難去聲王弼本脱无咎二字馬鄭諸本俱有之○乾以往而有功初不犯難行似異心矣然所以有功正以不輕犯難恒易之德固如此豈失常哉】○九二需于沙小有言終吉【沙孟作沙衍鄭作沚○互兑有言象○沙在水邊漸近于坎始疑故小有言同德相孚故終吉○變既濟則終凶蓋急濟則犯難故也此相反正可以相通】需于沙衍在中也雖小有言以吉終也【孟喜衍字句○水在中行曰衍坎之孚在中故與乾同志始雖以互兑而疑終必以往有功而吉也】○九三需于泥致寇至【寇坎象○泥上之近水而濘者坎之剛中需乾共濟本不為二隂所䧟則四亦未成于寇而三以重剛廹之四竟成寇矣五自乾出宼五即以寇乾是寇之至乃三致之也】需于泥災在外也自我致宼敬慎不敗也【虞乾為敬○三雖近險然災非切身本在外也自我致之乃成災耳然能敬者乾之德能如乾三之惕然豈至敗乎此子又為致寇者進一解見如此則亦可吉終也○水流濕情也二三互兑三變亦兑坎䧟不我及乎不節之嗟亦坎水注澤之象】○六四需于血出自穴【坎為血卦歸藏乾為血卦○隱伏穴象坎之陷陽者二隂故四上皆穴四互離明故能出○五與乾相須四以隂隔之故于初為難于二為言于三為寇而身亦在殺傷之中矣然互離明猶知應初故雖需于血而猶能出自穴】需于血順以聼也【坎本坤體故能順坎為耳故能聼○四能順聽于陽則无災寇而險自平矣○四變夬恐其聞言而不信亦相反而義正相通】○九五需于酒食貞吉【此需卦之主故飲食宴樂獨專之】酒食貞吉以正中也【今本作正中據叶韻則當從古本作中正○酒食貞吉豈惟酒食哉以其中正之德實自乾來乾之全體必以其同德向往之難自濟矣此所謂位乎天位以正中者也不然及時般樂何濟之有○五變成泰險已濟可知】○上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉【處互離外故入穴不能自出○三人謂乾三爻與五同德故偕來本非上所致故為不速之客然能敬之則己雖無出穴之明亦因五而偕出也彖以全體言故乾曰往此就上體言故乾曰來○三敬而上亦敬敬以坎自乾中出也故曰敬以直内】不速之客三人來敬之終吉雖不當位未大失也【上非卦主乾之來為五不為上于位原不當然能敬之則終吉雖不當位豈以不當敬而敬為失哉蓋過于縱弛寧過于畏慎也○李氏光地曰三致寇矣敬則不敗上客來矣不敬猶未必終吉也可不畏歟】
  訟 錯【明    綜  夷    上下易】需   互【家人】
  初二變履  九二變否  六三變姤
  九四變渙  九五變【未濟】   上九變困
  訟有孚窒【句】惕【句】中吉終凶利見大人不利涉大川【窒馬作躓鄭作咥今從王弼○其卦下坎上乾訟争辨也下言公事曰訟兩言之于公亦曰訟大人指九五乾不用故不利涉○坎之有孚與需同而此抑之于下則窒矣此其所以訟也但以其得中故能惕于心雖訟及中而止則猶可以吉若必終之則凶矣乾體在上故二利見之但乾居上而不下濟則亦不利涉大川矣○此卦以二爻為用故彖多就二爻言之】
  訟上剛下險險而健訟【以卦體卦德釋卦辭訟本以下卦立名而子推之見訟者下而所以致訟者上深探其本也上剛以制其下斯下險以伺其上而訟生至下險以伺上而上猶健以制之訟何以弭乎所謂以言教者訟也○朱子謂以一人言内險而外健以兩人言此險而彼健足盡訟者之情但卦義非也】訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也【以卦體釋卦辭一陽之卦惟坎得中此全乾在上故指明之言此坎之剛乃自乾來而居得中也惟得中故有孚處窒塞而能自惕雖訟而中止知訟之不可成也若終則必凶矣坎得乾之中正故乾之中正而尚之然乾居工體亢而不下則坎之險誰與拯之恐不免于終凶矣○厚菴李文貞曰所以終凶在上九也故獨凶凡卦義善者爻合德則吉反之則凶卦義不善者卦反之則吉合德則凶後放此推之】
  天與水違行訟君子以作事謀始【乾健作事象資始謀始象○坤索于乾得中為坎是坎與乾本為一體乃乾在上坎在下天日高水日卑而其行相違矣然非水與天相違也水何嘗不升其氣以接于天而天處極高水不能接乃天與水違行耳訟之不親在君不在民也君子鑒之而作事必謀其始立愛惟親立敬惟長言思可道行思可法則以身教者從矣何訟之有哉○或謂違行者天西旋水東注則崑崙以西水未嘗不西注也或謂先天乾一坎六後天坎一乾六則一生六成不更相合與】
  初六不永所事小有言終吉【下三爻皆訟者變兑故小有言然變險為悦故不永其訟而終吉】不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也【辨馬韓作分 ○變履辨上下辨象互離明象○辨上下定民志者履也動而之履知下訟上之不可長則雖小有言而君民之分固已明矣】○九二不克訟歸而逋【虞李句】其邑人三百戶无眚【乾鑿度初民二大夫三卿坎隱伏逋象乾為百坤為戶坎多眚動而之否自匿其形而成坤三百戶无眚象○九二性剛為險之主欲訟言其上之非而畏全乾之剛故不克訟歸而遁形于私邑之中其邑人之三百戶尚保有之也削地曰眚】不克訟歸逋【楊句】竄也自下訟上患至掇也【竄叶惻掇鄭作惙今從王○鼠逃入穴謂之竄大夫遁私邑中似之掇取也以下訟上勢必不敵其患乃自取之反言以見不克訟之无眚】○六三食舊德貞厲終吉或從王事无成【乾為舊為德坎為食坤三從王變巽非艮不能成終○卿有世邑其所食者君之舊德伹守其正而已或不得君而有危厲亦不敢訟而終吉或君任之事亦守地道无成之義而已○内三爻多㨿坤言明九二自乾來也然初予其辨明三予其食德而于二不稱其得中反有譏辭者以下訟上不可以為訓也且初變履能辨之于早矣三遇姤有遇合之思焉二變否上下隔而貌為承也】食舊德從上吉也【言上明舊德之為乾重予之故并不言厲】○九四不克訟復即命渝安貞吉【渝鄭作俞許也今從馬及王○互巽又變巽重巽申命進退不果有渝象○上三爻皆治訟者四近君為喉舌出納王命其職也布令而民不從不青民之違命而復即命于君謀得其當而出之雖變于前而民安之此正道也其吉宜矣○彖不言貞上下違行皆非正也三四相接三厲而從王四渝安民則上下不渝矣故以貞許之】復即命渝安貞不失也【下險而上健以上之體不可失也不知失民則愈失上之道變其命以安民何失之有○四變涣有涣其大號之思焉當其理乃无失命】○九五訟元吉【元善之長者體仁以長人乃所謂利見之大人也故吉○彖无元此言元者變之未濟乾之元交坤坤之元交乾庶幾无訟也違行之世有遐思焉】訟元吉以中正也【朱子曰中則聼不偏正則斷合理此正其可尚者】○上九或錫之鞶帶終朝三褫之【褫鄭作拕晁作拖○乾為圜鞶帶象乾為君巽為命錫象自旦至食時為終朝朝三象變兑毁折褫象○此能聼訟之臣故君或錫以命服然以訟受豈能長久終朝三褫甚言不久也鄭謂不勝其喜故終朝三拕以誇于人于象亦合】以訟受服亦不足敬也【不特褫之為可醜即受之時亦不足敬以深鄙之○上變困有言不信矣○子曰聼訟吾猶人也必也使无訟乎周公之以元為吉无訟之思也子且稱其中正聼訟之能也就訟而言則中正者亦元吉矣于臣明賤之曰不足敬于君有優辭焉然而情已見乎辭矣】
  師  錯【同   綜  入   上下易】比   互復
  初六變臨   九二變坤  六三變升
  六四變解  六五變坎   上六變蒙
  師貞大人吉无咎【丈子夏作大○其卦下坎上坤坤索于乾得二為坎正所謂得主有常者故正名之曰丈夫謂可倚仗也○地上水下二體皆得其正而二為卦主居坤之中其地甚安故吉五隂從之无有二心故无咎○不言元乾已交坤元不可見不言亨必有不通乃至用師不言利以師求利尤非仁人忍言也】
  師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣【毒從生從母若子之生于母音篤又與育通王肅說文蜀才並同今本作毒○以卦體卦德釋卦辭坤為衆以坤索乾得二為主此固坤從乾之正而二自乾來亦實能以其衆正也惟自乾來故即以可王許之剛則能威克中則以理勝應則又多助故行師之事雖險而順理以行以此覆育天下救民水火之中故民樂從在己者吉而人亦无咎也舊說師旅之興不无毒害于天下愚竊謂以毒天下恐民不從矣】
  地中有水師君子以容民畜衆【水不外于地兵不外于民為井牧之法以容民則丘甸之中即寓卒伍之法衆之畜即在此矣所謂以此毒天下也容民法坤畜衆法坎不曰兵而曰衆君子止知養民而已即不得已用衆亦救民也】
  初六師出以律否藏凶【九家坎為律左傳川壅為澤坎變兑否藏象○在師之初故先言用師之道程子曰就用師言以禁暴誅亂為本就行師言以號令節制為本愚謂水流而不盈行險而不失其信此坎之德即師之律師出必以之者也若變而臨則有所壅遏不行雖幸而勝于義亦凶所當戒也】師出以律失律凶也【失律即凶不必其敗○蘇氏曰小人所由入每自不以律始不以律然後能以奇勝夫以奇勝者豈可與居安哉聖人之師其始不以奇勝故其終可以正攻】○九二在師中吉无咎王三錫命【王乾象○九二卦主在師而所為皆得其中此真能以律者故以彖之吉无咎全與之本自乾來故王三錫命】在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也【寵王肅作龍○萬邦全坤象○此爻乃乾所稱龍德正中者乾以冒萬物為德故分此以與坤坤受之以成卦王以懷萬邦為德故錫命子丈人丈人承之以安坤衆也李文貞曰將非王命无以成大功王不得賢无以安天下】○六三師或輿尸凶【變巽或象   互震輿象坤為禍害為死喪尸象○六三隂柔不能自主變巽更進退不果故或之而互體之震又妄動于其間若荀林父邲之役是也其敗必矣蘇氏曰或疑與衆尸主也不能專其師而為或者之衆主來氏曰將不能主而衆主之亦通】師或輿尸大无功也【左次已无功輿尸更甚矣】○六四師左次无咎【日月隨天西行而不及天則退而漸左故謂退為左坎為月變震左次象師三宿曰次○四與初同猶知以律不敢輕且變成解兵終不交○三四同互震而三變升故欲進四變解故知退象之中又有象焉雜物撰德如此】左次无咎未失常也【知難而退亦師之常不可以恥于无功而輕進以致衂也】○六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶【郭京云當作執之考諸本无作之者○田坤象禽坎象乾為文言象執倒艮象凡卦有取倒象者自上視下也長子坎互震象○由坤視坎田有禽矣其義甚正故利執言但命將如九二則吉若六三則雖正亦凶將兵猶易將將實難不可不慎也○但言利執言不言利斬伐王者之兵聲罪致討殺戮非所貴也】長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也【當如字○二剛中而五應之是其行險而順者乃以中而行也若是三之不勝任而使之其輿尸也必矣豈非命將者之咎乎】○上六大君有命開國承家小人勿用【大君乾象國家坤家○九二本自乾來至此師之終天下大定盡坤衆而安之則亦當分坤土而賞之或命之開國而建以為侯或命之承家而世其采邑不但在師之三錫已也然天下大定逸樂易生而小人或因以用故深戒之蓋此爻變蒙伏革蒙昧之中革面之小人且冇蘖芽其間者不可不慎也○朱子謂小人雖有功但當優以金帛不可使有爵土來氏謂屠販有功亦不可不授以爵土但不與機謀参庶政愚謂周初帥師則周公太公中葉亦方叔召虎即春秋之世列國皆以命卿豈有屠販厠其間哉若夫力勝詐謀正師不以律者聖人早擯而不用豈至此乃思處置之法耶功同而有封不封必以不均致怨生亂封之而但不與朝政彼國之民奚罪哉恐皆以後世事度聖人非三代以上法也】大君有命以正功也小人勿用必亂邦也【正功以正為功不能以衆正即倖勝非功也邦已大定而猶憂小人之用必亂邦其慮遠矣○師卦言正言中不言勝師不必勝也戰而勝兩國暴骨聖人豈忍言哉後世若趙充國之振旅善矣盖吾讀訟而知聖人之志在无訟也故曰作事謀始也讀師而知聖人之志不在戰也故曰容民畜衆也】
  比 錯【大   綜  有   上下易】師   互剝
  初六變屯   六二變坎   六三變蹇六四變萃   九五變坤   上六變觀
  比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶【其卦下坤上坎坎在上曰
  原筮         不寧坎象方來言坎之九五方自乾來也後夫指上○子夏曰地得水而柔水得地而流愚謂坎上則水之潤下入于地與師之高下相臨不同故為比此本坤卦黄裳順承之位而乾以飛龍來涖之故盡坤之衆奉若神明而求質者原原而來也蓋以乾元之用九合于坤六之永貞而无二心其不寧者方自乾來不特上體二隂比之即下體全坤亦比之然比之中又有異焉居其前而向之則吉上一爻處其後則亦凶矣○師者將之道故但言貞比者君之道故特言元冇元而亨不待言至永貞而利更不待言矣】比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也【以卦體釋卦辭順者情不容己從者義不可違言比之所以吉者蓋比取義于輔今下順而從之是得其輔故吉也此剛中自乾而來為卦之主故上下五隂皆應之則所云後夫凶者非在五下者順從而上獨不順從正以人皆處前我獨處後其道窮矣光山胡氏謂同體不可言應于大有小畜上下應之皆上字絶句愚謂乾坤相索陽倡而隂即應之則一陽自乾來本卦二隂已應之矣】
  地上有水比先王以建萬國親諸侯【水本在地之中此地上有水乃地自下之使水得上行以相親輔而地因得而有之也建萬國象地之因水而界親諸侯象地之與水為依王親侯而侯遂皆為王有矣言先王者建國也○來氏曰師之畜衆井田法也比之親侯封建法也二者王政之大端】初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉【有孚謂坎中滿初變震仰盂象又成屯屯者盈盈缶象五互艮故曰終來非正應故曰有它○九五剛中實有孚信之德故上下皆比之初在下極遠即比未必見知于五然問之心固无二也積之久而仰承若缶坎澤之流而下及者且盈其缶焉則終來之吉且出其意外矣】比之初六有他吉也【初應不如二近不如四而何以有他吉以其為比之首率先歸附故五嘉之也】○六二比之自内貞吉【六二為内卦之中與五正應故特言内其所以比者不待他求若伊尹樂堯舜之道而湯之聘自來也其正如此其吉可知】比之自内不自失也【有意于比即自失矣孔子曰待賈孟子曰窮不失義故士得己焉與初異者初民而二士也○上卦一陽而下卦應者初鳴豫以凶三剥之无咎此以中獨吉】○六三比之匪人【王肅有凶字○三非不欲比五而應不如二近不如四變蹇難行又不若初之變屯行正无往而可獨為非民乎然猶在前不若後夫之凶也】比之匪人不亦傷乎【憐其志而悲之○舊以比昵小人為說按爻五比之皆言比五不應此獨異訓且二四皆貞更不應以比二四為比小人也】○六四外比之貞吉【四己在外卦故先言外其所以比者皆奔走宣力之事與二異者二以中德四以近臣也】外比于賢以從上也【九五剛中實有賢德故四以柔順從之為正不然君之命亦有不可苟從者已○來氏曰二以正應比得乎已而頁吉四以近君此從乎人而亦貞吉于此可見易之時愚謂時以人異二中四偏以所抱之德異二遠四近以所居之位異也】○九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉【自乾來故稱王禽坎象邑人坤象自五至三倒象似震為輿為馬作足三驅象坤闢戶自四至初正坤互坤无有阻阨失前禽邑人不誡象且于此言前則後夫指上可知○五為卦主其來比者未必不各有意而五之受其比者廓然大公无有遠近彼此其來比者順其天而不擾其未比者俟其化而不追如天子不合圍開前面之綱去者不求必獲雖下之臣民亦喻上意不為警備以務獲之此吉之道也】顯比之吉位正中也舍逆取順失
  前禽也邑人不誡上使中也【按郭京謂當作失前禽舍逆取順也】
  【則韻不叶恐未然○田獵之法來者不射如敵來降則不殺故面傷不獻惟背我去者則射之或自左膘逹右腢或自左髀達右䯚也逆迎也言所以失前禽者以來逆我則舍之惟順而去乃取之而前面无綱奔逸而去亦不追故也邑人小民豈不貪利而上以正中之德化之使中顯比之公入人深矣○虞氏翻曰背上六舍逆也據三隂取順也不及初失前禽也亦通】○上六比之无首凶【上亦欲比五而不能居其前則為後夫之凶而已】比之无首无所終也【初雖甚遠而首以比來故終有它吉上出互艮之外則終來之吉必不能及之故凶朱子曰以上下之象為无首以始終之序為无終亦通○胡氏煦曰陽欲无首欲陽之交于隂隂以大終欲隂之交于陽荀氏爽曰此隂而无首不能以大終也】
  小畜錯豫  綜履  【上下】易姤  互暌
  初九變巽   九二變【家人】   九三變【中孚】六四變乾   九五變【大畜】   上九變需
  小畜亨密雲不雨自我西郊【小畜歸藏作毒○其卦下乾上巽乾一索于坤得其初隂一隂居二陽下務為柔順以繫于陽故其德為入善入者莫如風故其象為風巽一隂二陽而曰小者以一隂為主也畜止也養也陽性剛止人之欲以養其德隂性柔養人之欲使戀我而自止皆畜也虞易兑為密
  互兑象下四畫互夬澤在天上宜雨隂欲止陽風以散之故不雨      内乾主二我二也乾兑皆西郊乾象周都西北在乾之方朱子謂我文王自我也亦通○巽以一隂畜陽其畜也小也而乾陽上進能不為所畜故亨乾彖于亨言雲行雨施蓋陽德大亨則隂從陽而雨此陽雖亨而隂欲止陽故不雨而能亨自在乾也朱子謂文王自言我在西郊似之亦通○按隂陽和而後雨澤降然不雨有二道陽欲上而隂不能與和陽猶強也隂陵陽而不與陽為和隂太縱也雨亦有二道陽德亨而隂從之隂順陽也隂德盛而陽聼之陽下隂也一可幸一可危故文王之象辭望其雨周公于上九又危其雨也】
  小畜柔得位而上下應之曰小畜【以卦體釋卦名得位謂居四巽本以坤應乾之索但在初則巽非其地而志疑今居四則得位而志治是其巽入不惟上與二陽應并下全乾亦應之曰小畜者見能與陽為繫非能與陽為亢也胡氏于上字絶句說見前○彖傳言應者二十卦皆以隂應陽同人大有五陽一隂曰應乎乾應乎天明甚舊謂此陽應隂謬】健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也【以卦德卦體釋卦辭巽隂雖欲繫陽而乾體剛健未必遽繋于私即巽體卑順亦未能以力相止且五上猶乾本體二之剛中上進志必可行此皆所以亨也夫乾元與坤元合則雲行雨施今乾尚往而巽欲以隂止之則乾自成其乾而施猶未行矣文王行仁而阻于商政似之】
  風行天上小畜君子以懿文德【虞翻云乾為德為言文德象巽為高為長以懿象○姤風行天下故以施命誥四方此但在天上則但美其文德而施未行也然而誥四方之本則已備矣詩曰矢其文德洽此四國】
  初九復自道何其咎吉【四為畜陽之主而初乃其正應苟與之繋必為所牽而與尚往之陽貳矣今不以情牽而以道而反是與陽无貳也其吉也宜】復自道其義吉也【道者天理之公義者人心之制惟斷以義故能合于道道虚而義實也】○九二牽復吉【巽為繩牽象二與四同功則四之牽必及于二而互體為兑又易說從今四自牽而四自復何吉如之】牽復在中亦不自失也【明所以復惟有中德之故夫志之行不能无賴于五而非二實有剛中之德以為乾主豈易不失乎亦其志之不自失待時而行也○内三爻皆欲尚往惟偕復故偕往】○九三輿說輻夫妻反目【互離輿象說脱通互兑毁折說象輻或作腹非巽隂妻象多白眼反目象○大畜脱者輹加之軸上即可行此脱者輻則輪敗矣蓋四有意敗之使不得行也三最近四故為所牽而不能復然乾性剛健豈能久為所繋故雖為夫妻而終至于反目也】夫妻反目不能正室也【巽多白眼反目者巽也而以夫妻均之累三也三不以情 牽安有此室乎始不慎而終欲正之君子以為不能也】○六四有孚血【句】去惕出无咎【血馬作洫○四為小畜之主其見五之有孚而相從者若血之從氣然然卦五陽一隂則氣盛而血衰苟去其止陽之心則以惕而能出且與陽為无咎矣○坤上六戰乾血玄黄隂盛也此一隂變則純乾故血去】有孚惕出上合志也【二剛中而志行以五在上故四巽于二陽則與上合志者必不阨下三陽所謂柔得位而上下應之也○就二體言則止乾者巽之情故乾之施未行就一爻言則巽五者四之志故上之志已合與履六三正相反也】○九
  五有孚攣如富以其鄰【攣子夏作戀○攣巽象虞易乾為富      能左右之曰以鄰指四○卦主在四而五有孚四從之而相結甚固故于四亦言有孚是五能以其鄰富也五能以四使不畜乾故曰剛應而志行乃亨也朱子反謂與四同力畜乾悞】有孚攣如不獨富也【富以其鄰亦富矣是與人為善者也○泰三四隂陽接此四五亦隂陽接皆有孚而泰四率羣隂以下從陽此率一隂順陽上往一富一不富皆以其鄰此隂陽之妙合也翔曰五變大畜陽皆上往矣】○上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶【雨月皆變坎及互艮象中孚四月生于西歷巽東南幾望象○上九變坎則雨矣隂陽相和畜道成而既處矣是尊尚隂德載與同車不止脱輻之留且以為婦道之正而安之并无反目之事也然而厲矣夫月近日則微遠極乃望今以坎處巽地乘全乾互離之上是甚近而幾望也隂盛如此君子尚欲有往能不凶乎○大畜之上為天衢艮陽以道為畜原欲與陽俱進也小畜之上月幾望巽隂以私為畜原欲使陽不進也故道大行可慶征有所疑可憂】既雨既處德積載也君子征凶有所疑也【疑礙同張鼎思作礙○非一載積之使然其所由來者漸矣載與同車必歸與同室不既處乎至此而君子欲有所行必有阻阨不通者所以凶也必慎之初乃亨耳】
  履 錯謙  綜【小   上畜   下】易夬 互【家人】
  初九變訟   九二變【无妄】   六三變乾九四變【中孚】   九五變暌  上九變兑
  履虎尾不咥人亨【其卦下兑上乾乾三索于坤得其上隂一隂居二陽上喜悦之至又隂之
  最稺務為柔媚以悦于人故其德為悦而悦萬物者莫如澤故其象為澤履足所受    用最卑量最淺兑之象也虎西方七宿兑之位也   居乾之下故曰尾先天乾一兑二後天乾始兑終兑之承乾若尾然虎咥人則尾舉不咥人則尾垂咥兑口象人指四○乾最尊兑最卑以至卑承至尊卑下之至故名履若足下之履然兑本以一隂來悦二陽兹全乾在上若有所黨必有所讐而用其咥惟順聼乎二陽則二陽木乾同體何所用其咥乎其亨也宜矣○不言利貞履禮也知禮即智也利貞在其中矣舊說兑以和悦躡乾剛強乾不咥兑于象不合】履柔履剛也【以卦體釋卦名柔謂兌剛謂乾三為卦用能和悦承順乎上也】說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也【以卦德卦體釋卦辭兑口在上近乾何以不咥蓋兑上一隂木以從乾陽而悦是悦非止應二陽乃應乎天而悦也何咥之有且九五剛中而居正位其道大公兑之悦之亦天理之正其光明者豈不亨乎卦以六三一隂為用故文王止就兑言之而子又推所以應所以亨者皆乾之故不欲主隂也】上天下澤履君子以辨上下定民志【天在上澤在下上下之定分君子法之以辨上下之分使一于禮而不敢越則民志定矣○程子曰古之公卿大夫位稱其德則終身居之位未稱德則舉而進之士修其德學至而君求之皆非有與于已也農工商賈勤其事而所亨有限故皆有定志而天下之心可一後世自庶人至公卿日志于尊榮農工商賈日志于富侈上下交騖于利天下紛然如之何其可一也欲不亂難矣愚按程子推言甚暢但本義止以下之當敬承其上言】
  初九素履往无咎【兑金色白素象○柔之履剛在兑上爻然隂柔才弱不能自主故三之能履必賴二陽初遠于乾未入互體純白无庛是素位之君子也以是而往于乾必无二心矣】素履之往獨行願也【獨行謂不徇俗兑之三以悦人為事而初但素位而行以獨行為願則不願乎外矣此正君子之所以應天也○變訟即不永所事而小有言已非在下之素履也】○九二履道坦
  坦幽人貞吉【元同乾為道    兑為西幽象○剛中正而不疚者五也二敬承之則履道坦坦矣雖乾明兑幽而下之應上固其正也其吉宜也○來氏曰幽隱之人每多賢知之過不求過行以駭俗則得道之正而吉】履道坦坦中不自亂也【有意求悦者卑必不隨人者矯上下之道有定分焉卑之與矯皆自亂也中則不自亂矣如其所當然者履之故曰履者禮也○不徇人難不自亂尤難】○六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君【三互離為目視象互巽為股履象皆以免毁折眇跛象兑上為口故咥人三四兑乾相接故皆以履虎尾言之明所以成卦在此也兑互離為甲胄戈兵以毁折人武人象大君指乾五○承上卦者三也眇不能視跛不能履而兑口且自謂能之以是為履能无咥人乎蓋兑之不咥以初之能獨行二之不自亂三有悦人之志則不獨行而自亂矣五為履帝位而不疚之大君在其下者孰不仰之三欲有為于大君而不知進退之道人已之宜故不自量如此也】眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大吉志剛也【三自謂能而目既眇則互離之明三所自有而不足以有之足既跛則互巽之行五欲與之而亦不足以與也蓋三正不若初中不若二知五為大君而位不與相值見四在上疑其隔已從而咥之所以凶也然武人而志在剛中正之大君亦其履也故无貶辭○二為成卦之用就全體言則應者兑之公故不咥就一爻言則志剛者三之私故咥人】○九四履虎尾愬愬終吉【愬音色馬本作虩虩變互震象○四所履者當三欲咥人之地故愬愬謹畏以避之如是亦可終吉也】愬愬終吉志行也【愬愬非徒謹畏也蓋所貴乎履者履之而行也下兑皆有應乾之意則不特素履及履道者可履之以行即志剛之武人亦未嘗无可用也四志于行而已于三何忌焉】○九五夬履貞厲【履上下相易為夬故以夬言之夬之決上隂二為主此之履三隂五為主兑以柔履剛而五以剛中正居其上是下卦為履而五履之也下說以應天而澤已下于天此道之正而曰厲者其位則正其心則危也○下知安則无競心故坦上知危則无逸志故厲】夬履負厲伍正當也【此正所謂履帝位而不疚者帝位正矣而所以不疚正以有危厲之心而所行皆當也朱子謂傷于所恃者則疚甚矣○二五皆言貞其正也其所以亨也卦主隂故二言貞】○上九視履考祥其旋元吉【李心傳曰祥古作詳○上與三正應三自謂能視能履而上必考之果其善乃與之不以悦我而輕信亦不目為武人而輕棄渾淪周徧妙于裁成則五之光明得其亨而上之旋運并 得其元也其為吉孰大于是】元吉在上大有慶也【在上天位也居天之位體天之元其為慶也大矣乾上亢无隂也此與隂應正乾元之統天】
  泰 【錯 綜上下易】皆否  互【歸妹】
  初九變升   九二變【明夷】  九三變臨
  六四變【大壯】   六五變需  上六變【大畜】
  泰小往大來吉亨【其卦下乾上坤乃天地之正交故曰泰京氏以為寅月之卦也凡卦自下而上内卦氣方至曰來外卦氣將盡曰往而否泰反類尤所易見故指明之六子以一爻為用乾坤全體具在故以大小言上尊下卑分也而乾之氣下坤之氣上則情已通内主外賓也而陽内為主隂外為客則本已正故吉而亨不言元者乾之氣已行不言利貞者坤之功猶未成也】
  泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也【天地隂陽以氣言健順以德言上下君子小人以人言其交者往來之情内外者往來之内健外順志果而禮㳟也極言所以吉亨之道】天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民【財苟作裁相左右並去聲○后君也天子曰元后諸侯曰羣后天地交而萬物生其流行者皆道其各正者皆宜然天地以氣運其自然者天地原出于无心而氣之既行則或過或不及其當然者即天地不能以自主唯人為天地之心而后尤立人之極則裁成其過輔相其不及所以使民協于中而性命无不各得其正是又聖人之所為與天地交也不言君子有德无位道不能行不言先王凡君皆當然也】
  初九拔茅茹以其彚征吉【彚古作一作偉董作彚來云蝟通非○茅茹變巽象亦伏震象震為蕃茹根彚類也○就卦象言則乾君也為君之情能下通就卦位言則下臣也為臣之】
  【情欲上達九二為下卦之主而六五虚中待之是上欲拔二之茅連及初之茹而并以同類之三陽行也泰時宜進故征為吉】拔茅征吉志在外也【外謂六五二引初與俱進而初之志原欲得君以行道其志固初自有也不言君者六五黄裳相亦宜然名不敢不慎也】○九二包用馮河不遐遺朋亡得尚于中行【說文作巟鄭讀康朱子如字○草之總名因上茅茹而言凡全坤所生皆是也乾統天故包乾知險故能馮河尚猶尚主之尚謂配也中行指六五○九二乾卦之中為乾之主初與三其朋也連茹以彚固于二望之然二苟有私繫之心則道不大矣惟乾有天德并包坤之遠往無凴藉如徒涉然用是神武故能于遠不遺而朋類之私盡亡五以中行來歸而九二以中行尚之也女適男曰歸男就女曰尚】包荒得尚于中行以光大也【乾受坤之中則光坤受乾之中亦大是不惟乾大而并以坤光且大也所謂吉亨者如此】○九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福【平陂坤象往復乾象虞云乾為福○地之博厚泛而觀之固平也而細觀之則平之中无不陂矣天之健行順而觀之但往也而旋察之則往之中無不復矣蓋陂者形之進而上所以交于天復者氣之降而下所以交于地乾初交坤為震再交為坎始交難生其交也其艱也至三交而艮以止之艱者貞矣相交如此又何貳乎即或毗于陽或毗于隂間冇未孚而无心成化亦勿用憂恤也如是則坤之養即食乾之福矣】无平不陂无往不復天地際也【古易止上句程傳同今易止下句本義同此從宋衷本並存之 際接也天下地上乃得相交大象曰天地交泰此一卦大旨】○六四翩翩不富以其鄰不戒以孚【翩古作偏陸作篇今從子夏本○隂虚故不富虞云乾為富○陽自下起如茅斯拔隂自上降如鳥斯翩陽以其彚隂以其鄰三與四接勿恤其孚故四與三接亦不戒以孚也二爻曲盡隂陽感應自然之妙○鄒氏曰隂感三陽之城故以其鄰下從】翩翩不富皆失實也不戒
  以孚中心願也【失郭京作反○隂虚必待陽以實其所以翩然下復者正以三隂皆失實故欲反從陽以實之也心所同然如此又何待戒乎】○六五帝乙歸妹以祉元吉【湯字天乙歸妹事見京房傳互卦歸妹故取歸妹象其取帝乙亦以坤藏乙也○六五坤卦之中為坤之主二尚而五歸天地交而泰成矣而于五但言祉者祉之言止也隂德不可大盛以祉則得坤之元而吉○彖止言亨而爻三言貞乾之終也五言元歸妹婦之始也正以見乾已交坤而乾之元已不可見也】以祉元吉中以行願也【三隂皆願從陽而五得中不敢過盛是以中行其願者也五中行而二得而尚之矣】○上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝【隍子夏作堭姚信作湟○坤為土在上城象坤為衆師象上四爻互復應四復隍象○城下有水曰池无水有隍此下卦純陽故以隍言之高極則危泰極則否此固時數所不能免然而治之必有道焉當是之時勿用師之衆以求勝于敵但自邑中告命以待其時乃其正也若文至而實不至口至而心不至則吝矣明修政養民當務其誠】城復于隍其命亂也【以命亂而復隍則自邑告命宜也可遽用師乎後世居泰之後號令一有不行則以為恥不自反而思用衆以威敵兵連不解毒及其民馴致亂亡若此者多矣可不戒哉】
  否 【錯 綜上下易】皆泰  互漸
  初九變【无】   六二變訟  六三變遯
  九四變觀  九五變晉  上九變萃
  否之匪人不利【徐煥龍句】君子貞大往小來【其卦下坤上乾天地不交故為否京氏以為申月之卦也君上臣下分則嚴矣然情不通小人内君子外理則逆矣而勢亦失泰一轉而成否所不忍言也故以之言之亦望其仍轉而為泰故曰否泰反其類也匪人言上下不交而无與為類如是則不利矣而君子之正未嘗不在焉樂則行之憂則違之惟有此貞所以能起元而復泰之亨也隂陽迭運時數之常泰小往大來一轉而大往小來矣則又轉不仍小往大來乎所可恃者君子之貞而已○泰先言小往大來見如此乃吉亨幸其然也否後言大往小來見何以至此遡其所以然也】
  否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也【内柔外剛若色厲内荏不言健順否則陽不率隂隂不順陽也極言以嘆否之衰】天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄【天地不交所謂天地閉賢人隱之時也當否之時君子道消則君子即有與時為消者收斂其德使无可見故小人自不得以禄位榮之不然德顯名著物色及之榮在是難即在是雖欲避之終不免矣故儉德避難乃君子之貞也】
  初六拔茅茹以其彙貞吉亨【泰否相綜而反其類故皆以彙言之陽宜進故以其征為吉隂干進故以其貞為吉隂而能貞猶一泰之亨也】拔茅貞吉志在君也【君謂九五特言君者九陽故正其名也引而同進者亦二而志在君者則初非與二為私黨也】○六二包承小人吉大人否亨【陽大隂小凡言包者皆陽也天包乎地故自地上觀之天上地下也而其實則包乎地之下即地之承天亦无時不然是否也而泰之理即存矣此卦五之休否即泰之包荒五包之而二承之二能承則小人可以吉五能包則大人雖處否而道固亨也】大人否亨不亂羣也【不能包則不能羣故入小人之羣而為所凂者自亂即使人驚畏亦亂其羣者也磨不磷涅不緇而人相從而自化非大人其孰能之○公兼訓小人而子專贊君子其意遠矣】○六三包羞【初嗜進而心知有君二貌㳟而分无所逆三則志于傷善矣大人未嘗不包之而其人可羞也○大凡小人亦未遽肆其惡也始則慕君焉進而見君子猶貌㳟焉至權位與君子敵然後欲排君子以專擅至君子去而惡肆于是并无君矣】六三包羞位不當也【今本元六三字此据蜀才本○泰六四得正為羣隂從陽之首此不得正故有志于傷善而隂將盡故不能有為而大人猶包之也承可包也羞猶可包乎君子見幾明決而用法恕知其欲傷善而无能為則包之可也大人固智之盡而仁之至也】○九四有命无咎疇
  離祉【疇鄭作離去聲○否極復泰天之命也此一爻天地際矣         君子以天命為己任而有之雖未出有為而萬物一體之心殷然具足天人合矣故萬民有所托命而盡坤之衆皆受其福也祉之言止也猶曰有待乎爾蓋伊呂之徒先湯武而生者○翔曰下三隂非類也而君子以為疇包之也孔子曰吾非斯人之徒與而誰與造禍者小人其終適自禍也錫福者君子即小人與受福也光山謂離者違而去之離下而上所謂不可榮以禄按此爻天地已際似不可言不交】有命无咎志行也【事雖未著而志已行老安少懷志固然也○或曰志在君者君子願與偕行或曰四剛近君必有君命乃得无咎】○九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑【苞陸荀李皆作包○人以木以息曰休苞叢生而固也互巽柔木苞桑象○否甚之時民所憇者賴有大人大人與民休息國本安矣而猶惕然戰懼而曰我其亡乎我其亡乎而國若繫于附地叢生之苞桑蓋民為本民之休國之繫也詩曰莞彼桑柔其下侯旬休之也曰徹彼桑土綢繆牖戶繫之也君子撥亂為治不憂小人之不去而憂小民之不安故于小人始終包之于民但務息之而否已轉而泰矣若以小人之在上務欲擊之擊之不勝國氣日索幸而一勝㿈疽既潰大命隨之漢唐以下若此多矣吁可懼哉】大人之吉位正當也【于三醜其不正于五幸其正當要其可行者在大人所行之正當于位稱也大人之正當何如與民不擾休之而已】○上九傾否先否後喜【傾倒也否倒為泰此于卦綜取象○五于否休之至上直傾之矣變否為泰何幸如之然非于休之外别有傾之之法也泰之轉无形否之傾有象故曰否泰反其類也】否終則傾何可長也【否之必轉天之道其傾之者人之功曰何可長聖人望泰之意切矣○泰之三陽皆欲上進然陽上者隂必下人方以陽之上為可喜而不知隂將為主于内正泰之所以轉而否也否之三隂皆欲上進然隂進者陽必下人方以隂之上為可憂而不知陽將為主于内正否之所以轉而泰也聖人明于進退存亡之理故于否泰之來往三致意焉】

  周易洗心卷一
  欽定四庫全書
  周易洗心卷二
  宗人府府丞任啟運撰
  周易上經 彖辭傳上 大傳上 小象傳上同人 錯師  【綜  上下易】皆【大有】  互姤
  初九變遯   六二變乾   六三變【无妄】九四變【家人】   九五變離   上九變革
  同人于野亨利涉大川利【句】君子貞【其卦下離上乾乾再索于坤得中為離一隂附二陽間故其德為麗又中虚則明故其德為明麗天而明者莫如日麗木而明者莫如火故其象為日為火也三畫卦中畫為人本自坤來以應乎乾今全乾在上則所同益多且後天之離即先天之乾本同一氣故謂之同人野乾象涉川乾知險象君子指二○天下之物有所同即有所異而争易起今以乾與離合則自離言其所同者大有亨之道自乾言則知險者易有利之道而合言之則有大公之心行濟難之事又甚貞也不言元坤已交乾并坤之元不可見也卦用主二故以君子言之○子曰大有衆也同人親也親不能无私故舉公者以示法】同人柔得位得中而應乎乾曰同人【以卦體釋卦名大有柔亦得中而非其位若餘一隂皆非中也應乎乾不止應五所以為大同也】同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志【以卦體卦德釋卦辭他卦皆卦名絶句此獨連下為文故子明之言同人卦所云同人于野亨者何卦用在二以一陰而同衆陽安必无所私者惟在上者乃易之乾其所行者无不公故同之者无不公也且所謂君子貞者在二固有道焉惟内明以析大公之理斯外健以行大公之事必我自處于中正而後人以中正應之未有我不正而能通天下之志者也然則君子之所以亨亦惟其正焉耳卦用在二而子先推而屬之乾不欲以隂主之也且就二而言亦未必其无私繋也】
  天與火同人君子以類族辨物【天者陽之純日者陽之精先天之乾後天之離其氣同其性同也然天怙冒以為同火明照以為别同之中固有異焉君子法天之同覆以類其族又法火之昭析以辨其物使知親疎貴賤其理一者其分自殊審其異正所以致其同也○蘇氏曰比以无所不比為比同人以有所不同為同李氏灝曰天水違行訟地中冇水師一上一下也天與火同人火入地明夷一藏一顯也又曰審異以致同所以不流為兼愛】
  初九同人于門无咎【變艮門象○卦之五陽皆同于二初最近故曰于門】出門同人又誰咎也【出門而即同于二地近故也而意在出門則亦非繋于私矣无私又誰咎之】○六二同人于宗吝【變乾同宗象乾索于坤成卦之主當以于野屬之而曰于宗吝者彖舉全象則无私析舉一爻則有私也以乾索于我而變乾以從之則以乾為己私矣乾者羣物之祖天下之公也而私為己宗豈應于天之道乎】同人于宗吝道也【于野則亨于宗則吝道固然耳君子所以通天下之志者可不念乎】○九三伏戎于莽升其高陵三歲不興【離為甲胄戈兵戎象互巽茅變震蕃莽象巽為高變艮山高陵象三離數互艮止故不興○三四争奪故不言同人三亦欲同于二而二惟與五應故伏戎于莽將伺五之至而要之見五未至又升高陵以望之既知五之強伏莽之兵至三歲不敢起也】伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也【畏敵之剛故不興然不興則亦不蹈于危矣或曰安行言終无所往亦通】○九四乘其墉弗克攻吉【墉鄭作庸 墉城也離中虚以三為城四居三上乘墉象○四亦欲同于二而乘三之墉居上臨下必克矣而知非我正配終舍之而弗克攻吉之道也】乘其墉義弗克也其吉則困而反則也【言此非力之不克乃義之弗克也蓋二者五之正應四者五之同體彼應于乾之五則在五猶在我也總一應乎乾而已何所用争始動于欲而争之旋酌于義而舍之是有悔于厥心而反乎天理之則也○三之兵不興四之墉已乘而于三无與詞四許以義與則者三之伏莽其心險四之乘墉其迹著三之不興畏而濳踪四之弗克攻見義而知改也故君子不必无過而大改過】○九五同人先號咷而後笑大師克相遇【火性善變倏有倏无故有號咷與笑象離為甲胄戈兵師象此自乾變故稱大師先天之乾即後天之離故相遇餘凡言遇皆圖二卦相接者○】
  【五與二正應為三四所隔故先號咷以正應終合故後笑然亦必用大師以勝三乃能相遇也】同人之先以中直也大師相遇言相克也【二五皆中二之一隂方自坤來五其正應而諸陽皆欲同之故先號咷于二以鳴已之為中理之甚直而欲二之專應于已而見三之伏戎四之乘墉又以大師從之使敵不敢争而必歸于我乃相遇而笑也○文明以健中正而應天下之志无不通也何有于争何有于師自二有同人于宗之吝而後争者紛然三伏莽四乘墉皆此吝致之也至五以大師乃得相遇然以師勝非德勝也且未得而號咷既得而笑大君之度寧若此乎以視大有公私迥殊矣】○上九同人于郊无悔【野内曰郊二五以宗合雖絶遠如上亦不成其為野小之也但可以无悔亦不能亨矣】同人于郊志未得也【未能通天下之志○冇志天下者豈僅求无悔己哉大道為公孔子志也】
  大有 錯比  【綜  上下易】皆同人  互夬
  初九變  九二變雜  九三變暌
  九四變【大畜】   六五變乾   上九變【大壯】
  大有元亨【其卦下乾上離後天之離即先天之乾但離在下所見猶近此離在上无所不照而此大明原乾所有故以大有名之離利貞亨而此直言元亨者乾得坤中其精為日日者天之心所謂大明終始時本御天正乾之元所亨也□乾者元亨利貞大有曰元亨大壯曰利貞者其有其壯皆乾之大故分乾之元亨利貞屬之也大有上九變而元亨者利貞矣若他卦則各有繋之之辭】
  大有柔得尊位大中而上下應之曰大有【以卦體釋卦名几離皆得中而不與乾接非大中也同人離亦得位而不在上卦非尊位也蓋離本以坤中應乾之索今上居乾飛龍之位則以乾九五之中為中是位尊而中亦大而惟與上卦二陽應于全乾亦應之也惟乾之大能有此大明故普照萬物而一无所遺耳舊謂五陽應一隂悞】其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨【以卦德卦體釋卦辭就卦德言則剛健者乾之元而離之文明即乾所亨所謂大明終始也就卦體言則六五應天乃坤之元而六位之以時成者即坤應天所亨所謂承天時行也○胡氏寅曰文明以健自明而誠剛健而文明自誠而明有聖賢之别李氏灝曰比一陽統五隂而不及此之盛水行地上自不若火在天上之光四表格上下也】
  火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命【火在天上大小之物无不徧照君子于人善惡之類无不周知于惡則遏之使不進于惡善則揚之使益勸于善凡以順天之美命无不善故人之性无不善其有惡者乃氣習使然遏之揚之正以順其天命之自然而已天以大生為德以日之熙臨為用聖人法天以仁為體以知勇之遏揚為用】
  初九无交害匪咎艱則无咎【火克金似害象以同體故不害○乾坤交而難生此以乾交坤而得隂為火火加金上能无害乎然初之與五固无交也无交則亦无害矣卦之五陽皆欲交五二攸往三用亨四上同體惟初最遠若不相關者然然匪與五異心也所居之位然也然居此大同之世而孑然獨處謂我非自異人其信乎惟不恃乾之為福為慶而艱以處之乃誠无咎耳】大有初九无交害也【大有之世其交易濫濫則害從之三用亨而猶不免小人之害若初之无交則亦无害矣特言初者見惟初則可无交耳○李文貞曰初交淺故未受其害然保終甚難故貴艱也】○九二大車以載有攸往无咎【車蜀才作輿○坤為輿離得坤之中故亦為輿其大以得乾故彖傳所謂大中也○六五卦主以二正應故以其大車來載而九二遂往以從之則得其所載而无咎矣五言吉而二止无咎大有之世不敢有盈辭也】大車以載積中不敗也【以不敗釋无咎惟五所積者大中故二受其載而不敗不然上體若艮則二脱其輹而自止上體若巽則二脱其輻而且反目矣不其敗乎】○九三公用亨于天子小人弗克【亨享通來氏胡氏俱訓通似泥○乾鑿度三為公互兌毁折小人害象○平正无私之謂公有是德以稱是位則可用亨于天子不然有是位无是德即為小人弗克亨矣】公用亨于天子小人害也【小人非惟不克亨也且有害也○來謂此同人四爻之綜者三欲通于天子而四為小人持兵戈以害之使弗克亨愚謂同人之合有私故三四有争大有之應无私故三四无争且以四之明辨晳豈有害人者】○九四匪其彭无咎【彭子夏作旁虞作尫非○彭車盛貌又鼓聲盛也干氏寶曰驕滿意震為車為鼓為玉為玄黄極烜赫之象○望其形則變震互大壯極聲之盛然其實則變艮也知足知止故匪其彭而得以无咎】匪其彭无咎明辨晳也【晳王廙作晰陸德明作哲陸績作逝虞翻作折鄭作遰○離體故明知上下有定分則等列所不敢踰知貴盛无常形則寵榮所不敢恃】○六五厥孚交如威如吉【同人各有私繋故必大師乃能相遇大有之二五其交原无私繋故厥孚交如而自有威如之吉也】厥孚交如信以志也威如之吉易而无備也【五之信二以大公所謂應乎天而時行也故其信足以上下之志使皆共信而无疑且易則易知者乾也應天時行則不必設戒備而德威惟畏而天下自莫不敬矣○蘇氏曰以五无備知其有餘也夫備生于所不足不足之形見于外則威削朱子曰君道貴剛太柔則廢人將易之而无畏備之心愚謂此卦乃先天乾後天離之合象飛龍在天見而无首正乾元用九之妙故彖曰大有元亨初非徹備以示人有餘亦不待作威而使人戒備也】○上九自天祐之吉无不利【之指五自初至四五下應而人皆戴之此一爻五上應而天亦祐之也上天位故以天言之厥孚交如如此不特人信之即天亦祐之其身安其行順元亨之效也○繫傳子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也人指下四爻天指上爻履信謂厥孚思順謂大中總謂六五尚賢謂應二所謂大車以載也卦以六五為主故言如此說者以五爻為君上爻為大上皇謬矣】大有上吉自天祐也【有其大者五也有其大故上天祐之見以大為祐非别祐一人也○比水地地道也以人比者言則上後夫凶矣此火天天道也以天助之言則上自天祐之矣】
  謙錯履 綜豫  上下易剝  互解
  初六變【明夷】   六二變升  九三變坤
  六四變【小過】   六五變蹇  上六變艮
  謙亨君子有終【謙歸藏作兼子夏作嗛劉向終下有吉字○謙者有而不居之義其卦下艮上坤地之生物莫多于山草木生之禽獸居之寶藏興焉而山不自以為功總讓功于地之博厚而退處其下謙之至也謙德若此則嘉會足以合禮故亨乾三曰君子坤三曰有終此以乾之三居坤之三是君子而有終也終艮象】謙亨天道下濟而光明地道卑而上行【以卦象釋卦辭艮之一陽成卦之主坤三索于乾而得者乾至尊而以一陽與坤成艮德之輝光是下濟而光明也今艮居坤下不愈見天之下濟其陽明且入地下乎地本卑而得乾之一陽成艮山之峻極是卑而上行也今艮居坤下而互震不且見地之卑而上行者其氣且上達天位乎天地之以謙亨如此】天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙【虧馬作毁福京作禔劉修作富○又極言亨道虧盈如日中則昃月盈則食益謙如月之生日之升就卦以觀則日入地下即晦至艮猶晦而互震則即升月魄至艮大消至坤盡而互震則復生亦其象也變盈如高岸為谷流謙如海長百川就地以觀則艮山在地下互坎行地上亦其象也天以氣言地以形言鬼神以用言人以情言无不右謙者此所以必亨也】謙尊而光卑而不可踰君子之終也【人之尊者能謙如天之下濟而光明卑者能謙如地之卑而上行此君子之所以冇終也胡氏謂尊人而已愈光卑己而人究不可踰亦通】地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施【裒鄭荀董范並作捊張楫作掊或作抷○裒聚也陽富多象聚于一畫且艮山聚物裒象隂虚寡象陽自乾來益象○山極高而究不能出地之外則山自不能不讓功于地也君子觀艮之一陽自乾來成始成終之理皆聚于此而徧坤體之隂皆受其益而知吾性之理自天命來成已成物之道皆聚于此則徧坤地之衆亦當皆受吾之益蓋萬物皆備乃吾性之本然吾能反身而誠則聚吾之多益衆之寡盡人之性盡物之性各稱其物以為施而无不平者而君子初不自以為功勞而不伐有功而不德厚之至也】
  初六謙謙【句】君子用涉大川吉【下互坎大川象上互震乘木舟虚涉川象○卦以謙名而初居最下謙而又謙者也卦用在三互坎為勞互震為動此涉大川之才也初巽无才與三非應非近是最无用者莫初若矣然人患不能謙而愚而好自用耳君子謙而又謙人必樂為之用三與初同體三之濟險初亦與焉是即初之善用才也】謙謙君子卑以自牧也【明用涉大川之故初之卑止以自牧耳何知用人而人自為之用其无用即用也人知有用之用而不知无用之即用故特明之他卦皆言利涉皆用已者也】○六二鳴謙貞吉【鳴者唱和之意凡隂陽相得則鳴三與二同體而最近與上最遠而相應故二與上皆鳴二三之勞正以自謙也道所當然故正而吉】鳴謙貞吉中心得也【二之鳴謙非徒口也實出于中心之所誠然二鳴而三早信之其為心也得矣】○九三勞謙君子有終吉【坎勞卦也互坎故勞○九三成卦之主以一陽給五隂之求不若二五之得中而為師為比又不若震體之雷動而復為豫成終成始之任皆萃于身而又至坎陷而加憂可謂勞矣乃身處下卦不伐不矜凝然鎮定謙而又謙如此是眞君子之有終而吉者也以為卦主故以全彖與之】勞謙君子萬民服也【為萬民而勞民无窮勞无窮也舉坤之衆而无一不得其所堯舜其猶病諸然而萬民已于是乎服矣服其勞更服其謙也民服如此則有終可知】○六四无不利撝謙【撝鄭讀宣陸曰麾通朱曰揮通○撝謝其名使去已也或曰用力為撝謙也有三之勞五隂皆受其益四最近之自无不利矣但勞者三而我位居其上可自安乎必深謝其名曰此三之勞也予何力之有如是以為謙可也○變小過行過于㳟亦撝謙義】无不利撝謙不違則也【以位而言則讓于三于禮似過而以无功讓有功道固宜然也】○六五不富以其鄰利用侵伐无不利【侵郭京作征○坤虚故不富上五畫互師故利用侵伐○五之不富亦謙也而不言謙五之位尊无與謙也无鐘鼓曰侵有鐘鼓曰伐中互坎震以坎道行之則為侵以震道行之則為伐以其鄰如天子命方伯方伯下連帥三與五同功五以三為帥而三以其鄰或用坎之隱以侵或用震之厲以伐皆利即用之他事亦无不利者三之才德原不僅可將謙者用之亦不必果侵伐也】利用侵伐征不服也【斡不庭方以佐戎辟三之職也王者之兵有征无戰故正名之】○上六鳴謙利用行師征國【陸德明曰下或增邑字非○坤為地國象○不能互震故不能及遠但征國之中】鳴謙志未得也可用行師征國【句】邑也【上與二俱鳴謙而不若二中心得者二近上遠二身下之上位上之也身上人而曰我心下爾人其信乎故以自疑而志未得也于五大之故爻言侵伐而子釋其義曰征于上小之故爻言國而子釋其實曰邑曰可其為利也僅矣曰邑其為征也小矣】豫錯【小畜】  綜謙  上下易復 互蹇
  初六變震  六二變解  六三變【小過】
  九四變坤   六五變萃  上六變晉
  豫利建侯行師【豫鄭作逸下並同○其卦下坤上震雷出于地蟄蟲蘇草木茁萬物喜悦故名豫建侯震象行師坤象坤為侯之國而震為其君坤為師之衆而震為其帥建侯行師非人心悦豫不可而屏治軍亦所以為豫備也○邱氏曰屯有震无坤故止建侯謙有坤无震故止行師愚按不言元亨者陽達地上元已无可見亨亦不待言也不言貞悦樂之心未必皆正惟二五乃正也】
  豫剛應而志行順以動豫【以卦變卦體卦德釋卦名卦自坤四而變括囊无咎志未行也剛自乾來隂皆應之而志行矣坤能順不能動也雷以動之而順者動矣故豫】豫順以動故天地如之而况建侯行師乎【豫在未動之前養其未之中也豫在當動之際而自中其節也天心之未見即中天命之自流即和天地一順動也聖人先天而天弗違是天地且如之矣而况建侯行師人孰不順之者乎彖止言利建侯行師而子渺然深思使人思所由來而亨如覩也而元宛在焉此聖人所為洗心藏密也】天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉【天健行故動地承天故順日月天地之精四時天地之氣日出于震月生象震四時始于出震蓋天地以順動一陽交隂順者動矣故日月順天地而動四時亦順天地而動其不過不忒如此也聖人參大地贊化育其動民者皆養民以善而不知刑罰設而不用而民自服也時義義以時起此因上順動而言極贊其大欲人深思而得之也○雷與火合則致刑雷與坤合但養民鄒德溥曰天地與我本同一性呼吸相通齊婦不雨鄒衍飛霜其順其逆无不如之也】
  雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考【殷京作隱薦古作○殷盛也陽包隂中自决而出則為雷天雷自冷際决而下地雷自土中決而上而地氣未則并无天雷蓋氣必自地升子丑之月陽伏地中寅月乃及地面雉聞而人猶不聞至卯始出地上人盡聞之也先王作樂既取其聲又象其義蓋樂以昭德于情欲之邪穢滌之使净義理之查滓消之使融則德日崇至和順之氣動盪充滿于宇宙之間而以是樂薦之上帝冬至祭天南郊奉祖以配季秋享帝明堂奉考以配天帝一神祖考一氣天人一理事天事親渾合无間順動之至復何間焉】
  初六鳴豫凶【四為豫主初首應之與為倡和而凶者謙之勞可鳴由以豫不可鳴也鳴之是以四為我與主也】初六鳴豫志窮凶也【得志之極故凶○謙豫相綜謙上志未得豫初志已窮者謙三已與二相得豫四方于五有忌焉而初先與應故欲專為己援也不勝其豫故窮】○六二介于石不終日貞吉【石互艮象介馬作扴鄭作砎謂石分也○變坎則陷互離則明得失之機判若水火纔變坎即互離故見不俟終日○四為豫主初鳴之三旴之二與四同功而特立獨行于是非之間不俟終日而見之明斷之果其介如石焉得正如此吉可知已○謙卦五貴以其鄰豫二貴特立者五所居尊位此可出可處也】不終日貞吉以正中也【他本多作中正惟俞本作正中考義叶韻良是○惟中故能貞坤二之動直以方故明决】○六三盱豫悔遲有悔【盱子夏作紆京作汙妣作汙此從二王○盱上視三近内而上視之有艷心焉以其變艮故悔而欲止而變艮者即互巽仍牽繋而不割如是必有悔矣盱者介石之反遲者不終曰之反人非甚无恥清夜思之无不悔者又思而不能舍終身抱愧謂之何哉】盱豫有悔位不當也【不如六二之正中○與謙四同變小過謙而過謙可也旴豫而過可乎違其則甚矣】○九四由豫大有得勿疑朋盍簪【由馬作猶簪古作貸一作栽京作攢馬作藏荀作宗虞作戬陸希聲作捷程朱從王弼作簪今姑仍之○九四一陽五隂所由以豫蓋隂非陽无以立而震體能動實足以振作羣隂皆以其大而有得也若此爻變則為純坤而隂且疑于陽故必勿疑而君子之朋乃合而聚也舊註盍合簪聚也   以不當位而性動故戒之○程子曰承柔弱之君當天下之任危疑之地要自盡其誠而已愚按李郭皆唐由豫之臣光弼一疑而羣下不復稟畏勿疑如汾陽善哉】由豫大有得志大行也【所謂剛應而志行○謙一陽萬民服豫一陽朋盍簪謙者德豫者功廣狹見矣】○六五貞疾恒不死【五坎為心痛疾象雷變互象○五變成兑豫而加悦益之疾矣見四以賢得衆心實忌之然尚知其賢恒心未亡故可不死明武宗逸游而不亡國國有賢也】六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也【推心任賢疾可以已而五心忌之故貞疾所幸者中未亡耳○謙二貞吉中心得也豫五貞疾中心也】○上六冥豫成有渝无咎【冥變離日而卦終象○處豫之極怠玩已成變離忽明而時已暮變可及乎然其改過之心不可殁也故无咎】冥豫在上何可長也【言時不能久以深痛之○公許其无咎憐之也子嘆其何可長痛之也哀矜惻怛一而已○彖傳以天地聖人極贊豫之大而爻惟二四吉然皆非聖人事也較謙六爻不及遠矣謙則慎而豫易溺也有天下而不與聖人哉】
  隨 【錯綜】皆蠱  上下易【歸妹】 互漸
  初九變萃  六二變兑  六三變革
  九四變屯  九五變震  上六變【无妄】
  隨元亨利貞无咎【其卦下震上兑震乾用九于坤以成始兑坤用六于乾以成終乾始坤終若夫倡婦随故名隨乾坤之元亨利貞合行于其間而无二矣○乾坤外言元亨利貞者五天雷无妄于乾見陽始地澤臨于坤見隂終坎用乾之中屯猶无妄也離用坤之中革猶臨也此卦陽始隂終而乾坤二用合矣且三變革四變屯上變无初變萃亦地澤猶臨也四卦之時亦備矣】
  隨剛來而下柔動而說隨【以卦體卦德釋卦名剛謂震柔謂兑不言剛來柔往見陽始之而後隂後之天先乎地君先乎臣夫先乎婦其義一也惟剛來下于柔故我一動而說而隨之耳隨名在兑而子重震不欲以隂主陽也】大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉【蜀本作得時而天下隨之義尤明著王肅據他卦例改為隨之隨之時義非○自陽始以逮隂終乾坤之元亨利貞以時行也而乾始之坤即成之又渾合而无間時行之妙如此則得其時而天下冇不隨之者乎是時義他卦有之而隨時之義獨著于此也○子于臨曰天之道无曰天之命皆以天道言屯曰動乎險中革曰革而信之皆以人事言以坎離代乾坤後天入用即人事也于隨獨无指名乾離坤坎皆不在无可指也若爻則各有所繋故竟以人象之】
  澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息【雷卯月出酉月入雷在澤中則休息矣君子至莫而寢亦隨時休息之一端也○文王曰昃不遑周公坐以待旦君子之息以安身而養德可也以縱欲而養安不可也此與需之飲食宴樂同義】
  初九官有渝貞吉出門交有功【蜀官作館○震主器官象震以動渝象互艮出門象○官主渝變也初為成卦之主所謂元亨利貞俱于此繋之得乾之初為陽之主不能變易以從時則必成于貞而吉矣故所隨雖在二而與四為應且出互艮之門以交而有功也○初變為萃于坤見隂終然非陽之始无以逮隂乾始元也有渝由亨以逮利也隨時之義此其一也翔曰豫終而渝尚无咎隨始即渝必有功蓋因上卦而言】官有渝從正吉也出門交有功不失也【人心无主則亂有主而不知變則拘以道為上而又變易以随時則无適无莫而听從者皆正而吉矣夫人之相交有所繋則有所失出門交无所繋也又何失哉以不失明有功】○六二係小子失丈夫【小子謂三丈夫謂初卦以相隨為義但拘于相随之次而不知卦主之在初則隨三之隂而失初之大矣蓋在互艮門内見者小而互巽繩牽係又多也】係小子弗兼與也【二與震同體豈有意舍初哉特以拘相随之次與三弗能兼與初耳姑諒其情蓋以震體猶望其能渝也】○六三係丈夫失小子隨有求得利居貞【丈夫謂四小子謂二三係四之陽則失二之隂其所随有求必得可謂利矣而必居乃貞焉以其互巽恐進退不果故戒之也○二係小故望其動三係大故欲其居不然拘固之與游移均害也要視義所在而已又屯内亦震屯初磐桓其利大此求得其利小而以居為貞則同】係丈夫志舍下也【非以弗能兼與而舍二蓋志舍之耳深許其志責二寛與三切聖人與人為善之心也○三變為革畢故能舍所謂革而信之大亨以正也随時之義此又其一也】○九四隨有貞凶有孚在道以明何咎【論卦畫則以次相随為序論卦體則以震丨兑為交若論義則隂當随陽陽不可随隂震雖下兑兑不可不随震也四大而随五又大有求必可謂貞矣然而凶者但以兑體相随則失震也震為大塗卦用之主必有孚在震而與震互者且以成艮之光輝震以得四有功四亦得初有功相得益彰何咎之有】隨有其義凶也【随而有則利矣然以利言則吉以義言則凶蓋三随四四随五則成巽體而相隨以利矣君子正其誼不謀其利明其道不謀其功然計利者必昧義而明道者功亦随之初出門交有功四得初與交亦有功矣○四變而屯利建侯以初也所謂動乎險中大亨貞随時之義此又其一也】○九五孚于嘉吉【五本隨上而上隂非嘉蓋乾之嘉會合禮在亨而亨莫如震震兑之合為随為歸妹有嘉禮焉若但以兑體相隨則失震也何吉之有必應二以交于初乃孚于嘉而吉○革卦三四五皆曰孚互全乾也此卦四五亦得初而全乾全斯坤亦全矣益否泰乾坤之正交而隨蠱乃否泰之初變隂必從陽失所以為乾 即失所以為坤也故善交者必各正】孚于嘉吉位正中也【惟正中故不苟于随○内卦之用在初外卦之用在上兩用之隔莫有甚于此者初不得二以交五无以及上上不得五以交二亦无以及初若人之有擯介然也】○上六拘係之乃從維之王用亨于西山【亨享通○拘艮象係維皆巽象王帝出震象西兑象山互艮象○上无可随而震之初為卦主正兑之所當随故必垂互艮之手以拘之又加互巽之䋲以係之乃從而維者可及于初而出震之帝乃孚而來亨于兑之西山也鄭言周以火德王其自出之帝木也亦指震言之】拘係之上窮也【兑隂在上窮上无可隨又窮而以兑應震不如艮之相當并不如坎之僅隔一位可因互艮以引之更窮故必拘之又係之乃能徒而維之也○上變為无妄為主者初所謂大亨以正天之命随時之義又其一也故曰随元亨利貞无咎】
  蠱【錯綜】竝隨  上下易漸  互【歸妹】
  初六變【人畜】  九二變艮  九三變蒙
  六四變鼎  六五變巽  上九變升
  蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日【蠱歸藏作蜀先後並去聲○其卦下巽上艮以長女而惑少男故為蠱蠱之文為蟲為皿蟲内蝕而器敗左傳風落山女惑男皆是物也大川互兑象利涉互震乘木舟虚象甲乾所藏互卦之震象即爻所謂幹也月遲于日生于西震象出庚兑象見下乾象滿甲巽象見辛艮象消丙坤象出乙故乾納甲震納庚離日坎月得乾坤之中故離納已坎納戊也三日内外皆三畫象○艮止于上尊者日益驕巽伏于下卑者日益諂國家之蠱必由之欲治其蠱非乾之健行不可而互體有震焉為乾之長子乃乾元用九之始而亨者其健可救巽之柔其行可救艮之止故乾多利涉大川而震亦利涉大川必以此震先之内三爻以治巽後之外三爻以治艮也○胡氏寅曰先天甲在東離位逆數離震坤三位至艮順數離兑乾三位至巽來氏曰後天艮巽夾震于東言巽先于甲艮後于甲   胡氏煦曰乾純陽巽隂始艮隂識兩象皆自消乾出故借純乾始終之義並通】
  蠱剛上而柔下巽而止蠱【以卦體卦德釋卦名剛謂艮柔謂巽艮之剛自乾來而極于上巽之柔自坤來而極于下上務苟安下務苟順此蠱之所以成也】蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也【蠱極壞矣何以言元亨言必得乾元之用九者以亨之而天下乃治也巽艮无才何以能利涉惟此三陽往出于外乃成震體而有事也乾以震為長子故乾之元亨惟震體之震得乾之知險故涉川之利震亦同之則先之于巽後之于艮而既壞者終復治者始惟此乾道以出震而行也朱氏震曰乾為天震為行明用震也】
  山下有風蠱君子以振民育德【山在上風在下風落山而蠱矣然風以掃其擣山以植其根除其舊即以易其新君子法之先以振動者作之于前後以育養者成之于久振言民舊染之汚未必皆善也育言德維新之化久道乃成也或曰君子欲振民必先育己之德亦通】
  初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉【父乾象蠱泰之初變故以乾目之○在卦之初故先言救蠱之道乾初變成巽再變成艮而乾日趨于消是父之蠱艮巽蠱之也有子以幹之而考乃无咎故必得震之厲始可并艮之終而吉今初為巽主一變成乾是父之蠱已幹矣震之所甚樂也幸之故于初許之】幹父之蠱意承考也【父在上子承之禮也今互震在上變乾在下子上父下能无厲乎然震之任事實以意承之是考亦將謂我有子也震始艮終皆乾子也震始吉故艮終亦吉】○九二幹母之蠱不可貞【坤為母卦无坤變亦未之坤其曰母何也由乎巽兑以命之也下體巽互體兑順而加悦于父何能幹焉則以是幹母之蠱可也然而不可以為幹蠱之正也乾之貞足以幹事不可貞也復何幹焉曰是巽兑之貞也】幹母之蠱得中道也【以為幹母則得中道矣巽始之兌終之也特非所以幹父也○卦用在三四五互震故于二别言之曰母于上别言之曰王侯見皆于父无與也】○九三幹父之蠱小有悔无大咎【九三互震之主即幹父之主也而有悔何也動而之坎心有憂焉且以變而无震先所互之震也曰子之于父可若是急乎曰冇非實有也曰小有悔其心之小有之也如是則自无大咎也】○六四裕父之蠱往見吝【見變離象○上體本艮又互兑焉止而悦之以姑順其意則父之蠱不能幹之且裕之矣然互震以往有事者三四五之所同則四亦必往者也且變而離其吝于改者且自見焉是終必幹之矣 稍急則自有悔焉稍緩則自見吝焉幹父如是乎其難也孝子之志也】裕父之蠱往未得也【釋見吝之意往有事者互震之所同而可以裕其蠱乎但往未得如其志故自見為吝也○互震三為主而三不如五者三與五同功而異位三多凶五多功也四尤不如三者爻位皆柔并非互震之主也】○六五幹父之蠱用譽【用用三也五者卦之尊位父之居三與五同功至此互震之體成而父之蠱幹矣且此爻變為重巽用以申命行事焉往有事者至此先甲後甲者先庚後庚矣國人稱願然曰幸哉有子如此謂之君子之子是使其親為君子也父子之名皆如風斯流也己】幹父用譽承以德也【不惟承者德并所幹者亦德承考之意于是乎成矣】○上九不事王侯高尚其事【上爻上卦之用卦之所以為蠱由之且出互震之外見幹蠱者无所用之惟山林隱逸之士不事王侯則可如是止而不動高尚其事耳○君也父也一也父之蠱當幹君之蠱獨不當幹乎然而有異焉子之于父无不事者則父之蠱无不當幹者臣之于君則有二焉委質之君臣居其位任其事鞠躬盡瘁以補其闕救其難幸而濟君之靈也不濟則以死繼之若未出則高尚其事為逸民焉可也】不事王侯志可則也【言非以不事為高尚必其志實可則耳孟子曰居仁由義大人之事備矣○其有事者其事可則其无事者其志可則孟子之守先待後上也次則清足以矯俗使頑亷懦立焉若莊光不仕而東漢多尚名節未嘗非救蠱之一道也不然我无其志人奚則焉】臨錯遯  綜觀 上下易萃 互復
  初九變師  九二變復  六三變泰
  六四變【歸妹】   六五變節  上六變損
  臨元亨利貞至于八月有凶【其卦下兑上坤京氏以為丑月之卦也由復而長己為見龍之在田故以君德與之而名曰臨无妄于乾見陽始此于坤見陰終故皆以乾坤全德與之而又言至于八月有凶者八月為遯與臨相錯見坤隂之元亨利貞正以其從陽非貴其自用也孔子于臨遯皆言浸長則周正甚明或曰夏正八月為觀亦臨之綜按周易无用夏正者或曰文王當是商正更不然夏建寅故首艮商建丑故首坤周建子故首乾夏誓明言怠棄三正三統三易由來舊矣吳氏紱曰復主陽故言七日臨主隂故言八月若占則歲月日通也以事之久暫分斷之】
  臨剛浸而長【京氏十二辟卦自一陽以至六陽一隂以至六隂乃隂陽消息之大分故此卦主二陽然一陽初復見有剛焉此卦大體重震而反不見其剛者以兑體相從忘于无形也】說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也【以卦德卦體釋卦辭極言浸而長之妙剛之長也以說而隂皆順之内剛中而外自應之冥于无形化于无象有是元即有是亨有是元亨即有是利貞全體之乾已在是此固天道之必然也然陽至二而浸長則險至二而陽消亦不久矣又孰非天道之自然乎○剛中而應大亨以正與无同而此言天道无言天命者道有常命无常也】
  澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆【地高于澤上臨下者其形而澤之膏能達于地上内臨外者其氣也君子之于民其教之思自内以達外日引于无窮不惟容之而且保之其教思之所及且普于无疆也朱子曰教思无窮者兑容保民无疆者坤也】
  初九咸臨貞吉【无心之感曰咸咸之為卦澤上通于山此澤在地之下而氣有不上逹者乎蓋陽氣脉復于初即升于二而土膏其動矣故内卦之說其用在三而實此二陽之感而通也故初二皆曰咸臨○子曰臨觀之義或與或求陽實故有所與隂虚故有所求此卦内二爻之陽臨以德道在于與外四爻之隂臨以位道在于求湯武于伊呂有君道焉上臨下也伊呂於湯武有師道焉記曰詔于天子无北面下臨上也是相臨之道也】咸臨貞吉志行正也【志之所行者非有私也○復見天地之心此之志即天地之心也其志之行自有感通之妙故曰咸若曰彼邪我正必與二同力凌逼之則以行而不得為正矣】○九二咸臨无不利【此正所謂剛浸而長者其浸長之氣即初復之氣故曰咸臨彖言元亨利貞而爻止于初言貞二言利者于復言亨則于臨己及利貞也貞者即元之已亨而尚有含者存无不利則亨之至極而无不遂也知元亨利貞非判然四物而或舉其一或錯舉之皆有至義斯得之矣】咸臨无不利未順命也【巽為命未順命倒巽象或曰未當作末元同易坤為末上卦象○臨觀二卦隂求陽與其情本親但觀之九五風行地上其命之施于下者順臨之九二以卑劘尊其命之施于上者逆故必咸以臨之若地之膏潤于中潜逹而上乃无不利也或疑作末謂自此以上无不利亦通○蘇氏曰從而攻之隂則危矣而陽不能无損故但以咸臨之陽得其欲而隂亦免于危故无不利愚按曰咸臨者一與一求其感應妙于无心若如二人同心合力凌逼四隂之說則植黨以相攻我失其說而謂人其順我乎且古于臨從无訓凌逼者恐悞】○六三甘臨无攸利既憂之无咎【三亦以隂求陽而在下卦則與二陽同體兑本以一隂悦二陽今有所求益加甘悦是過于卑而非道之正有何利乎然互震則有虩虩之心變乾又有夕惕之意則亦可以從陽而无咎矣】甘臨位不當也既憂之咎不長也【剛浸長而以隂當其上其能當乎然憂之而變以從陽又何咎之有】○六四至臨无咎【至即至哉坤元之至以坤之至順乾之大坤元與乾元合矣臨之所謂元于此可想也】至臨无咎位正當也【與初九之咸臨正相應初之貞者四亦貞焉】六五知臨大君之宜吉【隂暗陽明受陽之明則坤之知光大矣此真大君之所宜也坤元并與乾元為化矣臨之所謂元而亨于此可見也○四隂位故專以至言五陽位故并以大言大即乾元之大以坤受乾而坤亦大故直以乾之謂謂之也坤之六五曰黄裳對上乾卦言則乾君而坤臣也泰之六五曰歸妹對下卦乾體言則小君也此直言大者剛浸而長也孟子曰五百年必有王者興其間必有名世者伊呂之生謂湯武也乾之見龍已在田矣飛龍在天不指顧間事乎故直以九五之謂謂之也故曰臨元亨利貞也】大君之宜行中之謂也【與九二之咸臨正相應所謂剛中而應者也二之无不利者五亦无不利焉】○上六敦臨吉无咎【變艮故敦○上變為山其地益厚下澤上山山澤通氣澤之氣上行必至于此此初與二所以為咸臨也坤之從乾至此乃成五之吉四之无咎上兼有之矣】敦臨之吉志在内也【上志内而初之志行正者果行矣坤一于從乾臨之所謂利貞者斯在也即至八月又何凶乎】觀錯【大壯】  綜臨  上下易升  互剝
  初六變益  六二變渙   六三變漸
  六四變否  九五變剝   上九變比
  觀盥而不薦有孚顒若【觀去聲凡訓示者放此其訓視者平聲不王肅作觀○其卦下坤上巽京氏以為酉月之卦也二陽在上四隂仰而觀之故為觀八純之卦上為宗廟大體重艮名曰鬼門以水潔手曰盥上巽潔齊互艮手盥象下坤虚但盥而无所薦象有孚謂五中實坤為衆顒仰首貌四隂戴陽顒若象○自姤一隂長而至四四陽名大壯四隂不名小壯者于姤已示女壯之戒至此反有不忍言也故但就九五陽剛得位四隂在下仰而觀之名曰觀焉示尊陽卑隂之義也宗廟之中主祭者方盥手而猶未薦其誠敬之心孚于中而逹于外戴之者顒然瞻仰焉中庸曰詩云奏假無言時靡有争是故君子不賞而民勸不怒而民威于鈇鉞然則君子際此隂盛之時其所以處之自有道矣夫豈有不修己以敬而與人争強弱者哉○王氏逹曰天氣通乎目上動下静故上風下坤為觀地氣通于口下動上止故下雷上艮為頤】
  大觀在上【以卦體釋卦名大陽也卦用在四而子先言五見惟陽在上故四隂觀之不欲以隂主陽也】順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也【以卦德卦體釋卦辭下之坤體固順承乎陽而上之巽體又一以隂巽入乎陽足四隂皆觀乎陽也而九五在上又實有中正之德足以觀示乎人是以下皆觀之而无不化耳豈盡四隂之能哉】觀天之神道而四時不忒聖人神道設教而天下服矣【聖人下或增以字非○極言觀示之道天之神道謂巽也風自天降春谷風生夏凱風長秋凉風收冬朔風閉風行而四時不忒凡坤地之物其生長斂藏无不順也夫聖人亦有神道焉上之風之下之從之五品遜三物興其向化在民其感孚在君也】
  風行地上觀先王以省方觀民設教【風行地上隨其所被皆足以化其舊而使之日遷先王廵守四岳先使太師陳詩以觀民風之貞淫奢儉而各設之教以各去其舊染之汙而一歸于正故曰潔齊而相見也朱子曰省方以觀民設教以為觀】
  初六童觀小人无咎君子吝【卦體重艮艮少男而初尤在下童象張氏浚曰本體乾而變體坤故爻皆有兩象   ○隂柔則昧在下又遠苟能觀上之法而奉順不遠亦已可矣若君子則不但當如此也】初六童觀小人道也【小人之道君子之羞】○六二闚觀女貞【女上或增利字非○觀于門隙曰闚坤闕戶重艮為門闕在門下闚象二與初同而初陽位故言童二隂位故言女○二雖與五正應而正互皆坤重體又艮静而且止女而不婦故于五僅闚之女子而于道略有所闚亦已可矣若丈夫則不但當如此也】闚觀女貞亦可醜也【亦者蒙上爻而言女子之貞丈夫之醜】○六三觀我生進【坤為地為子母生象巽以乾索坤而得故亦為生巽為進○以卦之用在四隂雖當觀于陽而三隔于五而近于四五之所以生民者若制產以養民之身立法以養民之德必賴四以申命焉則三但觀我坤衆之生于四其政教之或進或退則君德之崇替可知而三之宜進宜退亦于是可卜也○鄒德溥曰觀我生自觀也自覺之不暇而能覺人乎蓋漆雕開吾斯能信之意按鄒說甚粹特于下觀而化不浹】觀我生進未失道也【進退无似乎失德而觀朝政之進以為進退則亦未失蓋君子進德修業固欲及時而時止則止時行則行道固然也三居坤衆之上而未近君則亦士君子之可就可去者故道如此】○六四觀國之光利用賓于王【四亦以隂觀于五而已在上體則以出而仕又與五最近則天子之德暉與其聲明文物之盛皆得觀之如郷舉三物有賓興之典諸侯朝聘有賓客之儀其用之皆利也】觀國之光尚賓也【五中正以觀天下故于以賓禮來者皆尊尚之明所以利用之故不然㳟敬无實君子豈可虚拘哉】○九五觀我生君子无咎【此正中正以觀天下者王者以天下為一家天下之生皆我之生也饑溺由已有罪于予萬物一體君子之心固如是其无間也】觀我生觀民也【民生皆厚我乃无愧于為君民德皆正我乃无愧于為師日觀之而志殷然日觀之而志更惕然也曰民生之未遂也于我何哉○吳氏紱曰言所以觀我生者以我乃觀示乎民者也必為君子乃无咎耳】○上九觀其生君子无咎【上九无位民之生非我所能為也而亦必觀之萬物一體之心不以得位親不以无位疎也】觀其生志未平也【民生未厚我恤之歟恤无權也民性未復我覺之歟覺難徧也然而萬物一體之心戚戚乎其未有寧也君子之志固如是也嗚呼孔孟而後拘此志者誰哉○吳氏謂此君子指九五若四皓嚴子陵生當盛世亦為人所窮若生不逢君子在上亦恐不相容故曰志未平未知是否】
  噬嗑錯升  綜賁  上下易豐  互蹇初九變晉  六三變暌   六三變離
  九四變頤  六五變【无】   上九變震
  噬嗑亨利用獄【其卦下震上離亦自泰否來但隨蠱猶隂陽相從至再變而陽為所問分而為三必噬去其間者而從三陽乃得合故名之曰噬嗑噬之而合則亨矣凡獄之事皆治情理之不合者而使合也】
  頤中有物曰噬嗑【文王立名未有先有頤而後有噬嗑而孔子即頤以明之此象中之象也頤象上下合而中虚此有一陽梗于中若口中有噬必噬之乃合也】噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也【以卦體卦德卦象卦用釋卦辭頤中有物梗之何以能亨噬之而合乃亨蓋此卦自乾坤之合來分乾之初剛以合坤而為震之動分坤之中柔以合乾而為離之明其德之動足以斷之明足以照之明動相合以為用如雷電之象之合而章者然雖震之動得其正而離之明以柔居尊不當其位然五為上卦之中而電亦雷之是即震之用之上行其明正以先其斷故雖不當位而以用獄則利也○凡離在上卦而下卦為坤巽兑則曰柔進而上行以下體之隂得上達而居尊也今震陽卦故不言柔進特震之用得上行耳】
  電雷噬嗑先王以明罰敕法【石經唐祚本俱作電雷宋本乃作雷電悞敕今作敕○敕正也凡雷之電必先之几刑之斷明必先之明罰法電之光敕法法雷之震○錢氏一本曰豐卦震在明前故致刑此明在震先故但敕法但豫戒之使知所懼而自止耳】
  初九屨校滅趾无咎【屨着之也校械也在頸曰枷在手曰桎在足曰梏趾陸作止震行而互艮當其前止足不行象互坎為律用刑象○此爻下卦之用今以四爻互艮欲止之使不得行罪在艮也而初以剛當艮之下故即用梏械艮之足而滅其趾如其罪以罪之艮去而不合者可合而无咎矣】屨校滅趾止不行也【劉文龍云古本不行上有止字○治艮使足不行者之罪○按噬之所以能嗑全賴震之動與離之明而中為之梗者有四焉互艮之止以尼震之動使不行互坎之水以傷離之火使不明是終不得合矣故卦之全用在治四也但四與初上本同乾體治之以道豈終不合乎得四而噬者嗑矣程朱據繋傳訓不行為使不進于惡則上爻聰不明可訓使不明于惡乎蓋繋傳只就初與上言見止人之惡于初為力猶易及人之惡既成則不可挽矣且阻人之行其惡小傷人之明其惡大耳不可謂初上受刑也】○六二噬膚滅鼻无咎【中四爻以四為骨離火曝之二柔遠四則无骨遠離則木曝膚象麻衣易艮為鼻○子曰噬嗑食也故下皆以食言中四爻皆頤中所噬之物初動最急而二最柔故噬之而上壅其鼻若滅者然如是則初與四不甚隔矣故可以无咎也○按无咎謂噬之者无咎非所噬之物无咎也】噬膚滅鼻乘剛也【言所乘之剛其動也急故至于上滅其鼻】○六三噬腊肉遇毒小吝无咎【腊肉之暴一日者三亦柔而近離暴之稍乾腊象毒害也變兑毁折害于齒牙○噬之稍難然亦不過齒牙之搰乾已筮之終必得合雖小吝无大咎也】噬腊遇毒位不當也【上不當離之明故視之未審下不當震之動故齧之稍難】○九四噬乾胏得金矢利【句】艱貞吉【胏說文作揚雄作肋荀董作脯吉上石經有大字○胏肉帶骨者四陽剛胏象又入離體暵之故乾金矢互坎象乾為金而坎得其中直也○卦之難噬莫過此爻以上互坎傷離之明下互艮傷震之動也然卦之三陽本同乾體而此得乾之中直初上欲合之豈終梗乎其利也固乾之通也但居互坎之中必艱以處之乃正而吉耳】艱貞吉未光也【今本上有利字石經諸本无吉上石經有大字○以互坎傷離明故未光而貞吉者噬之之力在震此已合初也】○六五噬乾肉得黄金貞厲无咎【五亦柔肉入離最深暵之極乾乾肉象離以乾索坤而得中乾金坤黄黄金象噬難于胏易于腊故但厲而不至于艱而此爻為明之主則以明濟動正所謂雷電合而章者故雖厲而无咎也】貞厲无咎得當也【柔得中而上行雖不當位然與震之動得當矣】○上九何校滅耳凶【離為日為明坎為耳為聰互坎水傷離明以聰不明象○以四互坎而傷其明罪在坎也而上以剛居互坎之上故即用枷械坎之頸而㓕其耳推罪之所由以罪之但初无咎而此凶者去其止我足即可行惡易除也若以水㓕火目喪其明即治傷目者之罪明可復乎故其惡難解】何校滅耳聰不明也【聰楊云古本皆作聼○以心動于聰故目不明故治耳使目不明之罪○凡卦震離多言獄以離明震威故也无反治明動之罪者譬之食焉上下為頤中四爻為膚為腊為乾肉則頤中之物也舊說以初上為被刑之人中四爻為用刑之人是以不明不動者治明動以頤中之物噬嗑也于爻卦相反矣】
  賁錯困  綜【噬嗑】  上下易旅  互解
  初九變艮   六二變【大有】   九三變頤六四變離  六五變【家人】   上九變【明夷】
  賁亨小【句】利有攸往【郭京云小當作不非○小艮少男象○其卦下離上艮有離之明故為亨歸艮之止故為小也往謂外卦利有攸往明當以離從艮也○噬嗑兩用震動居多賁之兩用艮止為重】賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小【句】利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下【郭京云天文上當有剛柔文錯句以意增非是○以卦德卦用釋卦辭言賁之文亨矣而曰小何蓋内卦乾索諸坤而坤以在中之美來文其剛故亨外卦坤索諸乾而乾僅分其上之剛以文其柔故小也然所謂利冇攸往者正在此剛之上蓋上乃天位此上而為天之文豈不利乎夫天不動而變是天之文文以止也則人之文不徒亨以文而亨以止可知己觀乎天之文以察其變知惟時各有所止故變觀乎人之文而思化所由成知惟明必有所止乃成不然時无所止則寒暑无節而何以變文无所止則繁文日盛實意寢亡而何以成哉故上之白賁乃天道自然之則其小也正其所以亨也而利有攸往者當以離之明就艮之止可知己】
  山下有火賁君子以明庶政无敢折獄【此用上卦而言噬嗑綜之為賁離明在下照不及遠則庶政之小猶可明而罰未必明矣震反為艮則止而不動法之不敕而何敢折獄哉】初九賁其趾舍車而徒【古本趾作止車作輿○卦以艮為主而初爻之變即艮艮卦取象人身初最下趾象互坎為車未入互體舍象○初與四應四為卿位時方尚文故以互坎之車相迎然卿乘之分也初素履之士其敢乘乎故寧舍之不敢往也卦以止為義故初即以舍車言之】舍車而徒義弗乘也【天下莫辱于非義即莫榮于義以義弗乘其趾賁矣○離文有色艮止无色文欲其止故子曰賁无色也上以白為賁故初化之即以質為賁】六二賁其須【須古鬚字須離象黄氏曰離藏為心竅為日文為須上四爻互頤二附其下冇須象且因上卦噬嗑而言○須者五官之文采而終歸于白是能以離之文就艮之止者也】賁其須與上興也【興動也互震象○頤之能動在頦頦動則須從而動二為明主上為止主二欲以明就上之止不能无賴于三必三動而上而後二乃因之以興既與上興則亦以白為賁矣】○九三賁如濡如永貞吉【三離體故賁互坎體故濡○二本以柔來文剛而成離今四復以柔來且互離而成坎夫文明以止欲其不過于文若以水㓕火則舉離之文盡喪之而亦无以就艮之止而成賁矣故戒以永貞乃吉見不可易動而喪坤之中德也】永貞之吉終莫之陵也【陵艮象○火在山下亦能蔓延而及于山上若以水㓕火則山高水卑艮得以陵之矣惟永貞其離之體則以明就止而艮終莫之陵也艮成終故下多以終言之】○六四賁如皤如白馬翰如匪寇昏媾【皤鄭陸作燔取近雜象荀作波取互坎象皆非○四變重離似彌文矣然上為卦主故首皤如互坎為馬亟心互震為馬作足鳥飛曰翰言馬如鳥之疾也寇互坎象昏媾指初○初守其素履而四盛車服以迎之初寧舍車而徒矣四以上之白為賁惟求自潔不復炫飾以夸于人于是其首則皤如即所乘之馬亦白而翰如于是初不以為寇以為昏媾而相從也】六四當位疑也匪寇昏媾終无尤也【四為卿位則人疑其貴互坎為寇則人疑其行且互坎又互震其車馬之多人更疑其飾其所當之位无一不可疑者此初之所以寧舍車而徒也而終以白賁成昏媾焉故取信于人在質不在文也】○六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉【戔子夏作殘鄭作翦○邱艮象自四以上周而園之後艮山前臨坎水中互震木園象坤為帛二四五坤體三中翦之戔象○上為止主二欲以明應之而位不相當因三以與上興一法也而畏三之濡如又先往于五至于山下之園藉五以通于上束帛以將意而翦之又翦極其短小似乎甚吝不知上方務實苟一侈其有餘反无以自達則此之似于吝者正其所以終吉也】六五之吉有喜也【上心喜二之儉】○上九白賁无咎【世道日趨于衰而徒尚文此正文之衰非文之盛也上九成卦之主以白為賁斯文明以止矣】白賁无咎上得志也【反本務實上之志也二為文明之主而與上興其相見者且以束帛之戔戔兩用之志合矣至于初舍車二永貞四白馬无不以白為賁焉而文明以止之化成矣上之志不大得哉○蓋予讀易而知周之非尚文也周公制禮之宗而其繋賁不稱文之盛而曰白賁无咎豈尚文哉周之尚文乃因乎時會之不得不然而文勝之弊公早心憂之矣子曰禮與其奢也寧儉仲尼之心即公之心也】剝錯夬  綜復  上下易謙  互坤
  初九變頤   六二變蒙  六三變艮
  六四變晉  六五變觀   上九變坤
  剝不利有攸往【其卦上坤下艮京氏以為戌月之卦也隂極盛矣一陽往于外而居衆隂之上復何利乎然其德為止其止者正其不利有攸往之道也】
  剝剝也柔變剛也【以卦體釋卦名柔謂坤剛謂艮艮上猶乾之上體卦之所以名剝者以柔剝剛之故然剛不見其剝我也始之遇也若相親焉漸相變也若无迹焉先探剛之欲以順之繼中剛之隱以蠱之徐挾剛之以張之遂移剛之柄以奪之而起視天下已一柔之世矣○夬于柔言決其道公而明利于剛言變其情曲而隱】不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也【以卦用卦德釋卦辭卦以上一爻為用君子小人不容並立小人長君子自无所往矣然非小人能不利于君子而君子自不利也君子觀于剝之景象自順其當止之道而止蓋消息盈虚皆天道之自然君子之止正君子之順天而行身之止即道之行也○復之順以動其道深故曰見心剝之順而止其道顯故曰觀象張氏浚曰敬修厥德不與力争以待其後君子之幾也伯夷待清箕子徉狂似之】
  山附于地剝上以厚下安宅【艮為門為居宅象○山至高也附于地而安君至尊也附于民而安言上者對下之稱下之民安則上之宅自安矣】
  初六剝牀以足蔑貞凶【艮象蔑從苜從戌日至于戌則昏昧无見而人寢于牀故因以取象初最下足象○國之有民如牀之有足而剝民以自奉者不知若寢而剥其牀之足者然然剝窮上反下初正貞下起元之地貞不可㓕而小人自蔑之而不見也故凶】剝牀以足以㓕下也【以下釋足㓕釋剝下者上之基足既㓕矣寢其上者能勿顛乎而小人不知以為吾㓕者下也】○六二剝牀以辦蔑貞凶【辦朱子作辨○辦鄭云簀也崔燝云牀梐進而上矣○國之有賢若牀之有簀而賊賢以自專者不知若寢而剝其牀之簀者然】剝牀以辦未有與也【國之賢足以任事而人藉以安剝之而何依乎而小人猶不知以為未有與于我也程子謂陽无所與故為隂所剝朱子謂隂尚无與猶未至太盛似抝】○六三剝之无咎【五隂皆剝陽而三與上應是剝之中獨與陽无二心也】剝之无咎失上下也【上下謂四隂見非與隂為无咎乃與陽為无咎也】○六四剝牀以膚凶【膚京房作簠○自足而辨而再上之則及膚矣孰以之即此以足以辦者以之也不言蔑貞即覺之亦无及矣】剝以膚切近災也【災叶將侯切○前以為㓕者下也我未有與也至此亦知災之切近矣然而已无奈何矣○大凡小人之剝君子以為害君子也至君子盡而天人怒小人之存者幾何】○六五貫魚以宫人寵无不利【巽為魚為繩貫魚象巽長女以宫人象五變成巽且自觀來○貫魚魚行前後相随也后夫人進御于君望前先卑後尊望後先尊後卑其序若魚之貫也五有中德而變巽故望之言此居羣隂之上果能率羣隂以戴陽則亦可无不利矣○愚按君子知幾于姤言勿用慎其始也長而至二己莫之勝脱矣故以能遯為美焉乃至三而否但曰包羞至四而觀且曰利賓至五而剝猶曰貫魚者天包乎地隂包乎陽君子包乎小人使順其性由其道而不為惡焉故記曰以定晏隂之所成有以定之而隂晏晏未嘗不足以成終也非天地為心而造化在手其孰能之程子曰剝及君位其凶可知不言剥而别設一義以開小人遷善之門也】以宫人寵終无尤也【終艮象○无尤即无不利之意言終以重許之五隂所以成剝而三應之五近之則猶有望爾也艮止也隂能知止亦不剝陽矣】○上九碩果不食君子得輿小人剝廬【得京作德○乾為木果艮為果蓏言碩果見非艮之蓏而乾之大也乾蓋坤與輿坤象艮為門闕廬艮象○隂之剝陽幾于將盡而乾上為宗廟不變如碩果之留于樹杪而不食者然子曰剝爛也復反也果爛于上則核反墜于地而仁復生此艮之成終即成始乃貞下起元之會也人為碩果之君子則下之坤衆仰而戴之是為得輿為剝陽之小人則自失所庇而剝其廬矣天无不覆廬以自藏小人袛自剝其廬元无害于君子而君子仁覆天下于小人仍未嘗不覆之也○黄端伯曰剝從乾來正不動之主爻萬物以天為廬君子民之天也鄒德溥曰碩果不食幸其不盡剝也曰君子得與令无以剝阻也曰小人剝廬儆之使无自剝也】君子得輿民所載也小人剝廬終不可害也【李文貞曰害今文作用乃字之訛以韻叶之良是○天視自我民視天聼自我民聼民之所戴即天之所相疇能剝焉若小人祗自剝其廬而已在君子終不可害也以明碩果之所以不食】
  復錯姤  綜剝  上下易豫  互坤
  初九變坤  六二變臨   六三變【明夷】
  六四變震  六五變屯   上六變頤
  復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往【復古作□又加○從天與日月之行會意○其卦下震上坤自坤初變京氏以為子月之卦也剝窮上反下故為復復即貞下起元之初故既復即亨矣陽之初復若自外入而為主于内又將自内而出其出入皆无疾也五隂非朋而皆將反為陽則為吾朋而來者自无二心矣蓋天運循環无往不復自隂生午中歷未至亥而成坤與乾相反至此陽生于中而乾乃復來所歷者凡七支此隂六陽六迭運之常而剝之不利有攸往者仍利有攸住矣言日不言月據陽言之】
  復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎【以卦用卦德釋卦辭初為卦主一陽初反似乎未亨而剛既來反則此即乾元之始而亨者也君子當剝之時宜止而止其止也順而止當復之時宜動而動其動也以順行蓋初乃乾用其九于坤故并能以坤行也内能用其動是以出入无疾外并能以坤行是以朋來无咎】反復其道七日來復天行也利有攸住剛長也復其見天地之心乎【陽極而姤亦天之行由姤而遯而否而觀亦隂之長然非天地之心也天地以生物為心積隂之下其心幾不可見至此乃復見之○亥月純隂天心未嘗㓕息但元藏于貞无端倪可見一亨之後萬物生天地之元散在萬物而心又不可見故邵子曰冬至子之半天心无改移一陽初動處萬物未生時是天心之可見莫若斯時也聖人之心无惡但静極時亦无善可見動然後見善之端衆人日逐于欲必到静了紛擾都除然後初動處略見善之端倪蓋此復處已屬亨之初界聖人正要人于此認出元之本體來朱子曰善陽惡隂動陽隂静二者各不同須推教仔細】雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方【商旅坤衆象不行震在内象后陽自乾來象不省方未涉于坤象○雷者陽動而震子月雷在地中人不及聞寅月
  及地面雉先聞之卯月出地上人乃聞也至曰陽始至之日○                 ○陽反固可以出入无疾然必安以養之乃固其生生之本也周正建子歲二月乃東廵守故曰后不省方若虞夏則是月北廵守月令言安行以待隂陽之所定與此義同○或問善端初萌須莊敬持養然後能大朱子曰然】
  初九不遠復无禔悔元吉【禔九家作㩼或作多王弼作袛朱子作祇今從王肅○亥之末陽甫盡消于上子之初陽則已復于下是其復固不遠也于斯時也无所謂福无所謂悔渾然一乾元之始而已故吉○彖言亨據全勢言駸駸乎其為全乾也爻于初言元指其所以亨于此猶可識元也】不遠之復以修身也【夫子乃以人事言之元仁也仁也者人也即此身而修者在有不善未嘗不知知之未嘗復行其克己者其由己者也如是何遠之有若實有不善而後改之其為復也遠矣夫】○六二休復吉【人依木以息曰休震初木象○二三本坤體初自乾來而二遂依之以復動而以順行者二首受之矣故吉】休復之吉以下仁也【自乾言之謂之元自人言之謂之仁仁者生生之理初仁而二依之則以下之仁為仁矣子貢問為仁子曰友其士之仁者其諸二之休復矣】○六三頻復厲无咎【頻古作嚬   鄭作卑  ○居動體之上故易失然知即改未嘗吝也頻失故危頻復故无咎】頻復之厲義无咎也【二之休復好仁者无以尚之義不待言也三之頻復去不仁以為仁義乃可見矣然義即仁之决以下仁之心同也雖厲何咎寔其厲正以勉其復】○六四中行獨復【四與初應其變亦震是與隂同行而其中獨先復也】中行獨復以從道也【震大塗道象變震從之○道者泛舉之名不若仁義之切實蓋上三爻同震體而此已入坤體中也然能從道則亦篤志而力行矣○此綜剝六三剝羣隂皆剝陽故三失上下此羣隂皆欲從陽故爻雖曰獨而彖統言朋胡氏曰不遠復顔子也休復稍有待焉曾子也頻復日月至焉游夏之屬若在衆人中而毅然向道則七十子皆是也】○六五敦復无悔【敦厚者坤之德木訥近仁故可无悔】敦復无悔中以自考也【卦以初為主二三同體四則應之五甚遠矣然得坤之中有是敦厚之質故能以不遠復者自考其諸私淑人者與○見天心自見也中自考取諸人以自審也故不遠復无形敦復有象】○上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征【災鄭作載○坤為迷四變震故能復上變艮止而不遷故不復災自外至眚自内生本迷眚象加止災象帥坤衆以艮幼子故大敗國君謂初復而不終以凶象十年坤數之極○剝之上存為碩果復之上留為隂慝克己之道如用師然私欲不至于浄盡即天理不能以流行而天君不泰是以其國君凶矣功敗于垂成行隳于末路任重道遠死而後已君子不敢以一息安一念堕凡以此也】迷復之之凶反君道也【君道即乾道也剝反為復復反為姤而女壯矣】
  无錯升 綜【大  上畜  下】易【大壯】  互漸
  初九變否   六二變履   六三變【同人】九四變益   九五變【噬嗑】   上九變随
  无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往【无妄歸藏作母亡史記作无望○其卦下震上乾震得乾之最初必无所雜故名无妄于乾見陽始與臨相對故即以乾之元亨利貞全與之言必如天德之初乃至正而往亦吉不然一有所雜則匪正而眚自内生凡有所往皆不利矣此卦以初為主○无妄之綜為大畜皆乾也而有異者乾之在上乃理之本然則率其理以動而自无妄大畜乾在下已雜乎形氣之偏故必治其剛乃得无咎此形上形下之别也大壯亦乾震而乾在下故但曰利貞而已若錯而為升則往之意多】无妄剛自外來而為主乎内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉【郭京作動而愈健○以卦用卦德釋卦辭凡震坎艮之剛皆自乾來今全乾在上而初陽為震主是剛自外來而為主于内也由是動之而動者純乎天德之健則我之行即天行也我得乾之剛中而物來順應後天奉時者亦先天弗違凡此皆天之命也如是則誠无妄而元亨利貞矣不然往而雜以互艮之止則失无妄之動雜以互巽之入則失无妄之健以往成妄又何往哉○剛自外來便是說天命為主于内便是說性動而健便是說率性之道剛中而應便是說參贊位育天人相與盡此數言】
  天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物【郭京无萬字○朱子曰天下雷行震動生萬物各正其性命是物物而與之以无妄也愚按雷者天之號令是雷即天命也在天為元行之即亨物與即利貞矣先王對此渾然之心一觸即動其暢茂者自不能己舉萬物而為之裁成輔相使各遂其性命聖人之元亨利貞與天何間焉】初九无妄往吉【初九正剛自外來而為主于内者其剛也全乎乾之體其動也亦即乾之用如是而往所謂動而健也何不利哉】无妄之往得志也【動與天合物必順之故志得也所謂剛中而應亦即于初決之初為卦主未入互體純一无妄故卦之美悉得焉】○六二不耕穫不菑畬則利有攸往【陸作不耕而穫不菑而畬○禮記引之作不耕穫不菑畬凶疑末有凶字今文脱耳○田一歲曰菑二歲曰畬震于稼為反生上四爻互益有耒耨象互艮止之故不耕不菑○此下入互體皆所謂无妄之往匪正有眚者也為善乃能福如必耕乃穫必菑乃畬而天下容有无妄之福或人耕而我安享其穫人菑而我安享其畬雖初非有希望之心而究以不耕不菑得之若以事言則利有攸往矣而以理論正无妄之往天命不祐者也我可見利而往哉】不耕穫未富也【言未有此富之理欲人思而處之也苟一思之則知匪正有眚矣○程子謂耕菑為首造其事穫畬為因成其事首造其事即人心所為乃妄也聖人因事不造事朱子謂不耕不菑无所期于前不穫不畬无所計于後愚謂開天創物孰非聖人安見聖人不造事君子盡人事以待天故乾即言進德修業坤即言學聚問辨農夫之耕穫菑畬猶君子德業學問乃其分之所當自盡可謂有事即妄乎玩本文明有一則字禮記引之明有一凶字且以下无妄之菑對看則文義自明不煩深求而曲說矣】○六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災【或繫皆互巽象牛本坤象亦變離象行人震大塗象○為不善乃當受災如竊攘乃當詰捕而天下容有无妄之災或有繫牛于邑為行道之人所得而居者反遭詰捕之憂也○六爻皆非有妄而二三兩隂爻則不能自主故自外來者或妄也二中故有意外之福三不中故有意外之災】行人得牛邑人災也【行人有无妄之斯邑人有无妄之災事勢使然不足怪也○子于无妄之福言未有此理其辭疑于无妄之災言固有此事其辭安然則君子于无妄之福必謝之而于无妄之災但願受之而已】○九四可貞无咎【初為无之主乃得乾之初爻此爻其本體也成始成終俱繫于此故可貞而與諸陽為无咎○二不言无妄其則利即妄也四不言无妄其可貞即无妄也】可貞无咎固有之也【震得乹初以為无妄則此无妄乃其固有不待言也】○九五无妄之疾勿藥有喜【互巽風艮拘風淫末
  疾象巽草艮石針砭雜施象○五為乾中最无妄者也无妄則无疾矣而以互巽得疑疾焉    于是藥之者紛至或曰餌之或曰砭之惟五以本體之健知已无疾而勿藥焉乃不至以无疾而生疾也】无妄之藥不可試也【既以无妄而復藥之則藥乃妄而生疾矣故不可嘗試也】○上九无妄行有眚无攸利【上九非有也而與三相應三有无妄之災斯上有无妄之眚其行不必匪正而亦已无所利矣】无妄之行窮之災也【特以事窮極而不可行所謂亢龍有悔與時偕極也○程子謂无妄之極而復行之則過于理過于理即妄矣故災愚謂无妄之至則至誠也至誠自无息子曰天行健君子以自強不息未有因眚而息其无妄者大約此卦言天命之正有定而所遇多不可知有无妄之福有无妄之災无妄之疾无妄之眚福一而災疾眚三故子曰无妄災也君子亦求无妄而已矣視災眚之外至皆于我无傷則不震不驚性自我定命自我立也】
  大畜錯萃 綜【无  上妄  下】易遯  互【歸妹】
  初九變蠱  九二變賁  九三變損
  六四變【大有】  六五變【小畜】   上九變泰
  大畜利貞不家食吉利涉大川【大畜歸藏作古作蓄○其卦下乾上艮大謂艮艮二隂一陽而曰大者艮以一陽為主也巽之畜乾養之實以止之艮之畜乾止之寔以養之隂陽之性情公私之異也艮為門家象食謂食于乾   乾知險利涉象○艮以陽畜乾其所畜乃大也艮以正道畜乾而乾受其畜故利貞艮于是受乾之養成乾之德至與俱進而涉險亦无所難則其止之正養德以待時故子曰大畜時也○小畜者男女之私大畜者君臣之義故小畜之乾以不受畜為賢大畜之乾以能受畜為正小畜之上巽以與陽並進為厲大畜之艮以與陽同進為亨也】
  大畜剛健篤實輝光日新其德【卦體似離有輝光○以卦德卦用釋卦名義○乾固剛健而居下體不无氣質之偏而艮以篤寔止之馴其躁急之性而養以純粹之功于是篤實之至輝光焉而大明終始之德且日進无彊矣畜之大如此】剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也【以卦體卦德釋卦辭艮本得乾之一陽以居土而乾反以全體下之是能尊賢之正乾鋭于進而艮以篤寔止之是得格君之正上下皆大正也乾尚艮之賢故養之而艮以不家食為吉者惟乾之能養賢故也艮止乾之健故乾德愈純而乾以涉大川為利者惟艮之應乎天故也上下相資而尤以艮為主】
  天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德【識音志行去聲○天至大山至小而山所畜之氣寧非天大生之氣乎君子以一身立前古後今之間亦渺小矣而古人之嘉言善行兼收並取以養其德亦猶是也 山藏天之氣而興雲出雨亦能為功于天君子收古今之美而刪定贊修亦能為功于古人臣受君之養而先後左右亦能為功于君】
  初九有厲利己【内三爻皆以健為艮所止者以在卦初故先言止健大正之道一有一无謂之有曰有原不必有也乾德方潜未見其厲然剛而未學亦安保其无豫謀己之正其利也】有厲利已不犯災也【有而已之則己犯矣故曰良醫治于未病】○九二輿說輹【輿古或作舉說脱通○輹輿底當軸之上一曰伏兎不行則脱之三以上互震輹象二互兑毁折脱象○二乾之中為健為主為艮所畜即自脱其輹而不進是真能尚賢者也】輿說輹中无尤也【中德如是本自无尤而且能受畜如此不大正乎】○九三良馬逐利【句】艱貞【句】曰閑輿衛利有攸往【曰鄭作日○乾為馬互震馬相逐象凡車上戈戟殳矛列兩旁四五兩隂象盾在前上一陽象○乾馬震馬相逐而行固為利矣然必知其險乃貞故艮止而告之使閑其輿車必攻馬必同閑其衛器必精傋必具乃與俱進而利往也鄭作日亦通】利有攸往上合志也【上為止主其止之者志在成其德老其才而後進而大有為耳三與合志故知艱而閑輿衛也利有攸往騁于天衢矣】○六四童牛之牿元吉【童廣倉作犝說文作僮牿九家說文俱作告陸作角○初健巽童牛象牿施于牛角以止觸者艮于持震木加牛前牿象○外三爻皆止乾之健者初童牛而艮牿之是能制于木而不犯災矣養乾之元德豈不吉乎】六四元吉有喜也【順而止之不見其失但見可喜而已所謂禁于未之謂豫也】○六五豶豕之牙吉【牙鄭氏曰互通一作枑○二變離互坎伏坎皆豕象豶小豕奔走□水火相激故小豕善奔埤雅曰牙以罥足蓋郎苴也以木交互為之圈豚于内○二豶豕而艮枑之不使其奔而奔而不遠久之即馴擾而不奔矣此其失微見故雖不若童牛之元而无可尤者亦告也】六五之吉有慶也【寛而有容使自馴擾以視止初初則易而二稍難然其无尤更為大慶若倍于四之有喜也】○上九何天之衢亨【何梁武帝作荷程子謂何字衍按靈光賦荷天衢以元亨是古皆作荷而亨上且有元字矣○乾天象上天位互震大塗天衢象○艮所畜者乾原以上成君德而收天下之才濟天下之事置天下于平康為己任今蓄極而大通若負天德之君以躋天位不惟盡艮道之利貞而直乾道之元亨所從出也其為畜也不誠大哉孟子曰伊尹聖之任者也若伊尹于太甲可謂荷天之衢矣】何天之衢道大行也【郭京衢下有亨字程子作天之衢亨○荷天之衢非以身荷而以道荷也能使其君為堯舜之君自能以其世為堯舜之世君德大成斯道大行矣此乾之所為利有攸往而艮之所為應乎天也】
  頣 錯【大過】  綜【旡  上  下】易【小過】  互坤
  初九變剝   六二變損   六三變賁六四變【噬嗑】   六五變益  上九變復
  頤貞吉觀頤自求口實【觀去聲下觀頤口同餘平聲○其卦下震上艮卦之象外實内虚卦之用上止下動似人之口故謂之頤凡養之道必正乃吉觀頤示人以養之道謂上下二陽自求口實則求養于人謂中四隂要其以正為吉則皆同也】
  頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉【以卦用釋卦辭卦之用在上下二陽天上地初聖上賢初萬物萬民則中四爻也言養以得正為吉則觀頤者當示人以養道之正自求口實者當觀其正以自養也夫天施地生皆以養萬物而究之養物者地天不尸其功聖人在上其施如天要必先養賢而後有以及民賢之養即君之養君原不必親其事也此其先後之間時之所關甚大不可不審也】
  山下有雷頤君子以慎言語節飲食【養人之物非雷以動之則物之生无以自逹而非艮之止則物亦无以自成而不足以相養矣君子觀之知養德必有資于言語而養身必有資于飲食皆以動為功而動而不知止則言之失食之害亦多矣故必慎之節之也諺曰禍從口出病從口入】○初九舍爾靈龜觀我朵頤凶【朵京作瑞俗作朶○離為龜此卦大體似離而中尤虚靈龜象爾指二四我初自我也朵食而頤動之貌震象○初九賢者聖人養之將以及民故初受上之養而其頤朶然衆人知上之養之將以及我也故求養者皆來觀之然初以養道示人不惟養其身且養其德則語之曰人固有不求于人而自足者爾之中虚乃爾之靈龜所當自觀者也乃舍之而來觀我之朵頤不亦凶乎初之以養道示人如此則得正而吉可知】觀我朵頤亦不足貴也【非必果有凶禍也但飲食之人志在求食亦不足貴耳賢者以此示人意良厚矣】○六二顛頤拂經【句】于㐀頤征凶【顛倒也指初邱高也指上艮象○萬民皆待養于君則求養于上亦經常之理然君養賢以及民養民之任初既受之則二顛而求養于初雖拂于經必得養也若仰而求養于上則相隔甚遠必无以得養而凶矣○劉文龍曰求養于初資以養德求養于上但資爵禄以養口體耳】六二征凶行失類也【上動下止各有其類蓋君以養民之事任之賢則君无為而臣有為舍養民之賢而上求之君越于分矣 初以觀我朵頤為凶而二四皆以求養于初為吉者初于衆民且欲養其德况所以養生者乎其得養必矣】○六三拂頤貞凶十年勿用无攸利【十年坤數○上九為頤之主且三之正應三求養于上宜必得養矣不知上既委初以養民之任則顛乃頤之道今求養于上是守經而拂于頤也故雖正亦凶歷坤數十年之久皆无可用矣而又何利乎○李文貞曰上九為頤主而三應之卦之得養疑无如此爻然居動極不中不正上交必謟從欲惟危拂乎養道亦莫如此爻故十年勿用无時而可更无攸利无事而可也】十年勿用道大悖也【道李祚作德○道大悖舍震大塗入艮徑路象○以釋拂頤之象】○六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎【逐逐子夏作攸攸 漢書作浟浟荀爽作悠悠劉瓛作跾跾○九家艮為虎四變為離目象虎惟下親四求養于初象○耳垂曰耽目垂曰耽 朱子曰虎視眈眈下而專也其欲逐逐求而緞也愚謂初既受上養民之任則于四隂互坤之衆必皆有以養之况四與初正應而專意以求之所以養身養德无有求而不也蓋與初誠无二矣】顛頤之吉上施光也【光艮篤實輝光且大體似離象○四求于初而得所欲似初之施然非上之養賢以及民何以能此則顛頤之吉非初施之光正上施之光也堯之得舜似之】○六五拂經居貞吉不可涉大川【五與二相應見二拂經而得養亦欲從之不知二近于初故顛而得養五遠于初而近于上地異而道亦異但安其所居而正而吉不可見震之乘木舟虚謂是能涉大川者而往從之以自蹈于險阻之地也】居貞之吉順以從上也【順互坤象○艮體宜止艮主在上而順以從之終必得養】○上九由頤厲吉利涉大川【四隂皆待養于初然初之能養民正以上能養賢之故是上乃全卦所由以養者上知民之養在賢賢之養在我故其位尊其任重疇若予采疇若登庸其為天下得人真冇若濟大川而罔舟楫之懼正惟如此乃得養正之吉而以震為舟楫用之涉川无不利矣○上五同體而一利涉一不可者初非五所能用也已方待養而能使人濟難乎上養賢以及民故難必濟】由頤厲吉大有慶也【險且能濟况居常乎養賢及民其為慶也大矣以其心危故重許之孟子曰以善養人然後能服天下此之謂也若蕭何所云養賢以致民言則似而志已私矣】
  大過 錯頤  綜【无妄】  上下易  互乾初六變夬   九二變咸  九三變困
  九四變井  九五變   上六變姤
  大過棟橈利有攸往乃亨【橈旁從木○九家坎為棟卦體似坎又以水濕木而楺之使曲曰橈亦坎為水象○其卦下巽上兑四陽之卦十五獨此四陽俱聚於中互體純乾其力至健故謂之大過凡棟之制居屋之中最為隆起首尾稍曲而下以就于棁此卦四陽在中若棟之足以任重上下二隂以柔濟剛若棟之稍曲而下者然故能利往而亨也】
  大過大者過也【以卦體釋卦名】棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉【以卦體卦德釋卦辭卦之用在上下二隂初本上末中四爻則棟之隆起處也大過則剛過矣惟有此本末之弱以橈之故過而得其中且其行之也巽于前使虚而可受悦于後使入而不知蓋棟必與棁相入其相入者正往之所為利其利往者乃大之所為亨則大過者時而時行之妙所關尤大矣】
  澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶【澤本以滋木而澤之大過反以㓕木是過于生者且殺也况其他乎是凡事物皆不可過也然不可過者理而不能无過者時君子當大過之時其獨立者幾无一人之與而不以孤特為懼如木之自植其根其遯世者幾无一人之知而不以莫知為悶如木之不求出于澤此處大過之時而自有大過人之學也○水雷屯亦上水下木而異者坎流水其氣通兑止水其氣鬰震陽動故能大者為巽隂静故袛足自立而已】
  初六藉用白茅无咎【白茅巽象在下故用藉古者藉牲縮酒皆用茅○初九卦用之主當大過時不慎于始即一不可復收故必慎之又慎然後無咎折中云任大事者以小心為基蓋卦之所以利往而亨全賴此也○就全體言則卦之大用在二柔而就两體言則初之柔在巽故主生主安上之柔在兑故主危主㓕又迥然殊矣】藉用白茅柔在下也【柔已慎在下則尤慎】○九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利【鄭作姑榆生荑註无姑之山其榆生實今從王弼本○楊柔近澤者巽連兌象楊陽也互體純乾陽老故枯但此楊在巽生意猶存上體在兑生意盡矣稊根之細者夫謂互乾妻謂巽之初五婦謂兑之上同一互乾而有老夫士夫之列巽長而言女妻兑幼而云老婦者巽隂始生兑隂將盡乾初甲子巽初辛丑乾長于巽三十有八乾上壬戌兑上丁未兑長于乾十有六也○二變為咸有大婦之感而時當大過不能備昏姻之禮但就近者以相與而二得初為女妻雖時大過猶可成生育之功而无不利也○何氏玄子曰生稊則生機方長初為巽主為木為長為高故有往亨之理】老夫女妻過以相與也【惟過時故以權道相與而能相與故猶成生育之功】○九三棟橈凶【卦所以利往而亨在棟之橈而初與上有異焉上為毁折為附決固不能善用其橈于三而三以剛居剛自怙其力上之橈之愈急三之不受其橈愈堅相激之必至毁折而後已是三之凶正以橈乎上也或謂此橈從手謂過剛則折】棟橈之凶不可以有輔也【三苟不自怙其力則上之橈之正所以相輔也亦何至于凶哉】○九四棟隆吉有它吝【四以剛居柔不自負其力與初相應正所謂剛過而中巽而悦行者故隆而吉也特恐其過于徇下故又以有它之吝戒之】棟隆之吉不橈乎下也【人惟心有所主而取諸人者又虚而公則善矣不然亢而與争卑而與徇皆失也三不可有輔以橈于上而愈凶四自得其隆以不橈乎下而愈吉若見初之橈屈意相從則為其橈反失其隆即不凶而已為有它之吝矣】○九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽【華蜀作荂士郭作少○華木芝也亦謂之栭枯木得暑溼之氣則蒸而為芝翔云二近本而感初隂故下生為稊五近未而感上隂故上榮為芝○五變為亦有夫婦之體而兑已隂極而將終以此就乾終不成生育之功矣同一乾而此曰士夫男子九十猶能施生女子逾五十天癸絶矣以言相與曰譽得夫故无咎而又曰无譽者以言相與猶夫與也○何氏曰生華且竭矣上為兑主為毁折為附决皆非木所宜木已過而生華又毁折焉弗能久已】枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也【何可久木已朽也合非其耦已為可醜并不計其能生育與否也因无咎无譽而更斥之】○上六過涉滅頂凶无咎【上爻為兑澤之主其所以致之三者豈不欲為棟橈之亨乃上之橈之愈甚而三之自負愈雄三之棟折而上之澤亦㓕頂矣豈不凶乎然非上與三異心也特三不可有輔故至此耳】過涉之凶不可咎也【過涉滅頂豈上始願哉而不幸至此三凶上凶以身殉焉而已龍逢比干之死似之○他卦多以得位為吉此初六九二九四皆吉九三九五上六皆凶大過之時非特剛不可過即六柔濟剛亦不可過用其柔也故九四之棟隆矣而猶以僥乎下為吝上過于橈三而三以棟橈凶上以㓕頂凶矣可不懼哉又大過與頤相錯頤用上下二陽而尤重下下之凶非果凶養正則吉觀示人者不得不云爾其憂深其語切也大過用上下二隂而獨滅上上之凶乃誠凶然終不可咎大厦傾矣非一木所能支其理正其心安也】
  坎錯離   綜【无】  上下易【无】  互頤【初六一爻】變節  九二變比  六三變井
  六四變困  九五變師  上六變渙
  兩爻變屯  三爻變【既濟】  四爻變革
  五爻變豐  游魂 【明夷】   歸魂 師
  習坎有孚維心亨行有尚【舉正云習上脱一坎字非習古作習坎歸藏作犖○坎為䧟為勞上下皆坎則陷之深而勞之至也乾坤不言習无為而成不待習也震艮巽兑不言習動止入悦因事異宜不可習也離麗于物不能自主也惟坎以陽之奇入隂之耦天地萬物莫不皆然且以䧟而勞君子自強不息法天之健全繋于習也有孚二五之中實維持尚配也心不静則擾五互艮則有所持而心以亨不動則槁二互震則又能行而往得配矣胡氏煦曰坎離者乾離之中交坎者受胎之坤離者已虚之乾乾坤未交為日月既交為男女故以終上經開下經】
  習坎重險也【釋卦名義土所欠曰坎水所聚阜所僉曰險水所束重險則危危故持行皆不容已】水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也【以卦體釋卦辭水注坎易盈乃後方來前已過終不見其盈出險難行乃歷百折而不囘終不失其信此坎之所為孚也且五中正二中而未正先以五之剛中維二而艮止者不使或從而放後以二之剛中往五而震行者又不使或窒而拘此習坎之互為孚也凡外卦曰往以内交外亦曰往】天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉【上二爻天位五亘其下使不可升下二爻地位二亘其上使不可越中二爻人位二五周之蓋天地交而難生于是天積氣以為險地積形以為險王公設禮法以法天設城池以象地其設之者震之動其守之者艮之止也曰時用者乾用九坤用六惟坎離得其中而離用虚坎用實其用尤為明著故于此特言之卦惟坎暌蹇言時用暌用離蹇用坎也而暌止小事吉不若坎得乾之大用矣】
  水洊至習坎君子以常德行習教事【洊于作薦京作臻坎劉瓛作欿○内坎水方至外坎水洊至矣君子常其德行則學不厭而維心亨者孚在已習其教事則教不倦而行有尚者孚并在人也】
  初六習坎入于坎窞凶【窞者坎中之坎重坎之下其䧟必湥而初隂柔弱无才隨人妄動自入險䧟而凶也】習坎入坎失道凶也【處險有道當止則守當動則行時未可動已不能動而妄試焉宜其凶也】○九二坎有險求小得【小謂四二之剛中固有孚矣然險方來苟不得四則无以互震而成行有尚之功故必有求于四得之乃出不敢遽也】求小得未出中也【其未遽出以剛中故○卦之有孚在二五兩陽五互艮有能守之力二互震有能出之才而五君道宜于止无為而成君之德也二臣道宜于動鞠躬盡瘁臣之職也互艮成于三互震成于四又介紹其間以合君臣之交者此用中之用也】○六三來之坎坎檢且枕入于坎窞勿用【檢古文鄭向秀諸本皆同惟王弼作險非枕九家作坫或作沈非○二坎相接坎坎象鄭註木在手曰檢在首曰枕人寢則用之互艮為手得乾上爻亦為首皆指五互震木檢枕則指二也○來之謂三以五意來
  交于二坎之䧟在上下二隂今五得三以交二而相孚者有坎坎之歡        而艮為寸二願為檢以憑之艮為首二願為枕以以安之若初之入于坎陷者始棄之勿用矣】來之坎坎終无功也【終互艮象○五所以必得三以交二者以君道无為功固不必自已出也】○六四樽酒簋貳【句】用缶納約自牖終无咎【牖陸續作誘○樽散樽以盛酒震仰盂象簋以盛果震蒼筤竹象詩坎其擊鼓坎其擊缶缶坎互艮象牖室受明處三四兩隂象○納約謂四以二意上交于五酒止一樽殽止二簋其禮甚微而艮歡然叩其缶 以相樂蓋二之納約由四之牖以入故五與二同志也】樽酒簋貳剛柔際也【樽一陽奇象簋貳隂耦象○險難之世君求臣臣亦擇君二五之剛全賴三四柔者以交接其間若魯繆公有人乎子思之側泄柳申詳亦有人乎繆公之側也○互艮疑不下交故特明之】○九五坎不盈祗既平无咎【祇鄭作坁京作褆疑鄭本是此仍王弼本○祇適也五之剛中固有孚矣而互艮者上流不甚多互震者下流不至壅故流而不盈且適得其平見其行不見其險也二五之德合故无咎○水過盈則險而无水則亦无以滋王道貴得其平無使過亦无使不及】坎不盈中未大也【虞李作未光大誤○其不侈大亦以剛中故蓋人自以為大則盈而溢矣惟互艮維之所以心亨也】○上六係用徽纆窴于叢棘三歲不得凶【三股曰徽二股曰纆以拘罪人者變巽繩象囹圄之牆揷棘以禁罪人坎棘象○治心之道固貴維以止之然能止者亦貴得行隂柔居上止而不動拘繫 之困苦之則不亨而行者亦无以相尚矣】上六失道凶三歲也【初在互震之下欲動而失動之道上居互艮之上欲止而失止之道要其凶更甚于初矣○胡謂坎陽由乾來月光由日來皆无自性故一分為萬而无分迹合萬為一而无合迹愚謂非无性也无自性也故有心動静即失道】
  離錯坎  綜【无】  上下易【无】  互大過【初九一爻】變旅 六二變【大有】 九三變【噬嗑】 九四變賁六五變【同人】 上九變豐 兩爻變鼎 三爻變【未濟】四爻變蒙 五爻變涣 游魂 訟 歸 魂【同人】
  離利貞亨畜牝牛吉【離為麗為明上下皆離則麗之固而明之至也乾坤各有四德而乾重元亨坤重利貞離得坤中故利貞乃所以亨坤以從乾為牝馬則離自坤出為牝牛也坎中實精所聚離中虚坤所宅養神以虚神則宅之故吉○李子思曰坎實為誠離虚為明離隂中含為日日陽而隂神也坎陽中受明為月月隂而陽神也左氏光斗曰日月先天之水火水火後天之日月坎先天居西後天居北隂中陽乾根也離先天居東後天居南陽中隂坤根也郝氏敬曰頤似離離互大過大過似坎坎互頤故遞次焉】離麗也【釋卦名義就二陽言隂來隔之離者阻也就一隂言來附于陽離者麗也隂卦用六故專言麗】日月麗乎天百糓草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也【說文作䕻乎地○以卦體卦德釋卦詞上天下地離為日上互兑日月麗天象下互巽穀草麗地象○日月在天以氣麗氣百穀草木在地以形麗形惟人君臣父子朋友皆以德麗德其化乃成也夫隂卦上柔二中而正五中而未正五必合二以求麗乃為麗乎正是上卦之為牝牛者德德猶未純必得下卦之正者以畜之乃成重明也○坎陽卦故主五離隂卦故主二】
  明兩作離大人以繼明照于四方【郭京作以明繼明王弼无繼于二字○天无二日故但以明言從天之離即先天之乾日者天之心故天之健无息日之明亦无息也乾大明終始二五皆曰大人孔子明此即乾二五之變也以明繼明在一人則緝熙不已在兩人則舜繼堯啓紹禹周公成文武皆是所以化成天下皆繫乎此耿氏謂重明者君臣繼明者父子于義滯矣】初九履錯然敬之无咎【上互兑履而來象下互巽為股不及履錯然象古人脱履而坐客至乃履以相迎急則不及矣○剛不求麗于柔而柔必麗剛剛必上下備而柔乃得所麗若綱之張者然今卦之三昃而二所麗有下无上四焚而五所麗有上无下不得不合以求麗而上卦不正其情尤急故五已履互兑之屨而來而初急起迎之遂至于顛錯然非不敬而錯實以敬而錯也斯其意固與求麗者為无二矣○郝氏曰水外暗故坎初上凶火外明故離初上吉愚謂坎之濟險得艮止震行之力故功在三四離之傷明以互巽之焚互兑之烕故過在三四而坎互艮之能守不若互震之能行足以出險離初變艮而止不若上變震而動足以威遠也】履錯之敬以辟咎也【初本為二所麗今五又來求麗焉不敬則二將以初之迎五為外矣五又以初之近二為偏黨此為我二心彼亦謂我二心咎之叢矣故惟敬乃足以辟咎然止言辟咎則僅能自立未足以正以其變艮才有所止也】○六二黄離元吉【黄裳元吉坤五之德也二得坤中而正故以坤全德與之】黄離元吉得中道也【此所謂柔麗乎中正者一卦之主也○劉氏文龍曰水尚流通故五勝火貴韜蓄故二勝】○九三日昃之離不鼓而歌則大耋之嗟凶【昃說文作陸作吳耋京作經荀作咥嗟王肅作差古文鄭薜皆无凶字○離日互兌昃象三變震互艮象九十曰耋亦離數○火性无常倏忽則遷三互兌則日已西而時不可久欲及時為樂則鼓缶而歌忽念此樂之无多又興嗟于大耋錢氏曰麗道之不講而苟焉是謀晝夜不通死生皆罔其為凶也必矣】日昃之離何可久也【如是則不足為黄離之麗而二不得不合五以求麗于上矣】○九四突如其來如焚如死如棄如【犬自穴出曰突四變艮為門為狗突象下互巽茅茅入火焚象○見下明將盡突起繼之以无常之性際多變之時若茅入火巽風煽之倏忽而炎俄頃而滅灰飛烟散兌澤復霖无一存矣】突如其來如无所容也【日昃雖時不久猶有明焉即入地中明不息也若突如之焚欲再明之安所容乎如是則不足為重明之離而五不得不合二以求麗於初矣】○六五出涕沱若戚嗟若吉【沱荀作池古作沲戚子夏作嘁○五見四焚棄則為出涕以哀之見三嗟耋亦為悲戚以憫之聖心之仁隨物而動也然其不足麗則固知之矣故離而求麗於初若是急也所謂重明以麗乎正也○李文正曰前明己極後明將生在人則夜氣所息良心復萌之端也故其悔悟深切至於如此】六五之吉離王公也【離鄭王俱作麗○上王初公本乾體象○麗上九固得其嘉麗初九又得其敬麗乎正若此何吉如之】○上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎【王為乾離為甲胄戈兵出征象互兌折首象互巽赦令匪醜象○離代乾之位向明出治今居上位威明遠及威故誅首惡明則赦脅從此非六五之麗正而能然乎其无咎也必矣】王用出師以正也匪其醜大有功也【末二句今本爛脱從王肅本補○出征非欲人服已以其不正而正之聖人之威聖人之仁也湯武之爽師清明正化成天下之事故曰有嘉不以折首為功而以匪其醜為大功聖人之情見乎辭矣不然佳兵者不祥豈曰出征即為有嘉哉】


  周易洗心卷二
<經部,易類,周易洗心>
  欽定四庫全書
  周易洗心卷三
  宗人府府丞任啟運撰
  周易下經 彖辭傳下 大象傳下 小象傳下【說見上經】咸【歸藏 錯  作諴 上下易】皆損  綜恒  互姤
  初六變革   六二變【大過】   九三變萃九四變蹇   九五變【小過】   上六變遯
  咸亨利貞取女吉【取要同○其卦下艮上澤否泰咸恒損益既未濟八卦之正錯咸恒大象以乾體入坤體中所謂天地絪緼萬物化醇者而咸自否來乾下其剛於坤坤上其桑於乾如此則否可合且以艮之少男下兑之少女其情易通故為咸咸者夫婦之始也乾天坤地咸恒人也天地有四德人亦如之而不言元非无元也已涉於感則元已亨所謂見羣龍无首正欲人於此思元也卦之用在三之止上之說而非艮感之專无以致兑悦之至故以取女言之明艮為主也】
  咸感也【釋卦名義无心之感曰咸】柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也【以卦用卦德卦象釋卦辭兑之用柔在上艮之用剛在下恒之雷風不言氣不待言也此卦山澤形别矣而氣相通故澤之氣能上於山尤足見隂陽感應以相與之妙故特以氣言之見至實而有至虚者存也以止為感則感之專以悦為應則應之至亨利貞之理固然而以艮男取兑女亦吉也】天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣【天地感即天地絪緼也說言乎兑成言乎艮萬物化生矣而天地之感无心也聖人如天衆人如地聖下感乎民民上悦乎聖天下和平矣而聖人之感亦有心而无心也若夫衆人則心不能无私一有所私則天地萬物之情皆不可見必觀聖人之所感而後天地萬物之相與於無相與者其大公之情乃可見也苟識天地萬物自然之情則即情可以驗牲而識亨利貞并可以識元矣】
  山上有澤咸君子以虛受人【山至實也而其上有澤非山之虛而澤之氣何以上升乎君子以至虛之心受天下而天下人之心遂无不與君子相通故其在人者皆有以裕於已也程子曰虛者无我也中无私主則无所感而不通】
  初六咸其拇【拇子夏作荀作母○卦彖取象男女故爻以人身象之上爻開為口中三爻合為脢為心下二爻開為足初最下故象足大指行必先之○内艮主感感之道莫妙於止今以動感失其正矣初未入互體則志動而猶未形故不言凶咎○蘇氏曰拇據腓行心慮口言而我不與此其為卦以神行也離而為爻六體各見見其咸不見所以咸非全德矣故六爻相應而皆病焉最善者免悔而已愚謂此皆衆人之感感有心而天地萬物之情不可見矣】咸其拇志在外也【拇非知感外者志也憧憧之感拇亦從之○錢氏曰艮其趾未失止之正咸其拇已撓止之體】○六二咸其腓凶居吉【腓□作肥○膝以上曰股以下曰腓亦曰隨謂隨股而動也皆互巽象○二以互巽順人失已故凶若能居則猶吉以腓无志并股亦无志也】雖凶居吉順不害也【二為坤體但順坤而動乾苟能止二自順之以明咸之過不在二也艮三若止二亦居矣】○九三咸其股執其隨往吝【三者止之主卦所以亨利貞全在此今以互巽之故而動是以巽之隨為主而忘艮止之正也以是而往不可羞乎】咸其股亦不處也志在隨人所執下也【互巽則二為巽主巽為進退其不處宜也艮為堅節而亦不處乎是志在互巽之隨人其所執者卑矣】○九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思【憧京作○李氏曰三陽居卦中而四又居乾中心象○外兑主應而四為互乾之中所應之初亦未入互體尚無牽係之私則如是感如是應即不如聖人之无心而不失應感之正猶可以吉而悔亦亡若因互巽而為進退為不果則往來皆牽擾之私惟此私黨從之静專動直之真不可見矣○錢氏曰以正悦應正止止惟山凝悦惟淵静失止主而得巽朋朋為從惟爾所思爾為思惟朋是從而已】貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也【感守艮之止則感如未感應用乾之中則應如未應何害之有若為互巽之風則浮散而靜淵之體亡為互巽之繩則牽縈而静專之體失縱不盡謬豈能光大哉劉文龍曰憧憧害其光朋從害其大】○九五咸其脢无悔【脢王氏弼曰胷膈之間項氏安世曰喉中梅核名三思臺咸至於脢自心而上言欲出而猶未出於此思而慎之猶可以无悔舊說背肉非也咸相向故象皆取諸前艮相背故象皆取諸後】咸其脢志末也【末指上爻   即輔煩舌也○志之所注將宣於口即或未言要其志者末矣】○上六咸其輔頰舌【輔虞作䩉頰孟作俠○兑為口舌輔頰象○上為兑主故言必出不能至脢而已也○出互乾外并心不能主之矣】咸其輔頰舌滕口說也【滕九家作媵謂兑少女媵婦之口其言動人王本作滕謂兑為澤其口瀾翻于象皆合○說人以言其本已淺況好言自口不由中出豈能感人心哉○錢氏曰艮其輔而言有序咸其輔而口徒多○按卦用在三上而辭重四重心也心得其正則言動皆心宰之】
  恒 【錯  上下易】皆益  綜咸  互夬
  初六變【大壮】   九二變【小過】   九三變解九四變升   六五變【大過】   上六變鼎
  恒亨无咎利貞利有攸往【恒古作恆象舟抵兩岸朱子謂從心一日○其卦下巽上震自泰來乾上其剛於坤坤下其柔於乾則泰可常且以震之長男上巽之長女男尊女卑男外女内其道可久故為恒恒者夫婦之終也亨下加无咎既感之後永無二心乃各正而保合也卦用在初之入四之動而非外治之剛无以統内治之柔故以利往言之明震為主也○黄氏曰乾咸寧坤咸亨乾易坤簡乾坤之咸咸化生恒化成咸恒之乾坤李文貞曰咸語情故二少之交專而不言理故二長之分定而不移】恒久也【釋卦名義朱子曰心如一日可謂能久矣】剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒【以卦用卦象卦德釋卦名震之用剛在上巽之用柔在下雷風相薄相與以氣之交雷風不相悖相與以氣之正巽柔順于内而應外之剛震剛動於外而應内之柔皆道之正也】恒亨无咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也【又釋卦辭天地之間亦有恒而不可久者何以亨无咎利貞若此惟久於其道故也夫天以健為恒地以順為恒天地惟久於其道故久而不已不已則始終如一矣此卦乾以純陽索坤得巽為隂之始坤以純隂索乾得震為陽之始而陽始隂終實隂陽之大分今巽之成終在内震之成始在外是終則有始乃震之利往也】日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣【日陽精本天月隂精本地皆麗天以成久照之功卦體日始出震月始象震皆得上卦天位是得天而能久照之象地春夏陽而隂生午中秋冬隂而陽生子中其變化有漸卦體巽本乾而一隂生震本坤而一陽生是夏至即寒之根冬至即暑之兆四時變化而能久成之象也聖人如日月之貞明四時之錯行而化導天下者莫不始於家之由觀刑而慎五典賓四門有關雎而桃夭化麟趾應家之久於其道正天下所以化成也夫人未必盡无恒而恒非其道天地萬物之情亦不可見必觀聖人之所而天地萬物之各正性命者其歷久不渝之情乃可見也故知中節之和即知道之率性矣】
  雷風恒君子以立不易方【風雷无定時亦无定所以最不恒者莫風雷若然相薄與不相悖固恒也君子法之以有常待无常與事為權因時為變而所立之方乎不易處无常皆有常也】○初六浚恒貞凶无攸利【浚鄭作濬○浚恒以浚為恒也巽德主入初巽主而處最下故入之深其入豈為非正但巽為震配婦道也始入而即求深能勿凶乎故巽雖利三倍而此无有也】浚恒之凶始求深也【求深有道漸以入之可也始入而即求深不欲速乎此恒而不於道者○李文貞曰事无速效學无小成治无近功事欲速則不達學鋭進即退速治始急則終怠皆浚恒之謂也】○九二悔亡【巽主柔而二剛似宜有悔然以隂從陽正道之可久者故悔亡○凡爻无象而舉占者即卦爻而在此之悔亡中也大壮二貞吉以壮之中解初无咎應四即已解也】九二悔亡能久中也【卦柔爻剛則不過柔而剛得中又不過剛如是則可久而悔亡矣此似不而實以道者】○九三不恒其德或承之羞【或鄭作咸○處互乾中德之最可久者宜莫若此而以巽極互兑盡喪其可常之德宜奉以羞者且忽不知所自來也○綜咸九四或尚有貞吉悔亡此惟羞者咸主於感心尚可移此主於恒不宜變也】不恒其德无所容也【巽為容不恒其德以求容必无所容矣此不恒而全失其道者】○九四田无禽【田變坤象卦體似師而師有禽此无禽者坎為禽此无坎也○射者男子之事震德主動而四震主居非其位巽始求深促之起弋震遂從之動而過早田之无禽巽无之也○折中云學不衷於聖而失其方治不準於王而乖其術】久非其位安得禽也【震為陽主因居隂位故易為隂所牽而輕動則致无禽者初而徇初之浚者四此亦似恒而不於道者○久於其道天下化成況邇者乎久非其位妻易動之況遠者乎】○六五恒其德貞婦人吉夫子凶【貞禮記引作偵○處原坤之中其德亦宜可久而又互兑柔而益柔以是為婦人之道可也本卦震居上體乃巽之夫而可若此乎其凶必矣】婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也【四不失其剛故從婦止无禽耳五并失其剛故凶此以不恒為恒而全失其道者○乾索坤初巽以一隂從陽坤索乾初震以一陽從隂而二之從陽悔亡五之從隂貞凶者隂之正道在從陽陽之正道在率隂也巽隂為主於内故震以失道而凶】○上六振恒凶【振張璠作震許慎作搘○振恒以振為恒也初上不入互體故初率入之恒而浚上率動之恒而振為巽所入而不知猶振振然曰我夫也云爾】振恒在上大无功也【并不止无攸利己也此亦以不恒為恒而全失其道者○必久於其道而可言恒道也者時中之謂故輕變其常非恒也隂為物所移而猶自以為不變更非恒也大明終始而時乘以御其孰能之故彖曰亨无咎利貞而爻无一當之也】
  遯 錯臨  綜【大  上壮  下】易【大畜】  互姤
  初六變【同人】   六二變姤   九三變否九四變漸   九五變旅   上九變咸
  遯亨小利貞【遯歸藏作○其卦下艮上乾京氏以為末月之卦也二隂浸長則陽日就消故名遯文王以亨與陽以利貞與隂益陽以元亨為重隂以利貞為重陽亨則猶有可為而隂利貞則定宴隂之所成亦有道也】
  遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉【以卦體卦用釋卦辭言遯之亨非時之亨乃君子處遯而亨也盖隂雖長至二而上卦純乾九五之剛方當其位而卦主在二方來應之是其時猶可行而君子之與時行者固有道也然隂長至二則隂雖未亨而浸長者其利貞者已在此矣夫隂陽消息皆時運之常君子不拒隂之長而乂非徒潔身而去之其扶陽使不衰順隂使不害者時之義也遯之時義豈不大哉○子言時義者五豫之時雷出地上可大行也姤及遯時猶可為不忍藏也革之時除亂去暴湯武為之於不能也于之周流其旅乎不忍藏而又无可行聖人之仁至而義亦盡也若曰隂長至二君子已可潔身去之則沮溺丈人能之矣】○天下有山遯君子以遠小人不惡而嚴【山大矣而自天容之渺乎小也山高矣而仰而望天夐乎遠也天非有意遠山使不可及而山自莫能及之君子之遠小人其不惡如天之無不容其嚴如天之終不可階也】
  初六遯尾厲勿用有攸往【上四陽君子之象下二隂小人象虞翻艮為虎尾初象○隂之始凝未敢遽進但尾君子而隨其後若伺君子所往者然亦可危也君子鎮静如山但勿用有所往而尾之者已无能為矣】遯尾之厲不往何災也【危在初之伺其往耳君子不往而何災乎盖有意鋭而前可以生事為罪有意退而去又可以避事為罪如山之凝然鎮定斯能以勿用為用矣】○六二執之用黄牛之革莫之勝說【勝音升說脱同艮為手為拘執象虞曰艮為皮革象二本坤中黄牛象○二得坤中故見陽之欲遯挽之使留極其繾綣若用黄牛之革以繋縛之使不可脱者然】執用黄牛固志也【二之執五其志甚固所謂剛當位而應者然君子正以莫之勝脱而能脱之之為嘉也詩云彼求我則如不我得執我仇仇亦不我力小人之執君子之脱也○李氏心傳曰下二隂皆以係陽為義上四陽皆以遯隂為義】○九三係遯有疾厲畜臣妾吉【九三成卦之主當隂浸長之前一卦之用全在於此與二隂同體與三陽同德互乾之健欲與陽同行互巽之疑又與隂為係有此疾也能无厲乎然為止主則有定力畜初為臣畜二為妾使安其分得其願而不為衆陽之害未嘗非幸也故吉】係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也【憊王肅作斃九家作備來云敗通○一與之係則隂即投隙以進藉援而起既有此疾即勉力止之亦已憊矣畜臣妾即吉然豈可大事哉公望其能止隂子終慮其係隂也○趙汝愚於韓胄始既係之終又不善畜之貽患多矣】○九四好遯君子吉小人否【否音鄙○好猶美也四與三同德則引而近之與初為應又不見其遠之此深有得於不惡而嚴之道者也其為遯也好矣夫三與隂係尚不見君子小人之異至此而判然矣君子遯而亨故吉小人失君子而否道乃成閔子之辭費宰似之】君子好遯小人否也【由遯而否小人之罪非君子有意於避世也】○九五嘉遯貞吉【嘉美之至也二方與五為執而五從容進退於其間未嘗遠之而二自不能近之此其不惡而嚴更有妙焉者孔子之於陽貨似之】嘉遯貞吉以正志也【吾志自正磨不磷湼不緇不妨日即於磨湼矣】○上九肥遯无不利【鄒云肥古作亦作蜚飛通九師云遯而能飛張衡曹植引易皆作飛此從王弼本○四五有應於下上无應也肥者疾憊之反脫然事外超然高舉與五同其嘉與四同其好并二隂亦在覆懤之中而又不若三之係神完氣静往來自如遯亨若此安有不利哉】肥遯无不利无所疑也【坦然大公无有彼此君子固吾同心小人亦吾同類何疑之有不然我疑彼為小之而恐小人之有害於我以此而遯則此疑之之心已為機事而世途隘矣此山澤之癯也何足語於遯之肥哉子稱蘧伯玉曰邦无道則可卷而懷之伯玉未嘗一日歸隱也其自明曰吾非斯人之徒與而誰與聖人豈以避世之士為能隱哉於乾之初曰龍德而隱者也樂則行之憂則違之如此而後可語於聖人之遯也】大壯錯觀  綜遯  【上下】易【无妄】  互夬
  初九變   九二變豐   九三變【歸妹】九四變泰   六五變夬   上六變【大有】
  大壯利貞【其卦下乾上震京氏以為卯月之卦也朱氏震曰陽始於復長於臨交於泰至四而壯猶人血氣方剛故名大壮震者乾之長子代天而大有為所謂帝出乎震者也○乾曰元亨利貞而大有曰元亨離者後天之乾自體逹用據所達也大壮曰利貞震者帝之始出萬物生生各正性命據所正也惟此二卦有乾之全體大用若他卦則各有所指之辭】
  大壯大者壯也剛以動故壯【以卦體卦德釋卦名以言之四陽盛長大者北矣以理言之惟本於天德之剛以動所以壮也此卦以四爻為主】大壯利貞大者正也正大而天地之情見矣【又釋卦辭壯之為利易見大之為正難知故言彖所謂貞非於大之外别有所為貞其大者即其正也盖大哉乾元元仁也太和之保合即仁而已矣故非仁无以為正也隂之於陽有疑戰之象而陽於隂總長養之情即四陽盛長而此二隂未嘗不歸陶融化浹之中天地之情固如是也咸萃皆兼萬物此不兼者萬物之情未必皆正也】
  雷在天上大壯君子以非禮勿履【自雷在地中之復至此奮而上於天陽已壮矣然非徒氣之壮天德之剛為之也君子以乾之大明内照而有非禮無不知以雷之果決外治而知非禮即勿履乃有以自全其天德之剛矣】
  初九壯于趾征凶有孚【震為足此與四應足趾象孚謂所信者指四○初當大壯之時見四動而在上謂己與同德急起相從以逐二隂壮於趾矣不知君子之去小人不可太迫迫則小人反相抗拒而傷敗必多其征而凶者不獨初自受之且有與之為耦者不可不懼也○遯之二隂欲上進惟三與同體能止之大壮之二隂思抗拒惟四與同體能行之皆善用因也】壯于趾其孚窮也【初不足惜也并所孚之四而窮之豈不惜战宋石介作慶歷聖德詩范文正公言此鬼怪輩壞事亦此意也○項氏曰他卦以孚為美至大壮而窮非以孚窮以壮而窮也故君子慎壮】○九二貞吉【二為乾中所謂正大而天地之情見者故以彖之貞與之】九二貞吉以中也【二五得中不見其壮故不言壮二之貞不獨自貞也并能以初與三而貞之徐俟四之貞而尚往也】○九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角【羸虞鄭作纍王肅作縲蜀才作累張作虆此從王弼○卦之大體重兑上體互兑三變成兑皆羊象震為竹為蕃藩象羸求勝而反弱之義羊鋭進而挂於藩羸象○羊之性順而驅之即疾走逆而牽之則不行四陽盛長二隂在前以順驅之彼自往矣三以過剛上折其角上六於是逆而拒之是小人本不壮而今用壮乃君子之用罔致之也罔不真也不順乎天理之自然即罔而雖正亦危矣上來觸而罣其角於四之藩上固失矣而我并累及於四又豈為得乎】小人用壯君子罔也【歸其過於君子○此與遯九四相綜】○九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹【震為蕃四動將變籓決象坤為大輿震以陽承其下輿輹象○四為震主與乾同德所謂剛以動故壮者一卦之用全在於此故亦以彖之貞與之三之用罔有悔四則自決其籓我無籓彼亦无觸不特上之角可以不羸且與二隂並載而驅矣王道蕩蕩何吉如之】籓決不羸尚往也【三陽並進豁達无碍】○六五喪羊于易无悔【郭京改羊為牛非易陸續作場亦非羊兑象易乾象○羊性剛狠逆之則觸今四籓決而五亦將變去是化於乾德之易并此剛狠而亡之也夫隂轉為陽似乎可悔其實乃道之正无可悔矣○張氏浚曰乾以易知易實君德也易其德易其心无所不用其易而後至誠足以感物而喪其羊】喪羊于易位不當也【五隂居尊意欲敵陽而喪其羊者其位原不當非所據而據見四陽之盛知不足以相當故變而從之也】○上九羝羊觸籓不能退不能遂无攸利艱則吉【上與三敵故因三象而終言之遂進也言若五之喪羊則无悔矣若上因三用罔之故而與相觸羸其角於籓至於不能進退亦何利乎惟以艱自處知大壮之時非隂所能抗三雖我逼而我不相抗則亦可以吉也】不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也【詳鄭王俱作祥○用罔固三之過然上果度於理而退辟之則亦不必為羝羊之觸惟不詳理故至進退之不能其為咎也大矣苟能悔之則雖咎亦不長也又申戒之○項氏曰臨三无攸利變即泰矣大壮上九无攸利變即大有矣故皆曰咎不長】
  晉  【綜  上下易】皆明夷   錯需  互蹇初六變【噬嗑】   六二變【未濟】   六三變旅九四變剥   六五變否   上九變豫
  晉亨康侯用錫馬繁庶晝日三接【晉孟喜作齊 諸本皆有亨字惟王弼本无○其卦下坤上離日出於地晉而益高故為晉晉於文為日兩至自北至至南至日益進也日既出地其亨可知康侯安國之侯指五也以自坤來故正名之曰侯乾良馬坤牝馬晝日離象○離本乾象索於坤而為日而天地生物之心遂盡於日寄之凡風雷雨露皆以日與水土之氣相交而後成无日則物无以生康侯之代天養民亦猶是也侯德如是故乾錫以良馬坤從以牝馬孳息日蕃而侯益勤於民與此坤衆晝日三接使簷蔀屋之氏情无不照燭乃无愧康侯之職无愧此寵錫之隆也周公吐握見士似之】
  晉進也【釋卦名義】明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以亨康侯用錫馬繁庶晝日三接也【諸本皆無亨字郭京有之○以卦象卦德卦用釋卦辭離合艮坎皆言亨小合他卦亦止言明惟在天上曰大中地上曰大明離本以坤中交乾故以乾之大為大也日麗天之中而明故曰應乎天此以坤地受日之明故曰順而麗乎大明下卦純坤之柔而進而上升於乾之中是以乾嘉其明而樂與寵錫坤愛其類而樂與依歸也】
  明出地上晉君子以自昭明德【日本明也入於地則昏德本明也汨於欲則亦昏然日莫而入旦而出明體无傷人汨於欲其傷多矣君子見日之出地日所自為故已之德雖傷於欲而德為己之德欲亦已之欲自克其欲乃以自復其德之明也○錢氏曰乾自強君子法乾之健晉自昭君子出地之明李文貞曰敬勝怠以去其昏義勝欲以徹其蔽皆自昭明德之道】
  初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎【摧鄭作崔○崔山壓之互艮象○六五以坤之中上行入於乾為卦之主故下全坤皆欲上進順而麗其大明之德乃初方欲進而四之互艮者遽摧抑之似乎不吉然其晉實正而吉也盖其摧者特一時衆志之未孚則然我寛裕以待之則上進之志衆之所同自无二也】晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也【初未入互體故獨行其正而與衆罔孚然此獨行之士正康侯所願見而晝日三接者特以初與五不相應而四之鼫鼠又竊位以蔽賢故見摧抑耳其實土有接賢之侯下有同心之衆但未受命也豈終不受命哉至於衆允之時則二受福而初亦連而受命矣】○六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母【愁鄭讀悄訓變色貌今如字○愁互坎加憂象王母指六五○二亦欲進而見四之互坎恐傷離之明故愁如然其晉實正而吉也五以坤柔進而上行成大明之體坤體皆順而麗乎大明三豈與四互坎而傷其明哉離明全而麗其大明者皆受福矣】受兹介福以中正也【明二所以獨言受介福之故順而麗乎明者坤體之所同而二中正故所受尤大也正則進中又得緩急之宜】○六三衆允悔亡【初罔孚未允也二愁如猶懼未允也至三則坤體全順之至而衆允矣雖互艮互坎皆似有悔而至順者必不奪於互體故亡】衆允之志上行也【五以柔進而上行故上行之志坤體之所同】○九四晉如鼫鼠貞厲【鼫子夏鄭瞿並作碩○艮為鼠為石鼫鼠象又鼠畫伏夜行坎隱伏象蔡謂五技鼠即螻蛄非○四乘三隂之上互艮欲阻下之進互坎欲蔽上之明雖其附五似正要其貪而畏人其心術亦可危矣】鼫鼠貞厲位不當也【四近五之賢侯而不能推其志以得民下阻衆之順上蔽五之明其為竊位也甚矣】○六五悔亡失得勿恤往吉无不利【失馬鄭虞王諸本並作矢今從王弼失得坤得朋喪朋及離號笑象恤坎憂象○六五成卦之主彖所稱康侯也以柔居尊似宜有悔然實以坤之順麗乾而明故悔亡雖鼫鼠之竊似失三隂之從似得而明皆足以照之則不必以是加憂惟往而順承天施以勤乎民則以坤麗乾正其身之吉而坤民皆被其澤而无不利也以是而承寵錫豈不宜哉】失得勿恤往有慶也【五之中本自乾往而錫馬蕃庶其慶在已畫日三接其慶轉及人折中曰四患得患失鄙夫之行也五康侯失得勿恤君子之志也】○上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝【以剛居上故謂之角四在同體之中故謂之邑伐離象邑坤象○上出互艮坎外故惡四之貪而據位欲伐去之雖投鼠而不忌器亦厲之道然志在除殘故吉而五亦諒其心而无咎也然不以德化而稱兵域之中雖正而文告亦淺矣】維用伐邑道未光也【何如五之勿恤而晝日之際鼫鼠自不形見乎】
  明夷 錯訟  【綜  上下易】皆晉  互解
  初九變謙   六二變泰   九三變復六四變豐   六五變【既濟】   上六變賁
  明夷利艱貞【其卦下離上坤日入地下明為地掩故曰明夷就明而言固無不利就夷而言必艱以處之乃其正也】
  明入地中曰明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之【以鄭荀向俱作似○以卦體釋卦名卦德釋卦辭文王未必以已事立卦而爻於五明繋以箕子孔子因思内三爻明體似周外三爻暗體似商言以坤之暗晦離之明是大難也文王緝熙敬止是内文明以服事殷是外柔順文王善於蒙難如此且卦主在二利者二之明而艱貞者二以上體之坤晦其明也若就上卦言則五與二應猶有明焉惟上最暗耳公以利貞許箕子與紂同體其難乃在内而箕子能存其身愛其道安其君而又旡惡於周其正其志者詎非箕子之利貞乎○胡氏寅曰此一時也文王演易箕子演疇聖賢於患難自繋斯文之會盖有天意存焉】
  明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明【離之明可以燭坤而坤之晦乂未嘗不可養離君子向明出治其蒞衆用明而好問好察又未嘗不用衆之晦以為明若處時之艱則文王隂行善亦養晦之道也○項氏曰聰明睿知守之以愚以坤養離也王申子曰不用晦而明則失之察用晦而不明則失之暗翔曰日之明不息也而有不用其明之時晦正所以養明也】
  初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言【離南方朱鳥象在下故翼垂日出故於行初旦未饔故不食言揚火也互坎傷之故敗言為讒主人指二○離之能明在麗上下二陽而初之受傷尚淺故猶能飛而但垂其翼君子見幾而作不俟終日故於晨即行遂至三日不食其所托之主人亦被讒而有言也○内三爻皆象周事此爻伯夷當之趙汝楳謂北海待清于行不食也按文王三十二年己未伯夷歸周明年崇侯虎諧文王囚之羑里主人有言也】君子于行義不食也【禄不可食故君子以義去之】○六二明夷眱于右般用抍馬壯吉【眱子夏鄭陸作睇京作眱王弼作夷右王肅作左般子夏京鄭馬融王肅並同姚信作槃王弼作股抍子夏說文諸本並同王弼作拯○眱仰視也離為日象眱為日象馬壯互震象○此正所謂内文明而外柔順者天左旋日順之以行而每日不及天一度漸轉而右故謂日為右般文王仰眱於此以内文明法日之明外柔順法日之不及天待互震而後為日出之明也王弼作夷於左股盖二以初三為股于飛垂翼已傷義亦可通特于順則之義未合耳抍順也承也】六二之吉順以則也【則天則也得坤之中故順麗乾之陽故以則日得天而能久照故入於地中而明不傷仍出地之上而大明也○涣初九无位即得馬壯僅能免難以自全故止曰順文王道足以濟世而遵養時晦者順承天則而不違故曰順以則文順則紂失則商周興亡所以分也或以散宜生求美女獻紂為用拯之事豈有聖人以邪色蠱居而僥倖苟免哉背道誣聖不可不辨】○九三明夷于南狩得其大首不可疾貞【火田曰狩離為南為火南狩象乾為首三乾上爻大首象○六二互坎水受火克猶在難中九三互震火受木生且出震而大明矣猶曰不可疾方免乎夷末正中也不言艱艱已免也○此爻太公當之文王四十年自羑里釋歸又二年己巳田於岐南得太公南狩得大首象或以此當武王伐紂懸首太白事非也伐紂非周得已也列擊紂躬叔旦不嘉公豈以此明繫之爻子且稱為大得志哉】南狩之志乃大得也【事不可疾而得所麗以為明志已大得矣孟子所謂二老歸而為政於天下矣】○六四入于左腹明夷之心于出門庭【坤為腹在下曰左心指五互震為長子為大塗為馬作足出門庭象○坤皆暗體四已入於左腹矣但與五近故其心與上稍遠故猶可去初言行疎也四言出親也○外三爻皆象商事此爻微子當之】入于左腹獲心意也【心意謂相謀而得天理之正人心之安○微子謀於箕子箕子告以出廸乃行益至誠惻怛三仁所同而箕子學尤粹故微子必質之箕子而後決於去也】○六五箕子之明夷利貞【荀爽謂箕子當作荄滋非蜀才作其子亦悞○不言艱 貞在箕子之心不自見其艱也】箕子之貞明不可息也【上卦暗體明之為夷也比干死微子去彝倫斁疇範亡而明或幾乎息矣箕子與國為體國存則身未可死與道為體道在則身尤未可死内難而能正其志其正也其明也明在箕子雖暗主烏得而息之】 ○上六不明晦初登于天後入于地【上六處坤之終居暗之極天位不足恃也○此爻以紂當之】初登于天照四國也後入于地失則也【日得天而能久照惟順以則也不明而晦失其則矣○錢氏曰文王順則得天者昌紂失則逆天者亡愚按離中亦坤也而隂必附陽故二以麗二陽而明文王之得伯夷太公是也商紂非无微箕可麗而使不得行其志同為暗體入於顛隮何哉又按二為明主上為暗主故以右般與不明相對見義】
  家人錯解  綜暌  上下易鼎 互【未濟】
  初九變漸  六二變【小畜】   九三變益
  六四變【同人】   九五變賁  上九變【既濟】
  家人利女貞【其卦下離上巽長女中女同為一家故曰家人長上幼下故利隂皆得正故女貞○巽離兑皆女而惟此曰家人者離兑上下異性水火相滅且兑少女不更事而多口舌不可一家居故為暌為革也鼎亦火風而中上長下隂不當位不可於隂取義也鼎曰元亨而此曰利貞者鼎以木生火由内達外自元而亨此上下定隂陽得乃自利而貞也】
  家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之位也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣【孔子因女貞推言之巽離固皆女而就卦體觀之上下二陽為宫牆而奇耦倡和於中奇可為男耦可為女九五正位於外可為父六二正位於内可為母即一家之嚴君又雜推之則五為父亦可為兄三為子亦可為弟五三可為夫四二亦可為妻也上下隂陽既得其位而初以剛閑其始上以剛威其終又得正家之道家正而天下定矣盖正家者正天下之本而天下亦一家之積也○就二用言則二為離主四為巽主故文王惟言女貞但天下之理非陽則隂无所主而聖人尤不欲以隂主陽故就六爻雜推之見九五尊而剛中可為一卦主互坎有一男亦可為二隂主也此又審卦之變例】
  風自火出家人君子以言有物而行有恒【又推正家之本火熾則風自生君子觀風之自火而出知天下之風化自家出家之風化自身出言有物不惟言之實身體之行有不惟行之終身以之項氏曰萬物以火為内天下以家為内言行以心為内言行風也有物有心之火主之也】初九閑有家悔亡【易緯離為宫王申子曰上下二陽宫象巽木閑象○因在卦初故言正家謹始之道初有家而閑之其悔自亡矣】閑有家志未變也【朱子曰志未變而豫防之諺曰教子嬰孩教婦初來】○六二无攸遂在中饋貞吉【巽木離火烹飪象又互坎酒食象○遂專成之意六二柔順中正所謂女之正位乎内者也○李文貞曰二南之詩惟有事於葛覃采繁天官掌内政亦惟飲食服御是治此正修齊之實平治之基自說詩禮者失其義於后妃欲其閔使臣預外政于天官病其不能持要職重去聖人之意遠矣】六二之吉順以巽也【得坤之中故順居巽之下故又能相巽○離于他卦皆取其明獨家人不言明者婦人居家貴柔順不貴明察愚見人家姑息娣姒間以察察而致暌革者多矣可不念哉】○九三家人嗃嗃悔厲吉婦人嘻嘻終吝【嗃荀爽作劉鄭來鄒俱作熇謂火氣也離上爻象嘻張作嬉陸作喜别作譆○獨此爻言家人互坎中男二女可兼有之也嗃嗃嚴肅抗厲之聲嘻嘻喜樂笑言之貌三處正離互離之間火氣猛烈不免過嚴然終可以吉若以互坎溺情於二柔之間至於笑語歡然不免失正家之則而終至羞吝矣盖以水濟火可也以水滅火不可也爻兼兩象故兩明之來鄒皆謂嘻嘻婦子苦其嚴而怨恨悲嘆見異於上九之威如愚謂嘻從喜恐无怨恨悲嘆意】家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也【處家之道寛嚴貴得其中嗃嗃固太嚴然於正家之道未失若嘻嘻則并家之節而失之其害有不可勝言者君子與失之寛寧失之嚴也】○六四富家大吉【四為巽主利市三倍故能富其家而大吉】富家大吉順在位也【巽隂小也吉何以能大盖巽本以柔順乎剛而利見大人今九五男正位乎外而四順之故以五之大為大而吉不然以貪嗇之性謀富其家離我父子間我弟兄使其夫行敗而名辱家之大賊也烏云吉乎】○九五王假有家勿恤吉【趙胥山云假古作徦與格同○假至也家指二恤互坎象出互坎上故勿恤○九五剛健中正所謂男正位乎外者也已正而配又正則勿用憂恤而自吉矣或曰乾索於坤得初為巽此有家即富家者亦可通】王假有家交相愛也【程子曰夫愛其内助婦愛其刑家○項氏曰彖以家人為主治家如治天下故主嚴九五以君位為主視天下如一家故主愛何氏子曰身範既端故能感格其家使各得所以相敦睦正家而天下定矣】上九有孚威如吉【因在卦終故言正家久遠之道一家之中父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦可謂有孚矣而上以剛居上故終以威如之吉】威如之吉反身之謂也【反身自治則言有物行有家自正矣不然嘻嘻固非即嗃嗃亦過也○大有之厥孚威如變乾也天道之自然也此變既濟必如此乃終濟人道之當然也】
  暌 錯蹇  綜【家  上人  下】易革 互【既濟】
  初九變【未濟】   九二變【噬嗑】   六三變【大有】九四變損   六五變履   上九變【歸妹】
  睽小事吉【其卦下兑上離中少二女其性乖異故為暌暌左日陽火象右癸隂水象既暌則大事必不能成吉者小事而已○坎兑皆水而異者坎陽水其性通故未濟者終濟兑隂澤】
  【其性滯一暌則不復合也革亦澤火而異者此火上澤下猶可各行其志革澤上火下不滅其一不已也革備元亨利貞此僅小事吉者革成則終復始此方暌必不能有為也】
  睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行【以卦體釋卦名澤火本一氣以動分上下而暌二女亦一家以志分彼此而暌】說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉【以卦德卦體釋卦辭暌則無事可為而猶小事吉者盖澤止水日光照之猶上下相映是悦而麗乎明也且二卦皆以柔從剛今上行而居尊者原其同類而五之柔亦可與二之剛相應   是雖暌而小者或不忌而相從也○凡離在上而下卦為巽兑坤皆曰柔進而上行以下卦之柔上進居尊也又離在上惟艮兑言麗乎明山澤待日而有光坤言麗乎大明徧地之光皆日風雷不言麗與日不相麗也下卦惟巽兑言應乎剛非剛故舉剛若乾即先天離坎剛柔皆應不待舉也】天地睽而其事同也男女暌而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉【就卦而觀有乾索无坤索天地暌矣有女无男男女暌矣火上澤下萬物暌矣然惟天地位而物乃生成其間女不求男故男必求女本天親上本地親下而物乃各止其所是固有即暌以為用者其用豈不大哉○項氏曰百官分職而治則職皆治是謂大治萬國分土而平則土皆平是謂太平】
  上火下澤睽君子以同而異【離兑皆乾索坤本固同也而火上澤下其情異矣君子知本同者萬物一體之公其各異者因物付物之道得其大同以為本而異者因乎物之宜則萬殊固從一本出也或曰君子之行各求其理之正各得其心之安如禹稷顔子道同而出處異微箕比干仁同而生死異亦通○同人類族辨物不異不足以為同暌以同而異不同不能以為異】
  初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎【互坎為馬互離故喪而下體兑坎自注之故復又坎寇盗惡人象互離見之○當暌之時彼此相疑故多悔然亦可亡之蓋所以暌以火動而上澤動而下之故但上互成坎亦可下行下互成離亦可上往苟見上之為離則坎馬喪而彼无以來即互坎而我疑彼為惡人則我又不肯往惟我守其兑之止則以澤受坎所喪之馬勿逐自來且互離以從離而惡人不覺其惡亦見之而无咎矣盖相暌之故在執成見而加以多疑去此二者自无不合也】見惡人以辟咎也【見之則不以為惡我无貳人亦无貳矣】○九二遇主于巷无咎【先天兑離相次故言遇巷離象古二十五家為閭閭□有門民居相對而虛其中曰巷○五為離主而二亦互離是五待二于巷而二亦自巷往遇之也可无異心矣】遇主于巷未失道也【上不下求而我往遇似乎失道然本我正應當暌之時而委曲以相通于道未失也】○六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終【掣子夏作契鄭作挈荀作觭許慎作觢天古作而楊桓作耏謂髠也劓許作剃王肅作臲○三互坎輿多眚曳象離為牛互坎所傷掣象巽為髮艮為鼻今上二爻似巽而短其上似艮而截其下耏劓象○三為兑主欲得離主必因上爻三與上隂陽相應而為互坎所疑已之輿曳而不前五之牛掣而不動視上之人為耏為劓皆被坎刑而不可交然正應終合至上而羣疑亡暌于初究合于終也】見輿曳位不當也无初有終遇剛也【兩主不相當故羣疑迭起終與上遇則五麗上以為明而說亦麗其明矣】○九四睽遇元夫交孚厲无咎【胡作狐○火上澤下故暌然澤止不能愈下離以一隂附二陽火動而愈上是暌之離之二陽之也今四以互坎流注於澤且與初之元夫相遇焉我以初為善士初亦不以我為惡人交孚如此化而同即化厲而安矣尚何異心之有哉】交孚无咎志行也【四本非惡而疑為惡以互坎耳不知上之能下全賴互坎為之我下而初亦不以我為惡而來見則志不同行者可得而同行矣】○六五悔亡厥宗噬膚往何咎【二以上互噬嗑○離本乾體五欒成乾故曰厥宗   ○五為離主與二相應則視四為惡人者幾如乾胏之難噬不知直同於膚之易噬也二方將來遇我於巷則我雖上往亦何咎乎】厥宗噬膚往有慶也【柔進而上行其往而有慶者在五五得中而應乎剛其往有慶者又轉及二也豈止悔亡矣哉○同人之時故於宗者吝暌之時故厥宗者慶】○上九睽見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪寇昏媾往遇雨則吉【說脱同馬鄭王翟李下弧並作壺說亦音悦○坎為矢為隱伏為弓為寇離大腹壺象○上與三應因其互坎疑其汙疑其幻且疑為寇而欲射之後知其非寇而昏媾且歡忻宴樂之一往與遇而隂陽和火動而上者因互坎之雨而下注於澤豈不吉哉】遇雨之吉羣疑亡也【一猜而羣疑偕作一孚而羣疑盡亡】
  蹇 錯暌  綜解  【上下】易蒙 互【未濟】
  初六變【既濟】   六二變井  九三變比
  六四變咸   九五變謙   上六變漸
  蹇利西南不利東北利見大人貞吉【其卦下艮上坎險在前難于行步故曰蹇自天地始交而難生險難之端皆以乾往交坤之故但震交於下則得坤衆而可行艮交於上則居坤極而可止惟坎中交陽為隂陷而成難然得乾之中以往故能動能止兼之特視其所與耳後天坤居西南而連離艮居東北而連坎今艮遇坎而為蹇則不利者東北而兩用合以互離則利者必西南可知然非以三往見五之大人何以能利盖此二用俱居得其正故吉天下未有不正而可以濟難者也○屯之濟難在震之初五无為也此下卦艮止五不得不自為矣然二與五互離明以出險則艮上亦不為无功】
  蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正也蹇之時用大矣哉【以卦體卦德卦用釋卦辭見互離象○卦之為蹇以坎險在前而艮止而不進然非終不進也盖有互離之明焉時未可進見其險即用其止夫坎艮二用同出於乾今坎之陽往得上卦之中是艮陽之氣已達于上三之知難不進亦以下方互坎重險之時其道窮耳進而互離則見五為大人而往從之以有功見其功即用其往矣夫三與五皆正而吉其道可以正其始五居險而能待三見險而能止至三五合力以濟是各因其時以為用也時之用豈不大哉】
  山上有水蹇君子以反身修德【反郭京作正○山上有水懷襄之也必反而歸之於下始得其安君子處難亦惟反之身而自修其德反身若水之歸下修德若山之日崇水日下則山愈覺其高心日虚則德倍加其峻李文貞曰反身法艮之止修德法坎之習亦通】
  初六往蹇來譽【卦之大例上卦曰往下卦曰來此亦以就五為往就三為來○初无幹濟之才又无官守之任知其往則蹇而居以待時見險而止之譽早歸之矣】往蹇來譽宜待時也【張璠无待字王弼无時字今從鄭本○初遠於五未得與三同行故雖當見大人以為利而時未可則守其止之正可也】○六二王臣蹇蹇匪躬之故【正坎又互坎蹇蹇象艮不其身匪躬象○二與五應身為王臣見危致命君爾忘身吉凶皆非所計也】王臣蹇蹇終无尤也【尤叶怡○時即未可為才即未有濟而於心安於理得孰得而尤之○錢氏曰初未為臣不待時非知二既為臣知有躬不忠故曰曾子子思易地則皆然】○九三往蹇來反【反郭京作正非○三為止主正見險而能止者知往之必蹇故反而止其所】往蹇來反内喜之也【初來譽而守未能自固三匪躬而才不能有為故初喜三之時止二喜三之時行謂得三而有主也○五在蹇中望與共濟者三耳而三來反非以避難為知也君子欲有為於天下必自反身修德始吾明足以燭天下之幾誠足以孚天下之志才足以夷天下之難然後一出而成天下之功莘野渭濱其選也南陽亦庶幾焉若殷浩者并虛譽亦喪矣邱氏○曰封惟三剛實有濟難之才但與五非應非近必就二以同往二喜之四比之上應之三為五來則衆爻俱來而蹇可濟矣】○六四往蹇來連【朱子曰連於九三合力以濟】往蹇來連當位實也【所以必連三者三當位而實與五之當位貞吉同不合三於五无能濟也○温嶠之以陶侃似之】○九五大蹇明來【朋指三九五剛健中正正三所利見之大人而三為初二所喜四所連上所志三來而初二四上无不來此三之所以往有功也】大蹇朋來以中節也【節謂處之各當五惟有中德故於初用其知於二用其中且用四以連三之交用上以通三之志而三之反者究為我來三來而則已正矣不自用而用人用人而又不見其所以用自非大人其孰能之○屯蹇皆坎在上而震動艮止其異在人屯互艮而膏屯故建震以為侯而屯濟蹇互離而利見故得三以為朋而蹇亦濟故於坎獨言用以不自用為用也】○上六往蹇來碩吉利見大人【碩指三上與正應故能以之而利見於五】往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也【能左右之曰以上之志在三則三之利見大人正上以之使從五之貴若司馬德操之薦孔明於昭烈也○錢氏曰初與五遠而无應故止所當止不犯難而行上近五而應三故以三往五而難濟均處蹇之時用劉氏文龍曰諸爻往蹇皆謂其自往來譽來連來碩皆謂待三同往三反止其所禮聘而後行盖舍我其誰三固有以自信也已】
  解 錯【家人】  綜蹇  【上下】易屯  互【既濟】
  初六變【歸妹】   九二變豫   六三變九四變師  六五變困   上六變【未濟】
  解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉【解歸藏作荔○其卦下坎上震動而出險之○則難解矣故名解利西南震本以乾初往坤而能動也不言不利東北以无艮之連坎也盖難既解則坎非險故即就内卦之坎而亦吉若往外卦之震則震為陽之始出必早往乃吉也○蹇卦三與五同功此卦二與四同功】
  解險以動動而免乎險解【以卦德卦用釋卦名明二用之主四也】解利西南往得衆也无所往其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也【荀李各本俱有無所往句惟王弼本逸○以卦體卦綜釋卦辭言卦之用在四此爻本以乾往坤而得坤之衆也就蹇之綜觀之蹇之利西南固坎之往外而得中今來復於内亦未嘗不得中也蹇之利見大人固三之往於五而有功此之夙吉即以二往於四亦未嘗不有功也】天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲解之時大矣哉【馬鄭陸皆作宅王作坼亦作拆○震為雷坎為雨震為木為蕃百果草木象坎上下閒甲象○天地閉塞則百果草木皆收斂生氣於坎隱伏之中天地開通則生意皆隨出震之帝而畢達時之運固如此也○屯解皆雷雨屯之雨未降故滿盈而草昧此雨既降故果木皆甲坼】
  雷雨作解君子以赦過宥罪【雷天威雨天澤過小罪大過无心罪有意周禮三赦一弱幼二老髦三蠢愚三宥一不識二過悮三遺忘過則直赦之宥但原其情不必盡赦也記曰王三宥然後制刑雷雨並作天威之震大澤沛焉君子之法皆天討而時有赦宥於其間亦猶是也】
  初六无咎【四為震主解坎之難而初首應之必无咎也】剛柔之際義无咎也【坎之為難惟二隂困陽故今初不與隂為黨而與陽為應其以柔接剛固於義為无咎也】○九二田三狐得黄矢貞吉【坎為狐為隱伏正坎互坎之三隂三狐象坎為弓得乾之中直為黄矢○卦難解矣而為隐害獨有六三伏互坎正坎之間為狐窟連初五兩隂為狐羣有時用其狐媚則附三為拇有時肆其狐假則憑四為墉惟二為坎主秉中直之德不為所困一而并三狐之正而且吉之道也】九二貞吉得中道也【得黄矢謂乾中】○六三負且乘致寇至貞吝【震在三上負象坎為馬為輪乘象又互坎寇象○四有出險之功居近君之位三甘為其下而負之小人之行也四愛其載已遂以坎之乘假之且乘而居君子之器矣然四剛正終見其情復奪其乘是非四寇之乃三自致也雖其載四似正要其情可羞矣或曰貞吝當作何咎】負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也【陸曰戎一作寇○方其負四諂之至及其乘二驕之至小人之可醜如此則其見奪乃自致也又誰咎乎戎兵也易寇為戎見四剛正非寇人者也】○九四解而拇朋至斯孚【拇荀作母○而汝也震為足三在其下拇象凡人欲行拇必先動朋指二○三以側媚附四如足未動而拇先動者然四必解而去之然後九二同德之朋至而羣隂之不孚者斯可孚也○蹇解相綜蹇五得三曰朋來解四得二曰明至】解而拇未當位也【九四震主動而免乎險全恃此爻豈誠慮其係於拇哉亦以九居四未當位與六居三不當位同或因是而相取耳至九二同德之朋至則互離者明皆足以見之而往得衆者并五孚之矣或曰蹇九三當位而實故四宜連之六三不當位而醜故四宜解之相綜見義亦通】○六五君子維有解吉有孚于小人【習坎彖有孚維心亨此正坎互坎亦有此象但習坎之維以互艮此有震無艮故維解○四隂同類而五獨應九二似與君子為維然實震體故維解也君子與君子毫無私係則小人亦共信之而有孚於小人矣】君子有解小人退也【非誠與小人孚也君子解而小人自退耳○我自以為君子之朋則處我之黨於君子即擯人之黨為小人立異之端一開相傾之禍斯起幸一勝之而小人之欲進愈甚不至舉君子之羣而盡空之不止也何如君子解而小人自退乎於同類不見其同於異類不見其異斯萬物並育而不相害也斯解之至乃真大同也】○上六公用射隼于高墉之上獲之无不利【震為侯公象隼亦指三墉指互離在坎隱伏謂之狐附離而起謂之隼○三憑四之城以為固至是震體成而三遂失其所恃用二之黄矢以射而之於高墉之上而无不利矣言用不自用也二射而震之也】公用射隼以解悖也【難解人之所樂而三獨搆重險於其中於情於理皆為大悖上之去之正以其悖也而當是時初先應震五亦同震四離暫信而旋奪之故三无黨二射而上自之也胡謂四為公上為隼似未然】損  【錯  上下易】皆咸   綜益   互復初九變蒙   九二變頤  六三變【大畜】
  六


国学迷 絪縕集 江梅夢雜劇一卷 書傳大全十卷書說綱領一卷圖一卷 諭折匯存 韓詩細不分卷 [浙江蕭山]蕭山任氏家乘十六卷 槎上老舌一卷 宜焚全稿十八卷 可惜無聲不分卷 孝經五種彙編十六種 絳守居園池記一卷補注一卷附錄一卷 四大家圍棋譜(四大家棋譜)不分卷 劉向别錄一卷劉歆七畧一卷 越縵堂書札不分卷 九經補韻一卷 參同契一卷 臆言紀畧一卷 鶡冠子三卷 尚書啟〓疏證不分卷 國朝金陵詞鈔八卷詞鈔一卷 新刻五雷陣四卷四十回 法帖刊誤二卷 平回志八卷 憲政條陳書一卷 局方發揮一卷 同治十二年癸酉科江西鄉試硃卷一卷 遒徇編 昭化縣志一卷 數書九章十八卷 國語翼解十六卷 瓊琚珮語一卷 上清北極天心正法一卷 顯考玉亭府君(伯麟)行述一卷 菩薩萬行首楞嚴經十卷 儀禮私箋八卷 世穆兩朝編年信史六卷 前漢書一百卷 新刊宋學士全集三十二卷 昊天塔不分卷 華山記 綱目疑誤一卷 素靈微蘊四卷 易筌不分卷 王布衣稿一卷 新鐫樂府爭奇三卷 粲花館詩抄一卷 治平增定全書三十三卷 湘州記一卷 世濟堂醫存 新刻感應紀述靈驗一卷 周易略例一卷 范忠宣公集二十五卷 毛樹棠李樹棠倭仁翁同龢段晴川致漁汀書札不分卷 巨文島形勢一卷 程氏演繁露十卷 直東剿匪電存四卷 新刻楊筠松祕傳開門放水陰陽捷徑二卷 繡像白玉樓鼓詞二卷 靈應錄一卷 〔弘治〕許州志二十卷 周尚书集一卷明周金撰 莫南沙集一卷明莫止撰 顾同府集一卷明顾彦夫撰 陆文裕公集一卷明陆深撰 顾宪副集一卷明顾可久撰 盛明百家诗(五)明俞宪编 齐宪副集一卷明齐鸾撰 王僉事集一卷明王讴撰 邹九峯集一卷明邹壁撰 敖东谷集一卷明敖英撰 朱福州集一卷明朱豹撰 钱逸人集一卷明钱百川撰 二浦诗集一卷明浦瑾撰、浦应麒撰 张学士集一卷明张袞撰 顾廉访集一卷明顾梦圭撰 二谢诗集一卷明谢承举撰、谢少南撰 张通参集一卷明张寰撰 王止一集一卷明王珂撰 潘尚书集一卷明潘恩撰 张司马集一卷明张时彻撰 续傅梦求集一卷明傅起岩撰 苏督抚集一卷明苏祐撰 孙渔人集一卷明孙宜撰 续傅山人集一卷明傅汝舟撰 冯三石集一卷明冯世雍撰 吴少参集一卷明吴子孝撰 田莘野集一卷明田汝[耒来]撰 金子有集一卷明金大车撰 沈少参集一卷明沈谧撰 续姚山人集一卷明姚咨撰 唐山人集一卷明唐诗撰 续沈凤峰集一卷明沈愷撰 薛兵宪集一卷明薛甲撰 张臬副集一卷明张意撰 姚本修集一卷明姚廉敬撰 沈石弯集一卷明沈翰卿撰 续黄五岳集一卷明黄勉之撰 陈山人集一卷明陈凤撰 岳山人集一卷明岳岱撰 顾给舍集一卷明顾存仁撰 高光州集一卷明高应冕撰 赵文学集一卷明赵纲撰 周太仆集一卷明周复俊撰 包侍御集一卷明包节撰 秦封君集一卷明秦翰撰 秦方伯集一卷明秦梁撰 强德州集一卷明强仕撰 王侍御集一卷明王瑛撰 黎瑶石集一卷明黎民表撰 骆翰编集一卷明骆文盛撰 王礼部集一卷明王表撰 王翰林集一卷明王立道撰 陆文学集一卷明陆九州撰 陈隐士集一卷明陈东川撰 许石城集一卷明许穀撰 舒东冈集一卷明舒缨撰 林介山集一卷明林应麒撰 尹洞山集一卷明尹台撰 温大谷集一卷明温新撰 续王僉宪集一卷明王问撰 茅副使集一卷明茅坤撰 二莫诗集一卷明莫如忠撰、莫是龙撰 曹于野集一卷明曹大同撰 吕山人集一卷续卷明吕时臣撰 续万履庵集一卷明万士和撰 何翰目集一卷明何良俊撰 万总戎集一卷明万表撰 续皇甫理山集一卷明皇甫濂撰 盛明百家诗(六)明俞宪编 龚副使集一卷明龚秉德撰 刘魏比玉集一卷明刘凤撰、魏学礼撰 王督抚集一卷明王崇古撰 李青霞集一卷明李时行撰 续王凤洲集二卷明王世贞撰 续李沧溟集一卷明李攀龙撰 王仪部集一卷明王世懋撰 胡苑卿集一卷明胡安撰 方员外集一卷明方攸躋撰 续吴川楼集卷明吴国伦撰 李武选集一卷明李文麟撰 张周田集一卷明张九一撰 续徐龙弯集一卷明徐中行撰 余宪副集一卷明余应举撰 李内翰集一卷明李袁撰 范中吴集一卷明范惟丕撰 王氏松云集一卷明王用章撰 沈青门集一卷明沈仕撰 方侍御集一卷明方新撰 沈嘉则集一卷明沈明臣撰 朱仲开集一卷明朱永年撰 吴之山集一卷明吴扩撰 张心父集一卷明张瀹撰 陆客集一卷明陆弼撰 欧司训集一卷明欧大任撰 丁少鹤集一卷明丁一中撰 梁中舍集一卷明梁孜撰 金白屿集一卷明金鸾撰 李千户集一卷明李元昭撰 冯海浮集一卷明冯惟敏撰 徐文学集一卷明徐渭撰 鲁藩二宗室集一卷明朱健根撰、朱观熰撰 顾山人集一卷明顾圣撰 林公子集一卷明林世璧撰 叶客集一卷明叶芳撰 周东田集一卷明周东田撰 王逸人集一卷明王崑崙撰 李公子集一卷明李言恭撰 王仅初集一卷明王懋明撰 王贡士集一卷明王淶撰 潘象安集一卷明潘纬撰 康裕卿集一卷明康从理撰 续王上舍集一卷明王穉登撰 朱山人集一卷明朱察卿撰 莫公远集一卷明莫叔明撰 顾伯子集一卷明顾允默撰 张文学集一卷明张文柱撰 童贾集二卷明童珮撰 黄赵客集一卷明黄道撰 释全室集一卷明释宗泐撰 释梦观集一卷明释仁撰
特别致谢 | 收藏本站 | 欢迎投稿 | 意见建议 | | 作文范文
Copyright © 国学大师 古典图书集成 All Rights Reserved.
免责声明:本站非营利性站点,以方便网友为主,仅供学习。
内容由热心网友提供和网上收集,不保留版权。若侵犯了您的权益,来信即刪。scp168@qq.com

沪ICP备15009860号