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周易图书质疑 清 赵继序

周易图书质疑 清 赵继序
  欽定四庫全書     經部一
  周易圖書質疑     易類
  提要
  【臣】等謹案周易圖書質疑二十四卷
  國朝趙繼序撰繼序號易門休寧人乾隆辛酉舉人其書以象數言易而不主陳邵河洛之說謂作圖者本於易而反謂作易者本於圖其言明確可決千古之疑原本不分卷數首為古經十三篇次逐節詮釋經義而不載經文但標卦爻用漢儒經傳别行之例次為圖三十有二各系以說而終以大衍象數考春秋傳論易考易通歷數周易考異卦爻類象又一篇辨吳仁傑本費直本而不立標題列於周易考異前疑即考異之末簡傳寫顛倒也今以類相從排比後先定為二十四卷其宗旨多從卦變起象而兼取漢宋之說持論頗為平允惟以帝出乎震為夏之連山坤以藏之為殷之歸藏本程智之說而推衍之未免曲解夫子所贊周易也豈忽攙說舊法自亂其例乎乾隆四十六年十月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀


  欽定四庫全書
  周易圖書質疑卷一   休寧趙繼序撰
  上經
  乾卦 【重乾  中備皆乾  坤】
  【乾】 元亨利貞
  【初九】潛龍勿用
  【九二】見龍在田利見大人
  【九三】君子終日乾乾夕惕若厲无咎
  【九四】或躍在淵无咎
  【九五】飛龍在天利見大人
  【上九】亢龍有悔
  【上乾下乾】【用九】見羣龍无首吉
  彖上傳
  大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寜
  象上傳
  【乾下乾上】天行健君子以自彊不息
  乾初九潛龍勿用陽在下也
  九二見龍在田德施普也
  九三終日乾乾反復道也
  九四或躍在淵進无咎也
  九五飛龍在天大人造也
  上九亢龍有悔盈不可久也
  用九用九天德不可為首也
  坤卦
   【坤】元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利  西南得朋東北喪朋安貞吉
  【初六】履霜堅氷至
  【六二】直方大不習无不利
  【六三】含章可貞或從王事无成有終
  【六四】括囊无咎无譽
  【六五】黄裳元吉
  【上六】龍戰于野其血玄黄
  【上坤下坤】【用六】利永貞
  至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合无疆含弦光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
  【坤下坤上】地勢坤君子以厚德載物
  坤初六履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也六二六二之動直以方也不習无不利地道光也六三含章可貞以時也或從王事知光大也
  六四括囊无咎慎不害也
  六五黄裳元吉文在中也
  上六龍戰于野其道窮也
  用六用六永貞以大終也
  屯卦  【震重坎  中備坤艮  鼎  蒙】【屯】元亨利貞勿用有攸往利建侯
  【初九】磐桓利居貞利建侯
  【六二】屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十
  年乃字
  【六三】即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝【六四】乘馬班如求婚媾往吉无不利
  【九五】屯其膏小貞吉大貞凶
  【上六】乘馬班如泣血漣如
  屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寜
  【震下坎上】雲雷屯君子以經綸
  屯初九雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
  六二六二之難乘剛也十年乃字反常也
  六三即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
  六四求而往明也
  九五屯其膏施未光也
  上六泣血漣如何可長也
  蒙卦  【坎重艮  中備震坤  革屯】
  【蒙】亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟則
  不告利貞
  【初六】蒙利用刑人用說桎梏以往吝
  【九二】包蒙吉納婦吉子克家
  【六三】勿用取女見金夫不有躬无攸利
  【六四】困蒙吝
  【六五】童蒙吉
  【上九】擊蒙不利為寇利禦寇
  蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也三凟凟則不告凟蒙也蒙以養正聖功也
  【坎下艮上】山下出泉蒙君子以果行育德
  蒙初六利用刑人以正法也
  九二子克家剛柔接也
  六三勿用取女行不順也
  六四困蒙之吝獨遠實也
  六五童蒙之吉順以巽也
  上九利用禦寇上下順也
  需卦  【乾重坎  中備兌離  晉訟】
  【需】有孚光亨貞吉利涉大川
  【初九】需于郊利用恒无咎
  【九二】需于沙小有言終吉
  【九三】需于泥致寇至
  【六四】需于血出自穴
  【九五】需于酒食貞吉
  【上六】入于穴有不速之客三人來敬之終吉
  需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也【乾下坎上】雲上于天需君子以飲食宴樂
  需初九需于郊不犯難行也利用亨无咎未失常也九二需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
  九三需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也
  六四需于血順以聽也
  九五酒食貞吉以中正也
  上六不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也訟卦  【坎重乾  中備離巽  明夷需】
  【訟】有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川【初六】不永所事小有言終吉
  【九二】不克訟歸而逋其邑人三百戶无眚
  【六三】食舊德貞厲終吉或從王事无成
  【九四】不克訟復即命渝安貞吉
  【九五】訟元吉
  【上九】或錫之鞶帶終朝三褫之
  訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也
  【坎下乾上】天與水違行訟君子以作事謀始
  訟初六不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也九二不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
  六三食舊德從上吉也
  九四復即命渝安貞不失也
  九五訟元吉以中正也
  上九以訟受服亦不足敬也
  師卦  【坎重坤  中備震坤  同人比】
  【師】貞丈人吉无咎
  【初六】師出以律否臧凶
  【九二】在師中吉无咎王三錫命
  【六三】師或輿尸凶
  【六四】師左次无咎
  【六五】田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶【上六】大君有命開國承家小人勿用
  師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
  【坎下坤上】地中有水師君子以容民畜衆
  師初六師出以律失律凶也
  九二在師中吉承天也王三錫命懷萬邦也
  六三師或輿尸大无功也
  六四左次无咎未失常也
  六五長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
  上六大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
  比卦 【坤重坎  中備坤艮  大有師】
  【比】吉原筮元永貞无咎不寜方來後夫凶
  【初六】有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉
  【六二】比之自内貞吉
  【六三】比之匪人
  【六四】外比之貞吉
  【九五】顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
  【上六】比之无首凶
  比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寜方來上下應也後夫凶其道窮也
  【坤下坎上】地上有水比先王以建萬國親諸侯
  比初六比之初六有他吉也
  六二比之自内不自失也
  六三比之匪人不亦傷乎
  六四外比于賢以從上也
  九五顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
  上六比之无首无所終也
  小畜卦  【乾重巽  中備兌離  豫履】
  【小畜】亨密雲不雨自我西郊
  【初九】復自道何其咎吉
  【九二】牽復吉
  【九三】輿說輻夫妻反目
  【六四】有孚血去惕出无咎
  【九五】有孚攣如富以其鄰
  【上九】既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也
  【乾下巽上】風行天上小畜君子以懿文德
  小畜初九復自道其義吉也
  九二牽復在中亦不自失也
  九三夫妻反目不能正室也
  六四有孚惕出上合志也
  九五有孚攣如不獨富也
  上九既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
  履卦  【兌重乾  中備離巽  謙小畜】
  【履】履虎尾不咥人亨
  【初九】素履往无咎
  【九二】履道坦坦幽人貞吉
  【六三】眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君【九四】履虎尾愬愬終吉
  【九五】夬履貞厲
  【上九】視履考祥其旋元吉
  履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
  【兌下乾上】上天下澤履君子以辯上下定民志
  履初九素履之往獨行願也
  九二幽人貞吉中不自亂也
  六三眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
  九四愬愬終吉志行也
  九五夬履貞厲位正當也
  上九元吉在上大有慶也
  泰卦   【乾重坤  中備兌震  否同人】
  【泰】小往大來吉亨
  【初九】拔茅茹以其彚征吉
  【九二】包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
  【九三】无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食
  有福
  【六四】翩翩不富以其鄰不戒以孚
  【六五】帝乙歸妹以祉元吉
  【上六】城復于隍勿用師自邑告命貞吝
  泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
  【乾下坤上】天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
  泰初九拔茅征吉志在外也
  九二包荒得尚于中行以光大也
  九三无往不復天地際也
  六四翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
  六五以祉元吉中以行願也
  上六城復于隍其命亂也
  否卦  【坤重乾  中備艮巽  泰同】
   【否】否之匪人不利君子貞大往小來
  【初六】拔茅茹以其彚貞吉亨
  【六二】包承小人吉大人否亨
  【六三】包羞
  【九四】有命无咎疇離祉
  【九五】休否大人吉其亡其亡繫于苞桑
  【上九】傾否先否後喜
  否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也【坤下乾上】天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄否初六拔茅貞吉志在君也
  六二大人否亨不亂羣也
  六三包羞位不當也
  九四有命无咎志行也
  九五大人之吉位正當也
  上九否終則傾何可長也
  同人卦  【離重乾  中備巽乾  師大有】
  【同人】同人于野亨利涉大川利君子貞
  【初九】同人于門无咎
  【六二】同人于宗吝
  【九三】伏戎于莽升其高陵三歲不興
  【九四】乘其墉弗克攻吉
  【九五】同人先號咷而後笑大師克相遇
  【上九】同人于郊无悔
  同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
  【離下乾上】天與火同人君子以類族辨物
  同人初九出門同人又誰咎也
  六二同人于宗吝道也
  九三伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也
  九四乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
  九五同人之先以中直也大師相遇言相克也
  上九同人于郊志未得也
  大有卦 【乾重離  中備乾兌  比同人】
  【大有】元亨
  【初九】无交害匪咎艱則无咎
  【九二】大車以載有攸往无咎
  【九三】公用亨于天子小人弗克
  【九四】匪其彭无咎
  【六五】厥孚交如威如吉
  【上九】自天祐之吉无不利
  大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
  【乾下離上】火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命大有初九大有初九无交害也
  九二大車以載積中不敗也
  九三公用亨于天子小人害也
  九四匪其彭无咎明辨晳也
  六五厥孚交如信以志也威如之吉易而无備也上九大有上吉自天祐也
  謙卦  【艮重坤  中備坎震  履豫】
  【謙】亨君子有終
  【初六】謙謙君子用涉大川吉
  【六二】鳴謙貞吉
  【九三】勞謙君子有終吉
  【六四】无不利撝謙
  【六五】不富以其鄰利用侵伐无不利
  【上六】鳴謙利用行師征邑國
  謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
  【艮下坤上】地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
  謙初六謙謙君子卑以自牧也
  六二鳴謙貞吉中心得也
  九三勞謙君子萬民服也
  六四无不利撝謙不違則也
  六五利用侵伐征不服也
  上六鳴謙志未得也可用行師征邑國也
  豫卦 【坤重震  中備艮坎  小畜謙】
  【豫】利建侯行師
  【初六】鳴豫凶
  【六二】介于石不終日貞吉
  【六三】盱豫悔遲有悔
  【九四】由豫大有得勿疑朋盍簪
  【六五】貞疾恒不死
  【上六】冥豫成有渝无咎
  豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
  【坤下震上】雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
  豫初六初六鳴豫志窮凶也
  六二不終日貞吉以中正也
  六三盱豫有悔位不當也
  九四由豫大有得志大行也
  六五六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
  上六冥豫在上何可長也
  隨卦  【震重兌  中備艮巽  蠱同】
  【隨】元亨利貞无咎
  【初九】官有渝貞吉出門交有功
  【六二】係小子失丈夫
  【六三】係丈夫失小子隨有求得利居貞
  【九四】隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
  【九五】孚于嘉吉
  【上六】拘係之乃從維之王用亨于西山
  隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
  【震下兌上】澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
  隨初九官有渝從正吉也出門交有功不失也
  六二係小子弗兼與也
  六三係丈夫志舍下也
  九四隨有獲其義凶也有孚在道明功也
  九五孚于嘉吉位正中也
  上六拘係之上窮也
  蠱卦  【巽重艮  中備兌震  隨同】
  【蠱】元亨利涉大川先甲三日後甲三日
  【初六】幹父之蠱有子考无咎厲終吉
  【九二】幹母之蠱不可貞
  【九三】幹父之蠱小有悔无大咎
  【六四】裕父之蠱往見吝
  【六五】幹父之蠱用譽
  【上九】不事王侯高尚其事
  蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也【巽下艮上】山下有風蠱君子以振民育德
  蠱初六幹父之蠱意承考也
  九二幹母之蠱得中道也
  九三幹父之蠱終无咎也
  六四裕父之蠱往未得也
  六五幹父用譽承以德也
  上九不事王侯志可則也
  臨卦  【兌重坤  中備震坤 遯觀】
  【臨】元亨利貞至于八月有凶
  【初九】咸臨貞吉
  【九二】咸臨吉无不利
  【六三】甘臨无攸利既憂之无咎
  【六四】至臨无咎
  【六五】知臨大君之宜吉
  【上六】敦臨吉无咎
  臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
  【兌下坤上】澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆臨初九咸臨貞吉志行正也
  九二咸臨吉无不利未順命也
  六三甘臨位不當也既憂之咎不長也
  六四至臨无咎位當也
  六五大君之宜行中之謂也
  上六敦臨之吉志在内也
  觀卦  【坤重巽  中備坤艮  大壯臨】
  【觀】盥而不薦有孚顒若
  【初六】童觀小人无咎君子吝
  【六二】闚觀利女貞
  【六三】觀我生進退
  【六四】觀國之光利用賓于王
  【九五】觀我生君子无咎
  【上九】觀其生君子无咎
  大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
  【坤下巽上】風行地上觀先王以省方觀民設教
  觀初六初六童觀小人道也
  六二闚觀女貞亦可醜也
  六三觀我生進退未失道也
  六四觀國之光尚賓也
  九五觀我生觀民也
  上九觀其生志未平也
  噬嗑卦 【震重離  中備艮坎  井賁】
  【噬嗑】亨利用獄
  【初九】屨校滅趾无咎
  【六二】噬膚滅鼻无咎
  【六三】噬腊肉遇毒小吝无咎
  【九四】噬乾胏得金矢利艱貞吉
  【六五】噬乾肉得黄金貞厲无咎
  【上九】何校滅耳凶
  頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
  【震下離上】雷電噬嗑先王以明罰勅法
  噬嗑初九屨校滅趾不行也
  六二噬膚滅鼻乘剛也
  六三遇毒位不當也
  九四利艱貞吉未光也
  六五貞厲无咎得當也
  上九何校滅耳聰不明也
  賁卦 【離重艮  中備坎震  困噬嗑】
  【賁】亨小利有攸往
  【初九】賁其趾舍車而徒
  【六二】賁其須
  【九三】賁如濡如永貞吉
  【六四】賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾
  【六五】賁于丘園束帛戔戔吝終吉
  【上九】白賁无咎
  賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
  【離下艮上】山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
  賁初九舍車而徒義弗乘也
  六二賁其須與上興也
  九三永貞之吉終莫之陵也
  六四六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也
  六五六五之吉有喜也
  上九白賁无咎上得志也
  剝卦   【坤重艮  中備皆坤  夬復】
  【剝】不利有攸往
  【初六】剝牀以足蔑貞凶
  【六二】剝牀以辨蔑貞凶
  【六三】剝之无咎
  【六四】剝牀以膚凶
  【六五】貫魚以宫人无不利
  【上九】碩果不食君子得輿小人剝廬
  剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
  【坤下艮上】山附于地剝上以厚下安宅
  剝初六剝牀以足以滅下也
  六二剝牀以辨未有與也
  六三剝之无咎失上下也
  六四剝牀以膚切近災也
  六五以宫人終无尤也
  上九君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也復卦  【震重坤  中備皆坤  姤剝】
  【復】亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利
  有攸往
  【初九】不遠復无祗悔元吉
  【六二】休復吉
  【六三】頻復厲无咎
  【六四】中行獨復
  【六五】敦復无悔
  【上六】迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶
  至于十年不克征
  復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
  【震下坤上】雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
  復初九不遠之復以脩身也
  六二休復之吉以下仁也
  六三頻復之厲義无咎也
  六四中行獨復以從道也
  六五敦復无悔中以自考也
  上六迷復之凶反君道也
  无妄卦  【震重乾  中備艮巽  升大畜】
  【无妄】元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
  【初九】无妄往吉
  【六二】不耕穫不菑畬則利有攸往
  【六三】无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災【九四】可貞无咎
  【九五】无妄之疾勿藥有喜
  【上九】无妄行有眚无攸利
  无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无往之往何之矣天命不祐行矣哉
  【震下乾上】天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物无妄初九无妄之往得志也
  六二不耕穫未富也
  六三行人得牛邑人災也
  九四可貞无咎固有之也
  九五无妄之藥不可試也
  上九无妄之行窮之災也
  大畜卦  【乾重艮  中備兌震  萃无妄】
  【大畜】利貞不家食吉利涉大川
  【初九】有厲利己
  【九二】輿說輹
  【九三】良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
  【六四】童牛之牿元吉
  【六五】豶豕之牙吉
  【上九】何天之衢亨
  大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也
  【乾下艮上】天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德大畜初九有厲利己不犯災也
  九二輿說輹終无尤也
  九三利有攸往上合志也
  六四六四元吉有喜也
  六五六五之吉有慶也
  上九何天之衢道大行也
  頤卦  【震重艮  中備皆坤  大過】
  【頤】貞吉觀頤自求口實
  【初九】舍爾靈龜觀我朶頤凶
  【六二】顚頤拂經于丘頤征凶
  【六三】拂頤貞凶十年勿用无攸利
  【六四】顚頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎
  【六五】拂經居貞吉不可涉大川
  【上九】由頤厲吉利涉大川
  頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
  【震下艮上】山下有雷頤君子以愼言語節飲食
  頤初九觀我朶頤亦不足貴也
  六二六二征凶行失類也
  六三十年勿用道大悖也
  六四顛頤之吉上施光也
  六五居貞之吉順以從上也
  上九由頤厲吉大有慶也
  大過卦  【巽重兌  中備皆乾  頤】
  【大過】棟橈利有攸往亨
  【初六】藉用白茅无咎
  【九二】枯楊生稊老夫得其女妻无不利
  【九三】棟橈凶
  【九四】棟隆吉有它吝
  【九五】枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
  【上六】過涉滅頂凶无咎
  大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
  【巽下兌上】澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
  大過初六藉用白茅柔在下也
  九二老夫女妻過以相與也
  九三棟橈之凶不可以有輔也
  九四棟隆之吉不橈乎下也
  九五枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
  上六過涉之凶不可咎也
  坎卦  【重坎  中備震艮  離】
  【坎】習坎有孚維心亨行有尚
  【初六】習坎入于坎窞凶
  【九二】坎有險求小得
  【六三】來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
  【六四】樽酒簋貳缶納約自牖終无咎
  【九五】坎不盈祇既平无咎
  【上六】係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶
  習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
  【坎下坎上】水洊至習坎君子以常德行習教事
  坎初六習坎入坎失道凶也
  九二求小得未出中也
  六三來之坎坎終无功也
  六四樽酒簋貳剛柔際也
  九五坎不盈中未大也
  上六上六失道凶三歲也
  離卦  【重離  中備巽兌  坎】
  【離】利貞亨畜牝牛吉
  【初九】履錯然敬之无咎
  【六二】黄離元吉
  【九三】日昃之離不皷缶而歌則大耋之嗟凶
  【九四】如其來如焚如死如棄如
  【六五】出涕沱若戚嗟若吉
  【上九】王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
  離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也【離下離上】明兩作離大人以繼明照于四方
  離初九履錯之敬以辟咎也
  六二黄離元吉得中道也
  九三日昃之離何可久也
  九四如其來如无所容也
  六五六五之吉離王公也
  上九王用出征以正邦也



  周易圖書質疑卷一
  欽定四庫全書
  周易圖書質疑卷二   休寧趙繼序撰
  下經
  咸卦 【艮重兌  中備巽乾  損恒】
  【咸】亨利貞取女吉
  【初六】咸其拇
  【六二】咸其腓凶居吉
  【九三】咸其股執其隨往吝
  【九四】貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
  【九五】咸其脢无悔
  【上六】咸其輔頰舌
  彖下傳
  咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣象下傳
  【艮下兌上】山上有澤咸君子以虚受人
  咸初六咸其拇志在外也
  六二雖凶居吉順不害也
  九三咸其股亦不處也志在隨人所執下也
  九四貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
  九五咸其脢志末也
  上六咸其輔頰舌滕口說也
  恒卦  【巽重震  中備乾兌  益咸】
   【恒】亨无咎利貞利有攸往
  【初六】浚恒貞凶无攸利
  【九二】悔亡
  【九三】不恒其德或承之羞貞吝
  【九四】田无禽
  【六五】恒其德貞婦人吉夫子凶
  【上六】振恒凶
  恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
  【巽下震上】雷風恒君子以立不易方
  恒初六浚恒之凶始求深也
  九二九二悔亡能久中也
  九三不恒其德无所容也
  九四久非其位安得禽也
  六五婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也上六振恒在上大无功也
  遯卦 【艮重乾  中備巽乾  臨大壯】
  【遯】亨小利貞
  【初六】遯尾厲勿用有攸往
  【六二】執之用黄牛之革莫之勝說
  【九三】係遯有疾厲畜臣妾吉
  【九四】好遯君子吉小人否
  【九五】嘉遯貞吉
  【上九】肥遯无不利
  遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
  【艮下乾上】天下有山遯君子以遠小人不惡而嚴
  遯初六遯尾之厲不往何災也
  六二執用黄牛固志也
  九三係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也九四君子好遯小人否也
  九五嘉遯貞吉以正志也
  上九肥遯无不利无所疑也
  大壯卦  【乾重震  中備乾兌  觀遯】
  【大壯】利貞
  【初九】壯于趾征凶有孚
  【九二】貞吉
  【九三】小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角【九四】貞吉悔亡藩决不羸壯于大輿之輹
  【六五】喪羊于易无悔
  【上六】羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
  【乾下震上】雷在天上大壯君子以非禮弗履
  大壯初九壯于趾其孚窮也
  九二九二貞吉以中也
  九三小人用壯君子罔也
  九四藩决不羸尚往也
  六五喪羊于易位不當也
  上六不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
  晉卦  【坤重離  中備艮坎  需明夷】
  【晉】康侯用錫馬蕃庶晝日三接
  【初六】晉如摧如貞吉罔孚裕无咎
  【六二】晉如愁如貞吉受兹介福于其王母
  【六三】衆允悔亡
  【九四】晉如鼫鼠貞厲
  【六五】悔亡失得勿恤往吉无不利
  【上九】晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝
  晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
  【坤下離上】明出地上晉君子以自昭明德
  晉初六晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
  六二受兹介福以中正也
  六三衆允之志上行也
  九四鼫鼠貞厲位不當也
  六五失得勿恤往有慶也
  上九維用伐邑道未光也
  明夷卦  【離重坤  中備坎震  訟晉】
  【明夷】利艱貞
  【初九】明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往
  主人有言
  【六二】明夷夷于左股用拯馬壯吉
  【九三】明夷于南狩得其大首不可疾貞
  【六四】入于左腹獲明夷之心于出門庭
  【六五】箕子之明夷利貞
  【上六】不明晦初登于天後入于地
  明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
  【離下坤上】明入地中明夷君子以涖衆用晦而明
  明夷初九君子于行義不食也
  六二六二之吉順以則也
  九三南狩之志乃大得也
  六四入于左腹獲心意也
  六五箕子之貞明不可息也
  上六初登于天照四國也後入于地失則也
  家人卦 【離重巽  中備坎離 解睽】
  【家人】利女貞
  【初九】閑有家悔亡
  【六二】无攸遂在中饋貞吉
  【九三】家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
  【六四】富家大吉
  【九五】王假有家勿恤吉
  【上九】有孚威如終吉
  家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
  【離下巽上】風自火出家人君子以言有物而行有恒
  家人初九閑有家志未變也
  六二六二之吉順以巽也
  九三家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
  六四富家大吉順在位也
  九五王假有家交相愛也
  上九威如之吉反身之謂也
  睽卦  【兌重離  中備離坎  蹇家人】
  【睽】小事吉
  【初九】悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎
  【九二】遇主于巷无咎
  【六三】見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終
  【九四】睽孤遇元夫交孚厲无咎
  【六五】悔亡厥宗噬膚往何咎
  【上九】睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧
  匪宼婚媾往遇雨則吉
  睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其事類也睽之時用大矣哉【兌下離上】上火下澤睽君子以同而異
  睽初九見惡人以辟咎也
  九二遇主于巷未失道也
  六三見輿曳位不當也无初有終遇剛也
  九四交孚无咎志行也
  六五厥宗噬膚往有慶也
  上九遇雨之吉羣疑亡也
  蹇卦  【艮重坎  中備坎離 屯解】
  【蹇】利西南不利東北利見大人貞吉
  【初六】往蹇來譽
  【六二】王臣蹇蹇匪躬之故
  【九三】往蹇來反
  【六四】往蹇來連
  【九五】大蹇朋來
  【上六】往蹇來碩吉利見大人
  蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
  【艮下坎上】山上有水蹇君子以反身修德
  蹇初六往蹇來譽宜待也
  六二王臣蹇蹇終无尤也
  九三往蹇來反内喜之也
  六四往蹇來連當位實也
  九五大蹇朋來以中節也
  上六往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
  解卦  【坎重震  中備離坎  家人蹇】
  【解】利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
  【初六】无咎
  【九二】田獲三狐得黄矢貞吉
  【六三】負且乘致寇至貞吝
  【九四】解而拇朋至斯孚
  【六】五君子維有解吉有孚于小人
  【上六】公用射隼于高墉之上獲之无不利
  解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉
  【坎下震上】雷雨作解君子以赦過宥罪
  解初六剛柔之際義无咎也
  九二九二貞吉得中道也
  六三負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
  九四解而拇未當位也
  六五君子有解小人退也
  上六公用射隼以解悖也
  損卦  【兌重艮  中備震坤  咸益】
  【損】有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可
  用享
  【初九】已事遄往无咎酌損之
  【九二】利貞征凶弗損益之
  【六三】三人行則損一人一人行則得其友
  【六四】損其疾使遄有喜无咎
  【六五】或益之十朋之龜弗克違元吉
  【上九】弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行
  【兌下艮上】山下有澤損君子以懲忿窒欲
  損初九已事遄往尚合志也
  九二九二利貞中以為志也
  六三一人行三則疑也
  六四損其疾亦可喜也
  六五六五元吉自上祐也
  上九弗損益之大得志也
  益卦  【震重巽  中備坤艮  恒損】
  【益】利有攸往利涉大川
  【初九】利用為大作元吉无咎
  【六二】或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝
  吉
  【六三】益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
  【六四】中行告公從利用為依遷國
  【九五】有孚惠心勿問元吉有孚惠我德
  【上九】莫益之或擊之立心勿恒凶
  益損上益下民說无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
  【震下巽上】風雷益君子以見善則遷有過則改
  益初九元吉无咎下不厚事也
  六二或益之自外來也
  六三益用凶事固有之也
  六四告公從以益志也
  九五有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也
  上九莫益之偏辭也或擊之自外來也
  夬卦  【乾重兌  中備皆乾  剝姤】
  【夬】揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸
  往
  【初九】壯于前趾往不勝為咎
  【九二】惕號莫夜有戎勿恤
  【九三】壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无
  咎
  【九四】臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
  【九五】莧陸夬夬中行无咎
  【上六】无號終有凶
  夬决也剛决柔也健而說决而和揚于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
  【乾下兌上】澤上于天夬君子以施禄及下居德則忌
  夬初九不勝而往咎也
  九二有戎勿恤得中道也
  九三君子夬夬終无咎也
  九四其行次且位不當也聞言不信聰不明也
  九五中行无咎中未光也
  上六无號之凶終不可長也
  姤卦  【巽重乾  中備皆乾  復夬】
  【姤】女壯勿用取女
  【初六】繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅【九二】包有魚无咎不利賓
  【九三】臀无膚其行次且厲无大咎
  【九四】包无魚起凶
  【九五】以杞包瓜含章有隕自天
  【上九】姤其角吝无咎
  姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉【巽下乾上】天下有風姤后以施命誥四方
  姤初六繫于金柅柔道牽也
  九二包有魚義不及賓也
  九三其行次且行未牽也
  九四无魚之凶遠民也
  九五九五含章中正也有隕自天志不舍命也
  上九姤其角上窮吝也
  萃卦  【坤重兌  中備艮巽 大畜升】
  【萃】亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有
  攸往
  【初六】有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无
  咎
  【六二】引吉无咎孚乃利用禴
  【六三】萃如嗟如无攸利往无咎小吝
  【九四】大吉无咎
  【九五】萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
  【上六】齎咨涕洟无咎
  萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
  【坤下兌上】澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
  萃初六乃亂乃萃其志亂也
  六二引吉无咎中未變也
  六三往无咎上巽也
  九四大吉无咎位不當也
  九五萃有位志未光也
  上六齎咨涕洟未安上也
  升卦  【巽重坤  中備兌震  无妄萃】
   【升】元亨用見大人勿恤南征吉
  【初六】允升大吉
  【九二】孚乃利用禴无咎
  【九三】升虚邑
  【六四】王用亨于岐山吉无咎
  【六五】貞吉升階
  【上六】冥升利于不息之貞
  柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
  【巽下坤上】地中生木升君子以順德積小以高大
  升初六允升大吉上合志也
  九二九二之孚有喜也
  九三升虚邑无所疑也
  六四王用亨于岐山順事也
  六五貞吉升階大得志也
  上六冥升在上消不富也
  困卦  【坎重兌  中備離巽 賁井】
   【困】亨貞大人吉无咎有言不信
  【初六】臀困于株木入于幽谷三歲不覿
  【九二】困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎【六三】困于石㨿于蒺藜入于其宫不見其妻凶【九四】來徐徐困于金車吝有終
  【九五】劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀
  【上六】困于藟于臲卼曰動悔有悔征吉
  困剛揜也險以說困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
  【坎下兌上】澤无水困君子以致命遂志
  困初六入于幽谷幽不明也
  九二困于酒食中有慶也
  六三㨿于蒺藜乘剛也入于其宫不見其妻不祥也九四來徐徐志在下也雖不當位有與也
  九五劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也上六困于藟未當也動悔有悔吉行也
  井卦  【巽重坎  中備兑離 噬嗑困】
   【井】改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘
  井羸其瓶凶
  【初六】井泥不食舊井无禽
  【九二】井谷射鮒甕敝漏
  【九三】井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福【六四】井甃无咎
  【九五】井冽寒泉食
  【上六】井收勿幕有孚元吉
  巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也【巽下坎上】木上有水井君子以勞民勸相
  井初六井泥不食下也舊井无禽時舍也
  九二井谷射鮒无與也
  九三井渫不食行惻也求王明受福也
  六四井甃无咎脩井也
  九五寒泉之食中正也
  上六元吉在上大成也
  革卦  【離重兌  中備巽乾  蒙鼎】
   【革】已日乃孚元亨利貞悔亡
  【初九】鞏用黄牛之革
  【六二】已日乃革之征吉无咎
  【九三】征凶貞厲革言三就有孚
  【九四】悔亡有孚改命吉
  【九五】大人虎變未占有孚
  【上六】君子豹變小人革面征凶居貞吉
  革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉【離下兑上】澤中有火革君子以治歷明時
  革初九鞏用黄牛不可以有為也
  六二已日革之行有嘉也
  九三革言三就又何之矣
  九四改命之吉信志也
  九五大人虎變其文炳也
  上六君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也鼎卦 【巽重離  中備乾兌  屯革】
  【鼎】元吉亨
  【初六】鼎顛趾利出否得妾以其子无咎
  【九二】鼎有實我仇有疾不我能即吉
  【九三】鼎耳革其行寒雉膏不食方雨虧悔終吉【九四】鼎折足覆公餗其形渥凶
  【六五】鼎黄耳金鉉利貞
  【上九】鼎玉鉉大吉无不利
  鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨【巽下離上】木上有火鼎君子以正位凝命
  鼎初六鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
  九二鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
  九三鼎耳革失其義也
  九四覆公餗信如何也
  六五鼎黄耳中以為實也
  上九玉鉉在上剛柔節也
  震卦  【重震 中備艮坎  巽  艮】
   【震】亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯【初九】震來虩虩後笑言啞啞吉
  【六二】震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
  【六三】震蘇蘇震行无眚
  【九四】震遂泥
  【六五】震往來厲億无喪有事
  【上六】震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎
  婚媾有言
  震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚遠而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也【震下震上】洊雷震君子以恐懼脩省
  震初九震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也六二震來厲乘剛也
  六三震蘇蘇位不當也
  九四震遂泥未光也
  六五震往來厲危行也其事在中大无喪也
  上六震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也
  艮卦  【重艮  中備坎震  兌  震】
  【艮】其背不獲其身行其庭不見其人无咎
  【初六】艮其趾无咎利永貞
  六【二】艮其腓不拯其隨其心不快
  【九三】艮其限列其夤厲薰心
  【六四】艮其身无咎
  【六五】艮其輔言有序悔亡
  【上九】敦艮吉
  艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
  【艮下艮上】兼山艮君子以思不出其位
  艮初六艮其趾未失正也
  六二不拯其隨未退聽也
  九三艮其限危薰心也
  六四艮其身止諸躬也
  六五艮其輔以中正也
  上九敦艮之吉以厚終也
  漸卦  【艮重巽  中備坎離  歸妹同】
  【漸】女歸吉利貞
  【初六】鴻漸于干小子厲有言无咎
  【初二】鴻漸于磐飲食衎衎吉
  【九三】鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇【六四】鴻漸于木或得其桷无咎
  【九五】鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉
  【上九】鴻漸于陸其羽可用為儀吉
  漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
  【艮下巽上】山上有木漸君子以居賢德善俗
  漸初六小子之厲義无咎也
  六二飲食衎衎不素飽也
  九三夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也
  六四或得其桷順以巽也
  九五終莫之勝吉得所願也
  上九其羽可用為儀吉不可亂也
  歸妹卦  【兌重震  中備離坎  漸同】
  【歸妹】征凶无攸利
  【初九】歸妹以娣跛能履征吉
  【九二】眇能視利幽人之貞
  【六三】歸妹以須反歸以娣
  【九四】歸妹愆期遲歸有時
  【六五】帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望
  吉
  【上六】女承筐无實士刲羊无血无攸利
  歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也說以動所歸妹也征凶位不當也无攸利柔乘剛也
  【兌下震上】澤上有雷歸妹君子以永終知敝
  歸妹初九歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
  九二利幽人之貞未變常也
  六三歸妹以須未當也
  九四愆期之志有待而行也
  六五帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
  上六上六无實承虚筐也
  豐卦 【離重震  中備巽兌  渙旅】
  【豐】亨王假之勿憂宜日中
  【初九】遇其配主雖旬无咎往有尚
  【六二】豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚若吉【九三】豐其沛日中見沬折其右肱无咎
  【九四】豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
  【六五】來章有慶譽吉
  【上六】豐其屋蔀其家闚其戶闃其无人三歲不覿凶豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而况于人乎况于鬼神乎
  【離下震上】雷電皆至豐君子以折獄致刑
  豐初九雖旬无咎過句災也
  六二有孚若信以志也
  九三豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也九四豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
  六五六五之吉有慶也
  上六豐其屋天際翔也闚其戶闃其无人自藏也旅卦 【艮重離  中備巽兌  節豐】
  【旅】小亨旅貞吉
  【初六】旅瑣瑣斯其所取災
  【六二】旅即次懷其資得童僕貞
  【九三】旅焚其次喪其童僕貞厲
  【九四】旅于處得其資斧我心不快
  【六五】射雉一矢亡終以譽命
  【上九】鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
  【艮下離上】山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
  旅初六旅瑣瑣志窮災也
  六二得童僕貞終无尤也
  九三旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
  九四旅于處未得位也得其資斧心未快也
  六五終以譽命上逮也
  上九以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也巽卦  【重巽  中備兌離  震  兌】
  【巽】小亨利有攸往利見大人
  【初六】進退利武人之貞
  【九二】巽在牀下用史巫紛若吉无咎
  【九三】頻巽吝
  【六四】悔亡田獲三品
  【九五】貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三
  日吉
  【上九】巽在牀下喪其資斧貞凶
  重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
  【巽下巽上】隨風巽君子以申命行事
  巽初六進退志疑也利武人之貞志治也
  九二紛若之吉得中也
  九三頻巽之吝志窮也
  六四田獲三品有功也
  九五九五之吉位正中也
  上九巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
  兌卦 【重兌  中備離巽  艮  巽】
  【兌】 亨利貞
  【初九】和兌吉
  【九二】孚兌吉悔亡
  【六三】來兌凶
  【九四】商兌未寧介疾有喜
  【九五】孚于剝有厲
  【上六】引兌
  兌說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉
  【兌下兌上】麗澤兌君子以朋友講習
  兌初九和兌之吉行未疑也
  九二孚兌之吉信志也
  六三來兌之凶位不當也
  九四九四之喜有慶也
  九五孚于剝位正當也
  上六上六引兌未光也
  渙卦 【坎重巽  中備震艮  豐節】
  【渙】亨王假有廟利涉大川利貞
  【初六】用拯馬壯吉
  【九二】渙奔其机悔亡
  【六三】渙其躬无悔
  【六四】渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
  【六五】渙汗其大號渙王居无咎
  【上九】渙其血去逖出无咎
  渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乘木有功也
  【坎下巽上】風行水上渙先王以亨于帝立廟
  渙初六初六之吉順也
  九二渙奔其机得願也
  六三渙其躬志在外也
  六四渙其羣元吉光大也
  九五王居无咎正位也
  上九渙其血遠害也
  節卦 【兌重坎  中備震艮  旅渙】
  【節】亨苦節不可貞
  【初九】不出戶庭无咎
  【九二】不出門庭凶
  【六三】不節若則嗟若无咎
  【六四】安節亨
  【九五】甘節吉往有尚
  【上六】苦節貞凶悔亡
  節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也說以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
  【兌下坎上】澤上有水節君子以制數度議德行
  節初九不出戶庭知通塞也
  九二不出門庭凶失時極也
  六三不節之嗟又誰咎也
  六四安節之亨承上道也
  九五甘節之吉居位中也
  上六苦節貞凶其道窮也
  中孚卦 【兌重巽  中備震艮  小過】
  【中孚】豚魚吉利涉大川利貞
  【初九】虞吉有他不燕
  【九二】鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之【六三】得敵或皷或罷或泣或歌
  【六四】月幾望馬匹亡无咎
  【九五】有孚攣如无咎
  【上九】翰音登于天貞凶
  中孚柔在内而剛得中說而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也
  【兌下巽上】澤上有風中孚君子以議獄緩死
  中孚初九初九虞吉吉未變也
  九二其子和之中心願也
  六三或皷或罷位不當也
  六四馬匹亡絶類上也
  九五有孚攣如位正當也
  上九翰音登于天何可長也
  小過卦  【艮重震  中備巽兌  中孚】
  【小過】亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜
  上宜下大吉
  【初六】飛鳥以凶
  【六二】過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
  【九三】弗過防之從或戕之凶
  【九四】无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
  【六五】密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
  【上六】弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
  小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也【艮下震上】山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
  小過初六飛鳥以凶不可如何也
  六二不及其君臣不可過也
  九三從或戕之凶如何也
  九四弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也六五密雲不雨已上也
  上六弗遇過之已亢也
  既濟卦 【離重坎  中備坎離  未濟同】
  【既濟】亨小利貞初吉終亂
  【初九】曳其輪濡其尾无咎
  【六二】婦喪其茀勿逐七日得
  【九三】高宗伐鬼方三年克之小人勿用
  【六四】繻有衣袽終日戒
  【九五】東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
  【上六】濡其首厲
  既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
  【離下坎上】水在火上既濟君子以思患而豫防之
  既濟初九曳其輪義无咎也
  六二七日得以中道也
  九三三年克之憊也
  六四終日戒有所疑也
  九五東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也上六濡其首厲何可久也
  未濟卦 【坎重離   中備離坎  既濟同】
  【未濟】亨小狐汔濟濡其尾无攸利
  【初六】濡其尾吝
  【九二】曳其輪貞吉
  【六三】未濟征凶利涉大川
  【九四】貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國【六五】貞吉无悔君子之光有孚吉
  【上九】有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
  未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也
  【坎下離上】火在水上未濟君子以慎辨物居方
  未濟初六濡其尾亦不知極也
  九二九二貞吉中以行正也
  六三未濟征凶位不當也
  九四貞吉悔亡志行也
  六五君子之光其暉吉也
  上九飲酒濡首亦不知節也

  周易圖書質疑卷二
<經部,易類,周易圖書質疑>
  欽定四庫全書
  周易圖書質疑卷三    休寧趙繼序撰繫辭上傳
  天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動静有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
  聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利
  彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊大小者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有大小辭有險易辭也者各指其所之
  易與天地凖故能彌綸天地之道仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體
  一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛德生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神
  夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則静而正以言乎天地之間則備矣夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至德子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
  聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
  鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行乎爾見乎遠言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或默或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
  初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣
  勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
  亢龍有悔子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
  不出戶庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也
  子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致寇至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思奪之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏誨盗冶容誨淫易曰負且乘致寇至盗之招也
  大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸奇於扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛
  天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
  乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣子曰知變化之道者其知神之所為乎
  易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮无有遠近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齊戒以神明其德夫是故闔戶謂之坤闢戶謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隱鉤深致遠以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
  易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也
  子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神乾坤其易之縕邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行
  繫辭下傳
  八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繋辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣時者也吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭天地之大德曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
  古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情
  作結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離
  包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下盖取諸益
  日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所盖取諸噬嗑
  神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治盖取諸乾坤刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致遠以利天下盖取諸渙
  服牛乘馬引重致遠以利天下蓋取諸隨
  重門撃柝以待暴客蓋取諸豫
  斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟盖取諸小過弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下盖取諸睽上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨盖取諸大壯
  古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨盖取諸大過
  上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察盖取諸夬
  是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦奇隂卦耦其德行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也
  易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也過此以往未之或知也窮神知化德之盛也
  易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪
  易曰公用射隼于高墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
  子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也
  善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶
  子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
  子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
  子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不遠復无祗悔元吉
  天地絪縕萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
  子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子脩此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
  子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合德而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣其稱名也小其取類也大其旨遠其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報
  易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固也損德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隱履以和行謙以制禮復以自知恒以一德損以遠害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
  易之為書也不可遠為道也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適其出入以度外内使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虚行易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利遠者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
  易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
  易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
  夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至順也德行恒簡以知阻能說諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生遠近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
  文言傳
  元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞
  初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可抜潛龍也
  九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也
  九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德脩業忠信所以進德也脩辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
  九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎
  九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流溼火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
  潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天德亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
  乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
  君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
  君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
  九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
  九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
  夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎况於鬼神乎
  亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎
  坤至柔而動也剛至静而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅氷至盖言順也
  直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
  天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽盖言謹也君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四爻於事業美之至也
  隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黄者天地之雜也天玄而地黄
  附熊朋來考定諸卦文言傳
  子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或默或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
  易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也
  勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
  子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不凟其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
  子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶
  子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不遠復无祗悔元吉
  初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣
  易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也過此以往未之或知也窮神知化德之盛也
  子曰作易者其知盗乎易曰負且乘致寇至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思奪之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏誨盗冶容誨淫易曰負且乘致寇至盗之招也
  易曰公用射隼于高墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
  天地絪縕萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
  子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
  易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪
  子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
  不出戶庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也
  鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行乎邇見乎遠言行君子之樞機樞機之榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎

  周易圖書質疑卷三
  欽定四庫全書
  周易圖書質疑卷四    休寧趙繼序撰說卦傳
  昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦揮於剛柔而生爻和順於道德而理於義窮理盡性以至於命
  昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
  天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也
  雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之
  帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治盖取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
  神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
  乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也
  乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊
  乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口
  乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
  乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
  坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑
  震為雷為龍為玄黄為旉為大塗為長子為决躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
  巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
  坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盗其於木也為堅多心
  離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁
  艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節
  兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附决其於地也為剛鹵為妾為羊
  附荀九家易傳
  【乾】為龍為直為衣為言
  【坤】為牝為迷為方為囊為裳為黄為帛為漿
  【震】為玉為鵠為鼓
  【巽】為楊為鸛
  【坎】為宫為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜為桎梏【離】為牝牛
  【艮】為鼻為虎為狐
  【兌】為常為輔頰
  序卦傳
  有天地然後萬物生焉
  盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也
  屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也
  物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟
  訟必有衆起故受之以師師者衆也
  衆必有所比故受之以比比者比也
  比必有所畜故受之以小畜
  物畜然後有禮故受之以履
  履而泰然後安故受之以泰泰者通也
  物不可以終通故受之以否
  物不可以終否故受之以同人
  與人同者物必歸焉故受之以大有
  有大者不可以盈故受之以謙
  有大而能謙必豫故受之以豫
  豫必有隨故受之以隨
  以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也
  有事而後可大故受之以臨臨者大也
  物大然後可觀故受之以觀
  可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也
  物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也
  致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也
  物不可以終盡剥窮上反下故受之以復
  復則不妄矣故受之以无妄
  有无妄然後可畜故受之以大畜
  物畜然後可養故受之以頤頤者養也
  不養則不可動故受之以大過
  物不可以終過故受之以坎坎者陷也
  陷必有所麗故受之以離離者麗也
  右上經之序
  有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯
  夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也
  物不可以終遯故受之以大壯
  物不可以終壯故受之以晉晉者進也
  進必有所傷故受之以明夷夷者傷也
  傷於外者必反其家故受之以家人
  家道窮必乖故受之以睽睽者乖也
  乖必有難故受之以蹇蹇者難也
  物不可以終難故受之以解解者緩也
  緩必有所失故受之以損
  損而不已必益故受之以益
  益而不已必決故受之以夬夬者決也
  決必有所遇故受之以姤姤者遇也
  物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也
  聚而上者謂之升故受之以升
  升而不已必困故受之以困
  困乎上者必反下故受之以井
  井道不可不革故受之以革
  革物者莫若鼎故受之以鼎
  主器者莫若長子故受之以震震者動也
  物不可以終動止之故受之以艮艮者止也
  物不可以終止故受之以漸漸者進也
  進必有所歸故受之以歸妹
  得其所歸者必大故受之以豐豐者大也
  窮大者必失其居故受之以旅
  旅而无所容故受之以巽巽者入也
  入而後說之故受之以兌兌者說也
  說而後散之故受之以渙渙者離也
  物不可以終離故受之以節
  節而信之故受之以中孚
  有其信者必行之故受之以小過
  有過物者必濟故受之以既濟
  物不可窮也故受之以未濟終焉
  右下經之序
  雜卦傳
  乾剛坤柔
  比樂師憂
  臨觀之義或與或求
  屯見而不失其居蒙雜而著
  震起也艮止也
  損益盛衰之始也
  大畜時也无妄災也
  萃聚而升不來也
  謙輕而豫怠也
  噬嗑食也賁无色也
  兌見而巽伏也
  隨无故也蠱則飭也
  剥爛也復反也
  晉晝也明夷誅也
  井通而困相遇也
  咸速也恒久也
  渙離也節止也
  解緩也蹇難也
  睽外也家人内也
  否泰反其類也
  大壯則止遯則退也
  大有衆也同人親也
  革去故也鼎取新也
  小過過也中孚信也
  豐多故也親寡旅也
  離上而坎下也
  小畜寡也履不處也
  需不進也訟不親也
  大過顚也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
  附蔡淵考定後八卦
  大過顛也頤養正也
  既濟定也未濟男之窮也
  歸妹女之終也漸女歸待男行也
  姤遇也柔遇剛也夬決也剛遇柔也君子道長小人道憂也
  周易圖書質疑卷四
  欽定四庫全書
  周易圖書質疑卷五    休寧趙繼序撰上經
  乾卦
  
  按卦義備于文言傳矣邵氏雍曰不知乾無以知性命之理程子曰乾天也夫天專言之則道也天且弗違是也分而言之則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之鬼神以妙用謂之神以性情謂之乾元亨利貞謂之四德惟乾坤有此四德在他卦則隨事而變焉朱子曰六畫者伏羲所畫之卦也一者奇也陽之數也乾者健也陽之性也伏羲見陽之性健而其成形之大者為天故三奇之卦名之曰乾而擬之於天也此卦六畫皆奇上下皆乾則陽之純而健之至也
  
  天用莫如龍故乾象取之子夏傳曰龍所以象陽也按内初變巽為伏故曰潛龍重變姤一隂始生故初陽宜潛勿用即所謂勿用取女之類也
  
  内二變離為日故曰見龍六畫初二為地二居地上故曰在田三畫二為人而九陽為大故曰大人離為目故曰利見重變同人在田則出潛離隱而與人同矣利涉利貞皆利見之象也
  
  鄭玄曰三于三才為人道有乾德而在人道君子之象按三于内卦成乾又遇外卦之乾故曰乾乾内三變兑為附决故必日乾夕惕則過剛不中之厲可无咎矣而重變履虎尾不咥則日夕之乾惕致之也
  
  干寶曰躍者暫起之言既不安于地而未能飛于天也按外四變巽為進退不果故躍不離于淵淵乃龍之所潛也重變小畜或躍在淵有進而不止之象猶之密雲不雨也不輕進則進可无咎也
  
  外五變離火炎上故曰飛龍乾為天而六畫之五亦為天故曰在天三畫五為人而以陽居陽故曰大人離為日故曰利見重變大有此德位時兼備而元亨者也故有飛龍利見之象揚雄曰龍之潛亢不獲中矣過中則惕不及中則躍二五其中乎故有利見之占
  
  王肅曰窮高曰亢知進忘退故悔也按外上變兑為毁折上居乾極陽亢悔生則剛者折矣重變夬揚庭孚號亢之象也有厲不利悔之象也舍即戎而告邑攸往則有悔者可无悔矣
  
  此陽變為隂由乾而之坤也乾為首无首者不用乾也龍无首則為牝馬之象矣雖諸卦百九十二陽爻之通例而在乾專指六爻皆一者言之
  彖
  劉瓛曰彖斷也斷一卦之材也 九家易曰元者氣之始也謂分為六十四卦萬一千五百二十策皆受始于乾也策取始于乾猶萬物之生禀于天也 楊萬里曰彖言元利貞而不言亨者蓋雲行雨施即氣之亨也品物流形即形之亨也 蔡清曰各正者利也保合者貞也
  象
  天以氣言故曰行以者人之所以用易也老子曰自勝者強
  二
  梁寅曰德施普孟子所謂正已而物正盖聞其風而興起者無非其德之施也
  坤卦
  
  程子曰坤乾之對也四德同而貞體則異乾以剛固為貞坤以柔順而貞朱子曰者耦也隂之數也坤者順也隂之性也此卦三畫皆耦故名坤而象地重之又得坤焉則是隂之純順之至也按地用莫如馬故坤象取之牝則隂之類也坤後于乾以乾為主故先則迷後則得主而利西南隂方東北陽方故朋之得喪因之崔憬曰妻道也在室得朋猶迷而失道出嫁喪朋乃順而得常安于承天之正故言安貞吉也
  
  干寶曰隂氣始動于三泉之下言隂氣動矣則必至于履霜履霜則必至于堅氷言有漸也按内初變震得乾初畫霜氷取象自乾之為寒為氷來也重變復陽始生于中而隂極盛于外時乘者不可不謹其始矣王應麟曰乾初九復也龍勿用即閉關之義坤初六姤也履霜堅氷至即女壯之戒按此專主九六一爻之不變者而言易无定體變不變義皆可通學易者慎勿自畫于一隅也
  
  内二變坎為矯輮有直象為通有方象大者陽也得乾中畫故直方而合于大荀爽曰物唱乃和不敢先有所習陽之所唱從而和之无不利也按重變師丈人吉必有直方大之德而後可勝大任也
  
  六隂三陽隂陽相錯為章而坤以從順為含此能安于貞者也五主位而三上從之先迷故曰无成後得主故曰有終内三變艮為止含則茹而不吐亦有止象重變謙含章者謙之用也從王事者謙之分也无成有終即君子之有終也
  
  坤載物有囊象而重隂則有括象虞翻曰括結也孔頴逹曰囊所以貯物以譬心藏知也閉其知而不用故曰括囊功不顯物故曰无譽不與物忤故曰无咎按外四變震初陽在下故有括囊之象重變豫順以動故括囊无咎譽也雖利建侯行師而當慎以圖之黄道周曰建侯行師括囊之大者伐國之謀不及于左右建子之謀不及于婦人
  
  裳坤之服也黄坤之色也柔順中正德之至也外五變坎為下故有黄裳之象重變比原筮元永貞者德之所以為文也黄裳元吉其孰不順從乎
  
  坤合乾故稱龍坤為地故稱野窮隂薄物故戰說卦傳曰戰乎乾是也九家易曰血以喻隂也玄黄天地之雜言乾坤合居也按外上變艮為止隂遇陽戰而隂止矣艮反震為玄黄故有此象重變剝馬交龍而有戰剝之象也其血玄黄傷之至矣此為不利有攸往也
  
  此隂變為陽由坤而之乾也然坤之乾惟得乾之利貞而已陽全而隂半也雖諸卦百九十二爻之通例而在坤專指六爻皆一者言之顧憲成曰用九无首是以乾入坤盖坤者乾之藏也用六永貞是以坤承乾盖乾者坤之君也
  彖
  荀爽曰謂萬一千五百二十策皆受始于乾由坤而生也策生于坤猶萬物成形出乎地也 游酢曰静翕故含弘含无所不容弘无所不有動闢故光大光无所不著大无所不被 王弼曰乾以龍御天坤以馬行地 程子曰東北喪朋隂必從陽然後乃終有慶也 項安世曰地之交乎天臣之事乎君婦之從乎夫皆喪朋之慶也
  象
  地以形言故曰勢
  二
  直以坤而具乾德即文言傳所謂動剛也干寶曰女德光于夫士德光于國也
  三
  崔憬曰陽命則非時則含也
  五
  坤為文五在中故曰文在中也
  上
  干寶曰天道窮至於隂陽相薄也
  用
  程迥曰乾以元為本所以資始坤以貞為主所以大終 俞琰曰坤體本小變為乾則其用大故曰以大終也
  屯卦
  
  朱子曰屯為字象穿地始出而未伸也按上備艮止象也故勿用有攸往下備坤為土且震長子也故利建侯 虞翻曰之外稱往
  
  備艮為石有磐象初居下故磐桓不進内初變坤為貞故利居貞而初為震主故利建侯與卦辭同重變比必原筮元永貞而无咎故磐桓而利居貞不寜方來故有建侯之象來知德曰桓大柱也檀弓所謂桓楹也張横渠以磐桓猶言柱石是也
  
  荀爽曰陽動而止故屯如也隂乘于陽故邅如也虞翻曰震為馬作足二乘初故乘馬班躓也馬不進故班如矣字妊娠也按二五相應雖坎為盗疑于寇而隂陽得正故曰匪寇婚媾内二變兑為少女故曰女子備坤資生而艮為止故曰不字坤數終十故曰十年重變節苦節不可貞故女子十年乃字此屯邅而有守者也
  
  虞翻曰即就也虞謂虞人按内三變離為佃故曰即鹿坎險在前故曰无虞震為蕃鮮備艮為木堅多節故曰入于林中離明而備艮則止故曰幾不如舍若往則入險而吝矣重變既濟是屯之勿用有攸往者往矣初吉終亂寧无吝乎幾不如舍乃思患預防之道也
  
  下震有馬象而四乘之馬在險中故曰班如外四變兑為少女與初之震主相應故曰婚媾重變隨動而說故有未婚媾之象元亨利貞无咎所謂吉无不利也來知德曰往者初往之也自内而之外曰往
  
  虞翻曰坎雨稱膏按外五變坤為吝嗇故屯其膏而澤不下究小者雖貞吉大者必貞凶矣重變復一陽尚微而當天地閉塞之時故有屯膏之象大貞凶其利有攸往者尚當勿用有攸往也
  
  虞翻曰乘五也坎為馬震為行艮為止馬行而止故班如也九家易曰體坎為血伏離為目互艮為手掩目流血泣之象也按外上變巽為進退不果故有乘馬班如之象重變益則屯出而盛始其勿用有攸往者可以利往利涉矣豈長處于泣血漣如乎
  彖
  張清子曰乾坤之後一索得震為始交再索得坎為難生 按坎險為難震動險中則物通而得正故曰大亨貞大即元也 滿盈之盈李本作形荀爽曰雷震雨潤則萬物滿形而生也
  朱子曰天造猶言天運草雜亂昩晦冥也
  荀爽曰天地初開世尚屯難震位乘乾故宜建侯動而遇險故不寧也
  初
  荀爽曰磐桓者動而退也謂陽從二動而退居初雖磐桓得其正也陽貴而隂賤陽從二來是以貴下賤所以得民也
  二
  崔憬曰下乘初九故謂之難也
  三
  李鼎祚曰案白虎通云禽者鳥獸之總名為人所禽制也
  四
  蔣悌生曰指從九五凡退下為來進上為往
  五
  虞翻曰陽陷隂中故未光也
  上
  虞翻曰柔乘于剛故不可長也
  蒙卦
  
  艮為少男故五曰童蒙坎為中男備震為長男故二曰我艮為手震為萑葦以手揲草有筮象艮合兑為口有告象
  俞琰曰瀆與少儀母瀆神之瀆同不告與詩小旻我龜既厭不我告猶之義同
  
  蒙用刑此師嚴道尊之象也艮為手備震為足有桎梏象内初變兑為毁折故曰用說在坎險中故曰往吝重變損有孚可貞蓋蒙者必損其蒙而後可以養正斯往吝者亦將利有攸往也王安石曰當蒙之初不能正法以懲其小而用說桎梏縱之以往則吝道也
  
  上下四隂皆蒙也二克包之剛得其中矣内二變坤屬隂故曰納婦備震長男故曰子克家重變剝羣隂下於一陽故有納婦之象惟不利有攸往則順其所止而家可克也
  
  内三變巽故曰女坎為男故曰夫坎得乾之中畫為金故曰金夫坎錯離故曰見坤為腹故曰躬坤陷于險故曰不有躬此蒙之不可教者也重變蠱利涉而爻繫勿用取女之時盖飭蠱時當戒女壯故著无攸利之象
  
  艮下不克進重隂遠于陽故曰困蒙且艮錯兑兑上坎下則為困也外四變離為麗困蒙則失其所麗矣重變未濟小狐汔濟而濡尾蒙斯困矣无攸利故吝也
  
  艮為童蒙下應于二外五變巽為伏故能下于二也重變渙假廟涉川其利在貞而童蒙之利貞者亦然故五巽于二則吉
  
  艮為手有擊象坎為盗有寇象上為蒙極所為用刑人而不說桎梏者也是則擊而禦之蒙之失其正而為寇者不利蒙之閑其邪而禦寇者利矣外上變坤為柄故曰擊為順故曰利重變師師之號令尚嚴教之防閑亦尚嚴故擊蒙而利禦寇也
  彖
  侯行果曰險被山止止則未通蒙昧之象也 二五相應 二剛在下卦之中
  三
  虞翻曰失位乘剛故行不順也 熊良輔曰小象三順字只是一般不必以不順為不慎
  四
  王弼曰陽稱實也
  五
  五變為巽
  上
  虞翻曰自上禦下故順也
  需卦
  
  乾坎中實皆有孚之象備離為火故曰光亨五陽中正故曰貞吉坎為水故曰大川乾為健故曰利涉
  
  干寶曰郊乾坎之際也得位有應故曰利用恒雖小稽留終于必逹故曰无咎按内初變巽為進退故有需郊之象重變井是井在郊也改邑不改井有恒道焉故利用恒无咎
  
  虞翻曰沙謂五水中之陽稱沙也按備兑為口舌故曰小有言内二變離為麗故麗于沙而能需重變既濟雖初吉終亂然于小有言而豫防之則亂者不亂而可吉矣
  
  荀爽曰親與坎接故稱泥須止不進不取于四不致寇備按上坎為盗故曰寇至備兑而内三亦變兑為剛鹵故有于泥之象重變節苦節不可貞故致寇至而敬慎以禦之則亨矣
  
  坎為血卦穴亦坎象也居乾之上不陷于險故曰出自穴外四變兑為附决故有出穴之象重變夬以剛决柔而孚號有厲利有攸往故有需血出穴之象
  
  荀爽曰五互離坎水在火上酒食之象需者飲食之道故坎在需家為酒食也按外五變坤安貞則吉重變泰小往大來其中正之有慶乎
  
  坎之上下二隂為穴外上變巽而為入位居坎極不克出而入之矣賴下三陽動而自至可資之以濟險故吉自外之内曰來而三人之來以二三來就于初而俱應上故不言往而言來也重變小畜陽畜于隂故有入穴之象然密雲之不雨者既雨則終吉矣
  象
  宋衷曰雲上于天需時而降也 程子曰飲食以養其氣體宴樂以和其心志所謂居易以俟命也
  二
  來知德曰水行朝宗曰衍即水字言水在中央也
  四
  坎為耳故曰聽 吳澄曰謂六四柔順以聽從于九五也
  上
  上與三為正應初二之來于位不當 荀爽曰雖不當位承陽有實故終吉无大失矣
  訟卦
  
  乾坎中實故曰有孚坎陷故曰窒為加憂故曰惕下備離中虚故曰中吉上備巽為伏故曰終凶離為目故曰利見乾五得位故曰大人坎險有阻故曰不利涉大川 孔頴逹曰窒塞也惕懼也
  
  内初變兌為毁折故曰不永所事為口舌故曰小有言重變履履虎尾故事不可永不咥人故小有言而終吉也
  
  虞翻曰坎為隱伏故逋乾位剛在上坎濡失正故不克也坎化為坤故无眚按内三變坤為地有邑三百戶邑之小者即坤三爻之數也重變否匪人不利故有不克訟之象歸逋而得无眚則不失君子之貞矣項安世曰一家好訟則百家受害言三百戶无眚見安者之衆也
  
  食舊德食乾之德而无所訟也在坎故曰貞厲近乾故曰終吉上乾為君故曰王下坎為通三居其極故曰從王事无成而代有終其義與坤三同内三變艮為止无成則得其止矣重變姤女壯則家道暌而訟之所自生也惟勿用取女則可以食舊德而從事无成也
  
  以陽居隂故不克訟與二同乾為天命復猶歸也外四變巽為伏故能復即命而渝以安于貞也重變渙則不克訟矣然渙亨利貞豈訟者而乃不復于貞乎故即命而渝以安之則假廟者可以靡争而不利涉大川者可以利涉矣
  
  五尊位乾剛德主訟而得其平者也彖所謂利見大人也外五變離明照四方故有元吉之象重變未濟則訟不至于終也然以元吉主之而无攸利者得其利矣
  
  乾有衣象鞶帶衣之束也上居乾極故曰錫之鞶帶備離為日故曰終朝外上變兑為毁折故曰三褫之三陽數也重變困有言不信訟之終凶者也故有錫帶三褫之象
  彖
  來知德曰需訟相綜需上卦之坎來居訟之下卦九二得中也備巽為風為木木舟遇風有入淵象
  象
  荀爽曰天自西轉水自東流上下違行成訟之象也
  三
  上從王事則无成而吉
  師卦
  
  王弼曰丈人嚴莊之稱也按二在師中有丈人之象得正得人行師之道備矣
  
  坎為通合離為甲胄戈兵故師出以律師之貞者也否則雖得勝而臧亦凶内初變兑為見故有出律之象為毁折故有否臧凶之象重變臨剛長故能師出以律八月有凶則師不可黷也否臧凶其戒恃強而臨者至矣
  
  剛中而統羣隂彖所謂丈人吉者也上坤錯乾為君故曰王坤為文故曰錫命三陽數也内二及重皆變坤為衆故有在師中之象王三錫命則後得主而安貞也
  
  坤為大輿坎于輿為多眚錯離為戈兵故其曰輿尸内三變巽為伏故有伏尸在輿之象重變升南征之吉當利行師然升而不已則勿恤者有恤此輿尸所由來也
  
  兵事尚右左次乃退舍也備震而外四亦變震為動然動于坤中故為左次重變解為緩左次則緩于出師者也來復而往夙故左次可以无咎來知德曰乾右坤左故明夷六四隂也曰左腹豐九三陽也曰右肱
  
  外五變坎合離有田獵禽獸之象坤為文故曰利執言盖誓師討罪之文也下備震故二為長子三為弟子帥師輿尸象見前矣重變坎有孚故當命長子帥師而勿以弟子貳之也輿尸則心不亨而行不克有尚矣
  
  坤合乾為大君文為有命地為開國承家外上變艮為止故曰小人勿用重變蒙利貞而上利禦寇故曰命功行賞之象
  荀爽曰開國封諸侯承家立大夫也
  李光地曰小人勿用非既用而不封亦非既封而不用乃是從初不用所謂丈人吉弟子凶者自其出師之始而已然矣
  彖
  胡炳文曰毒之一字見得王者之師不得已而用之如毒藥之攻病非有沉疴堅癥不輕用也


  周易圖書質疑卷五
  欽定四庫全書
  周易圖書質疑卷六   休寧趙繼序撰
  比卦
  
  上下五隂比于一陽而坎陽則得乾之中畫者也備艮為手反震為萑葦有以手揲蓍之象故曰原筮其元永貞則坤變為乾之德也坎為勞卦故曰不寧方來坤順也後則不順故曰後夫凶 來知德曰原者再也與禮記末有原之原同
  
  五剛有孚卦之主也初能比之故无咎坤為土缶土器也承五之孚如坎水流坤有盈缶象自外曰來故終來有他吉也内初變震為動為起故能有孚比之重變屯雖勿用有攸往而有孚比之則可往矣利建侯其亦有他吉之大者乎
  
  得位應五故曰比之二在坤中故曰自内得坤之貞故曰貞吉内二及重皆變坎有孚心亨故比自内而得吉也谷家杰曰自内之所有者以比之達不變塞也即此是正故吉
  
  承乘應皆隂故曰比之匪人内三變艮為閽寺則匪人之象也重變蹇在難者不利見大人而比匪人其何能以濟蹇乎
  趙彦肅曰初比于五先也二應也四承也六三無是三者之義將不能比五也
  
  虞翻曰在外體故稱外得位比賢故貞吉也按外四變兑為說外比之則說以正矣重變萃利見大人故外比而得吉也
  
  坎合離為日為火故其象曰顯比離為網罟飛鳥故曰三驅失禽外五及重皆變坤為地故曰邑五在上中故曰人坤順故曰不誠坤五之黄裳元吉則顯比之象也
  
  上有首象无首即彖所謂後夫也下乘于四隂上絶于一陽能无凶乎外上變巽為伏故有无首之象重變觀有孚顒若觀之所以比神也曾是比人者而可勿有孚乎上不得初之有孚无首之凶无所比則亦无所觀矣
  彖
  孔頴達曰比吉也者言相親比而得吉也比輔也者釋比所以得吉下順從者謂衆隂順從九五也
  四
  賢即在上之五也
  上
  虞翻曰迷失道故无所終也
  小畜卦
  
  巽風在天有致雲雨之象而巽為伏故曰密雲不雨乾錯坤為地故曰郊備兑西方故曰自我西郊我内卦之稱也邱富國曰凡雲自東而西則雨自西而東則不雨陽先倡也
  
  坤巽錯震坤為復得乾道而不受畜所謂出入无疾朋來无咎者也内初及重皆變巽其利往利見者以巽為道也小畜能以巽而復道則亦小亨无咎矣
  
  不克為初之自復而勉于復故曰牽復二牽五攣皆畜象也内二變離為麗二麗于初道斯明矣重變家人畜有止于外而閑于家之象故牽復之吉亦所謂利女貞也
  
  乾錯坤為大輿備兑而内三亦變兑為毁折故曰輿說輻三陽夫也四隂妻也上備離為目以四乘三而兑為附决故曰夫妻反目重變中孚三得敵而鼔罷歌泣之無常說輻反目則亦失其所孚者也
  項安世曰輻車轑也輹車軸轉也輻以利輪之轉輹以利軸之轉然輻無說理必輪破轂裂而後可說若輹則車不行即說之矣大畜大壯皆作輹字
  
  備離錯坎為血卦近承五陽故曰有孚外四及重皆變乾隂疑于陽故有血象然因時而惕則有孚而血去惕出也
  程子曰卦獨一隂畜衆陽者也四苟欲以力畜之則一柔敵衆剛必見傷害惟盡其孚誠以應之則可以感之矣故其傷害遠其危懼免也
  
  五中實故曰有孚巽為繩外五變艮為手為指故曰攣如巽為近利市三倍故曰富衆陽為鄰而五以剛健中正御之故曰以其鄰重變大畜小變為大故能攣如以鄰也于以不家食而利涉川可矣
  朱子曰以猶春秋以某師之以言能左右之也
  
  外上變坎有雨象為陷有處象為輿有載象巽為長女有婦象尚德者三陽之德也在險則貞厲矣坎為月而乘離日月相望故曰月幾望隂盛則陽衰故曰君子凶重變需為不進故君子征凶然能斷其疑則凶可變吉而有孚利涉矣 王應麟曰小畜上九月幾望則凶隂亢陽也歸妹六五月幾望則吉隂應陽也中孚六四月幾望則无咎隂從陽也
  彖
  來知德曰本卦與履相綜履之三爻隂居陽位往而為小畜之四則得位矣上下者五陽也以柔得位而上下應之則五陽皆四所畜矣
  二
  承初爻言
  三
  三四本非正應
  四
  五有孚也
  上
  程子曰小人抗君子則必害君子安得不疑慮乎
  履卦
  
  按彖傳柔履剛之義虎當屬乾備巽為股合震為足有履象三四乾兑之交有尾象兑為口故曰咥以說相應故曰不咥人
  
  備巽為白故曰素履初剛得正履則不處故曰往无咎内初變坎有孚而行有尚是以素履可往也重變訟利見利涉故有素履而往之象然素履則訟者可以不訟矣
  
  内二變震為足為大塗故曰履道坦坦剛正无應故曰幽人貞吉重變无妄匪正有眚故履道則貞吉而不利有攸往者利有攸往矣
  
  下備離為目故曰視上備巽為股故曰履兑為毁折故曰眇曰跛三承乎四則履虎尾也兑為口故曰咥人備離為甲胄戈兵有武人象為于大君干五位也内三及重皆變乾乾之元亨利貞大君之道也武人而欲為之未免過于剛矣故有眇視跛履虎尾咥人之象
  
  四為虎尾而外四變巽為伏可以免咥位當乾初不忘乾惕故曰愬愬上承五陽故曰終吉重變中孚利貞履虎尾而愬愬則亦可比涉川而不失其貞矣
  
  五為大君之位彖傅所謂剛中正也故象為夬履然夬不可過于剛也此其所以貞厲也盖五統羣陽而决一隂兑乾易位即為夬矣外五變離得畜牝牛之吉則夬履可以无厲也重變睽是說應者將不應之而為睽矣小事吉亦貞厲之象也
  
  祥李本作詳虞翻曰考稽詳善也乾為積善故考詳按應在三取備離之象故曰視履位居上為一卦之終故曰其旋周旋中規折旋中矩履之所以為禮也外上及重皆變兑亨利貞旋則全乎貞矣其為元吉宜哉
  彖
  兑柔乾剛
  三
  王申子曰是道也唯武人用之以為王事一于進以行其志之剛則可故爻辭于咥人凶後言之用各有當也
  四
  近五
  泰卦
  
  來知德曰小往大來者言否内卦之隂往而居泰卦之外外卦之陽來而居泰卦之内也按坤隂為小乾陽為大外卦為往内卦為來天道下濟地道上行故曰吉亨
  
  内初變巽為木上備震為萑葦有茅象下備兑合艮為手有拔象初在下有茹象巽為長故曰以其彚此三陽同征之吉也重變升見大人而南征故有拔茅征吉之象
  程子曰茹根之相牽連者彚類也 朱子曰郭璞洞林讀至彚字絶句
  
  坤隂虚則為荒而二應五以包之乾之二畫為坎坎為水故曰用馮河三隂為遐而不遺二陽為朋而亡羣中行指五此二之所以為包荒而得尚于五者也内二變離中虚則能包重變明夷明入地中則荒矣包荒得尚于中行此利艱貞之大者也
  
  乾之三畫為艮艮為止陽止則隂生矣此平陂往復之天運也乾乾因時而惕故曰艱貞勿恤下備兑而内三亦變兑為口上備震為動動于口故曰食此保泰為福之人事也重變臨至于八月為凶乃平陂往復之常而艱貞食福則有凶者不凶矣
  項安世曰无平不陂為三陽言之无往不復為三隂言之
  
  備震而外四亦變震故其象動為翩翩坤虚无陽故曰不富五上二隂皆其鄰也同類相孚不假于戒皆欲與陽交泰也重變大壯陽止隂生翩翩鄰孚當知利貞之義矣 程子曰翩翩疾飛之貌 俞琰曰翩翩降以相從之貌
  
  中備震兑合為歸妹五君位下應二故象為帝乙歸妹中行而二尚之故曰以祉元吉外五變坎中實則有祉重變需為須女待男行故有帝乙歸妹之象元吉則光亨而利涉矣
  
  坤為土上極當反故曰城復于隍為衆上非其位故曰勿用師為地故曰自邑備震合巽為命故曰告命泰易而否則貞吝矣外上變艮為止曰復曰勿用皆止象也重變大畜畜之大者其散必大故城復于隍勿用師而告邑安能不家食而涉大川乎
  象
  來知德曰道就其體之自然而言宜就其用之當然而言
  三
  來知德曰際者交際也
  四
  宋衷曰隂虚陽實坤今居上故言失實也九家易曰隂得承陽皆隂心之所願也
  五
  九家易曰五下于二而得中正故言中以行願也
  否卦
  
  來知德曰泰内卦之陽往而居否之外外卦之隂來而居否之内也否之匪人者天數也君子貞者人事也按隂為匪人陽為君子匪人即小人也世之否未有不自小人始者然否終則不利矣君子之貞即大象所謂儉德也
  
  内初變震有拔茅之象與泰同貞吉亨則尚非不利也重變无妄其匪正有眚不利有攸往故拔茅而必在貞吉亨也
  程子曰泰與否皆取茅為象者以羣陽羣隂同在下有牽連之象也
  
  荀爽曰二與四同功為四所包故曰包承也小人二也謂一爻獨居問象相承得繫于陽故吉也大人謂五乾坤分體天地否隔故曰大人否也二五相應否義得通故曰否亨矣按内二變坎為通故否而能亨重變訟有孚中吉利見大人其亦否亨之象乎
  
  荀爽曰與陽相承為四所包違義失正而可羞者按三包于四而不克從四之陽故羞而不吉備艮而内三亦變艮為止坤隂之匪人至三而當止矣重變遯其三係遯有疾厲故包羞也
  
  備巽為命命出于五而四受之以乘三隂則隂類附麗而有祉備艮為止隂止則陽生矣此否易為泰之時也外四變巽其四田獲三品重變觀其四觀國之光皆有疇離祉之象
  
  剛建中正此休否之大人也隂欲消陽故曰其亡其亡陽能統隂故曰繫于苞桑備巽為木有苞桑象為繩有繫象外五變離明照四方而否者可休重變晉明出地上故能休否苞桑之繫則康侯成大人之功也于以錫馬三接宜矣
  
  否傾則泰復故可喜外上變兑為說故先否而後喜重變萃利見利往故有傾否之象
  象
  所謂君子貞也
  初
  九家易曰隂志在下欲承君也
  四
  荀爽曰謂志行于羣隂也
  上
  虞翻曰以陰剥陽故不可久也 何楷曰否極則當思所以傾之何可使長否也正責成于人之意
  同人卦
  
  上乾錯坤為地于野地象也下離錯坎為水大川水象也有明健之德故可同可涉六二君子之得貞者也 朱子曰于野謂曠遠而无私也
  
  内初變艮為門闕故曰于門門非野也然已出門交有功矣所以无咎重變遯小利貞而不及遠故有同人于門之象
  
  離而得坤之中畫為衆 荀爽曰宗者衆也上下衆陽皆欲與二為同故曰同人于宗也隂道貞静從一而終今宗同之故吝也按内二變兑為說同人于宗則說之不以道矣重變乾當元亨利貞而陽來麗隂故有同人于宗之象
  
  離為甲胄戈兵錯坎為盜為隱伏故曰伏戎備巽為木故曰于莽為高故曰陵内三變震為足故曰升敵五同二非其位也數應三爻故曰三歲不興重變无妄其匪正有眚不利有攸往故有伏戎不興之象鄭元曰莽叢木也 來知德曰對五而言三在五之下故曰伏對二而言三在二之上故曰升
  
  備巽為高有墉象四在上而乘之亦欲敵五而同二者也然五有大師知難而退故曰弗克攻吉外四變巽為伏故乘墉而弗克攻也重變家人傷于外者反其家故有弗攻得吉之象 胡炳文曰卦惟三四不言同人三四有爭奪之象非同者也
  
  五同人之主也變離錯坎為加憂故曰號咷備巽反兌為說故曰笑間于三四故曰先號咷與二為應故曰後笑錯卦坤坎則為師以之正伏莽乘墉無不克矣故曰大師克相遇重亦變離先號後笑則順而得牝牛之言也離為戈兵故有大師相遇之象
  
  乾錯坤為地而上則地之遠者故曰于郊外上變兑為說故能无悔重變革已日有孚而悔亡同郊則亦有孚矣故有无悔之象
  彖
  九家易曰天日同明以照于下君子則之上下同心故曰同人 來知德曰大有上卦之離來居同人之下卦不惟得正位又得其中而應乾九五之正中也崔憬曰君子謂九二 李光地曰乾者陽爻之通稱一隂虚中與五陽相應此卦所以為同人也
  三
  理勢皆屈
  四
  王弼曰二自應五三非犯已攻三求二勢雖乘墉義終弗克而得吉者以困而反正則也
  五
  侯行果曰乾德中直不私于物欲天下大同方始同二矣
  上
  未能通天下之志
  大有卦
  
  
  離為戈兵有害象初在下无應故曰无交乾為乾惕以處艱難故曰匪咎艱則无咎内初變巽為伏故能无交害重變鼎无害而能艱則可以正位矣安在匪咎无咎者不可為元吉亨乎
  
  乾錯坤為大輿内二及重皆變離中虚則能載且離為牝牛亦大車之所駕也故曰大車以載應五得正故曰有攸往无咎
  
  虞翻曰天子謂五三公位也小人謂四按三欲以大有之元亨用于天子而四害之故弗克猶之同人弗克攻也内三變兑為見故用亨于天子重變睽小事吉而亨于天子則大事矣故害于小人而弗克也來知德曰卦本元亨故曰亨用亨于天子者欲出而有為以亨六五大有之治也舊註作享者非
  
  大有五之所有也四承五而處滿盛之極故曰其彭匪之則可无咎外四變艮止其所故能匪其彭也重變大畜不家食而利涉川其彭之盛也利貞則匪其彭也
  
  五以中虚應二而上下歸之故曰厥孚交如下乘乾故曰威如吉而外五及重皆變乾為健故有交如威如之象
  
  乾為天故曰天祐上居大有之終故特著之外上變兑兑曰利貞重變大壯大壯曰利貞而大有元亨則亦貞之至也故有天德者天必祐之
  彖
  來知德曰大有綜同人同人下卦之離往干大有之上卦得五之尊位居大有之中而上下五陽皆從之則五陽皆其所有矣
  五
  侯行果曰為卦之主有威不用唯行簡易无所防備物感其德翻更畏威威如之吉也


  周易圖書質疑卷六
  欽定四庫全書
  周易圖書質疑卷七   休寧趙繼序撰
  謙卦
  
  虞翻曰君子謂三艮終萬物故君子有終鄭玄曰禮以謙為主謙者自貶損以下人惟艮之堅固坤之厚順乃能終之
  
  荀爽曰初最在下為謙二陰承陽亦為謙故曰謙謙也按備坎為水故曰利涉大川内初變離牝牛之畜謙之柔順者也重變明夷利貞堅者主于柔順故有謙謙涉川之象
  
  九家易曰陰陽相應故鳴謙也按内二變巽為伏則有謙象也備震為善鳴則有鳴象也位得中正故曰貞吉重變升利見南征故鳴謙貞吉也
  黄道周曰謙者幽獨之行也升者明廷之道也謙而升夫豈修名而為之乎大人亦其素也
  
  備坎勞卦也故曰勞謙三謙之主也故同乎彖曰君子有終内三及重皆變坤牝馬之貞君子安坤之貞以為臣道勞謙有終與坤合德矣
  
  初入坤主利故曰无不利下乘艮為手故曰撝謙外四變震動而為撝重變小過行過乎恭故无不利撝謙此可小事而宜下之道也
  
  荀爽曰鄰謂四與上也按五隂虚故曰不富隂與類行故曰以其鄰外五變坎為難合離為甲胄戈兵故曰利用侵伐坤為利故曰元不利重變蹇利西南隂得其類故有不富以鄰之象利用侵伐則亦利見大人之事也
  
  上居亢位而同二之鳴謙亦能有終者也坤為衆故曰利用行師為地故曰征邑國外上及重皆變艮不獲身不見人故行師而征邑國以謙得止其所也
  象
  裒李本作捊虞翻捊取也
  三
  吴澄曰萬民服謂有終而吉也
  上
  九家易曰隂陽相應故鳴謙也雖應不承故志未得
  豫卦
  
  鄭玄曰坤順也震動也順其性而動者莫不得其所故謂之豫震又為雷諸侯之象坤又為衆師役之象故利建侯行師矣 丘富國曰屯有震無坤則言建侯而不言行師謙有坤無震則言行師而不言建侯此合震坤成卦故兼之
  
  虞翻曰應震善鳴失位故鳴豫凶也按内初及重皆變震為動故有鳴豫之象然不虩虩而啞啞則震驚不能無所喪矣凶之道也 來知德曰謙之上六即豫之初六故二爻皆言鳴
  
  虞翻曰與四為艮艮為石故介于石按備坎錯離為日故曰不終日處豫而不溺于豫故曰貞吉内二變坎一陽中實乃能介于石也重變解有攸往夙吉此不終日之象也 黄道周曰建侯行師此兩者不可不夙也故介于石未解之物也不終日已解之物也
  
  備坎錯離為目而震動之故曰盱視不明也三近四而比之溺于豫矣悔其可遲乎備艮而内三亦變艮為止悔則能止其盱豫矣重變小過不可大事不宜上故盱豫有悔也
  
  四豫之主也上下由之以得豫一陽在上故曰勿疑下坤為衆故曰朋盍簪外四及重皆變坤動一于順則利牝馬之貞而宜得朋矣故大有得而朋盍簪也程子曰簪聚也取聚髪也 何楷曰或謂古冠服
  無簪按鹽鐵論神禹治水遺簪不顧非簪而何即弁服之笄是也
  
  備坎為心病故曰貞疾震為陽始故曰恒不死外五變兑為說貞疾不死則可說矣重變萃為聚則情偽感而豫者不豫矣能戒不虞則勿藥而仍受之以豫也
  
  上居豫極故曰冥豫震以動之故曰成有渝无咎外上變離則冥可渝而為明也重變晉易昏昏而為昭昭則可希康侯之功而所豫者大矣
  彖
  侯行果曰四為卦主五隂應之剛志大行 項安世曰豫隨遯姤旅皆有淺事而有深意故曰時義大矣哉欲人之思之也坎睽蹇皆非美事而聖人有時用之故曰時用大矣哉欲人之别之也頤大過解革皆大事大變也故曰時大矣哉欲人之謹之也
  象
  鄭玄曰殷盛也
  初
  來知德曰相孚者皆曰心不相孚者皆曰志
  五
  九四陽剛衆皆歸往五乘之而為所逼但存柔中之虚位而已
  上
  即樂不可極之義
  隨卦
  
  李光地曰以二體言之震剛下兑柔以卦畫言之剛爻下于柔爻此卦名為隨之第一義也卦義所主在以已隨人至于物來隨已則其效也
  
  九家易曰渝變也震為子得土之位故曰官也 孔頴達曰人心所主謂之官按内初變坤陽而之隂故曰官有渝坤貞也故曰貞吉震為大塗備艮為門闕為徑路故曰出門交有功重變萃假有廟見大人皆出門之所交也亨利貞吉則亦天下隨之矣
  
  備巽為繩有繋象初陽在下小子也五陽在上丈夫也二係初失五不得其應矣内二及重皆變兑為說故有係小子失丈夫之象此不克利貞者也
  
  三五同功故係丈夫三遠于初故失小子求可得而利在貞震之動以正者也内三變離為麗係丈夫則能麗乎丈夫矣重變革為去故故有係丈夫失小子之象求得居貞則有孚而悔亡者也舊註以二之丈夫為九五三之丈夫為九四不應一卦中而二丈夫互異自當俱主九五說
  
  外四變坎為險故曰隨有獲貞凶坎錯離為明故曰在道以明有孚謂五在上也四近五而天下隨之多懼之凶也必率天下以隨五則盡其道而明哲保身矣何所咎乎重變屯其四求婚媾往吉者明也明則所隨亦不患其屯矣故有孚在道以明此凶可變而无不利者也
  
  五中實故曰孚以陽居陽故曰嘉外五及重皆變震動以陽故孚于嘉吉則可以笑言不喪矣
  
  虞翻曰應在艮艮手為拘巽為繩兩係稱維 來知德曰亨者通也王用亨于西山者用通于西山以求之也按外上變乾而五君象也故曰王用備艮有山象兑屬隂方故曰西山重變无妄拘係從維則正而无眚用亨西山則利有攸往矣
  彖
  來知德曰隨蠱相綜蠱下卦原是柔今艮剛來居于下而為震是剛來而下于柔也 虞翻曰四時位正時行則行故天下隨時矣 蜀才曰得時則天下隨之矣故曰隨時之義大矣哉
  二
  係初則不能兼應于五
  上
  虞翻曰在隨之上而无所隨
  蠱卦
  
  巽為木象舟楫備兑為澤澤亦水象故曰利涉大川馬融曰甲在東方艮在東北故曰先甲巽在西南
  故云後甲所以十日之中惟稱甲者甲為十日之首蠱為造事之端故明初而明事始也按十日十二子相配數窮六十天下事未有周甲而不變者也故取義于甲先甲三日内卦巽三爻也後甲三日外卦艮三爻也
  
  本卦巽艮備卦兑震皆六子之位故幹父之蠱巽初善入故无咎而終吉内初變乾為健故能幹蠱重變大畜以艮畜乾艮子也乾父也故有幹父承考之象
  
  二應六五有母象故曰幹母之蠱隂事貴貞九居二失其位故曰不可貞内二及重皆變艮其二不及其隨其心不快故有幹母不可貞之象然止其所則不可貞者得中道而貞矣
  
  重剛故小有悔得位故无大咎内三變坎有孚重變蒙利貞孚與貞此幹蠱之所以有悔而无咎也 黄道周曰幹蠱而悔養蒙而瀆教告雖煩要之无咎何也令甲之義不一足也
  
  虞翻曰裕不能争也按三以過剛而悔四以過柔而吝皆非幹蠱之道也外四變離裕則柔之未麗乎中正者也重變鼎幹蠱而法鼎之取新則往見吝者安在不可為元吉亨乎
  
  五應二以柔資剛能用二之多譽蠱无不幹矣外五變艮為止幹蠱則得其所止矣重變巽小亨而利往利見此幹蠱之所以用譽矣
  
  外上變坤錯乾有王象錯震有侯象而蠱上无所事事故曰不事王侯巽為高而艮尚之故曰高尚其事重變升升可以見大人而南征乃蠱獨不事王侯者盖有鑒于上之冥升而別以高尚治蠱也
  彖
  來知德曰隨初九震之剛上而為艮上六兌之柔下而為巽也
  象
  李舜臣曰振民者猶巽風之鼓為號令也育德者猶艮山之養成材力也
  初
  楊簡曰不得已而幹父之蠱其意未嘗不順承者也張清子曰不承其事而承其意此善繼父之志者也
  二
  虞翻曰變而得正故貞而得中道也
  五
  項安世曰六五得中位行大中能以令名掩前人之蠱也
  臨卦
  
  二陽在内乾體也又坤錯乾故彖同于乾月隂象也本卦四隂反觀又得四隂故曰八月隂息則陽消故曰有凶欲陽知所預防也
  
  虞翻曰咸感也得正應四故貞吉也按無心之感為咸二陽皆稱咸臨者上臨四隂其志同也兌錯艮艮兌重則有咸象内初變坎咸臨則心亨而行有尚矣重變師行師乃用臨之大者師貞吉故咸臨亦以貞吉也
  
  剛中應五傳所謂多譽者也内二變震以剛為動而臨得其中矣重變復出入無疾朋來无咎陽復而有攸往故咸臨吉无不利也
  
  兑為口以隂居陽甘言說人故曰甘臨内三變乾乾惕則知所憂矣重變泰其三艱貞无咎故卝臨憂之而亦可无咎也
  
  以坤乘兌臨之至也備震而外四亦變震柔進而剛故能至臨重變歸妹臨有凶歸妹征凶而爻係无咎者臨之至而得其所歸故无咎也
  
  外五變坎錯離為明故曰知臨五君位故曰大君之宜重變節其五甘節有尚故知臨得宜也此節不苦而可貞矣
  
  上居坤極有厚德變艮篤實故曰敦臨重變損有孚利往而二簋可享誠也敦臨則誠无不動矣故吉而无咎
  彖
  王應麟曰隂符經云天地之道浸故隂陽勝浸者漸也聖人之戒深矣 來知德曰臨綜觀言至建酉之月則二陽又在上隂又逼迫陽矣見隂之消不久也陸振奇曰日陽象月隂象八少隂之數七少陽之
  數故言隂來子期曰八月言陽來之期曰七日
  象
  荀爽曰澤卑也高高下相臨之象也 來知德曰无窮與兑澤同其淵源无疆與坤土同其博大
  二
  荀爽曰陽當居五隂當順從今尚在二故曰未順命也
  上
  九家易曰隂以陽為主故志在内也
  觀卦
  
  坤為地巽為木備艮為門闕宗廟之象也為手盥薦之象也 馬融曰盥者進爵灌地以降神也按盥而而不薦非不薦也人心能致其精誠則孚信在中顒然可仰人亦無不仰而信之也 朱子曰卦以觀字為義據九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也
  
  初童象也備艮少男亦童象隂為小人童觀无咎陽為君子童觀則吝内初變震為動則不安于童觀矣重變益益當利往利涉故君子之童觀得吝也
  
  坤巽皆女象也備艮為門闕而二承之闚象也内二變坎為隱伏故曰利女貞重變渙假廟涉川所以為大觀也闚觀而利女貞者安得其亨利乎
  
  巽為進退而三在上或出或處必觀平生以自定也内三變艮則進退之時行時止者觀之審矣重變漸女歸利貞進以漸也故有觀我生進退之象 朱子曰我生我之所行也
  
  坤為地有國象五在上有王象大觀在上為國之光四觀之而受其賓禮賓興也外四變乾為君故利用賓于王重變否其四易否為泰而疇離祉故有觀光尚賓之象
  
  王弼曰觀我生自觀其道也按陽為君子故五上同稱而大觀在上斯无咎矣外五變艮觀我生者以時止時行之中正為觀也重變剥觀我生則剥亦可亨不利有攸往者利有往而无咎矣
  
  王弼曰觀其生為民所觀者也按外上變坎觀其生者亦行有尚之義也重變比元永貞而上下比之故有觀其生之象
  彖
  虞翻曰聖人退藏于密以神明其德故設教而天下服矣
  象
  來知德曰坤為方省方之象巽以申命設教之象
  上
  來知德曰不敢以四隂為我之民與九五平觀示之也
  噬嗑卦
  
  下備艮為止上備坎為隱伏有獄象 李鼎祚曰四在頤中齧而後亨故利用獄也
  
  震為足屨校足械也㓕趾没其趾也因其當刑而刑之故无咎内初變坤坤隂為刑屨校獄之用刑者也重變晉其初晉如摧如故有屨校滅趾之象 朱子曰初上无位為受刑之象中四爻為用刑之象
  
  卦以噬為義二噬之初也故曰噬膚内二變兑為口為附决鼻與口近故有噬膚滅鼻之象然刑中則无咎重變睽小事吉噬膚亦用獄之小事也 朱子曰噬膚而滅其鼻中為器中也
  
  虞翻曰三在膚裏故稱肉離日熯之為腊坎為毒故噬腊肉遇毒按内及重皆變離重明相照用獄所利然牝牛則柔而噬腊遇毒矣明不盡明吝可无咎
  
  陸績曰肉有骨謂之胏離為乾肉又為兵矢失位用刑物亦不服若噬有骨之乾胏也按次得乾之中畫有金象故曰金矢噬乾雖艱而剛直得伸故曰貞吉外四變艮為黔喙故乾胏可噬重變頤自求口實乃頤中之物也故有噬乾胏之象 楊時曰九四合一卦言之則為間者以爻言則居近君之位任除間之責者也易之取象不同類如此
  
  虞翻曰隂稱肉位當離日中烈故乾肉也按外五變乾為金五位中黄色故曰得黄金雖貞厲而无咎也重變无妄動而健故有噬乾肉之象
  
  鄭玄曰離為槁木坎為耳木在耳上何校滅耳之象也按初為屨校上為何校坎為耳痛又象滅没其耳惡積罪大凶之至也外上及重皆變震震來虩虩故何校滅耳其震驚而所喪者多矣 郭雍曰初上滅字或以為刑獨孔氏訓没屨校桎其足桎大而滅趾何校械其首校大而沒耳也或以滅耳為刵滅鼻為劓㓕趾為剕書註劓刵輕刑呂刑剕辟為重方初九小刑固不當斷趾上九罪重復不當輕刑以是知三者言滅皆非刑也
  彖
  虞翻曰物謂四 崔憬曰物在頤中隔其上下因齧而合乃得其亨焉以喻人于上下之間有亂羣者當用刑去之故言利用獄 來知德曰本卦綜賁以賁下卦離之柔得中上行而居于噬嗑之上卦也
  象
  張清子曰蔡邕石經本作雷電
  初
  干寶曰不敢遂行強也
  上
  九家易曰當據離坎以為聪明坎既不正今欲滅之故曰聪不明也
  賁卦
  
  鄭玄曰賁文飾也離為日天文也艮為石地文也天文在下地文在上二文相飾成賁者也卦互體坎艮艮止于下坎險于下夾震在中故不利大行小有所之則可矣
  
  趾在下故初曰賁其趾下備坎于輿為多眚故曰舍車上備震為足故曰徒趾亦震足之象也内初及重皆變艮其初艮其趾則賁其趾而徒者不可以輕往也
  
  朱鎮曰毛在頤曰須三至上有頤體二在頤下須之象按内二變乾居備坎之下乾坎合則為需需須也故曰賁其須重變大畜其二輿說輹故有賁須之象
  
  盧氏曰有離之文以自飾故曰賁如也有坎之水以自潤故曰濡如也體剛履正故永貞吉按内三變震為動故能永其貞重變頤貞吉故賁以永貞而吉也何楷曰濡如者猶詩言六轡如濡謂所飾之文采
  鮮澤也
  
  備震錯巽為白故賁如而又皤如震于馬為馵足為作足故曰白馬翰如備坎為盗故疑于寇而隂陽相應故曰匪寇婚媾寇以三言婚媾以初言外四及重皆變離為上為麗故有馬翰婚媾之象 俞琰曰馬為翰禮記云商人尚白戎事乘翰鄭註云翰馬白色也
  
  艮為山為果蓏故曰賁于丘園外五變巽虞翻曰巽為帛為繩艮手持故束帛以艮斷巽故戔戔失位无應故吝變而得正故終吉矣按重變家人利女貞正其内也故有賁于丘園之象 朱子曰戔戔淺小之意 來知德曰兩疋為束隂爻兩拆束之象也
  
  上居賁極反于无色故曰白賁五為上卦之主而變巽為白四之皤如白馬上之白賁皆因五而得象也外上變坤賁而反白則為文者不用其文也重變明夷天下之難未有不生于文勝者白賁則堅貞可利矣
  彖
  來知德曰柔來文剛者噬嗑上卦之柔來文賁之象也柔指離之隂卦剛則艮之陽卦也分剛上而柔柔者分噬嗑下卦之剛上而為艮以文柔也剛指震之陽卦柔則離之隂卦也
  象
  來知德曰噬嗑利用獄者明隂震而動也賁不敢折獄者明因艮而止也
  二
  上謂三也
  五
  虞翻曰五變之陽故有喜凡言喜慶皆陽爻
  上
  項安世曰文之初興必自質始則白固在衆采之先文之既極必以質終則白又在衆采之後是則白者賁之所以成終而成始也故曰上得志也

  周易圖書質疑卷七
<經部,易類,周易圖書質疑>
  欽定四庫全書
  周易圖書質疑卷八   休寧趙繼序撰
  剥卦
  
  
  牀之載人象坤之載物内初變震為足剥自下始故曰剥牀以足重變頤貞吉而剥貞凶者將剥下以自養也故有剥牀以足之象 朱子曰蔑滅也 俞琰曰初在下故為剥牀而先以牀足滅于下之象按以蔑字屬上句恰與象傳以滅下也相合
  
  鄭玄曰足上稱辨謂近膝之下 虞翻曰指間稱辨崔憬曰以牀言之則辨當在第足之間是牀梐也
  按内二變坎為陷剥辨則將陷于險矣重變蒙利貞而剥貞凶者將剥下而凟求也故有剥牀以辨之象
  
  卦有五隂三居其中剥之適可而止者也與上為應其小人而比君子乎内三及重皆變艮止其所故剥之无咎
  
  膚在牀上剥益近矣外四變離其四來死焚棄則皆剥膚之凶也重變晉剥雖晉而无康功其去錫馬三接者遠矣故有剥牀以膚之象
  
  艮錯兑為澤澤之所生有魚外五變巽為䋲艮為手故曰貫為女故曰宫人五隂上進聨貫承不剥陽而順于陽故无不利重變觀其二女以闚觀為貞剥五女以順為利故有此象
  
  艮為果外上變坤錯乾為木果故曰碩果上不受制故曰不食坤為大輿陽以君子在上故曰得輿艮為門闕有廬象隂以小人在下故曰剥廬重亦變坤坤盡反乾故有碩果不食之象 程子曰剥盡于上則復生于下矣故十月謂之陽月喬中和曰碩果不食核也仁也生生之根也自古无不朽之株有相傳之果此剥之所以復也
  象
  來知德曰一陽在上五隂在下有宅象廬象牀象
  三
  上下四隂也
  復卦
  
  震為大塗故曰出入為動故曰无疾坤為衆故曰朋來為順故曰无咎復反剥復之初即剥之上也歷剥六爻而反復初其數七故曰七日來復隂消則陽長矣故曰利有攸往
  
  震一陽為復主剥後即復故曰不遠内初及重皆變坤利牝馬之貞故不遠復而无祇悔也 程子曰无祇悔不至于悔也
  
  内二變兑為說故曰休初為主而二乘之隂比于陽故曰休復吉重變臨剛浸而長二變與初為類故休復也雖有凶而可吉矣
  
  三當震極以隂居陽故頻復而厲内三變離以明麗正故无咎重變明夷明者不明故頻復也然能利艱貞則厲可无咎矣
  
  四居五隂之中而應于初故曰中行獨復外四及重皆變震一陽起于二隂故獨復也此亦可以震驚而不喪矣
  
  五居坤中坤為厚載故曰敦復外五變坎有孚心亨敦復之象也重變屯勿用有攸往故敦復在中則无悔也
  
  上居坤極故曰迷復震為動坤為衆故曰用行師五隂不任大任故曰有災眚終有大敗上乘五君位也先迷失道凶及其主故曰以其國君凶坤數十故曰十年外上變艮為止不克征則當止其所矣重變頤頤之貞者不貞故迷復也師敗君凶則觀求之失道久矣何楷曰坤本先迷今居其極則迷甚矣言迷復即昏迷而不知所復之謂
  彖
  侯行果曰五月天行至午陽復而隂升也十一月天行至子隂復而陽升也天地運往隂陽升復凡歷七月故曰七日來復此天之運行也豳詩一之日周之正月也二之日周之二月也則古人呼月為日明矣
  象
  來知德曰闔戶為坤閉關之象坤為衆商旅之象
  五
  侯行果曰能自考省動不失中故无悔矣 梁寅曰言以其有中德故能自考其善不善也
  上
  來知德曰反其五之君道也 楊啟新曰心為天君惟君能役羣動而反以羣役與心之道相背馳者也
  无妄卦
  
  乾在上而震亦乾體也故象同于乾三四失位故曰匪正有眚備艮為止故曰不利有攸往 朱子曰史記作无望謂无所期望而有得焉者其義亦通
  
  初為震主震為動故往吉内初變坤動而能順故无咎也重變否君子貞无妄往吉則得其貞者也何慮匪正之有眚乎
  
  二在地上為田震于稼為反生下備艮為手上備巽為木有耕象内二變兑為毁折有穫象二乘初有一歲為菑象歷三四而應五有三歲為畬象在无妄故曰不耕穫不菑畬重變履其二履道坦坦故有不耕穫不菑畬之象利有攸往則履尾不咥之亨也 何楷曰不耕穫者不力耕而即望有其穫也不菑畬者不為菑而即望成其畬也 虞翻曰利有攸往往應五也
  
  三近上乾錯坤為牛下備艮為手下備巽為繩故曰或繋之牛三人位也行乾象也邑坤象也乾見故得坤伏故災六屬于坤此无妄之災所謂匪正有眚者也内三變離為牝牛故有繋牛之象重變同人其三伏戎不興此爻繋牛受災其象相類 黄道周曰野則同也邑則不同也同人不冀其利而利歸焉私人不冀其災而災歸焉何者于野則无妄于邑則有眚
  
  貞則匪正者克正矣故无咎外四變巽為伏為入故貞可固也重變益利往利涉則可貞者何咎之有
  
  五居乾中乃坎畫也坎為病故曰疾卦備艮巽 虞翻曰巽為木艮為石故稱藥按外五變離中虚故疾不為害重變噬嗑為合則疾可去矣勿藥有喜此亦其所利用者也
  
  上居乾極失之亢矣下震為動有行象无妄中之有妄者也故有眚而无攸利外上變兑為毁折故无妄不可行也重變隨為无故而无妄之行則匪正而多故矣知有眚而反于正安在无攸利者不可為元亨利貞乎
  彖
  來知德曰本卦綜大畜剛自外來者大畜上卦之艮來居无妄之下卦而為震也
  象
  九家易曰陽氣普徧无物不與
  大畜卦
  
  下備兑則乾之健者說上備震則艮之止者動兑為口而震動之有食象大象近離錯坎為水而震為足有涉川象故曰不家食吉利涉大川
  
  初在下而見畜故曰有厲上艮為止故曰利己内初變巽為伏故有利己之象重變蠱蠱則有厲矣先甲後甲飭不易也故利在于己
  
  乾合坤為大輿備兑為毁折故曰輿脱輹内二變離于木為科上槁故輹有脱重變賁其二賁須須則不進故有輿說輹之象
  
  乾為良馬備震為馬作足故曰良馬逐九在三非正也故曰利艱貞合坤為大輿為衆而上艮閑止之内三變兑為見而備震為動故逐閑者利有攸往也重變可貞利有攸往故艱貞亦利有攸往也 朱子曰曰當為日月之日
  
  外四變離有牛象艮少有童象故曰童牛牛觸在角艮為手為堅木故曰牿此禁于未之謂豫也重變大有遏惡于未故有牿童牛之象
  
  五應二二在乾中乃坎畫也坎為豕而震為動故曰豶豕牙與牿同義外五變巽為伏故象豶豕之牙重變小畜小畜以巽畜乾而大畜之大變巽與之同位故有此象 來知德曰豶者犗也騰也乃走豕也牙者埤雅云以杙繋豕也乃杙牙非齒牙也以繩繋木曰杙變巽為繩繋之象也為木杙之象也牛馬豕皆人之所畜者故大畜並言之
  
  下乾為天外上變坤為地備震為大塗故曰天衢此畜極而通者也重變泰小往大來天地交泰故有天衢之象吴澄曰後漢王延夀魯靈光殿賦云荷天衢以元亨何作荷何天之衢其辭猶詩言何天之休何天之龍 來知德曰乾三陽為艮所畜内卦所畜以自止為義以隂陽論若君子之受畜于小人也外卦能畜以止人為義以上下論若在位之禁止強暴也易主變易所以取義不同
  彖
  來知德曰剛上者大畜綜无妄无妄下卦之震上而為大畜之艮也上而為艮則陽剛之賢在上矣是尚其賢也
  頤卦
  
  下動上止頤之象也上下備坤為腹而大象近離為大腹故有實其腹之象離為目故曰觀頤艮錯兑為口故曰自求口實 陸銓曰觀頤即考其善不善自求口實即于已取之而已矣來知德曰本卦頤原從口無養德之意惟頤養得正則養德即在其中矣
  
  大象離為龜處艮之下蟄而不食此龜之所以為靈也我指上九之由頤者離為目故曰觀我朶頤卦畫以初往則成觀此求口實之不正者也内初變坤能安貞則無朶頤之觀矣重變剥不利有攸往舍靈龜而觀朶頤往則必剥而凶矣 項安世曰上九為卦之主故稱我羣隂從我而求養固其所也初九本無所求乃亦仰而觀我有靈而不自保有貴而不自珍宜其凶也
  
  二求養于初是為顛頤求養于上是為拂經于丘頤艮為山故曰丘内二變兑為口故有顛頤丘頤之象重變損損下益上乃顛頤之拂經者也雖有丘而非頤之貞吉矣此利有攸往者不免于征凶乎
  
  三與上應貞也然居震極則妄動而有拂頤之凶矣上艮為止故曰勿用坤數十故曰十年内三變離動而為上故頤至于拂也重變賁盡飾則受剥者拂頤之凶也十年勿用則利有攸往者无攸利矣黄幹曰求養于下則為顛求養于上則為拂
  
  四亦求養于初故曰顛頤然二凶而四吉者應之正也備坤錯乾有虎象外四變離為目故曰虎視下震為動故曰眈眈上艮為止故曰其欲逐逐此得養之正者也重變噬嗑頤中有物得其所養故顛頤吉也視眈眈欲逐逐其亦利用獄之象乎吴澄曰自養于内者莫如龜求養于外者莫如虎
  
  五應柔不能應人而從養于上故拂經然艮止其所則居貞吉外五變巽為木雖有舟楫而重坤地上无水故曰不可涉大川重變益居貞而不拂經則不可涉大川者亦利涉大川矣
  
  上居頤極卦由之以為養者也失位雖厲而得正則吉大象離錯坎為水故曰利涉大川外上變坤有萬物致養之義由頤所以得吉也重變復利有攸往故有利涉大川之象此亦出入朋來之相應也
  彖
  來知德曰陽實隂虚實者養人虚者求人之養觀其所養者觀其所以養人之道正不正也指上下二陽也觀其自養者觀其求口實以自養之正不正也指中間四隂也
  象
  馮椅曰法雷之動以慎其所出法山之止以節其所入 趙汝楳曰雷之聲為言語山之養為飲食言語飲食出入乎頤者也
  三
  項安世曰拂頤貞三字當連讀頤之卦辭曰頤貞吉三之爻辭曰拂頤貞凶卦中惟此一爻與卦義相反故曰道大悖也
  五
  王弼曰无應于下而比于上故宜居貞順而從上則吉
  大過卦
  
  巽為木為長為高棟象也巽為風大象近坎為陷橈象也又卦中四陽為棟初上隂不勝任故曰棟橈然剛中而巽入兑說故曰利有攸往亨何楷曰棟說文謂之極爾雅謂之桴其義皆訓中也即屋之脊梁
  
  虞翻曰位在下稱藉巽柔白為茅故籍用白茅 來知德曰因上乘四剛故曰藉按内初變乾則柔在下而剛不橈也重變夬其初壯德不勝重任則不壯矣故有藉用白茅之象此去其揚庭孚號即戎而告自邑者也
  
  虞翻曰稊稚也楊葉未舒稱稊按巽為木兑為澤澤降而祐楊之木生稊矣備卦重乾老夫也兑為少女女妻也二上應五老陽而遇少隂生生之利也内二變艮應兑為咸而重亦變咸取女吉故有老夫女妻之象
  
  四陽為棟而三四居其中三重剛則折故曰橈内三變坎以陽陷隂則橈矣重變困為剛揜故有棟橈之象
  
  外四變坎于木為堅多心故曰隆為心病故曰有它吝重變井棟隆亦有不改之象而有它則隆者以橈亦不異于羸瓶也
  
  巽木得兑澤而生華象與二同巽為長女老婦也五居備乾之上其畫屬艮艮為少男士夫也五下應二老隂而遇少陽非生生之利故不足為咎譽也外五變震為起故枯楊生華為一陽故老婦得其士夫重變恒其五婦人吉夫子凶故有老婦士夫之象
  
  兑為澤而大象坎為水有涉象外上變乾為首有頂象又乘備乾故曰過涉滅頂事雖凶而心无咎也重變姤女壯則隂盛而陽衰矣故有過涉滅頂之象
  彖
  王弼曰初為本而上為末
  象
  劉牧曰用之則獨立不懼舍之則遯世无悶 趙汝楳曰獨立如巽木无悶如兑說
  坎卦
  
  一陽中實故曰有孚心亨備震為足動于坎中故曰行有尚
  
  水穴旁入曰窞初在坎下其象為窞坎主于陷其象為入内初變兑為口有窞象重變節苦節不可貞之象
  
  虞翻曰陽坎隂中故有險據隂有實故求小得也按内二變坤坤隂為小故小得也重變比以有孚者為原筮則有險而小得亦不失元永貞之義也
  
  虞翻曰坎在内稱來枕止也按坎坎即習坎也險之至也三居備震之中備艮之下震動故為來艮止故為枕内三變巽為入有與初同入于坎窞而已何川之有重變井往來井井故有來之坎坎之象入坎窞則亦同羸瓶之凶矣
  
  外四變兑為口有飲食之象備震仰盂有樽簋缶象備艮為門闕有牖象尊酒簋 用缶皆約也四比三承五故曰納約自牖終无咎重變困有言不信然積誠則窮而通故有納約自牖之象此大人所以吉而无咎也 程子曰所用一樽之酒貳簋之飲復以瓦缶為器質之至也何楷曰貳副也謂樽酒而副以簋也禮天子大臣出會諸侯主國樽棜簋副是也
  
  外四變坤水得坤土而艮止之故流而不盈險者平則无入窞之咎矣重變師不盈祇平地中有水之象也故坎之師行則可容畜而无咎
  
  馬融曰徽繩索也劉表曰三股為徽兩股為纆按外上變巽為繩備艮為手故曰係用徽纆巽又為木故曰置于叢棘險不能出數應上坎之三故曰三歲不得重變渙為離則廟不得假川不得涉三歲之凶安得心亨而行有尚乎
  彖
  梁寅曰流而不盈時止則止也盈而後進時行則行也
  二
  荀爽曰未出于險中
  四
  姜寶曰觀孔子小象以樽酒簋貳為句則晁氏之說以貳用缶為句者非矣
  離卦
  
  離得坤之中畫坤為子母牛故曰畜牝牛取其柔順中正猶坤言利牝馬之貞也
  
  初在下為履備巽為進退不果故履錯然而能敬之可无咎也内初變艮敬之則能止其所也重變旅履錯然則非旅之貞吉者矣敬之无咎尚可為小亨乎
  
  黄中色離得其中之象也内二變乾隂而之陽故曰元吉重變大有元亨之世君明則臣良故黄離元吉也
  
  荀爽曰初為日出二為日中三為日昃九家易曰鼓缶者以目下視離為大腹瓦缶之象按坤土得離火而成缶内三變震為動故曰鼓備兑為口故曰歌曰嗟大耋即日昃之象也不歌則嗟者至矣重變噬嗑為食不能安其飲食宴樂之常故有日昃大耋之象
  
  離火炎上四當重離故有突如其來如之象合坎為險故曰死如火則必焚故曰焚如焚則火燼故曰棄如外四變艮為止突如則明有所止矣重變賁盡飾則必剥故有來焚死棄之象安能小利有攸往乎
  
  備兑為澤出于離目有涕象合坎為加憂故曰戚兑為口故曰嗟外五變乾涕沱戚嗟則乾惕之无已也重變同人其五先號咷而後笑故有涕嗟得吉之象來知德曰二五皆以柔麗乎剛二之辭安五之辭危者二中正五不正故也
  
  五君位有王象上乘之則奉王所用也離為甲胄戈兵故曰出征上居離極有首象故曰折首離得坤盡為衆故曰其醜外上變震長子帥師故用出征重變豐王假之宜日中則明之所照也故有出征折首之象
  象
  荀爽曰隂麗于陽相附麗也 虞翻曰柔謂五隂楊時曰火無常形麗物而有形
  初
  王弼曰錯然敬慎之貌也
  三
  李光地曰日昃喻心之昏也
  四
  李光地曰如其來如書所謂昏暴者是也非人不容之自若无所容爾
  五
  趙彦肅曰明極故憂深憂深故禍弭又麗于尊位故致吉也來知德曰王指五公指上九王與公相麗隂陽相資故吉


  周易圖書質疑卷八
  欽定四庫全書
  周易圖書質疑卷九    休寧趙繼序撰下經
  咸卦
  
  
  拇李本作母虞翻曰母足大指也艮為指坤為母故咸其母按艮反震為足故内卦取象于拇腓股内初變離為上故咸其拇也重變革其初用鞏咸則不鞏矣故有咸拇之象是未可孚也守其四德悔斯亡矣
  
  崔憬曰腓脚膊次于母上二之象也按艮止為居居則咸者不咸矣内二變巽為伏故咸腓則凶居則吉重變大過棟橈乎下故有咸腓之凶居吉則利有攸往者不可遽往也
  
  崔憬曰股䏶而次于腓上三之象也按備巽為股艮為手故曰執反震則震下兌上為隨故曰執其隨又備巽為伏故往外則吝内三變坤為順隨則過于順矣重變萃聚不以正故有咸股執隨之象惟利貞則往吝者可以有攸往也李光地曰執其隨本義以為隨下二爻程傳以為隨上然隨之為義取于鴈行相從則以三為隨四者近是證之隨卦初剛隨二柔五剛隨上柔可見也蓋四者心位也心動則形隨之而三直股位與四相近而相承故有咸其股執其隨之象證之艮卦以三為心位六二亦曰不拯其隨可見也
  
  以九居四悔也旡心之感為貞則吉而悔亡矣四居上下之間之内為來之外為往憧憧心之多思者也備乾錯坤為衆有朋象外四變坎為心病故曰朋從爾思重變蹇為難則心咸于害故憧憧而朋從也大人處此其為何思何慮乎楊時曰九四脢之下股之上心之位也不言心心无不該不可以位言也朱子曰敬心之貞也
  
  馬融曰脢背也鄭玄曰脢背脊肉也按五有艮其背之象備乾為健而艮止之故无悔外五變震為動咸脢則動者不妄動矣重變小過可小事不可大事故有咸脢之象
  
  兌為口舌故曰咸其輔頰舌咸象皆近取諸身曰拇腓股曰思脢輔頰舌自下而上蓋萬物之相感者莫靈于人也外上變乾為首輔頰舌皆形之麗乎首者也重變遯遯者不遯故有咸其輔頰舌之象未可謂小利貞也
  彖
  王應麟曰咸之感无心感以虛也兌之說无言說以誠也 來知德曰本卦綜恒柔上者恒下卦之巽上而為咸之兌也剛下者恒上卦之震下而為咸之艮也 王肅曰男而下女初婚之所以為禮也
  象
  崔憬曰山高而降澤下而升山澤通氣咸之象也
  初
  虞翻曰外謂四也
  三
  處即居也居則不處者處矣
  五
  李鼎祚曰末猶上也五比于上故咸其脢志末者謂五志感於上也
  恒卦
  
  徐幾曰利貞者不易之恒也利有攸往者不已之恒也 來知德曰恒字獨易經無下一畫與无字同不同各經無字
  
  内初變乾乾初宜潛浚乃潛之深者也然一于潛則隱而未見行而未成不可為恒矣故曰貞凶无攸利重變大壯不剛以動則恒止矣故有浚恒之象此利貞者之所以貞凶也
  
  以九居二失位為悔二久于中其悔乃亡内二變艮為止故能久中重變小過利貞而可小事宜下故悔亡也
  
  來知德曰居巽之極為進退為不果改節之象也按内三變坎為加憂故曰或承之羞貞而不故貞吝也重變解為緩不其德安得來復夙往之吉乎
  
  三變坎錯離有田獵禽獸之象而四出其上則旡禽矣恒之失位者也外四變坤先迷失道故田无禽也重變升田无禽則升而不來之象也安得南征之吉乎
  
  五柔下應二剛其德恒矣巽為長女婦人也震為長男夫子也下備乾巽從陽故吉上備兌震從隂故凶外五變兌婦人從一則說之利貞者也夫子從婦則說之不利貞者也重變大過其五老婦得其士夫故婦人吉夫子凶也
  
  上居恒極震主于動故曰振恒凶初以巽下之失于浚上以震上之恒失于振皆恒之不于其道者也外上變離為上故有振恒之象重變鼎鼎不可以妄動主之故振恒凶也
  彖
  來知德曰剛上者咸下卦之艮上而為之震也柔下者咸上卦之兌下而為恒之巽也 王弼曰剛尊柔卑得其序也
  初
  虞翻曰浚深也 朱震曰初居巽下以深入為恒上居震極以震動為恒在始而求深在上而好動皆凶道也
  遯卦
  
  虞翻曰小隂謂二得位浸長以柔變剛故小利貞
  
  初有尾象尾在後矣之外為往往則必厲故曰勿用内初變離為麗勿往則安其所麗也重變同人以同人而當遯則遯尾勿往不可以利涉大川也
  
  艮為手有執象乾錯坤為牛二中色為黄故曰執用黄牛之革備巽而内二亦變巽為繩執革從繩故曰莫之勝說重變姤女壯則陽遯故有用革莫說之象龔焕曰五爻皆言遯惟六二不言者上與五應雖
  當遯時固結而不可說者也故有執用黄牛之革之象
  
  備巽為繩有係象三乘二隂有所係則不克遯而為疾厲矣然内三變坤為臣艮錯兌為妾隂如臣妾乃可畜也故吉重變否匪人不利君子貞貞則遯不可係矣臣妾近于匪人雖畜之吉而終有不利也黄道周曰遯之否儉德辟難恐不及也何係之有係遯者臣妾之事也夫有遯志而告之臣妾則必不逮矣故臣妾者天下所為係畜也舉係畜者以庶幾一吉猶以身嘗疾而得厲藥也
  
  四居備巽之極而又變巽為入入乎遯而所好存焉不與三同係矣陽為君子隂為小人遯則吉不遯則否重變漸其四漸木而得桷亦有好遯之象
  
  五剛中正其變為離健而能明故為嘉遯貞吉重變旅小亨貞吉猶遯之亨小利貞也嘉遯則雖旅處而无不得也 龔焕曰嘉遯貞吉即彖傳所謂遯而亨也五當位而應與時偕行者也按剛當位而應亦不合主遯者言盖以遯之君子為嘉而招徠之故曰與時偕行也在遯之時而志于行者也
  
  虞翻曰乾盈為肥二不及上故肥遯无不利按外上變兌為附决有决而肥遯之象重變咸為感則遯故肥遯也
  象
  張子曰惡讀為憎惡之惡遠小人不可示以惡也惡則患及之又焉能遠嚴之為言敬小人而遠之之意也
  上
  侯行果曰最處外極无應于内心無疑戀超世高舉
  大壯卦
  
  陽為大四陽在上以剛乘柔故利貞
  
  來知德曰震為足又初在下趾之象也按乾在震下有壯動之象以征則凶惟固守其陽剛之有孚可也内初變巽為伏故征凶重變恒其初浚恒宜潛不宜壯故有壯趾征凶之象
  
  二中位也變離則柔得其正而吉重變豐宜日中而離應之吉則所謂勿憂也
  
  陽至三而壯矣小人用之君子不用蓋用壯者貞厲之道也大象近兌上備兌而三亦變兌為羊故曰羝羊震為葦有藩象故曰觸藩三四皆剛故觸藩而羸其角此用壯之厲者也重變歸妹征凶无攸利故有觸藩羸角之象京房曰壯一也小人用之君子有而不用郭雍曰羊狠喜觸用壯之象也觸藩羸角用壯而厲也君子用罔者君子罔以壯為用也
  
  來知德曰震為大塗兌為附决藩决之象也四變坤大輿之象也按兌羊外往故曰不羸此與二皆大壯利貞者也重變泰小往大來其道為通故有决藩壯輿之象
  
  虞翻曰乾為易四上之五兌還屬乾故喪羊于易動各得正而處中和故无悔矣按外五變兌亦有羊象重變夬為决然喪羊于易則无揚號即戎之悔矣來知德曰易即場田畔地也震為大塗場之象也
  
  羝羊觸藩象與前同震錯巽為進退不果故曰不能退不能遂无攸利知觸之艱而不用壯則吉外上變離為麗觸藩而不能退遂則麗于藩之象也重變大有壯者不壯亦所以保大有之道也艱則吉庶不失其元亨乎
  初
  其孚因乎時之窮
  四
  虞翻曰尚往者謂上之五
  晉卦
  
  坤順也順則稱康備艮反震有侯象故曰康侯坤利牝馬故曰錫馬虞翻曰艮為多坤為衆故蕃庶離日在上故晝日三隂在下故三接矣朱子曰言多受大賜而顯被親禮
  
  内初變震為動故曰晉如下備艮為止上備坎為陷故曰摧如雖貞吉而罔孚者寛以居之則无咎虞翻曰應離為罔四坎稱孚坤弱為裕按重變噬嗑為合故始摧終晉而吉无咎亦亨而有所利用者矣
  
  二乘初故亦晉如變坎為加憂心病故曰愁如所處中正則貞吉五君位為王以六居五為王母柔遇柔而受介福即錫馬三接之謂也重變未濟故晉如愁如然三隂居陽故有受福王母之象此无攸利者之終有利也
  
  虞翻曰坤為衆允信也按失位為悔得應則悔可亡内三變艮為止衆允則物不可以終止矣重變旅旅處而衆允之則小亨貞吉而悔亡也吴曰慎曰初罔孚未信也三衆允見信也
  
  備艮而外四亦變艮為鼠當備坎之中則晉而不能出險者也不知止故貞厲也鼫李本作碩翟元曰碩鼠晝伏夜行貪猥无已按重變剥不利有攸往故有鼫鼠貞厲之象
  
  以六居五失位為悔然變乾則健行者有失得勿恤之心以是而往則不惟悔亡而且吉无不利矣重變否其五休否故有悔亡往吉之象
  
  上居晉極有角象下坤為地有邑象離為甲胄戈兵有用伐之象然過剛則雖厲吉无咎而貞吝矣外上變震為動晉角伐邑皆動象也重變豫利行師而維用伐邑晉不終晉亦冥豫有渝之象也
  彖
  來知德曰晉綜明夷言明夷下卦之離進而為晉上卦之離也
  三
  即順而麗乎大明也
  明夷卦
  
  離失其明則艱坤行其順則貞故利在艱而能貞也
  
  離火炎上有飛象下備坎為隱伏有垂翼之象上備震為動有行象離中虚有不食之象陽德君子辟難不祿自二至四為坎三位故曰三日不食之外為往羣隂在上為主人動而得謗故曰有言内初變艮為止則于飛者可以不飛于行者可以不行矣重變謙卑不可踰故有垂翼不食之象此君子之憂患而有終者也
  
  備震錯巽為股二居初上亦有股象右前左後爻自下而上則從左故曰夷于左股備坎有馬象而二變乾亦為馬故曰用拯馬壯拯則夷可免矣重變泰大來而夷可出故有用拯馬壯之象
  
  離為網罟有田狩之象又為南方之卦故稱南五君位上坤錯乾為首大首之象也以三正五故曰明夷于南狩得其大首非常之舉雖貞而不可疾也内三變震為長男南狩則以長子帥師矣重變復出入朋來利有攸往故有南狩得大首之象
  
  坤為腹四居上卦之下故曰入于左腹備坎為心故曰獲明夷之心備震而四亦變震為足反艮為門闕故曰于出門庭出則不受夷矣重變豐豐之蔀者宜中明之晦者宜出入左腹出門庭則亦勿憂而宜日中也
  
  五不明之君也臣以自靖為貞舉箕子以示其象外五變坎而陷于險則明夷之象也重變既濟其五東鄰不如西鄰大首將為人得矣故特舉箕子之利貞也
  
  上居明夷之極故曰不明晦明夷反晉初登于天晉象也後入于地反晉而為明夷之象也外上變艮為止晦則明于是乎止矣重變賁致飾則盡故有不明晦之象以登天者入地安能小利有攸往乎
  象
  來知德曰坤為衆故言涖衆
  家人卦
  
  虞翻曰女謂離巽二四得正故利女貞按家人以内為本故曰利女貞然備坎為男而離合于坎巽合于震女貞實男主之
  
  内初變艮為止有閑象家能閑之其悔乃亡重變漸女歸吉閑家必自女歸始利貞則悔亡也來知德曰閑一家之衆使其父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦也
  
  離得坤之中畫坤為順妻道也故曰无攸遂坤為釜有饋象二位得中故曰在中饋惟酒食是議女貞之吉者也内二變乾則貞吉者為利永貞矣重變小畜畜兼養義故有中饋之象
  
  侯行果曰嗃嗃嚴也嘻嘻笑也按重剛主嚴得閑家之道雖有悔厲而吉備坎為陷則失其嚴而嘻嘻矣此不貞而終吝也内三變震為决躁故有嗃嗃之象重變益利往利涉惟其剛也故嗃嗃吉而嘻嘻吝益家者當知所法矣
  
  重隂為利而巽又為近利市三倍故曰富家外四變乾有夫道女能治内以相其夫者也故曰大吉重變同人同于家者蠶織趨事志无不通此富家之利也
  
  五君位故曰王下應于二故曰假有家治内治外各得其道故曰勿恤吉備坎為加憂有恤象此爻出坎則勿恤矣外五變艮為門闕閽寺乃有家之象重變賁王假有家則非盡飾之賁矣勿恤即所謂小利有攸往也邱富國曰假有感格之義何楷曰身範既端故能感格其家使父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦各得其所以相敦睦正家而天下定故不待憂恤而吉也
  
  備坎而外上亦變坎其象中實故曰有孚威如終吉則亦能以嗃嗃正其嘻嘻者也可謂利貞矣重變既濟三陽得位故有威如之象此終亂者之所以為終吉也王弼曰家道可終惟信與威
  彖
  來知德曰嚴乃尊嚴非嚴厲之嚴也言一家父母為尊必父母尊嚴内外整肅如臣民之聽命于君然後父尊子卑兄友弟恭夫制婦順各盡其道而家道正
  二
  九家易曰謂二居貞巽順于五則吉矣
  四
  虞翻曰謂順于五矣
  五
  程子曰夫愛其内助婦愛其刑家 龔焕曰交相愛則一家之父子兄弟夫婦長幼莫不相愛非特夫婦而已也
  上
  何楷曰治家觀于身下五爻未及正身之義故于此爻足其義蓋探本之論與大象言有物行有相表裏
  睽卦
  
  兌離皆隂卦也隂為小故曰小事吉趙汝楳曰就其睽異之中有以善處之則亦吉也其屯之小貞洪範之作内之時乎
  
  上備坎有馬象初无應有喪象陽在初有復象坎險有惡人象離明有見象悔亡則无咎矣内初變兌為見故喪馬可復而惡人可見也重變未濟小狐汔濟濡尾則亦喪馬之象也然自復則未濟者終濟見惡人无咎豈必无攸利乎項安世曰喪馬勿逐自復往者不追也見惡人无咎來者不拒也此君子在下无應之時處睽之道也來知德曰兌為說體凡易中言兌者皆勿逐自復如震之六二變兌亦勿逐七日得既濟六二變兌亦勿逐七日得是也
  
  兌錯艮為徑路有巷象二應五為遇主遇于巷者睽而得合也内二變震為起故出可遇主重變噬嗑為合故有遇主于巷之象其為利用大矣李光地曰春秋之法備禮則曰會禮不備則曰遇睽卦皆言遇小事吉之意也
  
  離明為見備坎為曳其于輿為多眚故曰見輿曳離有牛象輿後曳則牛前掣矣其人即初所謂惡人也坎險故有髠首為天割鼻為劓之象内三變乾遇剛故无初而有終也重變大有以柔乘剛故无初而有終而得元亨也
  
  四處二隂之間故睽孤初陽為元夫與之同德雖不應而可遇也備坎則中實有孚以此相交雖厲无咎外四變艮為止睽孤有遇有交則止不終止矣重變損以交孚而有孚雖儉以用享而元夫可遇豈患其睽孤而不克利有攸往乎
  
  孔穎達曰宗主也謂二也按離二得坤之中畫坤為衆有宗象下兌為口有噬象五隂為桑有虜象以應二而失位之悔可亡且外五變乾則剛往何咎乎重變履剛中正五變同之故悔亡而往何咎也此亦履尾不咥之亨也
  
  上居睽極其象亦孤離明為見本坤為載為車備坎有豕象變震有塗象又坎為弓輪有弧象為隱伏有鬼象先張後說皆象之疑而未定者也坎為盜有寇象坎離交有婚媾之象朱子曰載鬼一車以无為有也
  彖
  來知德曰睽綜家人言家人下卦之離進而為睽之上卦六得五之中而下應乎九二之剛也 盧氏曰不言義而言用者明用睽之義至大矣
  象
  項安世曰同象兌之說異象離之明
  初
  來知德曰咎即睽乖之咎
  三
  虞翻曰動正成乾故遇剛
  蹇卦
  
  艮坎皆以乾之一陽而交于坤之二隂者也當止險之時陽不敵隂矣坤西南得朋東北喪朋故利不利因之蹇之宜來而不宜往猶坤之宜後而不宜先也虞翻曰離為見大人謂五二得位而應五故利見大人
  
  往外遇坎則蹇來得内止則有譽矣内初變離為上然蹇不可上故不利往而利來也重變既濟雖濟而猶有蹇也往蹇寧无終亂乎來譽則得其初吉矣程子曰上進則為往不進則為來來知德曰往以坎言來以止言
  
  二臣位也上應五君故曰王臣上卦坎下備又坎故曰蹇蹇艮不獲其身故曰匪躬主爾忘身蹇之得貞者也内二變巽為伏故匪躬之臣得以服事于王重變井改邑羸瓶此王事靡盬之時故有蹇蹇匪躬之象
  
  往蹇俱與初同來反謂來止于二隂也内三變坤為順來反者得其順矣重變比為輔往而用獨不若反而用衆蹇之比可以濟蹇矣
  
  來連謂連于上下也外四變兌為說來連則有喜也重變咸為感來連則相感者衆何蹇之不可正乎程子曰來則與在下之衆相連合也朱子曰連于九三荀爽曰來還承五則與至尊相連李光地曰易例凡六四承九五無不著其美于爻象者况蹇有利見大人之文乎按來連于下以往為大蹇之朋則亦連于五而蹇者不蹇矣
  
  五當上坎之中故曰大蹇變坤為衆故曰朋來蓋即指二之王臣也重變謙君子有終以西南之德成東北之功故有大蹇朋來之象胡炳文曰諸爻皆以往為蹇聖人又慮天下皆不往蹇無由出矣二五君臣復不往誰當往乎是以于二曰蹇蹇于五曰大蹇
  
  三陽德為碩應内為來五君位為大人備離為見傳所謂利見大人往有功者也外上變巽往蹇者雖不利有攸往而利見大人則同重變漸女歸而待行故曰來碩利見大人則漸進而蹇不終蹇矣
  彖
  來知德曰蹇綜解言解下卦之坎往而為蹇上卦之坎所以九五得其中也解上卦之震下而為蹇下卦之艮蹇難在東北今下于東北又艮止不行所以其道窮也
  象
  項安世曰反身象艮之背修德象坎之勞
  三
  虞翻曰内謂二隂也
  四
  荀爽曰處正承陽故曰當位實也
  上
  侯行果曰三為内主

  周易圖書質疑卷九
  欽定四庫全書
  周易圖書質疑卷十   休寧趙繼序撰
  解卦
  
  解利西南與蹇同蓋本坤順以解其蹇也上震一陽有復象不往外而來内得復之吉矣下坎為通有往象備離為日有夙象不輕往者乃能往而亦吉也林栗曰蹇止乎坎中是以言利西南不利東北解動於險外是以但言西南之利不復言東北之不利也來知德曰解即解蹇難无所往者蹇下卦乃艮止止則不往所以无所往也
  
  初當解始以柔應剛故无咎變兌為說則柔應剛而說于剛矣重變歸妹以時則亦來復往夙之吉无攸利者可以有攸往矣
  
  備離有田象狐田所獲也離三爻故曰田獲三狐坎為弓故曰矢内二變坤為黄故曰得黄矢以正得中故吉重變豫獲狐得矢所以利行師也
  
  來知德曰坎為輿三居上乘之象也又為盜寇之象也按六三隂柔无應非其任也故曰負且乘致寇至有貞吝之象變巽為伏伏者負也乘則伏者不伏而寇且伏于内矣重變利貞而爻繫貞吝者以負且乘之不克也致寇至安得利有攸往乎
  
  李鼎祚曰九四體震震為足三在足下拇之象按外四變坤為衆故曰朋至備坎中實故曰斯孚彖所謂利西南者也重變師用衆而得丈人則弟子之拇可解長子之朋可孚吉之象也
  
  二陽為君子三隂為小人五柔而應二剛得君子以成解者也下坎有孚則小人亦孚于君子矣外五變兌為附决故君子必解小人重變困困則不解矣然大人困不失亨此君子所以有解也孚于小人則言不信者可信矣李光地曰朋至斯孚者君子信之也有孚于小人者小人亦信之也
  
  震有公象備離有隼象備坎為弓有射象合巽為高有高墉之象獲之而解成矣故无不利外上變乾為金以陽解隂故射无不獲重變未濟小狐汔濟濡尾隂不勝陽矣三狐可獲則高隼可射无攸利者所以无不利也
  彖
  來知德曰往得衆者解綜蹇蹇下卦之艮往而為解上卦之震震二爻皆坤土坤為衆故得衆也得中者蹇上卦之坎來而為解下卦之坎也九二得中與訟卦剛來而得中同往有功即上文得衆也
  損卦
  
  兌說艮止剛柔得中故有孚上備坤為順故可貞下備震為動故利有攸往坤為釡震仰盂皆有簋象象取二卦故曰二簋兌為巫故曰可用享
  
  上艮止為己事下備震動為遄往然初居兌下損所當損不可不酌其有時也變坎行有尚則遄往之象也重變蒙蒙所當損故用遄往筮告而凟不告則酌損之者也
  
  以剛居中得坤順之貞則利效震動以征則凶此弗損而益之者也備震而内二亦變震動不妄動則利貞矣重變頤貞吉故利貞然失所養則損得所養則益是在觀求者審之
  
  備坤為衆三人衆象也數應坤之三位然内三變乾則損一人矣震動為行兌說得友以乾一而交坤二者也重變大畜為多而損不以多為貴去三貞一則學能反約矣于以不家食而涉大川可也
  
  外四變離而連三五則有坎象坎為心病故曰疾艮止則疾可損矣兌說且有喜矣居震之上與初剛應動可使遄故无咎重變睽小事吉忿欲乃一身之疾也損之有喜則无咎者當不獨小事吉也楊萬里曰六四以柔居柔得初九之剛以為應損其疾者也初言遄往四言使遄蓋初之遄實四有以使之也
  
  下四變離為龜損下益上故曰或益之坤數十故曰十朋之龜益弗克違五之所以為元吉也外五變巽為入故益之弗克違也重變中孚或益之龜則與信及豚魚者同矣元吉其即利涉大川之謂乎虞翻曰十謂神靈攝寶文筮山澤水火之龜也崔憬曰雙貝曰朋郭雍曰益之至豈獨人事而已雖元龜之靈弗能違此其所以元吉也洪範曰汝則從龜從筮從卿士從庶民從是之謂大同六五之元吉猶洪範之大同也

  上居損極變而為益故辭與彖同下臨備坤而變亦坤坤為衆臣道也故曰得臣无家重變臨元亨利貞其道大矣故以損為益而得臣无家也由是以往不憂八月之凶矣
  彖
  來知德曰本卦綜益損下益上者損益下卦之震上行居損卦之上而為艮也故其道上行如言雜進而上行也
  象
  虞翻曰兌說故徵忿艮為山故窒欲李光地曰凡大象配兩卦體之德者皆先内後外
  五
  來知德曰與大有天祐旅上逮同蓋皆五之虚中也
  益卦
  
  震動巽入故曰利有攸往巽為木有舟楫之象大象為離錯坎為水故曰利涉大川
  
  震動故為大作備坤而初亦變坤為利故曰利用益之能元吉而无咎者也重變觀盥薦顒若敬之大作者也以此格神即以此益民故利用為大作焉
  
  益二反損五上三變亦成離故或益之十朋之龜有同象焉不曰元吉而曰永貞吉者二以正為道也巽反兌為巫故曰用享二應五五雖用之享帝无不吉也變兌為見用享乃見之大者也重變中孚信及豚魚而况明神乎益龜享帝皆此信也於以涉川而益大矣李簡曰王用享於帝吉猶言使之主祭而百神享之也鄭維嶽曰王用享帝言王用六二以享帝也
  
  内三變離連二四則成坎坎有險為凶事中實為有孚震動為中行坤錯乾為玉有圭象巽反兌為口有告象三則公之位也告公者告出于公也重變家人利女貞益用凶事則閑家嗃嗃之類也其有孚中行亦惟貞而已矣蔡淵曰凶事困心衡慮之事在一卦之中故三四皆曰中行李光地曰此爻與損之六四相反對損四受下之益者此爻受上之益者然皆不言所益而曰疾曰凶事蓋三四凶懼之位也
  
  四亦公位故中行告公與三同從則五從之也坤為地有國象震動於下有遷象變乾為衣有依象故曰利用為依遷國此益之大事也重變无妄元亨利貞主于正也告公遷國正則无眚而利有攸往矣中行者其即无妄之行乎
  
  中實為孚五有心象損上為惠心益下為惠我德此益之利有攸往者也故為元吉備艮而外五亦變艮為止上以有孚惠心而得止則下以有孚惠德而得止矣重變頤有養義養賢以及萬民則惠心惠德所以為益道之大光也
  
  上居益極變而為損故曰莫益之或擊之備艮為手有擊象變坎為心病巽為進退不果故曰立心勿蓋巽下震上為而益反之故勿也此不能益而凶者也重變屯難生則擊之所由來也利有攸往者其尚勿用有攸往乎
  彖
  來知德曰損上卦之艮益益下卦而為震也 朱震曰利涉大川言木者三益也渙也中孚也皆巽也
  象
  李光地曰雷者動陽氣者也故人心奮而勇于善者如之風者散隂氣者也故人心蕩滌以消其惡者如之
  夬卦
  
  陽長至五五君象也尊位也故曰揚于王庭二五中實為孚柔在上故有厲兌為口故曰號曰告乾錯坤有邑象兌為毁折故曰不利即戎虞翻曰陽息隂消君子道長故利有攸往
  
  内初變巽錯震為足而初在下有趾象陽壯有前象然巽為伏故曰往不勝為咎重變大過棟橈故壯往不勝也夬者能戒其壯庶可利有攸往乎黄道周曰大壯之趾則猶有孚夬之前趾則遂為咎何也大壯而恒則猶未為過也夬而大過則是為過也
  
  乾有惕象應兌為號内二變離錯坎為盜故曰有戎離日未見故曰莫夜其位得中故曰勿恤重變革已日乃孚故惕號于莫夜也悔亡則有戎可革而勿恤矣李光地曰莫夜人所忽也而猶惕號則所以警懼者素矣有戎人所畏也而不之恤則所以持重者至矣蓋即彖之所謂孚號有厲不利即戎者也
  
  翟元曰頄面也按乾為首而三居上故曰頄恃壯故有凶然乾三之君子志在夬兌之一隂故曰夬夬兌澤上乾而内三及重皆變兌有遇雨象陽健獨行若為隂濡有愠而决之則无咎也兌亨利貞壯頄則非貞矣以獨行之道而得麗澤之助庶有亨乎
  
  四居上卦之下有臀象兌為毁折故曰无膚變坎為曳故曰其行次且兌為羊而决之故曰牽羊為口故曰言坎為耳故曰聞言不信重變需為不進故有行次且言不信之象然决而能需則有孚而可利涉矣虞翻曰兌為羊二變巽為繩剥艮手持繩故牽羊來知德曰凡易言臀者皆坎也坎為溝瀆臀之象也
  
  王弼曰莧草木之柔脆者也决之至易故曰夬夬按五近上急于夬故曰夬夬五得中故曰中行无咎變震為萑葦蕃鮮故有莧陸之象重變大壯利貞剛動故夬夬而得中行也
  
  蘇軾曰无號者不警也陽不警則有以乘之矣按兌口為號苟孚號者而无號將以柔乘剛終必有凶矣外上及重皆變乾元亨利貞而爻繫終有凶者上之亢而有悔也无號者可以戒矣
  彖
  王弼曰剛德浸長一柔為逆衆所同誅而无忌者也故可揚于王庭
  二
  虞翻曰動得正應五故得中道
  五
  虞翻曰在坎隂中故未光也
  上
  虞翻曰隂道消滅故不可長也
  姤卦
  
  隂為女象一隂生而女勢壯矣虞翻曰隂息剥陽以柔變剛故勿用取女
  
  蹢躅李本作虞翻曰柅謂二也巽為繩故繫柅乾為金巽木入金柅之象也羸豕孚以喻姤女望於五陽如豕也宋衷曰巽為股又為進退股而進退則矣按隂繫于陽故得貞吉若往外消陽必見其凶乾之中畫為坎二五皆寓坎象為豕初隂消之則羸矣内初及重皆變乾元亨利貞以陽統隂故有繫于金柅之象往而羸見孚則陽牽於隂而凶矣黄道周曰金柅乾也羸豕姤也繫于乾則姤不為政孚于姤則乾不為政矣
  
  巽反兌為澤澤生有魚初隂象魚二乘初故曰包有魚无咎然不可與長隂為主則陽為賓斯不利矣變艮為止不利賓者陽其當知所止乎重變遯小利貞魚隂為小包而有之則利貞矣毋使遯不及遯也來知德曰巽為臭魚臭不及賓之象也
  
  李鼎祚曰巽為股三居上臀也按姤三反夬四故爻辭從同三在中而遠於初雖厲而无大咎也變坎為加憂故有臀無膚之象重變訟窒惕中吉故無膚次且之厲可以无咎其亦免于終凶矣
  
  四應初而剛失位不克制隂故象反于二曰包无魚起則必受隂消而凶外四及重皆變巽則女壯而將申命行事者也起凶安得有利往利見乎
  
  巽為木有杞象乾為圜有瓜象以隂遇陽故曰以杞包瓜五陽得位則隂含其章而壯者不壯于以中正大行故曰有隕自天自上降下為隕變離為麗有包象為口為明有章象重變鼎元吉亨乃正位而凝命者故姤之含章有隕自天也黄道周曰坤之含章載謙以從其君姤之含章


国学迷 唐詩艷逸品四卷 王一雪柳竹園牡丹記一卷 星度表九執歷術一卷 十不善業道經一卷 論語譔考 柳泉居士詩餘一卷 相女人富貴貞壽歌論總括一卷 玩齋集十卷拾遺一卷 神技編不分卷 佛學撮要一卷 新刻詩地理考六卷 衡廬目録一卷南岳遊記一卷 唐書詮要一卷 三復軒集不分卷 雲間志三卷續入一卷 長沙方歌括六卷 御製數理精蘊上編五卷下編四十卷表八卷 蘆川歸來集十卷附錄一卷 國朝六家詞選六卷 陜甘味經書院藏書目録四卷 賦苑八卷 搢紳全書不分卷(清光緒三十四年冬季) 寧羌州鄉土志一卷 脈訣考證一卷 馮少墟集二十卷 淡園文集一卷 鄭縣志十八卷首一卷 古三墳一卷 漚公遺稿二卷 莊氏族譜引略一卷 明太祖實錄類抄不分卷 腳氣芻言 [江蘇宜興]永定邵氏族譜□卷 甘露陀羅尼經一卷 黃平州志十二卷首一卷 八不十門義釋一卷 莊子闕誤一卷 玉青館詩草一卷 修齡要旨 澉浦詩話二卷續四卷 書目二卷 妙英寶卷 笙月詞五卷 孟子酌言一卷 易章句一卷 靳史三十卷 勉學堂針灸集成四卷 明朝十先生語四卷 鬼方昆夷玁狁考一卷 端溪硯譜 湖南叢書八種 聖諭廣訓衍一卷 借芭蕉扇二回 [湖南湘潭]中湘周氏雍和族譜十四卷 南華真經十卷 絜齋毛詩經筵講義四卷 習學記言序目五十卷 〔乾隆〕永綏廳志四卷 通許縣一卷 袁氏世範三卷 大学古本一卷 明 王守仁 傍释 大学石经古本一卷 明 王文禄 傍释 中庸古本一卷 明 王文禄 傍释 诗传孔氏传一卷 诗说一卷 汉 申培 海涵万象录一卷 明 黄润玉 白沙语要一卷 明 陈献章 类博杂言一卷 明 岳正 方洲杂录一卷 明 张宁 思玄庸言一卷 明 桑悦 青岩丛录一卷 明 王〓(yi) 凝斋笔语一卷 明 王鸿儒 空同子纂一卷 明 李梦阳 传习则言一卷 明 王守仁 新论一卷 明 湛若水 后渠庸书一卷 明 崔铣 阴阳管见一卷 明 何塘 蜩笑偶言一卷 明 郑瑗 俨山纂录一卷 明 陆深 经世要谈一卷 明 郑善夫 海樵子一卷 明 王崇庆 客问一卷 明 黄省曾 拟诗外传一卷 明 黄省曾 吴风录一卷 明 黄省曾 理生玉镜稻品一卷 明 黄省曾 种芋法一卷 明 黄省曾 蚕经一卷 明 黄省曾 养鱼经一卷 明 黄省曾 艺菊书一卷 明 黄省曾 冀越通一卷 明 唐枢 薛子道论 明 薛萱 汇堂摘奇一卷 明 王佐 辑 海沂子五卷 明 王文禄 廉矩一卷 明 王文禄 医先一卷 明 王文禄 机警一卷 明 王文禄 度一卷 明 王文禄 补衍二卷 明 王文禄 文脉三卷 明 王文禄 龙兴慈记一卷 明 王文禄 求志编一卷 明 王文禄 文昌旅语一卷 明 王文禄 与物传一卷 明 阙名 庭闻述略一卷 明 王文禄 礼元剩语一卷 明 唐枢 近峰记略一卷 明 皇甫庸 冥影契一卷 明 董〓(gu) 诗谈一卷 明 徐泰 边纪略一卷 明 郑晓 宵练匣一卷 明 朱得之 广成子一卷 明 王文禄 疏略 阴符经一卷 明 王文禄 疏略 胎息经一卷 明 王文禄 疏略 迩言一卷 宋 刘炎 郁离子微一卷 明 刘基 华川卮辞一卷 明 王〓(yi) 潜溪邃言一卷 明 宋濂 侯城杂诚一卷 明 方孝孺 黎子杂释一卷 明 黎久 古言一卷 明 郑晓 □言一卷 明 马中锡 约言一卷 明 薛蕙 草木子一卷 明 叶子奇 密箴一卷 明 蔡清 闲说一卷 明 赵明伦 豢龙子一卷 明 董〓(gu) 观微子一卷 明 朱衮 前定录补遗一卷 明 朱佐 玄机通一卷 明 仇俊卿 奇子杂言一卷 明 杨春芳 仰子遗语一卷 明 胡宪仲 纪述一卷 明 薛应旗 竹下寤言二卷 明 王文禄 策枢五卷 明 王文禄 泰熙录一卷 明 王文禄 仕意篇一卷 明 黄省曾 墅谈一卷 明 胡侍 书牍二卷 明 王文禄 诗的一卷 明 王文禄 法帖通解一卷 宋 秦观 蚕书一卷 宋 秦观 钱子语测法语篇一卷 明 钱琦 钱子语测巽语篇一卷 明 钱琦 祷雨杂纪一卷 明 钱琦 海石子一卷 明 钱薇 廓然子五述一卷 明 董传策 易图一卷 明 田艺蘅 春雨逸响一卷 明 田艺蘅 东溟蠡测一卷 明 李儒烈 论语笔解一卷 唐 韩愈 同撰 唐 李翱 同撰 丘隅意见一卷 明 乔世宁 参同契正文二卷 汉 魏伯阳 周易参同契一卷 汉 魏伯阳 随笔兆一卷 宋 洪迈 天仙真诀一卷 □ 阙名 四箴杂言一卷 明 何景明 阙里问答一卷 明 舒芬 谈辂一卷 明 张凤翼 易纬一卷 易乾凿度 乾坤凿度 易通卦验 易稽览图 易是类谋 易辨终备 易中孚传 易天人应 易通统图 易萌气枢 易传太初篇 泛引易纬 尚书纬二卷 尚书考灵曜 尚书帝命验 尚书〓(xuan)玑钤 尚书刑德放 尚书运期授 尚书帝验期 尚书洪范记 泛引尚书纬
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