二十四史 | 四库全书 | 古今图书集成 | 历史人物 | 说文解字 | 成语词典 | 甲骨文合集 | 殷周金文集成 | 象形字典 | 十三经索引 | 字体转换器 | 篆书识别 | 近义反义词 | 对联大全 | 电子书下载 | 哈佛古籍

首页 | 国学书库 | 影印古籍 | 诗词宝典 | 精选 | 汉语字典 | 汉语词典 | 部件查字 | 书法字典 | 甲骨文 | 解密 | 历史人物 | 历史典故 | 姓氏 | 民族 | 世界名著 | 软件下载

历史 | 四库全书 | 全文检索 | 古籍书目 | 正史 | 成语词典 | 康熙字典 | 说文解字 | 字形演变 | 金 文 | 年号 | 历史地名 | 历史事件 | 官职 | 知识 | 中医中药 | 留言反馈

首页 > 四库全书 >

周易参义 元 梁寅

周易参义 元 梁寅
  欽定四庫全書    經部一
  周易參義      易類
  提要
  【臣】等謹案周易參義十二卷元梁寅撰寅字孟敬新喻人元末辟集慶路儒學訓導以親老辭明年兵起遂隱居教授明初徵修禮樂書將授以官復以病辭歸結屋石門山學者稱曰梁五經著有詩書演義周禮考註春秋考義諸書此乃所作周易參義成於至元六年其大旨以程傳主理本義主象稍有異同因融會參酌合以為一又旁采諸儒之說以闡發之其分上下經十翼一依古易篇次即朱子所用呂祖謙本其詮釋經義平易近人言理而不涉虚無言象而不涉附會大都本日用常行之事以示進退得失之機故簡切詳明迥異他家之轇轕雖未能剖析精微論其醇正要不愧為儒者之言焉乾隆四十五年四月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀


  欽定四庫全書
  周易參義卷上
  元 梁寅 撰
  上經
  【乾下乾上】
  乾元亨利貞
  文王乾卦之辭非以為四德也以為四德者由夫子始也夫子之意蓋以乾坤二卦盡天地之道故尊異其辭而因以明造化之大固非他卦之可同也然乾之為卦至大也而其占辭之略何也曰辭之略者此其所以為大也諸卦之言亨也有不曰元者矣有曰小亨者矣有曰某事亨者矣而乾獨曰元亨則无往而不大通也諸卦之言貞也有曰利某事貞者矣有曰小利貞者矣有曰利艱貞者矣而乾獨曰利貞則无往而不利於正也然元亨矣而又必利貞何也曰此為占者言之也蓋以乾之德固可大通然大通而不能正固是其德為有閒非乾之德矣亦安能以保其終乎若自聖人而言之則固與天同德而无不亨矣无不貞矣雖然亦不可以不戒也
  初九潛龍勿用
  夫易者潔静精微之教也故其取象皆假託其物而未涉於事包含其意而各随所用然乾純陽之卦而取象於龍則其意多為聖人而發者故夫子於文言皆以聖人事明之今觀之六爻則象之所示占之所決夫人可用也獨聖人乎如初九之潛龍勿用在聖人則方居側微也在君子則遯世无悶也在學者則養正於蒙也在吾民則耕鑿出入也在商賈則韞匵深藏也以是而推其用何不可哉朱子以象占言易而不欲以事論懼人之泥而失之也
  九二見龍在田利見大人
  六畫以下二爻為地而二在地上故為田之象龍見於田則雖未飛躍而人已共見矣故其占為利見大人大人者大德之人也占者有其德則大人即巳而他人所利見也无其德則大人者他人而已利見之也
  九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
  九三不言龍何也朱子曰陽剛不中居下之上有勞苦之象故不可以龍言若以龍言之其亦在亢旱之地爾終日乾乾在聖人為純亦不巳在君子為進德脩業然聖人之心未嘗自以為足故以君子言之也其厲而无咎者重剛不中故有危厲然能乾乾惕若斯无咎矣
  九四或躍在淵无咎
  四隂位也隂虚故為淵之象淵雖下於田而可以通乎天龍躍于淵則欲飛而未飛乃進退未定之時也故以或言之占者之於事或進或退皆順於時而无容心焉斯可以无咎矣
  九五飛龍在天利見大人
  五君位故以飛龍言之六畫以上二爻為天故以在天言之聖人以天德而居天位其象如此若臣民占之則所利見者在上之聖人聖人自占之則有德有位者臣民之所利見又以二五互言之則二所利見者九五大德之君五所利見者九二大德之臣朱子所謂君有君用臣有臣用父有父用子有子用於此可見
  上九亢龍有悔
  龍靈變之物未嘗亢而悔也而曰亢龍有悔則以戒乎人也隂陽之消長進退極則必反理勢然也然苟能以高亢盈滿為戒則地雖亢而處之未嘗亢時雖悔而處之无所悔亢且无矣而况於傾覆乎悔且无矣而況於凶咎乎能是道者固聖人之事然在於他人則尤不可以不愼也
  用九見羣龍无首吉
  歐陽子曰乾爻七九坤爻八六九六變而七八无為易道占其變故以其所占者名爻不謂六爻皆九六也六十四卦皆然特於乾坤言之則餘可知耳朱子釋用九之義盖因於此云
  【坤下坤上】
  坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
  坤之占為大亨而利於如牝馬乃其正也牝馬順而健行者不順則專而无成不健則不能配乾順而健者坤之正也史記云天用莫如龍地用莫如馬故乾之象龍坤之象馬若乾為馬坤為牛則又夫子之取象與文王之象固異也君子有所往者若居先則迷居後則得而主於獲利焉居先自專也故迷錯居後從陽也故得利陰為富為利漢書稱地為富媪非以利生於地歟西南得朋西南隂方也東北喪朋東北陽方也文王八卦自西北之乾至東之震皆父與三男之位故東北為陽方自東南之巽至西之兌皆母與三女之位故西南為隂方坤往於西南則巽離兌皆其朋也得其朋則生育之功成矣若迷而往於東北則雖喪其朋然能反之西南即得其常道而終有其福慶矣夫隂從陽者也而乃以往陽方為失道者蓋隂盡隂道乃所以順從於陽也若隂居陽職則是干陽也而豈從陽之謂哉曰安貞吉安於正則吉也順而健也後得而利也得朋喪朋也是皆坤之正道也而坤能安處之吉孰大焉盖坤所以承乾者故常減於陽之半以前後言則缺於前以四方言則虧於東北在造化且然而況於為人臣子乎
  初六履霜堅氷至
  以類言之陽為君子隂為小人隂長而害陽猶霜之至於氷勢之必然也隂生之時陽道方消而隂亦未盛也故未有凶咎為君子者戒之於初則可以免矣
  六二直方大不習无不利
  坤六二以三才言之則得地之道以二體言之則居下之中以一爻言之則隂居隂位其視諸爻至為純粹者故有直方大之三德焉占者有是德則不待學習而自无不利无是德則雖習亦不利也不習云者謂无計較无覬覦其德其利皆自然也然坤賢人之德也其不習而利豈真不習乎其德内直外方而又盛大在人言之則真積力久而有得者也故其不習者未始不由於習此爻之辭但以成德者言之耳
  六三含章可貞或從王事无成有終
  隂陽相雜則成章六三以隂麗於陽章美之象也然未發於事業故為含晦其章美以隂居陽本非正位故又戒之以可貞有是章美而又能守正則或從王事必有終矣其以或言之者五非陽剛君失其道三雖居下之上而當閉塞之時其志之得行與否未可必也且曰无成有終則雖或當任豈能大有為哉亦随時補助而已
  六四括囊无咎无譽
  隂而又隂結塞不開括囊之象也時至於是亦豈非君失其道歟君子知随時之義守括囊之戒則无咎无譽矣其曰无咎又曰无譽者蓋欲无咎則必无譽然後可苟有其譽不免於咎矣如東漢黨錮之士是也
  六五黄裳元吉
  五有中德為黄之象以六居之為裳之象君而如是所謂徽柔懿恭也臣而如是所謂柔嘉維則也君子而如是所謂和順積中而英華發外也其占為元吉宜矣哉
  上六龍戰于野其血玄黄
  王介甫曰隂盛於陽故與陽俱稱龍陽衰於陰故與陰俱稱血斯言善矣蓋龍固陽之象也然謂之龍戰則隂亦龍矣血固隂之象也然其血相雜則陽亦血矣不言凶者陰陽兩傷則凶可知也
  用六利永貞
  用六義見乾用九
  【震下坎上】
  屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
  屯震下坎上震動也故可以大亨坎險也故利於守正勿用有攸往者以在坎險之中宜守其正而俟其亨不可躁動也利建侯者震陽卦一君而二民有立君之象也
  初九磐桓利居貞利建侯
  初九為成卦之主故其爻辭亦辭之意磐桓即之勿用有攸往也利居貞即之利貞也利建侯即之利建侯也觀利建侯之占則又與乾之利見大人意同
  六二屯如邅如乘馬班如匪宼㛰媾女子貞不字十年乃字
  二處動體而乘初之剛有險在前故曰邅如班如言欲動而不能也以隂居隂柔順之至故又曰匪宼㛰媾言二逼於初陽而為陽所求陽非為寇乃求為㛰媾也居中得正非輕動者故又曰女子貞不字言其能以貞正自守而非其正應者不從也九五剛中與二為應故又曰十年乃字言相求以道則始雖有難而終必合也
  六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝三不中不正无應而往求此小人之道也而以君子言之者以君子之道勉其人也若占者為君子固當以小人之道為戒矣
  六四乘馬班如求㛰媾往吉无不利
  四與初為應㛰媾也初求於四四亦求於初為隂陽相求之正道故往吉无不利此爻之占上進則艱阻而下交則有合也
  九五屯其膏小貞吉大貞凶
  坎為水膏澤之象也五陽剛得位宜施其膏澤者然在於險中未能自出其應又弱不能輔助而初九方得民於下是則五雖有其膏澤而屯塞不能施也為人上者於此時以小而正之猶可吉也若欲大正之不免凶矣小正者以漸而正之也盖小正則吉者以在於其位而為所可為也大正則凶者以時勢既失而不可以強為也為可為於可為之時則從為不可為於不可為之時則凶可无愼哉
  上六乘馬班如泣血漣如
  屯之極乃亨之時也而上六處屯極則隂柔无應不離於險是安有亨之時哉乘五之陽進无所之乘馬班如之象也坎為血卦又為加憂泣血漣如之象也胡氏曰二乘初上乘五四應初亦云乘皆以上乘下之義其說得之
  【坎下艮上】
  蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
  蒙亨蒙有亨之道也能發人之蒙則道行於人能資人以發蒙則道成於巳皆所謂亨也匪我求童蒙童蒙求我言必待其求而應之若自往告之則為枉道矣初筮告再三瀆瀆則不告言其求之誠一則告之若不誠而告之則為失言矣利貞言人求於我我告於人又皆利於得正也若其不正雖求之誠一安能亨乎
  初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝
  初近於九二賴之以發蒙者然九二之發其蒙也必寛猛相濟而威恩並行然後有其益若專尚威猛往而不反則取羞吝矣蓋始未知教則嚴其刑法使之知懼此威以懲之也彼既知懼矣則又解其桎梏觀其心服此寛以待之也若寛之而服斯无用於刑矣寛之而猶不服則刑之復用又何病焉或乃一於威刑而不暫寛以待之則其心不服有益其悖戾而終不順者矣是則雖彼之凶而用刑者亦豈不羞吝乎聖人之治人其慮深矣
  九二包蒙吉納婦吉子克家
  陽剛明隂柔暗故陰為蒙者而陽為發蒙者卦惟二陽而九二以剛居中為内卦之主與五相應初與三四又皆比附之當發蒙之任盡發蒙之道非九二其誰哉二中而不過為能包蒙言其量之有容也以陽受隂是為納婦言其志之相得也居下任事為子能克家言其才之有為也其占如是吉可知矣
  六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
  三隂不中正而近於九五非其正應是邪淫之女見多金之夫而妄從之不能自有其身者也故戒占者以勿用取而言其无攸利焉蓋立身一敗則萬事瓦裂男取不正之女女有不正之行皆无所利矣推而言之君臣之遇合朋友之交際安往而不然哉
  六四困蒙吝
  以隂居隂柔暗之主而遠於二陽又无正應其蒙蔽之甚不能開通故象占如此
  六五童蒙吉
  夫所謂童蒙者非必童稚也蒙闇不明如童子之无知雖成人亦童蒙也六五雖蒙闇然以隂居陽而本有章美居於尊位而九二應之又以柔中之德能順巽於二則其蒙之發者將昭然矣豈有不吉乎
  上九擊蒙不利為寇利禦寇
  發人之蒙者貴於寛猛相濟而上九過剛非師傅之道乃將帥之事故不言發蒙而言擊蒙謂用兵以擊伐其蒙也自蒙者言之九居蒙之終乃蒙闇之極而非可以善喻宜受擊者也然擊蒙者不利為寇而利於禦寇貪忿之兵為寇也聲罪致討禦寇也推之他事凡无故加人者皆為寇也名正言順者皆禦寇也為寇禦寇其事相類而得失利害之分遠矣可不慎哉
  【乾下坎上】
  需有孚光亨貞吉利涉大川
  凡有需待者貴於有孚而得貞有孚則光亨貞則可以吉孚信也貞正也信而不正正而不信則雖有所需終不遂矣利涉大川以乾健而臨坎水也然乾之利涉非徒恃其健也以其恒易以知險能待時而進也若欲速而犯難則失需之義矣豈乾健之所為乎
  初九需于郊利用恒无咎
  需下三爻以去險遠近為吉凶初以陽處下最遠於險故為需于郊之象郊荒遠之地也而君子安處焉故云利用恒安常守故而不躁於進斯无咎矣
  九二需于沙小有言終吉
  郊遠於險而但言无咎沙近於險而乃得終吉何也初剛而不中不中則不能常也故戒之曰利用恒二剛而得中中則能常矣故其所值但為小有言而終則吉也
  九三需于泥致寇至
  三在下之上以陽居陽過於剛者也其需也不安處於遠而迫近於泥是有躁進之心矣故曰致寇至言自致之也然不言凶咎者以險在於外若能敬愼猶可免也
  六四需于血出自穴
  坎為血卦需于血則蹈其難矣然能出於坎陷者以柔而【闕】   曰四居坎初而當三陽之進需于血者為陽所傷也出自穴者隂必避陽也隂能避陽則順服於陽而難可免矣故爻不言凶咎而象言順以聽所以開小人遷善之門也
  九五需于酒食貞吉
  坎體中多言酒食必有其象而不可知矣邱行可曰酒食所以待賓也下三陽為客需時而進五以一陽為之主故需于酒食以待其來以明良之會成涉川之功何吉如之又按鼎之傳曰大亨以養聖賢則人君之養賢固必豐其饗食矣以上六敬不速之客猶可終吉而況於人君養賢之正乎
  上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
  其言入于穴者隂柔之甚居險之極不能自出於險矣然三陽之進勢有必然如賓客之來而不待速召上六者若能敬之則猶可賴其力以出乎險故終有吉也小人自取禍敗而賴君子以得免其占當如此云
  【坎下乾上】
  訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
  凡訟者必有孚也然後有以信於上必窒塞也然後有以絶乎私必畏惕也然後有以禦其奸必得中也然後有以勝其邪訟而有是四者故吉也若无是四者而徒欲終極其訟則凶矣然聽訟者非陽剛中正之大人則雖孚而窒惕而中亦安能伸其屈乎見大人則固利矣然不顧義理而輕犯大險則大人聽其訟亦安能自免於罪乎自有孚以下皆戒愼之辭也而曰不利涉大川者則尤欲其慎於未訟之先也夫以剛乘險以實履陷苟非孚窒惕中則自蹈於難而終以凶矣得是占者可无思乎
  初六不永所事小有言終吉
  柔居訟之初必不終其訟也故曰不永所事柔居險之下必不極其險也故曰小有言訟而如是則終吉矣
  九二不克訟歸而逋其邑人三百戶无眚
  九二以剛處險而與五為敵五居尊位而乾體中正二雖能訟勢不敵五以下訟上義亦不勝故不克訟也然二亦剛中能自知理勢不敵而遜避於五故歸而逋也邑人三百戶其所自有者也坎為陽卦一君二民有君長之象其與五訟也蓋恃其險健欲争奪人之土地者然理勢不敵則非取亂侮亡之義矣故退而安處其邑則雖地狹民寡而可終无眚不然巳之所有且不能保而況於能奪人之所有乎世之不能度德量力而貪以取敗者觀此可戒矣
  六三食舊德貞厲終吉或從王事无成
  六三隂柔而其應上九剛健之極隂之於陽宜相聽順而不可與抗也故三不能訟唯食其舊德而已食舊德者守舊安常之謂也守舊安常又在持之以正固處之以危厲方得終吉若或不正不固居安忘危則巳雖不訟而強敵亦將奪之矣其能吉乎若夫從於王事以有成功亦非隂柔之所能也是亦莫若守其常分而已
  九四不克訟復即命渝安貞吉
  四雖剛健而居於隂位非至健者又與初為敵而初能聽順不與之校又近於九五則聽其訟者乃中正之大人此其所以不克訟也既不克訟則自反而就於正理變志而安於貞正可以吉矣
  九五訟元吉
  九五居尊位為訟之主而有陽剛中正之德其聽訟也能明以照之公以服之健以決之訟其有不平乎故以諸爻觀之初則不永三則食舊二四則不克而上則終凶皆由九五善於聽斷故始雖有訟而終於无訟其為吉之大也亦宜哉
  上九或錫之鞶帶終朝三褫之
  上九與六三訟者三柔不敵而上健之極又不中正故終極其訟或錫鞶帶訟而有得也終朝三褫得必復失也訟雖有得而必復失理勢固然也終凶之戒可不畏哉
  【坎下坤上】
  師貞丈人吉无咎
  凡用師之道在於得正與擇將而已若不得正則兵出无名而事不成不擇將則將不知兵而喪其卒丈人者卦之九二乃剛健中正之大人也出師既正而又得大人為之將則吉且无咎矣程子曰吉无咎有吉而有咎者有无咎而不吉者吉而有咎凡无名行師而幸勝者是也无咎而不吉凡聲罪致討而不勝者是也吉且无咎如夫子言我戰則克臨事而懼好謀而成是也
  初六師出以律否臧凶
  初師之始也故言行師之道以律則吉不善則凶世之用師固有不由正法而勝者矣然殘民而構怨未免於否臧之凶也蘇子瞻曰以律者正勝不以律者奇勝既失律矣勝亦負也其亦善言易矣哉
  九二在師中吉无咎王三錫命
  二以一陽統衆隂受六五之命任閫外之責而能以剛處中威德兼著其吉而无咎宜矣然非在上者信任之深襃寵之厚亦何由而成功乎自古忠良之將多矣然其无成功者或委任不隆或吝於爵賞或輕信讒閒或代以私人若是者豈將之不能哉由君之不能用也如九二之為將雖非因寵禄而後盡力者然六五之君深所倚仗其可无三錫之恩乎
  六三師或輿尸凶
  以一卦觀之則九二獨為將自各爻觀之則皆將帥之事也六三以隂居陽不中不正失為將之道矣其輿尸而歸凶孰甚焉
  六四師左次无咎
  師之左次者或義有不順力有不敵而全師以退或善師不戰善戰不陣而待敵自服皆可以无咎矣四居隂得正故能如是
  六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶六五以隂居尊以柔道服天下者也故其用師也不為貪暴而但為應兵田有禽寇敵之為害者也利執言則奉辭以攘除其害也用兵如是无咎矣然將非其人亦敗也故以長子帥師而以弟子參之則亦不免於輿尸長子老成之將也弟子者不經事之少年也人君委任失人以致傷敗雖有言可執而得其正能无凶乎
  上六大君有命開國承家小人勿用
  上六師之終故言封賞之事大君有命其功之大者命之以開國而使為諸侯功之小者命之以承家而使為大夫爵必稱其功報必償其勞无僭差无私吝此王者公天下之心也然師旅之興人才非一概或以忠勤或以勇力或以才幹或以謀略其封賞之行固无不及也至於董正治官任以庶政則惟賢是用不復計其功矣故戒之曰小人則勿用如漢光武中興其功臣无不封者而得與於政惟鄧禹耿弇賈復三四公他皆不任焉蓋合於此爻之義也或曰小人任事不可也而有土有民獨可哉曰賞者公道也彼有功而不賞得為公乎且大惡如象而以親當封舜不敢廢也而以功當封者聖人其敢廢之邪聖人於此惟當别有處之之道耳而廢其功則不可也斯義也朱子實發之而與本義之言異故述之於此
  【坤下坎上】
  比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
  凡為人所親比與親比於人者皆吉之道也卦之九五以一陽居尊位剛而中正上下五陰比而從之此為人所親比者也為人所比必有其德然後可故必再筮以自審如揲蓍求卦固筮也或卜度於心亦筮也元永貞元善之長也永能長久也貞正而固也再筮而有是三德則衆皆歸之无咎矣夫為人上者以其德為下所比則天下之人孰不舍暴而歸仁去亂而從治若安於私比昧於所從則殃咎至矣故九五在上則其不寧者方來親比之而後夫者凶也後夫謂後至之人也
  初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉
  初之為孚信何也曰陽為實隂為虚初以隂居陽虛而能實此孚信之象也有孚盈缶缶本虚也而有孚盈缶則實矣其孚如是始雖无應而終有他吉也他吉吉之自外來者也
  六二比之自内貞吉
  二與五為比由内而比外者也凡貞吉有爻之本善者有爻非貞而為之戒者此曰貞吉爻之本善也言自内比外而得其正是以吉也
  六三比之匪人
  三與上六為應而又上比於四下比於二以隂而比隂所比皆非其人之象也
  六四外比之貞吉
  卦以上為外下為内四雖在外卦然以四視五則五為外而四亦内也四近五遠初初亦隂也故四不比初而比五所謂外比也以隂居隂為得正而又比於陽得相比之正其吉宜矣
  九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
  九五陽剛中正為比之主陽剛則明而不暗中正則公而不私此其所以為顯比也以象言之如田狩而用三驅失前禽來者不拒去者不追此上之比下也固顯比也比下既得其道則雖私屬亦喻上意而不待告誡此下之比上也亦顯比也上下之相比同一顯明之道又安有不吉乎
  上六比之无首凶
  隂必比於陽上六隂也而居陽之上不能比於陽矣故為比之无首而凶也首居上者也陽不居首而隂居之此倒置也无首之象也
  【乾下巽上】
  小畜亨密雲不雨自我西郊
  以巽之隂而畜乾之陽以四之一隂而畜上下之五陽故謂之小畜其曰亨者陽之亨也卦之二五皆陽剛中正固可亨也易為君子謀不為小人謀以人事言之以小人畜君子以人臣而畜其君皆小畜也小畜之時陽未失道其亨自若但失其道則不能亨耳四一隂而言密雲者以隂居隂亦隂之盛也然雲自西郊而興則隂先倡之而陽性上進不能應和故雲雖密而不雨也世之興功立事不出於君子而出於小人則雖欲強為而人心不和未有能成其功者觀小畜之象亦可以自省矣
  初九復自道何其咎吉
  陽在上者也而乃居於下則其上進乃復其故處復之由於道者也三陽在下同志並進初雖應四而二陽間之故不畜於四而能上進也然初本與四應宜若有咎也故占辭變文曰何其咎吉言何至於咎乎斯為吉矣曉占者能絶其私繫而随於同類則吉也
  九二牽復吉
  二與五同德者也五剛健中正以在尊位非四之一隂所能畜止而二居下卦之中方與上下二陽同志並進賴五在尊位為之牽引故於五言攣如而於二言牽復也夫君子之居下位未有不獲乎上而能勝夫小人者也然其獲乎上也必以中正同德然後為不失不然雖得上之心亦枉道而合者也道既枉矣雖欲正人其將能乎
  九三輿說輻夫妻反目
  輿所以行者也陽方上行而前遇隂則為隂所制而不能行矣此輿而說輻之象也隂說於陽陽係於隂故為夫婦然本非正應而内外異體此夫妻反目之象也
  六四有孚血去惕出无咎
  六四以一隂畜五陽自全卦言之則為小人畜君子自本爻言之則四近君位為以臣而畜君也孟子曰畜君何尤畜君者好君也然處近君之位乃多懼之地苟欲畜止其君之惡而无其孚誠則雖曰好君而君能免於疑乎夫子言未信而諫則人以為謗巳又教子路事君曰勿欺皆有孚之謂也能有孚誠則血傷可去惕懼可出矣又何咎乎
  九五有孚攣如富以其鄰
  小畜之時本以陽為隂所畜故陽亦牽引同類以力拒乎隂然以五陽觀之上九无位而下之三陽又在下而方進則居位而為之主者九五也九五賴下之三陽進而拒隂則其同志相求如縻係然言其結之固也富以其鄰言由其力之富盛故能用其鄰以自助也君子當小人將盛之時其同心協力而防微杜漸蓋如此云
  上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶上九處畜之極隂既極盛終能畜陽昔之不雨者今既雨矣昔之尚往者今既處矣然隂之盛非一日由其德積滿而然也故云尚德載隂盛敵陽雖正亦危故云婦貞厲此二句以戒小人也月之幾望隂方盛之時也隂之方盛則君子有行已不免於凶矣而況此盛極之時乎此二句以戒君子也爻辭如此盖君子小人俱不利之象
  【兌下乾上】
  履虎尾不咥人亨
  履者踐履也人之於禮亦踐行其天理者故履為禮也夫虎剛猛之獸乾三陽虎之象也上為虎之首則四為虎之尾兌履乾之後履虎尾之象也虎咥人者也然以和說履之則不見咥而反致亨以是觀之人之踐履卑遜何往而不亨乎行於強暴則強暴服行於蠻貊則蠻貊化行於患難則患難弭皆和說之效也然和非阿容也說非佞媚也亦恭順而不失其正耳兌之傳曰剛中而柔外此其道也
  初九素履往无咎
  人之所履貴於卑下初九以陽剛之才而居至下之地猶君子安其卑下之素而无躁進之失履之善者也愼斯以往夫何咎之有
  九二履道坦坦幽人貞吉
  夫行於道路者由中則平坦從旁則崎險九二以剛居中是履道而得其平坦者也持身如是乃君子不輕自售而安静恬淡者故為幽人貞吉言幽人如是則正而吉也此爻亦戒於躁進之意
  六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君兌互體離離為目故言眇能視兌又為毁折故言跛能履夫履虎尾而不咥人者以和說而中正也若不中不正闇於識而輕於進則未免於咥人之凶矣其以為武人者蓋以柔居剛外隂闇而内剛猛武人之象也以為大君者卦以六三一隂主乎五陽是武人而為大君處非其位亦肆為凶暴自取滅亡而已矣
  九四履虎尾愬愬終吉
  以兌履乾則四為虎尾以四履五則五為虎尾四不中正而履五之剛宜見傷害者然以剛居柔又近而多懼故為愬愬恐懼之象而得終吉也六三之所以見咥而凶者亦以其視履之不慎而不知懼焉爾
  九五夬履貞厲
  傳言剛中正履帝位而不疚即九五也然言不疚爻言夬履何也蓋夬決其履而過焉者即所謂疚病也言其德之善而已而此則言其病所以戒之也剛明之君夬決其履非闇於識而妄行者但恃其剛明而為之或過故雖得正而不免於危也五若能處之以畏愼則可以轉危而為安矣大傳曰乾天下之至健也德行恒易以知險五健之至矣而知險之戒可不愼哉
  上九視履考祥其旋元吉
  上履之終也人之所履者觀之於始則誠偽未可見惟觀之於終然後見也故視其所履以考其善若周旋无虧則其吉大矣是爻也豈非動容周旋中禮而為盛德之至歟
  【乾下坤上】
  泰小往大來吉亨
  乾上坤下不易之位也而泰之為卦則乾下坤上乃相交之用也有不易之位然後有相交之用故交泰之時先言小往然後大來也陰陽之氣既交則隂往居外而助其化陽來居内而為之主又上下二體隂陽各相應而其志通此所以為泰也所以吉而亨也
  初九拔茅茹以其彚征吉
  自全卦言之則以隂往陽來為吉自各爻言之則又以陽之上進為吉進之與來雖取義不同然進而有為即來而為主者也初九雖在下而三陽牽連並進如拔茅而併其根俱起此以其同類而進者也有征行而得是占則巳雖不能帥先以趨事而有同志之引援亦獲吉矣
  九二包用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
  九二以剛中而應六五之柔中此大臣當治泰之任者也故於此備言處泰之道焉包荒者其量之寛也用馮河者其行之勇也不遐遺者其慮之周也朋亡者其心之公也九二以剛而柔其有不寛乎以剛而進其有不勇乎以剛而明其有不周乎以剛而中其有不公乎夫寛而有勇周而不比君子之成德也大臣之當務也占者能如是其合於九二中行之道乎
  九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福
  聖人於天下之患不圖之於巳然而常戒之於將然泰之時吉亨之時也然九三纔過中則聖人即為之戒非思患豫防之意哉天下之理平者必有傾往者必有復隂陽之相勝治亂之相因如循環然唯善處之者於此之時如奉槃水如馭六馬有戒懼之意而无怠忽之心焉故艱難守正則可以无咎也如豐之為卦亦盛大之時也而其之傳曰日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息亦此意也然君子於此之時亦鞠躬盡力而已至於成敗利鈍則豈能必哉故又當勿恤其必信斯可也若事求其可功求其成則利害之心生理義之意沮亦非所謂艱貞者矣能艱貞矣勿恤矣則其效亦有不期而終者其于食有福也豈非自天祐之而吉无不利者歟
  六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
  隂爻中分有鳥羽之翩翩言其飛之疾也隂陽往來其疾徐等爾而言隂復之疾者所以深戒夫陽也小畜九五曰富以其鄰言以其富厚之力而能用其鄰也陽自下而上則三在於前而初二兩爻乃其彚也隂自上而下則四居其首而五上兩爻乃其鄰也不戒以孚者不待告戒而自相孚信也君子道消小人道長則其乘機伺隙以儌勢利者不待號召紛然而集矣君子處之其慮當何如哉
  六五帝乙歸妹以祉元吉
  商帝乙釐降王姬其禮必盛故特稱之以柔居上帝女之象也下配九二下嫁之象也以位言之則至尊之女以妻其下宜不敢匹者然以禮言之則陽尊隂卑夫先婦後不得而紊也故如六五之柔中虚已以下應九三則有其福祉而大吉若恃其貴勢以輕其夫家則隂反制陽而夫婦之道廢矣其能免於咎乎
  上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
  上六泰之極變而為否之時也坤為土而上處至高土之至高而復傾圯城復于隍之象也坤又為師衆為國邑故言師言邑當泰極之時人心驕怠勢將潰散雖欲用師必无成功不若不用師而自守之為愈也自邑告命言姑守其邑而戒飭其衆不可以有為也時至於此末如之何矣失之於此而其亂巳成今雖以正自守亦可羞矣然能随時順理扶衰補敗而不至於凶猶可也屯之小貞吉大貞凶意亦如此云
  【坤下乾上】
  否之匪人不利君子貞大往小來
  乾上坤下宜若尊卑之得所也而其卦為否者以二氣不交而閉塞故也以人事言之隂柔之小人為主於内而陽剛之君子出居於外此天地閉塞而賢人隱之時也否之匪人言當否之運者非其人也居其位者既非其人則君子之正道者不利矣故大往而小來也
  初六拔茅茹以其彚貞吉亨
  君子小人皆以類牽連而進者故否三隂亦取拔茅之象然人之有生均具此性君子之與小人豈其性之大相遠哉亦由其所習之異耳否下三爻雖為小人之方進者然以六居初則其進也在二隂之後其處也在卑下之位是罪惡之未形者也若初者苟能持之以正而不流於邪則亦君子矣其吉亨也宜哉
  六二包承小人吉大人否亨
  否三隂以所處之高下見其惡之淺深二以陰而應五已居其位而任其事不能如初之反正矣然以其處得中正故猶能包容承順乎君子小人而如是固小人之吉也大人而當此時則其身雖否而其道自亨大凡小人肆其奸凶則君子者雖欲全身避禍有不免也今幸而小人猶能包承使君子得安於退遯是亦君子之亨也然君子小人非可共事彼雖包承其心終異為君子者又安可以彼包承而輕於附之邪亦安於吾之否而已矣
  六三包羞
  三不中正而居位益高姦惡益甚異於二之包承者矣然所為不善亦未免於媿故為包羞也或曰否之過極時將復泰則公論漸伸而姦惡銷沮故三自以所為不善而包羞也此義亦通
  九四有命无咎疇離祉
  泰極則為否否極則復泰故泰之外卦言小人而否之外卦言君子九四者否過中而泰復來之時也故言有命无咎疇離祉謂天運循環既往而復而疇類三陽皆獲其福慶然占者為君子則如是若小人則未免於咎也
  九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑
  天下之否非有高世之才德者不能濟故必陽剛中正以居尊位然後能休息其否也休否者為剛中之大人則吉也苟非其人則凶矣其亡其亡戒懼之辭也无道之君自謂不亡故亡有道之君常懼其亡故不亡苞桑者叢生之桑繫于苞桑堅固之至矣人君能常戒懼則其堅固如是也
  上九傾否先否後喜
  上九不言否傾而言傾否者蓋否極而泰雖由天運而傾否為泰實因人力傾時之否者苟非陽剛之才則天時雖至人事未應否固自若也然傾否之道當正其誼不謀其利明其道不計其功故其占又曰先否後喜所謂先天下之憂而憂後天下之樂而樂者也
  【離下乾上】
  同人于野亨利涉大川利君子貞
  同人之道以大同而不私為善故卦之諸爻或比或應皆為同於所近无大吉者而言同人于野則能絶其私與而廓然大公此其所以亨也其取乎野之象者何也以一卦觀之由内而至外初為同人于門至近也二為同人于宗亦近也至上而同人于郊則遠矣然未如野之尤遠也國外謂之郊郊外謂之野同人于野豈非超出於家邑之外乎二為同人之主而不能大同故其有應者乃所以為吝初上雖無咎无悔然終不若于野之亨也聖人以四海為一家中國為一人而情无不孚恩无不洽者豈非同人于野之意哉人心之大同則何為而不成何往而不利雖大川之險涉之无難矣然亦必行之以君子之正道然後為利也不然處斷之乖理持守之不固雖其心之匪私亦豈能亨乎夫同人于野心之公也利君子貞事之正也世固有其心非私而事失其正者亦有事雖正而未能无私者君子所以通天下之志其唯至公至正之道乎
  初九同人于門无咎
  初與二相近二隂而偶門之象也初同人于門同於二也初處卑下之地雖不能盡天下之大同然能出門同人不昵於私亦可无咎矣然其不能亨者非其有私也以其不在於位而未能達之天下爾
  六二同人于宗吝
  卦唯六二一隂諸陽皆欲同之二又中正足以致人之同使其无所私係則善矣而二乃應五是未免於私也故為同人于宗其所同者止於宗黨而不能及遠吝之道也
  九三伏戎于莽升其高陵三歲不興
  同人之卦變則為師故三四五爻皆以用師言之九三以剛居剛而不中乃恃其強力者也然欲同於二而二與五應故懼五之見攻而伏戎於草莽又升高以顧望至於三歲之久終不敢興世之強暴者欲奪人之所有而畏於名義遷延顧望其狀盖如此
  九四乘其墉弗克攻吉
  九四亦欲同於二而為三所隔故乘墉而攻之三居下卦之上墉之象也然四以剛居柔故能以義自反而不克攻此吉之道也同人諸爻未有言吉者如九四之興兵攻奪亦非得吉之道也然聖人於此爻獨言吉者所以深美其能自反也常人之情過而能改者鮮矣而於訟與師則必伸其志其能自反者為尤鮮蓋有計窮力屈不得已而退者矣未有其力之強而能自退者也春秋趙宣子納邾公子捷菑于邾邾人辭之以義宣子引師而去之先儒引此爻之義以美其事蓋聞義能徙者誠人情之所難也
  九五同人先號咷而後笑大師克相遇
  九五以乾剛中正而居尊位所宜盡大同之道者然下與二應而係於私失君道矣欲同於二而為三四所隔故先號咷然同心相與終莫能閒故後笑三四閒之者皆剛強故用大師克之始相遇也
  上九同人于郊无悔
  上无所係應而同人于郊則所同者遠亦无私矣然猶未能極乎遠故不能吉亨止於无悔而已象傳言志未得蓋其所同者未能周於天下是其志之未遂也
  【乾下離上】
  大有元亨
  陽為大隂為小大有六五一隂能兼諸陽而有之是所有者大也又卦之為象火在天上凡天地之閒萬物之富莫不畢照亦所有之大故卦之名曰大有所有既大則其亨亦大矣
  初九无交害匪咎艱則无咎
  大有者富有之時人情易至於驕溢驕溢之極則殃害至矣初九居大有之初自處於卑下而在上无應與是雖富有而不驕溢故曰无交害匪咎言未涉乎害非有咎也然富不與奢期而奢自至人情之常也今雖非有咎苟忽而不戒咎亦至矣故又當艱以處之然後无咎也艱者艱難其思慮戒愼之意也
  九二大車以載有攸往无咎
  車者健行之器而其中能容載九二以剛健居下卦之中而所有者大此大車以載之象也如此而有所往則如車之不輸其載宜无咎矣
  九三公用亨于天子小人弗克
  九三居下之上乃諸侯之象也當大有之時不自有其有而以獻之於天子其善可知矣亨讀作享獻也諸侯土地人民受之天子非所敢私也其財用貢賦皆生之於地而取之於民而三能不私其有以歸於王府忠莫大焉彼小人者好專利而不厭不至於侵奪其君亦可矣而安有能竭力以奉上者乎故又曰小人弗克三雖正而不中故設二義所以贊君子而勵小人也
  九四匪其彭无咎
  六五柔弱之君也九四以陽剛在其側有僭逼之嫌矣然四以剛居柔則能自謙抑不至於過盛也故云匪其彭无咎彭盛多之貌四能不至過盛則无咎也四之所處所謂挾震主之威者也其能自謙抑纔免於咎而已若矜功挾權以陵轢其上能无凶乎
  六五厥孚交如威如吉
  六五大有之主而虚中為孚信之象上以信待下下以信事上上下之間交相孚信此厥孚之交如也然柔弱之過則陵慢或生以六居五外柔内剛亦能用威者也故又言威如則吉也
  上九自天祐之吉无不利
  處大有之極而不自有其有故自天祐之而吉无不利謂之自者自然而然也
  【艮下坤上】
  謙亨君子有終
  謙亨人能謙巽者乃亨之道也書曰滿招損謙受益詩曰彼交匪傲萬福來求人而能謙其益其福有不期而然者矣其亨通為何如哉然此唯成德之君子者能之非常人可及也常人之情有能必矜有功必伐視巳常有餘視人常不足而君子者不見是而无悶不矜不伐而莫争其功能其何以能若是哉由其安理樂天而物我无閒故不自滿足而自然卑巽非矯為之也若内有矜伐之心而外示挹損之意則非安履乎謙者矣其始雖飾其情而終則見於色如是亦安能有終乎故謙而有終者君子之德也
  初六謙謙君子用涉大川吉
  夫涉大川者非剛健之才不能也謙之初六以柔居下而以為能涉大川何也盖以柔居下謙而又謙乃君子之行然所居者陽位則外柔而内剛非徒能謙謙而无其才者也故其外柔則不陷於險内剛則能濟乎險矣以此涉川其有不吉邪謙互體為坎而初六前近之故為涉大川之象
  六二鳴謙貞吉
  鳴謙以謙而有聲聞也二柔順中正其謙德之昭著人皆知之矣然以柔居柔疑其不足於剛也故又言得其貞則吉謙而不貞則近於邪佞雖有聲聞何由吉乎
  九三勞謙君子有終吉
  卦多隂則陽為主九三以一陽為謙之主是獨能建立其勲勞者也然以陽居四則有逼君之嫌以陽居三則不陵其上而為下所戴是大臣有勲勞而能自謙退上則君不疑下則民所服尤人之所難者也其曰君子有終吉用全卦之辭何也於以見君子之謙德必如九三然後為盡善也
  六四无不利撝謙
  六四柔而得正上而能下可謂謙矣无不利矣然處近君之地在功臣之上柔中之君能謙以待下勞謙之臣能謙以下人而六四皆受之則猶疑於不謙者故戒以更當發揮其謙也世之人臣固有執柔守正不與物競者矣然或闇於事理辭受失宜无功而受其禄无實而處其名若是者失謙之道矣不可以不戒也
  六五不富以其鄰利用侵伐无不利
  六五柔中之君而卦之衆柔以同德順附是不待富厚而能以其鄰也九三在下剛而得正乃立功之臣而坤為衆有用師之象故又利用侵伐而无不利也夫以六五之柔中而執謙以臨下宜无不服矣而猶有不服者則其為冥頑之宼強暴之敵可知也五既得衆心之歸而又以賢臣為之將如是而侵伐乃誅暴去惡之兵也是惟无動動必利矣故曰利用而又曰无不利所以深贊其決也
  上六鳴謙利用行師征邑國
  坤為土有邑國之象上六處謙之極聲聞於人而邑國之中猶有不服則其行師固利矣
  【坤下震上】
  豫利建侯行師
  豫有三義和豫也逸豫也備豫也彖辭言利建侯行師則以和豫言之也卦之德下坤上震為順以動凡事順理而動則人心和豫故利於建侯行師也又震為陽卦一君二民建侯之象也坤為民衆行師之象也屯初九之傳曰以貴下賤大得民也春秋傳曰師克在和不在衆建侯行師苟非人心和順則其位何由而安而功亦何由而成乎
  初六鳴豫凶
  九四近君得政而初六與之應是小人阿附權臣而縱志自樂故謂之鳴豫言以逸豫自鳴而无所忌憚也如是者凶之道也
  六二介于石不終日貞吉
  六二以中正自守其於九四非相係應者是猶君子之特立守正而不附於權臣也故云介于石不終日貞吉石安静之物也其為節介如石之堅静而確也見幾而作不俟終日動而審也動静随時而不失其宜所謂君子而時中者也既中而又正其吉宜矣
  六三盱豫悔遲有悔
  三近於四而不中正見四之擅權據勢縱志自樂故亦有歆羨之心而盱望焉如是則有悔矣然能速反於正猶可免悔若不勝貪欲之私而有遲迴之意則悔而又悔將何及哉
  九四由豫大有得勿疑朋盍簪
  自諸爻而觀九四則以四為權臣其豫者逸豫也於本爻而觀之則四為任政之賢臣其豫者和豫也曰由豫者言人心之和豫由四而致也處近君之地以剛而能柔衆隂之所順附此所謂大有得也然人既樂從則當開誠心布公道待以曠大之度不為物我之私然後有以致人心之皆服故曰勿疑朋盍簪簪所以聚髪者言朋類之畢來如髪之聚於簪也此與咸九四憧憧往來朋從爾思正相反勿疑則非憧憧之思也盍簪則非朋從爾思也以貞一无我之心感天下而天下无不應其唯豫之九四乎
  六五貞疾恒不死
  五柔暗之君志在逸豫而人心皆歸於九四權勢既去不可復救如人有沉痼之疾而不可療者此所謂貞疾也然以其位在中君臣之分未至泯廢故恒不死也若以陽剛居之則无是疾而可以生彼九四者固為忠良之臣矣
  上六冥豫成有渝无咎
  處豫之極而至於昏冥宜若不能反於善矣然其事雖成而能有變志猶可以无咎也而況於過惡之未成者乎聖人所以勉人之遷善其意至矣以往事觀之如楚莊聽伍舉之諫而罷淫樂齊威因淳于髠之諷而行誅賞其皆成有渝之義歟
  【震下兌上】
  随元亨利貞无咎
  凡随從之道可致大亨而必利於正乃能无咎无咎非大亨也然所随不正咎且不免況欲大亨乎由无咎然後能大亨也卦之德為動為說動固可以大亨而說則或失其正故必以利貞為戒焉若豫之動而順益之動而巽无妄之動以天則其正可知不待於戒矣
  初九官有渝貞吉出門交有功
  官之言主也當随之初剛來下柔為震之主故以官言之凡官其事者不可膠滯當随時變易乃為不失故曰官有渝也震體為動固能變者也然剛而下柔動而有說則懼失其正故戒以貞則吉也能變以從正則其事正矣然所與共事者非其人亦豈能成其功邪故又當出門以交不私其随然後能有功也世之趨事赴功者固有得其時而合乎義者矣然或用人之出於私或所因之失其親亦卒以敗事蓋昧於出門交之義也
  六二係小子失丈夫
  随之六爻隂陽各半而三隂爻皆以係言之蓋以柔随剛則受制於剛其謂之係者言随之固結也六二與五為正應而遠與初陽非正應而近故不能上随於五而下随於初是係小子而失丈夫也其為凶咎不言可知也人之遠君子親小人說與不若已者同處觀於此亦可以自省矣
  六三係丈夫失小子随有求得利居貞
  三不随初而随四係丈夫而失小子也四君側之臣而三随之則有求必得矣然四既不正而三亦不正故戒之以利居貞若其不正而合則詭随者也雖求而有得奚足貴哉
  九四随有獲貞凶有孚在道以明何咎
  九四近九五與之同德乃大臣之任其事者其有求於五宜无不獲也然大臣之道當正其義不謀其利明其道不計其功乃職分之宜也今有求而必獲雖受所當受為得其正其能免於凶邪然則欲免於凶當何如哉曰積孚誠以釋其疑盡臣道以致其忠明幾微以保其身斯无咎之道也如漢之蕭何韓信皆受君之重任者也韓信恃其功能既求封齊復求王楚高祖唯所欲則予之可謂随有獲者也然高帝疑信之心固積之久矣此其所以及於禍也夫自人君言之則有功必賞固其正也然於人臣之義則挾功求賞能无凶乎蕭何素知高帝之心者而又得鮑生召平之徒以此意曉之故得免於禍高帝在軍中數遣使勞何何聽鮑生之言悉遣其子弟從軍而帝大悦帝擊陳豨遣使拜何相國益封五千戶何又從召平之言而讓其封不受悉以家財佐軍用而帝又大悦何之使帝不疑而勤於其職以保其身其於有孚在道以明亦庶幾乎以是觀之聖人之戒深矣
  九五孚于嘉吉
  五陽剛中正為随之主得衆爻之随者而五之正應則唯在於二二亦中正乃嘉善之人也故曰孚于嘉吉言能信於中正之應則吉也
  上六拘係之乃從維之王用亨于西山
  以柔居上而為悦之極是以柔順之德在人之上而為人心所悦者如文王是也然九五剛強自上六觀之則五為暴君也與暴君同時以文德勝之而出於其上必見忌疾矣故拘係之又從而維之正如紂惡文王之修德而囚之于羑里也然德如文王則誠意之極可通神明故宜祭亨於西山焉西山者岐山也兌為西方而岐山亦在西故於兌言之也
  【巽下艮上】
  蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
  天下之理蠱壞之極則必復治故蠱有大亨之道也卦之為蠱以艮剛在上巽柔在下而上下不交不能有為又下巽則卑巽而无矯正上艮則止息而无動作此其所以壞而不治也今治蠱之道則其止也當矯之以奮發其巽也當矯之以剛果故利涉大川巽下為木以舟涉川之象也甲者事之首也先甲三日所以原其始後甲三日所以圖其終人之於事能審愼如是則何弊之不可革而何利之不可興乎艮者物之所以成始而成終也既思其始復思其終其唯艮之篤實輝光者能之乎
  初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
  幹木之身也木之蠧而壞者亦蠱也凡蠱壞而復能幹立則如木之朽腐而復有生意也泰之卦變為蠱蠱壞之時亦泰之變也陽往居上隂來居初如父退處而无為子在下而任事乃子而幹父之蠱也子而如是則可謂有子而考得无咎矣若子之不任父事則雖有子亦如无也然子任父事凡所當改者不改則弊深改之則非孝其處之亦難矣苟非起敬起孝而心懷惕厲其能終吉乎
  九二幹母之蠱不可貞
  六五以隂而居尊母之象也如晉六五之為王母小過六五之為妣皆隂之尊者也蠱由乾坤之變而成則蠱壞其事者非獨由父亦母實為之也九二以剛中居下而與五應乃賢子而幹母之蠱者也子幹母之蠱尤易流於專斷而有失於順承故戒之以不可貞言當巽以行之不可專尚堅確也
  九三幹父之蠱小有悔无大咎
  以九居三剛之至也幹父之蠱而大剛則或以果而怫意或以直而賊恩故未免於小悔然以其所行者正也故終无大咎是道也以施之於君臣斯可也而行之父子之間其可乎雖无大咎非子道之盡善者也
  六四裕父之蠱往見吝
  幹與裕正相反幹者強而有立之謂也裕者寛而无制之意也六四承父之蠱壞而以柔居柔是懦而无立以寛裕治蠱者也如是而往能无吝乎或曰四之吝與三之悔皆失矣然孰為優歟曰三之太剛失之過者也四之寛裕失之不及者也必不得已而行之寧為悔毋為吝
  六五幹父之蠱用譽
  五與二應二多譽故云用譽欲幹父之蠱而已之才弱不足以濟矣然能任在下之有譽者則在下之力猶巳之力也又何凶咎悔吝之有哉
  上九不事王侯高尚其事
  治蠱者子任父之事臣任君之責也上九當蠱壞之極而不受任於人是賢人君子當天下之壞亂而獨善其身者故曰不事王侯高尚其事也上既在事外而不事王侯則高尚其事而已其事者何事也曰聖賢之道也吾身之德義也苟不任王侯之事又不事吾身之事而徒嘐嘐然曰吾不事焉高尚焉則乃无君之罪人也若人者又曷足稱乎
  【兌下坤上】
  臨元亨利貞至于八月有凶
  臨之道大亨而利於貞也然二陽浸長以臨於隂乃其方盛之時而言八月有凶者於方盛之時而先慮其衰此易所以為君子謀也一陽始於復二陽長於臨至於六陽而為乾則陽極矣於是一隂生於下而為姤二隂長而為遯自臨至遯凡經八爻自丑至申凡歷八月八月之後則為否矣此所謂凶也聖人於臨豫為之戒其意深矣
  初九咸臨貞吉
  咸臨者以陽感動於隂而臨之也初與四應初陽而得正四隂而得正陽感動於隂而能以正其吉宜矣
  九二咸臨吉无不利
  二感動於五而臨之曰吉又曰无不利者以二剛中而五柔中其感應之道又大於初九也
  六三甘臨无攸利既憂之无咎
  六三居二陽之上而不中正懼二陽之相逼乃以甘言臨之而取說故謂之甘臨以佞悦臨人无所利矣然能憂之而變其所為則亦无咎也兌之象為口其德為說故為甘言之義
  六四至臨无咎
  謂之至臨矣而止於无咎何也曰至臨者非臨之至善也以其與初為應相臨之情最為切至耳隂柔无臨人之德而唯以私情相臨得免咎可矣而豈能大有為乎
  六五知臨大君之宜吉
  外柔内剛而得中道則其居位而臨人也不偏於剛柔而能處其中乃以智而臨人大君之所宜也吉之道也宜者義也能随時處中則其智之明而義之合亦可見矣
  上六敦臨吉无咎
  坤以厚德載物者上六處坤之終則其德之至厚可知也以厚德臨人人無不懷服固為吉矣又何咎哉六五處得其中則謂之知臨上之以敦厚臨人者又豈非敦仁之君子歟
  【坤下巽上】
  觀盥而不薦有孚顒若
  卦之九五以巽順中正之德為觀於下而在下之四隂莫不觀仰之此聖人在上而天下自化之象也盥而不薦精潔誠敬之至也夫祭祀之禮將奉酒食以薦之必先盥手以致其潔敬則其盥者為將薦而盥未有既盥而不薦者也今其曰盥而不薦亦設辭以見其潔清之至而不輕自用耳猶中庸曰不動而敬不言而信聖人未嘗不言不動也而其敬其信則尤在於未言動之時焉故聖人之御天下也其政教之施民固无不化矣而其政教未施之時所以化民者尤有不言之妙焉盖其篤恭之極如臨大祭而孚誠之念存於中顒然之容見於外故下民之望之也其信從化服自有不知其然矣若以有孚為下民之孚以顒若為下民之仰則亦其盥而不薦之誠有以感之也中庸曰唯天下至誠為能化吾於觀之九五而見之
  初六童觀小人无咎君子吝
  九五在尊位為在下四隂所觀仰而四隂之觀於五者以相去之遠近為所見之明闇初六柔而在下去五最遠是如童稚之觀不能明見者故在小人則无咎在君子則可羞也
  六二闚觀利女貞
  坤為闔戶而六二為柔之在中者乃女子闚觀之義也聖人在上萬物咸覩而六二不能出於戶但為闚觀非丈夫之事乃婦人之道故云利女貞也
  六三觀我生進退
  三之觀五非遠非近故在進退之間也初二去五遠而才又柔下非用於世者故不能進而可羞吝四去五最近而以柔居剛其才可用矣故利於進而不宜退若三者居下之上亦可以進然不得中正則疑於非賢也故必先自審以為進退焉其曰生者吾身之動作施為也觀我之所生如其行之善而時之通也雖進可也行之未善而時之塞也雖退可也用舍在於時而進退決於已是雖不曰君子也而非君子能之乎
  六四觀國之光利用賓于王
  九五陽德也故其光華被於國六四既近五而觀國之光華如是則可以進矣故利用賓于王也賓如賓興之賓言為王者之所賓禮也
  九五觀我生君子无咎
  觀之為卦四隂長盛而二陽消落聖人之作易常扶陽而抑隂也故於卦取大觀之義而於四隂爻則不言隂之害陽而但言隂之仰於陽然自五言之則隂之盛長陽不可以不愼也故九五之爻辭曰觀我生君子无咎言觀我之所行必君子之道然後无咎若自失其道則在下之隂皆吾之害也能无咎乎然爻辭如此所以戒於凡為人君為君子者非言聖人之事也若以聖人居九五者言之則當如彖辭所言下觀而化其德猶天也而豈止為君子乎豈但无咎而已乎
  上九觀其生君子无咎
  上九雖非君位然在人之上亦為下所觀者故亦當自觀其所行如所行皆君子則无咎也
  【震下離上】
  噬嗑亨利用獄
  卦之名噬嗑取口囓物之象而凡折獄用刑者其才有剛柔之殊而所治亦有強弱之異政如人之囓物其齒有利鈍之殊而為物亦有堅脆之異故噬嗑一卦專言刑獄之事也噬嗑言亨者噬之而嗑則亨也言利用獄者聖人之意固期於无訟无獄也然有強梗者以害吾治則其罪亦不可以不懲而噬嗑之所以利用獄者以其有威震而又明照乃用刑之象也
  初九屨校滅趾无咎
  震為足初居震下趾之象也在下而罪薄過小故但以校而滅其趾以輕刑治小罪可无咎也
  六二噬膚滅鼻无咎
  二以中正而用刑者故其所治如噬膚之易膚者肉之脆而易入者也然以柔乘剛則其所治亦強梗故至於滅鼻言必深入之如噬膚而沒其鼻於器中也二之治獄如此豈非中順有餘而剛嚴不足者歟然能深入之則雖小傷於巳而无虧於法矣又何咎哉
  六三噬腊肉遇毒小吝无咎
  三以柔居剛亦能用刑者然於巳不中正而所治者強梗故我方治於彼彼亦傷於我是猶噬腊肉而遇毒也周禮小物全乾曰腊盖有骨而難噬能傷人者也其身不正而无以正人固可羞矣然彼受刑者既有其罪終必伏法故亦可无咎也
  九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
  自全卦言之則九四一爻不中不正而處於隂柔之間猶強梗之人為善人之害者也然自九四言之則又為噬之主而輔六五以用刑者是以剛強而治剛強者也故為噬乾胏之象胏肉之帶骨者亦堅而難噬也得金矢即周禮獄訟入鈞金束矢而後聽者也訟訴之人必令其納是物者金取其堅也矢取其直也其果堅而直則必納是物然後聽其獄如其非堅且直則自當止矣今四聽訟而得金矢則彼之強梗者果為民害不可不治也然其強梗如此苟治之者一有不正則彼反得以中傷故又利於艱難正固乃吉也
  六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
  六五君位而以柔居剛文明得中則其用刑賢於六二矣故為噬乾肉得黄金而不至於滅鼻然亦必貞固而危厲然後无咎也
  上九何校滅耳凶
  初卑而无位上高而无位故皆為受刑者過極之陽不能卑伏此惡極罪大怙終不悛之人也其何校而滅耳凶孰甚焉
  【離下艮上】
  賁亨小利有攸往
  賁者文飾之道也有質而加之文斯可以亨矣朝廷文之以儀制而亨焉賓主文之以禮貌而亨焉家人文之以倫序而亨焉官府文之以教令而亨焉推之事物凡有質者无不待於文也文則无不亨也然既亨矣而曰小利有攸往何也文飾之道但加之文采耳非能變其質也故文之過盛非所利也恃此以進為非所利也但小利于有攸往而已矣世之不知本者或忘其當務之急而屑屑焉於文飾雖欲其亨亦安得而亨乎
  初九賁其趾舍車而徒
  初以陽在下而與四為應四近君之大臣而柔弱之甚又有間隔不能引而進之如初者將何為哉亦自賁飾其所行而无藉於駟馬之貴斯可也賁其趾自飾其行也舍車而徒以賤為貴也人所為貴於軒冕者尚賁飾而已然有命焉而不可致則有吾身之富貴者在焉而何羨於其外也古之恬退者自謂安步以當車晚食以當肉无罪以當貴豈非賁趾舍車之義歟
  六二賁其須
  隂麗於陽而成章者也六二自坤之上六來居離之中固為文明之主者然其賁飾也必附三而動故曰賁其須須附頤而生者也賁上四爻外實中虚有頤之象故二取象於須也或曰須需也六二文明中正之賢能賁飾其行以需六五束帛之聘也
  九三賁如濡如永貞吉
  九三處文明之極而上下之隂皆附麗焉故曰賁如言賁之盛也三在二隂之中有坎之象故曰濡如言賁之盛而潤澤也如三之所處固正矣然陽在隂中則易於溺溺則失其正矣故又戒以長永其貞則吉也
  六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾
  六四在離明之外為艮止之始乃賁之盛極而當反質素之時也故云賁如皤如夫初之舍車為在下而无所乘故也四在九三之上則有所乘矣故云白馬翰如人既質素則馬亦白也然四本與初為應而三乃逼近故疑其為宼而三實非宼也乃求與已為婚媾耳四之與三雖非正應然三得正而四亦得正以正而合又何尤乎
  六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
  六五當賁飾之時居至尊之位宜徵集邱園之賢以共成文明之治者也然隂性吝嗇其賁飾於邱園之賢者止於束帛之戔戔而已束帛薄物也戔戔淺小之意也將招致賢才而物薄如是可羞吝矣然賢人者不以幣帛為悦而以恭敬為悅也如六五之虚中待賢則幣帛雖微而賢者亦進矣此其所以終吉歟
  上九白賁无咎
  以陽剛而在艮上剛而不屈止而不動是賢人之高尚而不屑於世用者也故云白賁无咎六五之君方以束帛徵賢者而上九无歆羨之心甘澹泊之守所謂白賁也居於治世而不能有為雖若可恥然量能揣分不堕其節亦善矣其何咎之有
  【坤下艮上】
  剥不利有攸往
  剥之為卦隂盛長於下而陽剥落於上也以卦象言之則山之頹剥於上以附乎地如陽之消剥於上以為隂故卦之名曰剥以卦德言之則内順外止有順時而止之意故其占辭為不利有攸往君子當斯時也其可不與時消息以避小人之禍乎
  初六剥牀以足蔑貞凶
  卦上實下虚而牀亦上實下虚者故取以為象君子在小人之上猶人之卧於牀也小人自下而害君子猶自下解剥其牀而身不安也隂滅陽之正道則陽固凶矣而隂亦豈能吉邪
  六二剥牀以辨蔑貞凶
  辨者牀之幹乃辨别上下之處故謂之辨也
  六三剥之无咎
  衆隂方剥陽而三獨與上為應是小人中之君子也如三者雖得罪於私黨而見取於公論其義无咎矣而利害之私者奚較哉
  六四剥牀以膚凶
  六四為剥之上體而艮有人身之象乃剥至牀之上而及於人之身也其害愈切而凶愈甚矣
  六五貫魚以宫人寵无不利
  爻言隂剥陽之凶至四而極矣至五則為君位不忍復言矣故變義而言隂之順陽者以隂而居尊位后妃之象也后妃之道在於不妬忌而帥嬪御以奉於君故取貫魚之象魚隂物而一陽連五隂其狀如貫魚然宫人者亦衆隂也五以宫人受寵於君如貫魚之有次序則内職脩矣何不利之有
  上九碩果不食君子得輿小人剥廬
  一陽獨存於上如碩大之果而不食之則必以之復種而復生矣陽之不可盡其象盖如此是爻也君子得之則道將復長而為衆所載小人得之則自剥其廬而无所庇其身其吉凶判矣然則為小人者當何如哉其惡之極則必見誅於君子不可容也如惡之未甚則載君子而為之輿庶乎其免矣
  【震下坤上】
  復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
  復亨者陽復生於下有亨道矣然尚微弱未能遽勝隂也故不言元亨而止言亨既生則漸長長則可以大亨矣出入无疾何也一陽出於剥之上而入於復之下也陽雖僅存而不能使之絶隂雖極盛而不能盡絶陽是陽之出而无疾也由剥而坤由坤而復則微陽之積巳成一爻静而動矣闇而明矣閉而通矣是陽之入而无疾也朋來无咎何也謂一陽既復則諸陽漸進也以人事言之一賢人在位而受小人之害則其同列者皆當見幾而避害一賢人方進而其志之得行則其在下者皆可彚進而獲吉陽既生矣則朋類之來夫何咎哉反復其道七日來復何也隂陽兩端循環不窮者也故往則復來來則復往反者往也復者來也反復其道未嘗有間故陽雖消剥而七日則來復矣七日者七月也月而言日猶豳風言一之日二之日也自五月之姤一隂生而陽始消至十一月之復一陽生而隂始消於卦歷七爻於時經七月也利有攸往何也陽既亨而朋來矣此君子道長之初也以此之時勢得此之朋助固當有為也將何往而不利乎陽之方生勢可以進而即勉之以有為蓋難得而易失者時也進而為臨為泰以至於純乾皆由是也復也者其變通之大機歟其世道之一初歟
  初九不遠復无祗悔元吉
  以卦爻言之陽纔消於剥而即生於坤至復而一爻巳成矣是陽之失不遠而即復也以人言之則陽為君子君子不能无過也而纔有過則便能知之纔知之則更不萌作即所謂不遠復也不遠而復則不至於悔而大吉矣是爻也惟顔子之不貳過者以之
  六二休復吉
  一陽在下為卦之主猶仁人君子為衆人之所視傚也故卦之衆隂以與初遠近嚮背為得失焉二柔順中正去初最近而能順從之乃復之休美者故吉也休之言美也而亦有好善之意焉秦誓言其心休休焉乃好善之人也
  六三頻復厲无咎
  三與初非比非應而不中不正又處動之極則多動而數失大傳曰吉凶悔吝生乎動文中子曰不動故无悔夫動而時中斯為善矣多動而過中得為善乎此六三之頻復所以危也然非頻復之危也乃頻過之危也其過雖危而復則无咎矣曰厲曰无咎所以戒其過而勉其復也
  六四中行獨復
  復之六四乃剥六三之反對也剥六三違衆隂而應上九則為无咎復六四違衆隂而應初九則為獨復皆小人而變為君子者也然剥六三則无咎而復六四不言吉與无咎者何也曰剥之上九雖陽之僅存然在上之陽也復之初九雖陽之方生乃在下之陽也在上之陽大勢雖去而天命未改也故猶得以制羣隂而六三可无咎在下之陽雖漸以長而其勢尚微如六四者其能免於羣隂之害乎然義所當然吉凶有不計也聖人於此爻不言凶咎其亦扶陽之意歟
  六五敦復无悔
  六五雖遠於初陽然其位則尊位也其體則坤厚也其德則中順也人而如是則敦篤於復宜无悔矣不親近於仁賢而能復非天資之美能如是哉然質美而未學亦止於无悔而已若欲亨而元吉則必親在下之陽德然後可
  上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征
  上柔闇之甚居復之終遠於陽德終迷不復凶之道也如是則上有天災而下有人眚矣坤兵衆也故又不度德而好兵如是而行師則師敗績而禍及君雖十年之久人亦不服是終於凶者也小人之在上而恃威者觀此可戒矣
  【震下乾上】
  无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
  卦之名无妄言實理自然而无邪妄也史記所謂无望者言无所期望而有得焉者也此二義者固異矣然无邪妄之心者唯盡其在我而於吉凶禍福皆委之自然亦未嘗有所期望也人而有所期望者即邪妄之心也故爻辭言无妄之禍福而夫子之彖傳與大象皆以无邪妄者言之盖欲明義理以教人也人能无邪妄者誠也卦震下乾上為動以天動皆天理則无妄矣无妄則誠矣誠者天之道而天祐之矣故人既无妄則可以大亨然其於事又必利於守正然後可亨也若其非正則為有過眚而不利於有攸往矣不利有攸往者以其匪正也匪正即妄也若无妄而正又何不利之有乎
  初九无妄往吉
  初九无妄之始而能守正斯无妄矣如是而往則凡有所為皆无期望之私也其吉宜哉
  六二不耕穫不菑畬則利有攸往
  人之於事也當絶其覬覦之私如不耕穫不菑畬而自然有得然後利有所往也夫農夫之於農事菑則必畬畬則必耕耕則必穫未有不耕穫菑畬而有得者其取象如是亦設言以見无營度之心耳以義推之如聖人之无為而治君子之不要人爵而人爵從之皆是也六二柔順中正而无邪妄者是以能若是而其自然有得也豈非所謂无妄之福哉
  六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
  凡人之災患无故而至者雖君子有所不免也然為善而得禍者常少為不善而得禍者常多如六三之不中正則災之至也雖云无故然亦由其素行之不謹而有以致之也夫无妄之災者如行人牽牛以去而居人反罹其禍與亡猿而禍林木失火而殃池魚者政相類也然人之誠信之極豚魚猶可感也而況於人乎三之受无妄之災亦盍自反而已矣
  九四可貞无咎
  四陽剛乾體下无應與此无妄者也然以陽居隂懼其不能固守而或失正故戒以可貞則无咎也
  九五无妄之疾勿藥有喜
  五乾剛中正而所應亦中正所謂純粹精者也无妄之至也如是而或猶有疾焉是乃无妄之疾也不當得而得者也天下之理邪不勝正妖不勝德故雖有是疾亦勿藥而自愈矣是又无妄之福也然則在我者唯純乎一天而其疾其喜亦順其自然而已矣
  上九无妄行有眚无攸利
  上九剛健之至无妄之終本非有妄者也而其无妄之災乃至於行有眚而无攸利何也盖以其處窮極之地而進无所之也如吾聖人之伐木於宋畏於匡厄於陳蔡豈非聖人之无妄邪亦无其時位而所遭者然爾此曰有眚曰不利與彖辭所言者自不同也彖之所言者由其匪正而然也
  【乾下艮上】
  大畜利貞不家食吉利涉大川
  畜者止也又聚也能止然後能聚也卦之為大畜以上卦之艮而畜止下卦之乾也乾健上進而艮能畜止之其力之大可知矣又乾之三陽至大也而艮能畜之則其所畜聚者至大亦大畜之義也小畜之為小者以巽畜乾也巽隂卦故其力小而畜之不固也大畜之道利於得正陽君子也苟畜之不正是以小人而止君子也其可乎如畜之以正則陽之上進乃剛惡之小人矣以畜聚言之則六五之君畜聚天下之人才陽剛之君子藴畜其德義皆利於正也所畜聚之不正則上之畜才也為小人之淵藪下之畜學也為曲學之小道聖人何取焉不家食吉言君子之進用也君子之藴畜其道德固將以濟斯世而安斯民也若食於家而不食於朝則吾之所畜者无以設施矣故不家食則君子之吉而亦人君之吉也利涉大川君臣皆利於有為也六五之君下應於乾剛而得其用固利於有為矣而乾剛之君子亦何事之不可為乎以畜德之賢遇畜才之主上求於下而下從其上則大畜之功業可知矣
  初九有厲利已
  大畜初二二爻取其能自畜而不進則其上之畜之者乃小人之畜止君子也四五二爻取其能畜彼而不使進則其所以畜下者乃君子之畜止小人也初居最下然與六四為應則為四所止矣故往則有危厲而利於自止也
  九二輿說輹
  九二與五應亦為五所止而其處得中道故能自止而不進也車之為器健行而中有容者二剛而中實輿之象也人之有行必賴於輿輿而說輹則不行矣以義言之如剛中之君子遇非道之君而不食其禄以免於禍時行則行時止則止善可知矣大傳曰乾天下之至健也德行恒易以知險非大畜之九二惡能如是哉
  九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
  初與二皆與隂相應而以隂畜陽為不正故初與二者利於自止而不進九三與上九皆陽則不相畜而俱進是君子畜極而通之時也以同類相求利於進矣而乾之象為馬乾健之極為馬之最良者以良馬而馳逐同類之人以行於天衢之上其進孰量哉然三過剛而銳進亦不可以不戒也故又必利於艱難貞固而日閑習其輿衛然後利有攸往也
  六四童牛之牿元吉
  四大臣之位而以柔居柔為得其正故其止剛惡之人有其道而可以大吉焉童牛者角繭栗之犢也牿者楅衡也加横木於角以止其觸也夫制惡人者禁之於其初則如童牛而加牿其為力易矣六四艮體故得止之道者如此
  六五豶豕之牙吉
  六五止九二亦制其惡者也牡豕曰豭攻其特而去之曰豶所以去其勢也豕之剛猛為害者在於牙然去其勢則絶其剛躁之性牙雖存不害矣六五以艮體居尊位得止惡之道故九二之剛如豶豕之牙不能為害而可以吉也柔能勝剛弱能勝強於大畜四五見之
  上九何天之衢亨
  上九與九三合志以進者也他卦之上為窮極而大畜之上則為亨通以其畜極而通故上進而豁達无礙如登天衢然艮為路艮在上而又居其上猶天之路也三之良馬為上之所乘上之天衢為三之所行其相得如是宜其亨也何天之衢言何其得路之如是哉自在下而望之者言之也
  【震下艮上】
  頤貞吉觀頤自求口實
  卦為頤頷之象者其上陽為輔下陽為車中四隂為齒外實而中虚上止而下動皆其象也頤之為義則養也人之養其形體者飲食而已推而言之則養德養民養賢才皆養之義也養之之道以正則吉不得其正則養形者或失其正味而致疾養德者或失其正理而誤身不可不慎也觀頤觀其養德之正不正也自求口實觀其養身之正不正也口中虚而資食以實之故飲食謂之口實然口實而謂之自求豈貪欲者哉亦曰當自審擇而不可失其正焉爾
  初九舍爾靈龜觀我朶頤凶
  陽實隂虚實者能養人而虚者養於人卦上下二陽皆養人者也然以陽居上則養人之道行居下則其道未行當自養可也初以陽伏於下如靈龜能咽息不食而以氣自養者然為動之主而與四為應是不能自養而動於欲也故設為六四語之之辭曰舍爾之靈龜而乃觀我之朶頤乎朶頤者動其頤而食之也不能守其正而羨人之食則飲食之人人皆賤之矣烏得而不凶乎
  六二顚頤拂經于丘頤征凶
  養之為義有止有動止而待養於人正也動而求養於人非正也六二居動體不能无求於人矣然求養於初則顛倒而拂常求養於上則高遠而征凶如二者於初與上皆非正應不能待其養而輕動以求之安往而不凶乎然則欲免於凶將何如曰唯守其中正而不妄動斯可也
  六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
  三與上為應賴上之養者而三處動極又不中正動以求養而不由其道拂於養之正矣若不知變而貞固守此凶之道也十年勿用无攸利深戒之之辭也
  六四顚頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎
  四處大臣之位不能養人而賴初以養人雖為顚倒其常理然求之於正應而以之養人亦可吉也世之人臣固有在高位而才德不稱者然能諮諏善道擢引賢良使上賴其益而下蒙其澤亦可謂賢矣虎視耽耽視下而專也其欲逐逐求之相繼也下賴上之養則不可以求上賴下之養則不可以不求四居艮之體懼其上而不求也故戒以如是則无咎若止而不求為有咎矣
  六五拂經居貞吉不可涉大川
  頤五不言頤者五居尊位而隂虚不能養人反資上九之實以為養故五不養頤而上九曰由頤以頤養之權由於上也權由於人而不由於已拂其常理矣故居貞則吉涉大川則不可言宜静而不宜動也洪範言用静吉用作凶亦此意也
  上九由頤厲吉利涉大川
  上九以陽實在上為頤之主下之衆隂皆由之以養也養天下者人君之事也六五之君不能養天下而權由於上九若養之以正則伊尹周公也養之不正則徐偃田常也其可不愼乎曰厲吉者戒之以惕厲則吉也聖賢出而任天下之責德澤出於已而上下不疑焉亦處之以惕厲而已矣又曰利涉大川者利於有為也夫以上九之才之地何事之不濟然九居頤之終艮之極恐其安於養而止則不復進為也故其勉之者又如此云
  【巽下兌上】
  大過棟橈利有攸往亨
  大過者陽盛而過隂也卦取象於居室四陽居中為棟之象二隂兩旁為宇之象四陽過盛而二隂不能勝為棟橈之象棟既橈則厦將傾矣以國家言之此過盛而崩壞之時也然聖人不委之時命必有扶顚持危之道焉觀之於卦四陽雖過而二五得中猶足以有為又以内巽外說有可行之道處大過之時而以大過之才為大過之事則棟雖橈壞猶可支也此其所以利於有往而亨歟
  初六藉用白茅无咎
  茅柔物也巽為白故謂之白茅夫藉剛以柔則其剛雖過而不能為之害如人以強暴見加而承之以柔順自无咎也然是道也豈人不知乎不為耳如大過之初能過於畏愼以免咎亦難能者也
  九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
  楊近水之木感隂氣之多而易生者也九二雖老夫然得女妻則猶能生育而无不利亦猶枯楊近水而復生根稊也巽下長女也而乃以初為女妻兌上少女也而乃以上為老婦此何也蓋九二在初六之上老於初六故二為老夫而初為女妻九五在上六之下少於上六故上為老婦而五為士夫此但以爻之上下為老少非取於兌巽之象也斯得之藍田呂氏云
  九三棟橈凶
  凡物從上而崩墜必自重者始九三以剛居剛不勝其重是如棟之至重而先橈也故棟橈之辭獨於三言之太剛則折其凶宜矣
  九四棟隆吉有他吝
  四以剛居柔非過於重者而其下乘之以二陽故如棟之隆起而吉也然四居大臣之位所以支大厦之顚者非四其誰哉苟其執德不固而又下同初六之柔則以柔濟柔亦不能以堪事矣故戒以有他則吝也夫大臣之當重任者當引用剛強之才與之協濟斯可也若但私其所與而悦其柔善則棟橈屋壞將誰咎歟有他吝之戒其意深矣
  九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
  木之有華乃柔而在上者九五過極之陽而一隂在其上枯楊生華之象也五居尊位當大過之時過極而衰不能无事之時也而五乃自任其剛下无應與但比於隂以樂其目前則如枯楊之華雖榮於暫其如不永何老婦得其士夫不言夫得而言婦得以見婦之得志非夫之美也无咎无譽言雖无殃咎亦不足稱也
  上六過涉滅頂凶无咎
  兌為澤上為頂涉於澤而水滅沒其頂此不量淺深以冒於大難者故凶也然其身雖凶而其義則无咎朱子以為東漢黨錮之諸賢是也
  【坎下坎上】
  習坎有孚維心亨行有尚
  上下皆坎習坎也二體皆中實有孚也心亨中有其德也二五皆以陽居中猶人在險難之時其身雖陷而其心自亨也聖人君子所以遯世而无悶樂天知命而不憂亦心亨而已既有孚矣心亨矣則雖在於險行必可嘉又豈終陷於險乎
  初六習坎入于坎窞凶
  坎中之小穴謂之窞乃險而又險者也六以隂柔居重坎之下故為入於坎窞之象其凶孰甚焉
  九二坎有險求小得
  二剛中之才也而陷於重險之中五亦在於險中不能為之應是未能出乎險者也然其以心亨而中德不失故坎雖有險而尚可以求小得但不能大有為耳如二者非才德之不足乃時命之使然可為之愍而不足為其病也
  六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
  三處二坎之間故云來之坎坎猶乾九三曰乾乾也來之二字其來於下則坎也其之於上亦坎也以下險而枕上險是之謂險且枕也六四為坎下之小穴而三將入其中是之謂入于坎窞也既進退皆險而又不中正則无可為者矣戒之以勿用得无愼哉
  六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
  九五居險中而六四之位近焉是大臣遇人君之在難而義當匡救者也四之於五雖隂陽相得而相比然濟天下之險非剛健之才不能也如四者才既不逮而在於其位義不容已唯當積其誠實之意以感之因其本心之明以導之使之親賢臣遠小人以自出於險爾一樽之酒二簋之食薄物也其樽用瓦缶質素之器也所以獻於君者以薄物而用質器是尚於誠實而不尚浮侈也損之彖辭言二簋可用亨者亦如此歟室雖暗而有明者焉窗牖是也君心雖暗而有明者焉其性之偏長者是也人臣之進善於君者將順其所長而委曲以導之則吾之言易入是進其要約之言者如自牖之明而入之也睽六二之遇主於巷者亦如此歟臣之事君能質實以取信委曲以納忠以義言之終无咎矣然其濟與否則君之賢愚也時之否泰也吾唯能盡吾之誠心而已矣
  九五坎不盈秪既平无咎
  九五陽剛中正以居尊位而九二在下與之同德近則六四能至誠以輔導之是雖處乎險而終能出險者也彖所謂有孚維心亨行有尚九五當之矣然時方艱險難於遽濟如坎水之未盈而未至於平也若既盈則至於平平則无咎矣不言吉亨者當險之時言險之義則无咎可矣至於吉亨者又存乎其人也
  上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶
  坎六爻唯初上二爻並言凶蓋陷陽者隂也而隂出陽之外者其惡尤甚焉然邪之陷正正固凶矣而邪亦豈能免乎故初則深入于坎窞而自以陷其身上則係之以徽纆囚之於囹圄而終无以逃其罪為邪惡者亦盍知懼哉
  【離下離上】
  離利貞亨畜牝牛吉
  離有二義以隂附陽則麗也取其中虛則明也彖辭所言以附麗言之也夫隂之為物不能獨立必附麗於陽也然麗得其正則可亨通不正則不能亨矣牝牛柔順之物也一隂居中而二陽在外為之防閑焉其畜牝牛之象歟隂附於陽能柔順而不過越焉是則麗之得正也其亨而吉也宜矣
  初九履錯然敬之无咎
  廬陵楊氏曰九以陽剛居離明之初如火之始然日之始旦雖在下无位而未進其踐履之實錯然璀璨於天下已不可掩矣非晦其明則衆之所忌咎之所集敬者謹畏以晦其明也故无咎非无咎也敬畏以避之也
  六二黄離元吉
  離之六爻唯二最吉以其柔順中正而文明有以盡離之道也人臣以文明之德麗於文明之君必可以成文明之化矣是以謂之元吉也
  九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
  三居下離之終乃日昃之時也夫持滿定傾非中正之君子不能也三處日之夕而過剛不中則時已去矣其志荒矣故不鼓缶而歌則大耋之嗟其歌也樂之失常也其嗟也哀之失常也哀樂失常能无凶乎君子值此之時則思患之心與樂天之誠並行而不悖是固不暇於歌矣而亦何至於嗟乎
  九四突如其來如焚如死如棄如
  前明已盡後明將繼此世道昏而復明衰而可盛之時也然聖人之道其防亂者貴於豫而圖治者戒於躁九四當大臣之任輔柔弱之君處多懼之地而乃迫之以剛而不正能免於凶乎其突如而來也則其焚其死其棄非无故之禍也其自取焉爾
  六五出涕沱若戚嗟若吉
  五重離之主文明之極而迫於上下之陽明之極則慮其衰迫於陽則懼其患故其憂之之深而至於出涕以戚嗟焉然時當明盛下有中順之臣而又能處之以畏愼則彼雖強暴亦自取死亡而已此其所以吉也五本以不正而致患以能憂懼故僅獲吉爾其不言元吉者以其不如二之中而又正也
  上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
  離為甲胄為戈兵而上九陽剛之爻也故於此言征伐之事以正言之則剛處明極明足以照而剛足以斷此智勇之將而王用出征以有嘉美者也以不正言之則剛處窮極之地而不得其正乃奸兇之人勢凌於君以極其惡又宜折其首而擒獲其非類也如是而行師可无咎矣


  周易參義卷一
<經部,易類,周易參義>
  欽定四庫全書
  周易參義卷二
  元 梁寅 撰
  下經
  【艮下兌上】
  咸亨利貞取女吉
  咸者交感之義交感而後可以亨也艮兌二體合而成咸而艮兌又由乾坤而成者坤求於乾得乾之九三而成艮乾求於坤得坤之六三而成兌此柔上剛下二氣感應以相與故卦之名曰咸也二氣既交感則化生萬物萬物生生而變化无窮焉故咸有亨之道也然所感必利於正然後能亨艮止兌說能止而說此交感之正也止者止於其所而感之專說者其情相通而應之至分而言之陽止而隂說合而言之隂陽皆止而說也止而說者正道也論夫婦之常則婦從於夫論婚姻之始則男求於女此卦艮下而兌上是男下於女得相求之正故取女而得是占則吉也夫婦人倫之本故以咸恒爲下經之首而利貞之辭二卦皆言之尤以見聖人設戒之意也
  初六咸其拇
  初與四爲應四之感以私而不免動其心初之應以私而亦已動其拇然處於至下故其拇雖動而未能遽進也不言吉凶者能止則吉不能止則凶是吉凶存乎其人而未定也
  六二咸其腓凶居吉
  二與五本隂陽之交感者然五言咸其胟則不能感物矣五不能感則二不可以妄動故言咸其腓則凶而居則吉也
  九三咸其股執其隨往吝
  三與上亦交相感者然上六感人以言而无其實三亦不可以往也初為拇指二為足肚三為股股動則欲行愈甚矣蓋隂說於陽陽固易動而說人以言則其動尤易故戒三以固執其所隨則可若不能固執而輕往以隨之則吝矣
  九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
  咸以人身取象下三爻爲拇爲腓爲股皆應乎上者也上三爻爲心爲脢爲口皆感乎下者也上感人以言者五不能感人者四則感人以心者是六爻之中唯四爲感之主也然感人以心而不曰咸其心者以有心之感不如无心之感也貞正而固也感人之道必正而固正則不以私固則有其常若感人以私而不常則豈能无感不通乎以九居四失正而不固非所謂貞也不貞則有悔矣故戒以貞則吉吉則悔亡也人之私感應者固不正矣如憧憧往來朋從爾思者雖非不正然旣憧憧以思而不出於自然是亦私也旣私則是亦不正也人之心不能无思思則不能无往來然聖人之感人如日月寒暑其往其來皆出自然故所感无不通无不應若憧憧往來則以忙廹之意而有計獲之私其往來者非自然之往來矣故是其朋則從其思非其朋則不從其思也感人如是雖所思之正亦私也聖人之感人廓然而大公物來而順應如九四者其猶未之及乎
  九五咸其脢无悔
  五不當心之位而當背肉之處則相背而不能感人矣如是則雖可无悔然居君位而失其道奚足貴哉
  上六咸其輔頰舌
  兌爲口舌而口舌在身之上故於上六言之也人之言語則輔頰舌皆動故又以三者並言也不言吉凶者言之以正則雖不能感人猶无凶咎唯言之不正然後爲有咎也
  【巽下震上】
  恒亨无咎利貞利有攸往
  恒爲常久之道能常久則亨而无咎矣利貞者常必以正也利有攸往者常必有變也正者不易之恒也變者不已之恒也蓋能常而後能變而其變也亦所以爲常常而非貞則或安於流俗或習於邪惡非常也常而不變則其守之也固其行之也窮亦非常也故旣得其不易之理又必有不已之道其曰利有攸往者隨時變易也窮則變變則通也苟不如是雖謂之常也亦烏得謂之常哉
  初六浚恒貞凶无攸利
  恒之爲道能常能變之謂也彖傳言天地之道聖人之化皆是也而六爻者或知常而不知變或知變而不知常於彖傳所云者皆不足以當之矣初六與四爲應此常理也然四爲田无禽則不能應初之求而初乃深入以求之是知常而不知變者也故雖正亦凶而无攸利也
  九二悔亡
  二以陽居隂處非其位有悔矣然以其久於中也故能亡其悔六爻之中唯二為彼善於此者
  九三不恒其德或承之羞貞吝
  三陽爻陽位乃其常處不當有動者也而過剛不中與上六爲應故不能恒其德而或承之羞雖得其正亦可吝矣此知變而不知常者也
  九四田无禽
  四以陽居隂處非其位雖至於久而竟无成功如田狩而无禽復何益哉以人臣言之既无其功而又不能去乃持禄固位之人也知常而不知變者也
  六五恒其德貞婦人吉夫子凶
  五處得其中是能常其德而貞固者也然隂柔不能有爲則亦知常而不知變者故占者爲婦人則吉爲丈夫則凶也
  上六振恒凶
  上六處恒之極不能安常居動之極不能无動故以振動為恒而其占凶此又知變而不知常者也
  【艮下乾上】
  遯亨小利貞
  卦之爲遯以隂方盛長而陽退以避之也以人事言之則小人道長君子亦當退避也退則其身雖窮其道自亨不然則道不能行身雖亨而道塞矣况身亦不能以亨乎然人臣之義有當遯者焉有不當遯者焉遯亨者隂侵陽而當遯也其君子之在下位者歟小利貞者以剛當位而與時行不當遯也其大臣之任安危者歟夫在下位者當小人之進則見幾而作不俟終日可也而可遲迴顧戀以罹其禍哉若大臣之義則君在與在君亡與亡雖欲遯亦安得而遯也其曰小利貞亦猶屯之小貞吉也夫國家昏亂而小人構禍非一日之故則靖其難也亦非一日之力故必以小而正之言正之以漸不可驟也卦之九五以剛當位而與六二應是君臣相得固當隨時消息以弭其患而圖其治而以二之中正非剛躁固能得小貞之道者也此言乃程子之意朱子以小利貞為小人利於正則又一義云
  初六遯尾厲勿用有攸往
  遯以居前者爲善居後者爲不善以六居初言乎人則柔弱言乎位則卑下而其遯也在人之後此危之道也然卑位弱人遯雖居後猶爲可也若不遂其遯而往從於小人則失身甚矣故戒以勿用有攸往也
  六二執之用黃牛之革莫之勝說
  六二以小人言之則其道方長乃先害乎君子者也以君子言之則居大臣之位應九五之君所以禁絶邪黨而安全善類皆二之責焉故其遏小人之進當如執之以牛之革而不能脫也二柔順中正得位得君此固其所能者而不能者亦不可以不勉也
  九三係遯有疾厲畜臣妾吉
  九三居下之上非卑位矣而以比近於隂不能先遯而與隂相得是有所係戀而不能速遯者故有疾而危也占者以畜臣妾則猶可獲吉若在位當遯而又有所係豈其可邪
  九四好遯君子吉小人否
  九四在四陽之中而以陽處隂又與初應是可爲君子可爲小人者也好遯者言與小人有交好而能絶之以遯去如此則爲君子而吉也然有交好而能遯最爲難者故言小人則否謂其不能遯也占者當是時處是事將爲君子乎抑爲小人乎其必有以審之矣
  九五嘉遯貞吉
  九五雖君位然遯非人君之事故但言君子之遯而已五與六二爲應而陽剛中正无所私比故爲遯之嘉美而得正以吉也
  上九肥遯无不利
  上九高而无位遠而无係能知幾以先遯乃遯之肥饒而自得者何不利之有哉
  【乾下震上】
  大壯利貞
  大壯者陽剛盛壯之時也陽剛之道未嘗不正而必戒以利貞者以其盛壯之甚則恃其剛而或過於理過於理即失其正也失其正則剛惡而非善矣君子而小人矣可不戒乎
  初九壯于趾征凶有孚
  夫君子之進也在於待其時時之至也在於戒其躁初九當陽盛之時固可以進矣然壯于趾而急於行則失之躁迫者也其行之凶有必然而无疑矣
  九二貞吉
  彖辭戒陽剛以利貞六爻之中能貞者其唯九二乎二雖當壯時而居柔得中不過於壯既中則正可知矣故无他辭而止曰貞吉貞其固有非戒辭也
  九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角三當壯時而過剛不中以君子小人處之皆非宜也小人而過剛則用其壯以陵君子君子而過剛則視有如无而銳於進貞固守此而不知變危之道也其壯如是如羝羊之觸籓籬而困其角凶咎可知也自三至五爲互兌有羊之象
  九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹
  九四不正矣故戒之以貞則吉而悔亡四雖壯之甚然以陽居隂不極其剛且在諸陽之前以去隂害爲己任則亦宜用壯而不可以无剛者故如羊之觸則籓已開而角不困如人之行則大其車而輹甚壯此利於進之象也
  六五喪羊于易无悔
  易爲君子謀不爲小人謀故大壯之五上雖隂爻而亦言君子之事夫大壯之時戒於過甚而六五以柔居中如羊之忽然而亡不復抵觸矣如是則安有悔哉
  上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
  盛壯之時有進无退上居壯之終動之極故如羊之觸籓既不能退又不能進而无所利也然進固不可矣而退豈終不可乎若能艱以處之止而不進亦可吉矣
  【坤下離上】
  晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
  晉者進盛之時雖不言吉亨而吉亨可知也以順而麗於大明雖不言利貞而正可知也夫朝覲燕賜所以明君臣之禮也稽之他經諸侯來朝而錫予者有三焉即位而來見一也六年五服之朝二也敵王所愾而獻其功三也此曰康侯者其諸侯之有功者歟當國家之明盛而賞有功之諸侯其禮之勤至當何如也坤爲馬故言錫馬蕃庶離爲日故言晝日三接凡禮至三者隆之極也如王三錫命出入三覲皆可見也以康民安國之侯而多受大賜顯被親禮則其爲天命有德而非私惠可知矣彖辭雖主於一事而言然當是時有是德而得其占者於事固无不利也
  初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎
  四居大臣之位爲鼫鼠之行而初與之應則雖欲上進而彼乃見摧故云晉如摧如也若初六者亦如之何哉唯守吾之正而不自失則可以吉矣能守正矣而猶有不信者焉則亦處之以寛裕而自无咎可爾然是道也非遯世无悶之君子其何以能之
  六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母
  二欲進而愁則非安於義命者故戒之以守正則吉而終能受福于王母也王母以隂居尊者也此爻之象占為先塞後通之義
  六三衆允悔亡
  人三爲衆下之三隂皆欲進者而六三居其前故衆皆信之以同進而其悔亡也三之有悔以非中正也能亡其悔以處順之極也
  九四晉如鼫鼠貞厲
  互艮爲鼠而九四陽爻鼫鼠之象也四之位爲大臣而不中不正上逼柔順之君下絶三隂之進如碩大之鼠貪而畏人貞固守此能无危乎
  六五悔亡失得勿恤往吉无不利
  以六居五有悔也而處得其中則悔亡矣六五以大明在上宜為羣下之所順附者而下之三隂以順而麗於大明亦樂親附於五者也然九四以剛強不中正而隔絶三隂之進是下之順從者其失其得未可知也夫王者之懷服天下唯明其明德使天下自然嚮化而順從固未嘗有期必之心也如比九五之顯比乃其道也若不然而屑屑焉恤於其失得則必違道以干譽計功而謀利雖有意於服人而人有不服者矣王者曠大之度豈如是哉如五能失得勿恤則王道得矣如是而往何有不吉而又何不利乎
  上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝
  上九晉之極知止可也而復求進焉不可也離爲牛而以剛居上角之象也進而摧其角凶可知矣若以伐其私邑則猶可以用其剛者然亦必危以處之則吉而无咎也又曰貞吝者私邑内叛至於用兵而猶不能服則自反可也若貞固不變而窮兵黷武安得不吝乎
  【離下坤上】
  明夷利艱貞
  明夷者以暗居明上而明見傷也以二體觀之則日入地中地傷日之明以六爻觀之則上六一爻爲暗之主而傷下之明其下五爻皆明者而受傷於上六此二者皆明夷之義也利艱貞者明見傷於暗則其明者當艱難正固以處之乃免於難也艱者畏愼而无忽也貞者正固而无邪也艱而能貞處患之道盡矣
  初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
  内卦離爲雉故取于飛之象飛而垂翼已見傷矣然但傷其翼則未甚故尚能飛以避患也初去上最遠猶人臣在下位而害未及所宜速去也行而不食者窮日之力而去也見幾而作不俟終日此君子之事在常人之見固未免有言者然義所當然不可以人言而顧慮也或曰有攸往謂不度時勢而尚欲有爲者如是則公論之所譏矣故云主人有言也
  六二明夷夷于左股用拯馬壯吉
  傷及左股甚於翼矣然得壯馬而速行猶可救其傷而吉也或曰二居大臣之位雖見傷而義不容去者故以壯健之力拯國家之難則猶可吉也
  九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
  三居下之上與上爲應上暗主而三剛明故先儒以湯武誅桀紂當之也如狩之向南而得其惡之魁首无不克矣然又言不可疾貞者蓋俟天休命臨事而懼所以正其罪者亦不容於亟也
  六四入于左腹獲明夷之心于出門庭
  朱子此爻之義善矣而邱氏之言亦若可取者今録之曰入于左腹者六四入坤體之下也坤爲腹左者僻處也上傷人之明者而六四與之同體能深入其腹而得其傷明之心故知其不可輔而去歸於九三此出其門庭也微子去紂而歸武王蓋如此云
  六五箕子之明夷利貞
  當明夷之時而居此地得此爻者當如箕子之正其志也利貞即爻辭之利艱貞也艱貞固二義而尤以貞爲重失艱則死爾失貞則邪臣也其可乎
  上六不明晦初登于天後入于地
  下五爻皆為上六所傷者故皆云明夷上六乃傷其下者故不言明夷而但言不明晦唯其不明而晦所以能傷人之明也始之作威如登于天終之隕命如入於地不言凶者其凶甚明不待言矣丘氏曰以商周之事觀之上極暗爲紂五近晦爲箕子四與上同體避暗就明爲微子三與上應以明克暗為武王二大臣而藏明於暗為文王初去暗遠而見傷即避為伯夷太公夫易之稽實待虚固非爲一時一人而發也然其配此六爻義亦當矣
  【離下巽上】
  家人利女貞
  卦之為家人言一家之道也而王道在是矣蓋天下之本在國國之本在家家正而天下治矣其可忽乎利女貞者正家之要道也一家之中大倫有其三而所以正之者莫難於夫婦夫婦之道既正則父子兄弟之正為易矣昔舜之刑于二女文王之刑于寡妻皆女貞之義也自天子至於庶人其道之所施雖遠邇之異而正家之道安有二哉
  初九閑有家悔亡
  正家之道在正其始初九者有家之始也於是而有以防閑之則其悔亡矣有家之始如子之始有室始代父而任事始命於朝而爲士大夫皆是也
  六二无攸遂在中饋貞吉
  彖言利女貞傳言女正位乎内在六二當之矣故於二言女正之義婦人之道在家從父既嫁從夫夫死從子於家事无敢專者唯順從而已矣故曰无攸遂言无有專遂而行之者也婦人之事如絲枲織絍以至於飲食饍羞皆其所當躬任也而飲食者所以爲養尤不可以一日而廢者故曰在中饋言居中而專主乎饋食也詩所謂無非無儀唯酒食是議其此二句之義歟然凡所事者又必皆以貞則吉貞者婦道之正也以四德言之无攸遂者婦德也在中饋者婦功也若推其餘婦言婦容之類皆必以正也六二柔順中正有其德矣然亦不可以不戒也
  九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
  九三以剛居剛治家而大嚴者也然閨門之内恩常掩義故以嚴則嗃嗃悔厲而終可以吉以寛則嘻嘻樂易而終至於吝此二者或過或不及雖皆失中然與其失之寛寧失之嚴也若夫九五之交相愛者聖人中正之道也而三固未之及也
  六四富家大吉
  卦之六爻四陽二隂而二四之隂皆得正位故於二言家之正於四言家之富富者正之效也夫陽主義隂主利以隂居隂固能富其家者然家之所以富以男女之正也苟爲不正則驕奢淫佚睽乖分裂无所不至矣雖欲富安得而富哉記曰父子篤兄弟睦夫婦和家之肥也家之肥即家之富也故知男女之正雖不期於富而有自然之富矣
  九五王假有家勿恤吉
  諸爻通言家人之道而九五君位也故以王假有家者言之假至也王至於有家家道之成也夫自庶人之賤夫婦之愚孰不謂之家者乎然求其父子有親長少有序閨門有法亦云罕矣是雖有家猶无家也唯王者則正身修德化先於家而倫理以正恩義以篤此王之至於有家也勿恤吉言勿憂其不化而自化也夫身不行道不行於妻子於妻子而未化吾之道有未至爾故王者之正家唯躬行以率之盡誠以感之明禮以一之而其下之化有不期而然者矣若憂其不順而治之過剛則至於嗃嗃矣豈王者之道乎
  上九有孚威如終吉
  陽而居上父道也故言正家之道備矣有孚者誠以感之也威如者嚴以正之也夫身既修矣而此二道者又不偏廢焉則始雖不治而終有不治乎其曰終吉者亦不求速效之意也
  【兌下離上】
  睽小事吉
  睽乖之時小事則吉以時勢之難合人心之多疑也在他卦則五柔二剛多爲吉者而睽則相應者亦乖異矣故二之於五必於巷而後遇五之於二必噬膚而後合其合之難也如此是豈能大有爲者邪
  初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎
  初之有悔以无正應也其悔之亡以其守正於下而不苟合也夫以下而求合於上則必上之求於我然後我往以應之爾若之何其可自往邪初不苟合於四而四將自合初四是如馬之喪失不逐而自復也然是道也以望於在上之賢者可也以望之於惡人不可也故惡人者必見之則无咎不見之則殃咎至矣然此非聖人之達節者惡能之如孔子之於陽貨合斯義矣若未至於聖賢而欲見惡人是猶非津人而欲馮河也往則溺矣吁難矣哉
  九二遇主于巷无咎
  二與五應而五自睽乖有所間隔不能合於二然二在大臣之位不容不思以合於五也故當委曲相求如遇之於巷然後可以无咎焉然其遇之也非詭遇其於巷也非邪徑固自有其道耳大臣之事君如陳善以曉之積誠以感之順其美以導之因其明以入之唯宛轉以求合而不離於正理此遇合之道也能如是者其剛明中正之君子乎
  六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終
  隂必合於陽者也然三應於上而間於二四之陽則於正應者睽矣故其輿之行則二曳之於後其牛之動則四掣之於前以三之隂柔不正宜其舍上九而附二四也然上之過剛而多疑能不見罪乎故輕則耏其須重則劓其鼻以其叛於已也然三之附二四實迫於強勢非得已也上始則疑焉而終亦疑釋矣无初有終始睽而終合也
  九四睽孤遇元夫交孚厲无咎
  四處近君之位當睽乖之時而下无應與故曰睽孤然在下而孤乃其素也在上而孤由已之不交於下爾若能下交則安得孤乎故又曰遇元夫初九以陽在下安於卑下而不苟合於上此富貴不能淫貧賤不能移威武不能屈所謂大丈夫者也四能與之遇則睽者可合而无竊位之恥矣然交接之道貴於有孚然後賢者能應之而又處之以惕厲則可无咎也求賢而必危厲何也蓋睽乖之時人心多疑苟不惕厲則讒人間之而睽終不合矣此聖人之深戒也
  六五悔亡厥宗噬膚往何咎
  隂居尊位而上下睽隔乃人心疑散之時宜有悔也而其悔亡者以二能委曲以事君而五得以全君臣之義也五二君臣之分素定猶宗親也二旣委曲以遇五則五當深親信於二是於其宗如噬膚之相入也睽而合者如是是唯无往往必達矣夫何咎之有
  上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪宼婚媾往遇雨則吉
  上九與三不合是睽孤也上剛極而躁暴明極而多疑而三乃附於二四故上深惡之如見豕在於塗而鬼在於車未免以宼讎視之也然原三之本心乃廹於強而非其罪也故先則張弧而欲射後則說弧而相親於是乃知三非宼也實婚媾也隂陽既和則可與共事而有成功矣豈非如遇雨而吉乎始睽而終合先疑而後信其象如此蓋世有異常之事則必有異常之象也
  【艮下坎上】
  蹇利西南不利東北利見大人貞吉
  蹇之為占何以利西南而不利東北也蓋西南平易坤方也東北險阻艮方也蹇之九五變則為坤而出乎險矣豈非利乎若入於東北則方出險而又入險矣豈非不利乎利見大人者九五陽剛中正之主而方在險中在下者固利見之以共濟乎蹇也利貞者處蹇之時濟蹇之道利在於正而六爻自二以上皆得正位是亦貞之道也
  初六往蹇來譽
  蹇之諸爻皆以往來言之而說者多不同竊求其意彖辭言利見大人者利見九五也九五言朋來者以上下皆來助之也以是推之則諸爻之言往者去九五而不助之者也言來者來助於九五者也如是則往來二字諸爻之義皆順矣如初之往蹇來譽言去五則益蹇來助五則有譽也
  六二王臣蹇蹇匪躬之故
  六三不以往來言之者以二應於五而已任其事非去而不來者故但曰王臣蹇蹇匪躬之故言其處多難之地者非為其身之故也乃為王而已矣其曰蹇蹇者二與三四為互坎有重坎之象猶重乾而曰乾乾重坎而曰坎坎也
  九三往蹇來反
  四與上皆比於五二則應於五而三獨非比非應去而不能助五者故勉之曰往蹇來反言來助五而復於臣職无為離畔也
  六四往蹇來連
  四近於五故曰來連言當與五連力以濟險也
  九五大蹇朋來
  五剛健中正而陷於險中乃遭其阨運而非自致亂者其曰大蹇猶所謂遺大投艱於朕身也當是之時凡有志者皆當以澄清天下為己任矣而況於有位者乎其得朋來之助亦宜也非幸也
  上六往蹇來碩吉利見大人
  上六者非高位之臣則高世之士也而以五之在難亦來助之則必有碩大之功矣利見大人見五也
  【坎下震上】
  解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
  解者難之解散也難之解散利於平易安靜故曰利西南西南坤方平易安靜之地也无所往謂難既解而无復有為也復者復於安靜之地也人心樂於安靜者其常也至於禍難者豈其所樂哉今幸難解而復安靜是復於其常也有攸往夙吉謂尚有所為則早往乃吉蓋除亂去惡貴於乘勢苟亂滋而惡甚則用力愈難而前難之解者且將復合矣時哉不可失其夙吉之謂歟
  初六无咎
  難之初解雖无所為亦无咎矣
  九二田獲三狐得黃矢貞吉
  難之解者時也而亦由於人也解六五隂柔而九二剛中則解其難者二也故云田獲三狐狐者隂邪為害之獸也去其害則難解矣得黃矢言以其中直故能解其難也二能以中直而去邪則正而吉矣
  六三負且乘致寇至貞吝
  以隂居陽處非其位故為負且乘之象而致宼至小人見罪於君子君子非寇也自三言之則寇爾貞吝言貞固守此吝之道也
  九四解而拇朋至斯孚
  初六居下拇之象也在人則小人也難之方解正君子道長之時也而四與初應則為累矣故必解其拇則君子之朋至而相信矣
  六五君子維有解吉有孚于小人
  世之所以致蹇難者小人也六五為解之主而與三隂同類是小人未去也將何以為解乎故君子之有解而吉者必驗之於小人之退也
  上六公用射隼于高墉之上獲之无不利
  公者大臣上六也隼者鷙禽六三也六三負且乘為有罪者上六能去之則悖亂者解散矣故其象為公用射隼而獲无不利也
  【兌下艮上】
  損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享損之為卦與謙同意未有謙而不益者矣亦未有損而不益者也然損之爲道必有孚誠非孚誠則僞也豈能久而不變乎故損而有孚則大吉矣於義无咎矣可貞固而守之矣可以往而有為矣然損益之大者莫大於禮而禮必始諸飲食也故又設為問答曰損之道當何所用哉雖二簋之薄亦可用享矣夫損者損文而存質也損過而就中也損欲而存理也推二簋之義凡事之當損无不然矣
  初九已事遄往无咎酌損之
  初與四應而損其陽之實以益隂之虚此當行而无疑者也故言當輟所爲之事而遄往以益之則无咎也然損已者又必酌量之可也使彼自滿而不受吾之益則雖欲益之亦何從而益之乎
  九二利貞征凶弗損益之
  初之益四則曰遄往二之益五則曰征凶何也蓋初之陽居下而得正則患其自守而不能益人也故勉之以遄往二雖剛中而居柔則患其不貞而枉道以說人也故戒之以征凶其地不同而其事亦異也然二之不往非終不往也唯守其正而待上之求然後益之爾是則弗損其貞者乃所以益其君者也
  六三三人行則損一人一人行則得其友
  六三兌之主也上九艮之主也兌之隂不與同體之二陽為偶而與艮之陽為偶此三人行而損一人也艮之陽不與同體之二隂相應而與兌之隂相應此一人行而得其友也隂陽相友而生生之道不窮矣
  六四損其疾使遄有喜无咎
  六四近承六五而柔弱之甚苟非求益於在下之陽則何以損其身之疾哉然欲損己之疾而不能急於求善人亦豈能樂應也故初既遄往則四亦遄喜所以喜者以損疾而得喜也而又何咎哉
  六五或益之十朋之龜弗克違元吉
  人君居天下之尊位則當受天下之大益六五柔中而虚己以應二則能受益者也九二剛中而自重以待五則能益人者也故其益之大如十朋之龜多而可寶蓋五之於二必先致敬盡禮而二之於五則自當責難陳善矣以如是之寶而益於五五雖欲辭之而不可得也其爲大吉也宜哉
  上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家
  上之損以益下者以恩惠言之也然上之益下不待於損已唯以天下之益益天下斯可也如欲養老者非人人而養之也但敎之樹畜使之自養其老爾欲富民者非人人而富之也但禁其游惰而使民之自富爾此豈非弗損而益之乎如是則可以无咎矣然亦必以貞則吉而利有攸往也得臣无家言其效之大也家者大夫士也得臣則為王公矣
  【震下巽上】
  益利有攸往利涉大川
  損下益上則為損損上益下則爲益乾下坤上損乾上爻益坤上爻而成兌艮其益在上也故爲損乾上坤下損乾下爻益坤下爻而成震巽其益在下也故為益益者損之反也處益之時何所不利哉於安寧之時則利於有爲於險危之時則利於濟難九五六二皆得中正其足以有為也非以其德乎震巽二體皆木之象其足以濟難也非以其才乎既有是德而又有是才以一身之益而為天下之益益之爲效亦大矣
  初九利用為大作元吉无咎
  損之損下益上則受益之多者上九也益之損上益下則受益之多者初九也初既受上之益則不可徒然而无所報效故利用爲大作言當大有為以報上也大臣之於君必敬其事而後其食可也況受君之大惠而可以不效其忠邪然設施之大者必大善而吉也若非大善之吉能无咎乎
  六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉六二虚中處下能受上之益者也然隂柔之性患其不能貞固則所以求益者或非其道矣故戒以永貞則吉也王用享帝未詳其義得非以帝出乎震歟
  六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
  六三不中正而與上九之陽剛為應如人受橫逆侵加而困心衡慮以反於善者故為益之以凶事而可以无咎也若有其孚誠而合於中道則又可以告於公上而用圭以通信矣蓋又爲朝覲聘問之吉占也
  六四中行告公從利用爲依遷國
  三四爻皆不中故戒之以中行也近於六五則為得君者故有告於公則從也遷國者必順下而動又互體坤爲國邑故利於遷國也
  九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德
  九五不言益而為益之大者如天施地生而其益无方也為人君者有至誠惠益天下之心則其治天下以大德而不以小惠有周徧宏大之度而无偏滯固狹之私此其爲益亦大矣然人君之益天下如天之生物其春生秋殺隂潤陽煦天之心固无私也而物生之不齊則天不與知焉故旣有孚惠之心則勿問其效之何如而大吉可知矣夫上下之間感應之機如桴鼔影響之必然者上既以至誠而惠益於天下則天下亦至誠而感吾之德以為惠所謂勿問元吉者於此可見矣以聖人之益而同於天地之益豈非九五乎
  上九莫益之或擊之立心勿恒凶
  當益下之時而以九居上故莫益之而或擊之以其在人之上徒務益已而不能益人乃取禍之道也夫天下之理聚必有散盛必有衰其聚也盛也豈可恒哉唯仁者則知其理不可恒故散財以得民不以利爲利而以義為利小人居之則但知益之為恒而豈知自損乎其曰立心勿恒戒之也言立心勿以益為恒也以益爲恒不免於凶矣
  【乾下兌上】
  夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往夬者以隂而決陽以君子而決小人也君子之決小人必揚其罪於公朝使人共知然後加刑焉蓋隂居陽上小人而凌君子此其罪之大者也既正名其罪无不服矣然亦必盡誠以呼號其衆而處之以危厲斯可也蓋不盡誠則君子未信而无以固吾勢不惕厲則小人隂謀而變生於所忽事之不濟職由此也告自邑不利即戎言當自治而不尚威也夫君子異於小人者以正之勝邪而仁之勝不仁也苟不自治而行不合理專恃威力則吾之所以異彼者亦幾何哉小人既去矣則君子利有攸往矣為可為於可為之時其孰能阻之
  初九壯于前趾往不勝爲咎
  陽決隂雖正然在上而決之則職之當然在下而決之則思出其位使決之而勝猶不可也況不勝乎初九在下而任決之事如趾在下而壯于進者也往而不勝能无咎乎
  九二惕號莫夜有戎勿恤
  五以陽居尊位主決乎隂者也然五近於隂如莧陸然而二與五應剛而居柔又得中道是助五以決隂者二也惕號即彖辭之孚號有厲也能如是則雖莫夜有戎可勿憂矣
  九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎三以剛居剛而過中則其決去小人必悻悻然而形於目故云壯于頄言剛壯見于顴骨也如是者凶之道也然三之剛壯乃君子之夬夬雖過而不過也夬夬決其所決也三在衆隂之中獨與上六爲應如獨行遇雨至于若濡而有愠怒宜其決之壯矣是其有凶者不足為凶而可无咎也蓋君子而惡小人固其常情至與之有故而能去之者尤人之所難也其決之雖過又何病焉
  九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
  四陽爻本剛決者而居於隂位又為說體故如臀之无膚而次且不前也四居大臣之位當佐五以決隂而次且如是則欲小人之退難矣爲四者自知才力不足則當舉賢讓能以避其位斯可也牽羊者前以牽之則不行退而隨其後則行矣九三欲決小人而壯于頄此勝其任者也四若能讓三居前而已處其下如牽羊然則其悔亡而小人去矣然以四之當決不決雖聞是言必不信也占者因不信之辭而或能信焉庶无悔矣
  九五莧陸夬夬中行无咎
  九五為夬之主而比於上六如莧陸感隂氣之多者也然五剛健中正能決其所決者故合於中道而无咎也朱子云莧陸二物莧馬齒莧陸商陸也
  上六无號終有凶
  衆君子去一小人則為小人者勢孤而援絶矣故无所號呼其黨而終有凶也
  【巽下乾上】
  姤女壯勿用取女
  姤者隂與陽遇也夫隂陽之消長固自有常非陽緩而隂驟也然聖人之作易常扶陽而抑隂故陽之長也唯恐其緩而隂之來也恒憂其驟姤之爲卦一隂始生而羣陽所不覺如卒然而來與之邂逅故謂之姤也陽之生也於復之一陽尚微而必曰朋來无咎至於四陽然後謂之壯而隂之生也於一隂已謂之女壯矣陽剛健而隂則柔弱也而何其壯之甚歟蓋以一隂而遇五陽雖未盛壯而已敵陽矣既敵於陽謂之壯可也隂陽相配合者也而戒以勿用取女者蓋隂順於陽則其配也隂與陽敵則為仇矣其可取乎聖人之戒深矣
  初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅
  此爻言以陽制隂之道也夫隂始生而制之當如以柅止車之進而以金為柅則堅之至也又從而繫之則固之甚也然其制之不可以不愼故當以正則吉有攸往見凶言隂進之時陽不可有為也唯安靜守正以阻隂之進亦可矣若有所為則是不能與時消息也其免於凶乎羸豕孚蹢躅言隂雖尚微而其跳躑不靜已必然矣當此之時尚可以有為乎古之聖賢未嘗不欲有為也然時行則行時止則止乃免凶咎之道也
  九二包有魚无咎不利賓
  二與初遇而陽能畜隂故云包有魚能畜隂則隂不為害矣故云无咎一隂生則隂為主而陽為賓隂若進而與衆陽遇非衆陽之利也故云不利賓
  九三臀无膚其行次且厲无大咎
  三過剛不中欲下與隂遇而為二所隔故如臀无膚而行次且然不遇於隂可免其害故雖危而无大咎
  九四包无魚起凶
  四與初為應而初為二所得故云包无魚此為人上而喪其民衆之象也起凶者言自作凶非人之罪也
  九五以包瓜含章有隕自天
  以陽制隂者九五為之主也然五之制隂者以九二為之正應二能包畜初隂不使之進如以葉而包瓜也瓜在下乃初隂之象木之高而堅者乃九二之象五旣免於隂之進淩則當含晦章美以俟天命而已有隕自天言天運之復也隂之極則陽必復生也
  上九姤其角吝无咎
  乾爲龍剛而居上角之象也陽極於上而隂生於下則上之與初雖非比應亦相遇者以剛極之陽遇方進之隂則與之相薄矣姤其角者其龍戰之謂歟以陽而與隂戰固可羞吝然戰而退之則陽免於害亦可无咎也
  【坤下兌上】
  萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往萃聚之時而王者至於有廟此萃之至也夫王者之有天下則所以一天下之心敎天下之孝莫大於宗廟宗廟既立則已之精神以誠而聚可以交乎神祖考之精神以誠而聚有以享其祭皆萃之道也利見大人者當萃之時又必大人以治之乃亨也如聚人以財者固萃也然理財正辭禁民為非則所以治其爭而保其聚也此非大人而能之乎利貞所聚者利於得正也所以萃鬼神萃人心萃貨財凡有萃者皆當以正也不正則萃以致咎非亨之道矣用大牲吉言祭祀之所用也以是推之如朝聘燕饗之類莫不然矣其必大牲者非過侈之謂也時之豐富則其物宜稱若一於儉薄則所謂以天下儉其親者非聖賢之行禮也聖賢之行禮與時隆殺如國奢則示之以儉國儉則示之以禮是也其用大牲者亦天理之當然而已矣利有攸往當萃之時可以有為也夫人心旣萃則動无不順財貨旣萃則用无不周於萃之時而有為功業可就也萃之為道將安往而不利哉
  初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎人之萃者必以正初與四應本相信者而乃近比於二隂是有孚而不終為亂而妄聚也豈為正乎既比於同類若又號呼其正應則其同類羣聚而笑之矣一握羣聚之意也初若能勿恤其笑而往從於四終无咎矣蓋人不能无過而貴於改過苟其當改而速改之雖衆之所笑又何病哉
  六二引吉无咎孚乃利用禴
  二應五為萃之正與上下二隂為萃則非正矣如二者於同類之中當自引去以從於正應斯吉而无咎也二雖隂柔而處得中正能自引拔而不隨人後者也孚乃利用禴謂有其孚誠則祭雖薄物亦可交於神明也彖言用大牲吉而二言利用禴者或情文之必稱或去末以存誠固不必同也
  六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
  隂必求萃於陽者也三在二陽之下欲求萃於四則四非其應欲求萃於五則為四所隔故不得其萃而至於嗟歎如是則何所利哉然三本與上同類而上亦无與萃者故二爻雖非正應亦可以往而无咎也然上乃无位之爻又求萃不獲然後從之雖得其萃亦小吝矣
  九四大吉无咎
  卦惟四五二陽五居君位固下之所萃者而四近於君亦下之所萃如是者非處之以大善之吉其能免於咎乎夫以周公之大聖其忠誠之心皎如日月人孰不知也然在嫌疑之地而得人心之歸猶不免於流言者而況忠誠之不及者乎況為齊田氏魯季孫者乎四以陽居隂為不正故有大吉之戒云
  九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
  五為萃之主則萃而有其位矣宜无咎也然有其位而无其德則人亦未能信故又必有元永貞之德然後可以亡其悔五剛陽中正而言匪孚言悔者為有位无德者言之也若素有其德則何有不信而又何悔乎元永貞亦猶比之元永貞也人君之萃天下即所以比天下比之與萃非二道也
  上六齎咨涕洟无咎
  萃必有位有德然後人萃焉上六无位无德而徒在於上誰與之萃乎然能畏懼之甚而齎咨涕洟雖无所萃亦可无咎也
  【巽下坤上】
  升元亨用見大人勿恤南征吉
  升進之時宜見大人然後可以遂其進既見大人則不用憂恤而事可為矣凡升于位升于治升于德莫不如是也南征者前進也東南巽西南坤二卦夾拱而爲南故曰南征也
  初六允升大吉
  隂信於陽而順從之者也初柔在下為巽之主信從二陽以遂其升故謂之允升能如是則大吉也
  九二孚乃利用禴无咎
  二以剛中而應五之柔中是以剛強之臣而事柔弱之君也如是者唯不事矜飾而專尚孚誠乃能取信於君而无咎孚乃利用禴去飾存誠之謂也
  九三升虚邑
  人之不遂其升者必有阻於前也以九三之剛而得正進臨於坤則虚豁而无阻其吉亨不言可知矣隂為虚坤為邑乃虚邑之象
  六四王用亨于岐山吉无咎
  升言祭祀者人積其誠意以事鬼神乃升而上通之意也六四大臣之位而當升之時極乎柔順升而不過文王事紂之時其如是乎故言王用亨于西山言舉祭于岐山也天子祭天地諸侯祭境内山川以文王而祭岐山則其祭不越境而極其誠敬可知矣其吉而无咎也宜哉
  六五貞吉升階
  凡升於位升於治必以序而升者也六五以柔而升居尊位矣而又得剛中之臣以誠輔導之則其升於德與治也以序而進如升階之易矣夫天則不可階而升也若居人之位致人之治奚不可升乎然柔弱者常病於不能貞固也故其占曰貞吉戒之也
  上六冥升利于不息之貞
  升而不已必困上六處升之極乃將困之時也故謂之冥升言昏冥而不知自反也如上六者能以其升進之心而施於不息之貞則其升於道德之高雖聖人可至也中庸言弗得弗措而愚必明柔必強其亦不息之貞乎
  【坎下兌上】
  困亨貞大人吉无咎有言不信
  困之為卦處險而說是身雖困而道自亨也故曰困亨然常人之情遂其安榮則躍躍以喜處於困辱則戚戚以悲烏有險而能說乎是則困而亨者乃成德之所能而非可以強為也故困而能亨則得其正矣有大人之德矣吉而无咎矣有言不信言處困之時雖有所言人莫能信唯當默以避患斯可矣如坤六四之括囊是也
  初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿
  困而在下處之不安乃臀困于株木之象也株木非可坐之物而坐于其上不安可知矣入于幽谷三歲不覿言入于幽暗之所而无嚮明之時也坎險而至下幽谷之象也處困而亨唯君子能之初以隂在下而不正則困而益困固自取也
  九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎
  坎為酒食故云困于酒食人之困莫甚于貧餒而酒食則所以爲樂者也今其曰困于酒食是以所樂者爲困也夫人之行不中正其取困宜矣而以九二之剛中亦且困焉是以君子而困者如酒食本可樂而反爲所困也然為邪而困身與心俱塞為善而困身困而心亨心之亨則身亦有時而亨矣故如二之困者以之事君則君應之而朱紱來以之事神則神應之而宜享祀若征行而欲有為則非其時矣不免於凶矣然義所當爲亦无咎也又安可以時之利鈍爲作輟乎二處大臣之位者故雖當困時而事有必爲蓋食焉而不避其難者如此也
  六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶
  三進則爲四所阻如石之在前退則乘二之剛如蒺藜之在下是進退皆不得其安也其宫者本爻之位也妻者其相應者也三與上非應是入宫而不見其妻也其象如此凶寧免乎
  九四來徐徐困于金車吝有終
  四與初為應而初方困于下進則為二所隔故其來徐徐而困于金車金車謂二也車剛健而中有物者故九二象之如大有之九二曰大車以載大畜之九二曰輿說輹未濟之九二曰曳其輪皆剛健而中實者也四以陽剛居上位而不能拯人之困亦可羞吝矣然處於說體已出乎險而邪不勝正其應必合此所以有終也
  九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀
  兌爲毁折劓刖者皆毁折也劓傷於上刖傷於下九五上爲隂掩下則乘剛故為劓刖也既為刑人則於赤紱无所用而反為所困矣然既出乎險而在說體則其困者亨矣故徐而有說也利用祭祀者陽剛中實為孚誠之意人之交於鬼神者亦誠而已矣
  上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
  葛藟柔而居高者以六在上亦柔而居高故取以為象也夫葛藟之懸於上不能无危不能无動也人以柔而居高以憑陵於君子則宜其臲卼不安而動則有悔矣然處困極之時有變通之理故動而有悔亦可以征行而吉也
  【巽下坎上】
  井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
  大傳曰井居其所而遷井之為處有常而不動此居其所也井之為澤能徧及於物此水之可遷也曰改邑不改井非居其所之謂歟又曰无喪无得往來井井非遷而及物歟汲之而不竭无所喪也不汲而不盈无所得也人人得而汲之往來者皆井其井也然能及物者井也汲之以及物者人也汲井幾至未盡綆而敗其瓶則凶矣是則人之罪也非井之罪也以人事言之凡天下之事有一定之理猶井之不動也爲其事者必有其功猶井之及物也為之不愼以敗其事而无其功則汲井之非其人也舉其一而天下莫不然矣井之為義豈徒取於水而已乎
  初六井泥不食舊井无禽
  居井之至下此井之泥而不可食也井而如是乃眢井也禽亦且去矣而人豈復井之乎以人言之處至下而无才德亦時之所棄也
  九二井谷射鮒甕敝漏
  井谷井旁之穴也鮒蛙也井雖有泉而无能汲者則其泉但注射於蛙穴爾其所以莫汲者以甕之敝漏故也二以剛中之才而上无正應不能汲引故其象如此然非井之恥也不能汲者之恥也
  九三井渫不食爲我心惻可用汲王明並受其福三以剛居正在下之上而未見於用猶泉之渫治潔清而不見食則人之見者莫不為之惻傷也井而如是則可用汲矣夫潔清者泉之性也非為人汲之而潔也然自人觀之則潔而不食能不惻乎彼惻之者未必能汲而欲汲者未必能見人旣惻矣則井雖未汲而潔之名著矣彼汲者豈不因惻者而求之乎人才之可用亦猶是也夫賢人君子之脩德於下固非以求知於人者然其才行之顯著天下之人莫不期之以致君而澤民則是人也雖未為上知而上之知者有不因天下之慕望而舉乎王明王之明於知人者也王者有知人之明則進之於位而授之以政此賢者之福也亦明王之福也亦天下之福也譬之於井則並受其福即泉之徧及於物也向之惻者今則爲之喜矣明明在朝穆穆布列其九三遇王明之時乎
  六四井甃无咎
  井以陽剛爲泉六四雖隂柔而處得其正猶井之无泉而甃治者也是雖无功而亦无咎矣
  九五井冽寒泉食
  泉以冽為美冽而能寒則美而又美者也九五陽剛中正而功及於物猶寒泉之冽而汲之以食也其於二之甕敝三之心惻固有閒矣
  上六井收勿幕有孚元吉
  以六居上而坎口不掩猶井有鹿盧以收繘而无所蔽覆則汲之者无間矣以人言之其居上而功已及物者歟然亦有其孚誠乃大吉也若无其孚誠則虚僞而已矣其功施亦豈能久乎
  【離下兌上】
  革已日乃孚元亨利貞悔亡
  凡變革之道必順於人心人心不服非革之善也然人之常情可與樂成難與慮始而變革之初固有人心樂從者然亦有始疑而終信者焉已日乃孚豈非始疑而終信歟已日者終其日也乃者然後之辭也其始則未信必終日乃信者深以見革之之難非革之善而告之詳人終不信也事當革而革之則有大通之理傳曰變而通之以盡利又曰通其變使民不倦其盡利也不倦也豈非元亨乎然事雖當革而必利於正若其不正則前弊未去後弊復生或新不如其故者有矣夫吉凶悔吝生乎動者也使革之而當安得有悔唯革之不當乃有悔也故革之而正則其悔亡矣所謂悔者如人心之終疑革之而不亨皆是也若其孚而能亨則為革之善者矣而何至於悔也
  初九鞏用黃牛之革
  以九居初其不可革者有四焉以時言之則初也以位言之則下也以德言之則非中順也以人情言之則上无應也如是而革致咎必矣又曷若安常之為愈乎陽性躁動故戒之以鞏用黃牛之革言當固守其舊不可革也
  六二已日乃革之征吉无咎
  六二之可革者有四焉其文明足以燭理也其中正足以有行也其應上足以任事也其體順足以得衆也當其位得其時而又有其才與德宜革之易矣然亦必巳日乃革者所以待人心之信從而後動也以臣而任君之事苟不能從容審愼而斷然遽行雖所革之當亦未免於咎也故必巳日乃革之則征吉而无咎矣
  九三征凶貞厲革言三就有孚
  革之為道戒於躁而貴於審如九三者過剛不中居離之極則其於變革不能无躁之失也故戒以征行則凶而當守其貞正處以危厲然後可革焉然革故爲新其事大矣必廣詢熟議至於再三而後人信之革言三就言變革之議至於三而始就也此審之至也以三之變革如是其於二之征吉无咎四之改命吉未免為有媿矣
  九四悔亡有孚改命吉
  九四輔九五當變革之任盡變革之道故其悔亡而人信之如是而改命則吉也命者君之所以令其下即重巽以申命而審之至者也即渙汗其大號而不可反者也命之如是則純乎天理如天命之公矣改之而吉豈苟然乎
  九五大人虎變未占有孚
  兌有虎之象如履之上乾下兌亦以虎言也大人之德變化不測有類於虎者故曰大人虎變五陽剛中正以居尊位如虎之希革毛毨而變化其文章其盛德之光輝爲何如哉五之變革如是則不待占度而人皆信之與巳日乃孚者異矣蓋大人者所謂天且弗違也而況於人乎彖言已日乃孚賢者之事也如二四之革是已傳言湯武革命則聖人之事也當之者其唯九五乎
  上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
  天下變革之時人无不變矣上六居革之終此革道之成也然君子小人之革其外雖同而其中未免於異故君子之革則如豹之變以其弸中而彪外也小人之革則可變其外而難變其心故謂之革面言面順於王化也小人者聖人非不欲革其心也以其下愚而終不可移也如有虞之世苗之來格象之烝乂皆革面而已聖人固末如之何也若中人性非下愚未嘗不可革也而亦或止於革面焉則吾革之之道未至也非其人之終不可革也征凶居貞吉言革道之成不當復有為唯守其貞靜則吉也若復有為則徒事煩撓乃王莽之為也聖人之變革豈如是哉
  【巽下離上】
  鼎元吉亨
  鼎之有耳者其象也烹飪者其用也安重者其德也有實者其量也人而如之則儀足以法才足以用德足以鎮量足以容以是而處崇高之位臨在下之民蓋有不動而敬不言而信者矣其占為元亨豈无所自而然歟
  初六鼎顚趾利出否得妾以其子无咎
  鼎之顚趾本非美也然因其顚以傾出其否惡則為利矣是所謂因敗以為功也如人之得妾本不足稱也然妾之有子則亦可為之喜幸矣是所謂因賤以致貴也占者有是事而處之以道則无咎矣以初而上應於四鼎顚趾之象隂在下而與陽應得妾以其子之象
  九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
  陽剛而中實此鼎之有實者也陽之與隂乃相求者二本與五應而又近於初二既守其中正以與五合則舍初而與之爲仇矣有疾謂初之顚趾也二守中正不比於初初亦有疾不能從於二猶君子遠小人而小人亦无以親君子此君子之吉也
  九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
  三以剛正之才處巽順之極而與五非應是君子而未用者也鼎以五爲耳而五與三非應又上下異體是鼎耳變革而不能舉也陽雖可上進而前為四所隔四居大臣之位而應在下之隂則不能以同志並進而反隔絶三之進此其行之所以塞也雉膏者六五文明之腴乃美禄也三未受其任則未食其禄然以五之耳目聰明則三終進用非四之所能隔是如隂陽和而成雨則其悔虧亡而終得吉也然則如三者唯當不變塞而雉膏之美有時而自至斯爲善歟
  九四鼎折足覆公餗其形渥凶
  二三四爻皆爲鼎腹而四居其上乃鼎之滿者人之受禄多而自滿者如是也四近於君乃上公之位也而恃其小能專其美禄遏絶善類昵比憸人則如鼎之折足而覆公之餗矣餗者熟食也鼎之實也以烹飪言之其待食者與其烹者固將俱享其美也若覆之則待食者巳乖其望而烹之者罪且不免矣亦安得而食哉夫大臣之比小人爲持禄計也然折足覆餗則公事旣墮而已之禄亦喪矣鄉之自滿者孰知其反以自傾乎其形渥程子言覆敗而赧汗也朱子作其刲剭言當加之以重刑也其義雖異而皆可以見其凶矣
  六五鼎黃耳金鉉利貞
  五爲鼎耳而文明得中故謂之黃耳上九以剛而貫其上故謂之金鉉人君有天下之大器而安處於億兆之上其耳目聰明而无所壅蔽舉動以法而不至傾欹則其賞罰彰明奸邪黜遠亦猶鼎之耳黄而鉉舉也然柔中之君或貞之不足則雖聰明而恐失於不斷故又必利於貞也
  上九鼎玉鉉大吉无不利
  自六五而觀上九則曰金鉉以其剛也上九之自觀則曰玉鉉以其剛而能溫也夫在人之上苟非剛而能溫其免於禍乎上能如是宜其爲吉利之大也
  【震下震上】
  震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
  震者陽之動動則有亨之道也然一陽在下二隂在上陽氣方動未免震懼當震之來而虩虩以驚恐則始雖不安而後乃亨遂故笑言啞啞也先震懼而後笑言此所謂生於憂患者也震驚百里雷聲之遠聞也不喪匕鬯言當祭之時方執匕鬯聞震雷而不失容也蓋人能恐懼則敬矣敬則誠矣以是誠敬之心豈徒笑言之樂而已哉雖臨大事處大難如當祭而聞震雷亦不爲之變則其於事變之小者无所屈撓可知也震之能亨蓋以此歟
  初九震來虩虩後笑言啞啞吉
  卦唯初四二陽而九四陷於隂中不能震動則下卦之陽乃全卦之主也故其爻辭亦與彖辭同
  六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
  自二陽言之則陽爲善類自四隂觀之二陽之進乃剛暴而爲患者也六二柔順中正蓋善處患難者故當震之來而先自危厲焉前言虩虩者恐懼在於陽爻也此言危厲者當陽剛之來而懼之也六二知懼如是則以心億度之必喪其所有之貨貝於是躋於九陵以避其患而敵來勿逐久則自獲矣億之訓度如億則屢中不億不信皆是也九陵者互體之艮有山陵之象其言九者如云九臯九淵皆重複之意也七日者卦位有六而七則更始此事久而變通之時也
  六三震蘇蘇震行无眚
  三去初稍遠故雖當震懼之來而蘇蘇然緩散不復深懼矣如三者固不如二之迫於強暴然在震之時亦當行以避之乃无眚也二之躋九陵者奔竄也三之行則從容而去矣
  九四震遂泥
  九四不中正而互體乃坎陷之地故陽雖能動而不免於滯溺也遂者成遂而无反之意當此之時雖有其德猶不能以自拯也況失其剛德豈能動乎
  六五震往來厲億无喪有事
  以五視四則四亦爲患者也然四方自陷於險往來不安豈能爲人之害乎在於五則迫近強暴雖不爲患亦危厲矣故云震往來厲其又曰億无喪有事者以心度之雖无所喪然時當震驚亦必有事也言思患而預防之也
  上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言
  上去四漸遠則雖當震懼之來而索索然不存矣然以隂居震極不能无懼故其視猶矍矍然不安也其柔弱如是則豈可有行乎震不于其躬于其鄰无咎言暴横之來不及其身止及于五可无咎也然在人之上惴惴自保其鄰有難不能往救是雖无咎也而能免於婚媾之言乎
  【艮下艮上】
  艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
  艮之爲卦二體相背而不相向如人但見其前而不顧其後故言艮其背也艮者止也人身皆動而背獨不能動是背亦止也艮其背者止於所當止而不顧其私也人之不能止於所止者唯隨身以動而狼顧卻慮其爲見不一故失其所止也若能如重艮之背止不動而各居其所安有不善乎艮其背而不獲其身言止其所當止則不見有其身此止而止也行其庭而不見其人言雖行有人之地而亦不見其人此行而止也程子所謂靜亦定動亦定此之謂歟人能養其至靜而理存於心則事之當止皆有定見故其止也自不見其身其行也自不見乎人其所見者唯理之當然而已矣苟爲不然而理欲交戰於其中則以已之利害爲利害以人之是非爲是非如是者靜亦動矣而動又安能靜乎動靜皆失則不能主夫靜矣又安能止其所當止乎彖辭四句以其對言之則有止而止有行而止所謂動靜各止其所而皆主夫靜也以輕重言之人能止其所當止則不見有已不見有人皆其自然矣故彖傳以艮其背一句為綱領而下文三句又對言者乃其效驗也
  初六艮其趾无咎利永貞
  時當止而止可也時當止而行不可也以隂居下欲行而止艮其趾之象也无咎宜矣然以其隂柔故又戒以利永貞若立心不常而所守不固亦安能免於妄動乎
  六二艮其腓不拯其隨其心不快
  艮以人身取象二居下之中故曰艮其腓腓脛也脛在足之上股之下股動則脛動矣故二之所隨者三也三爲内艮之主而過剛不中有列夤之疾二雖中正能止其脛然以三之有疾而二不能正之是不能拯救其所隨此其心之所以不快也以人臣言之雖吾之守身者不失乎中正然立於人之朝而諫不行言不聽於其心能无憂乎如二之不快非其身之憂也乃道不行之憂也然在我旣不失則其行其止亦隨時而已如三者雖聖人其若之何哉
  九三艮其限列其夤厲薰心
  以二體言之則三爲内卦之背以全卦言之則三當上下之際乃腰胯之象也三為内艮之主而過剛失中比於羣隂止而不動如人有腰胯之疾不能屈伸故曰艮其限列其夤限上下之限也夤膂也列者伸而不能屈也疾而如是則危厲薰塞其中心雖不言凶咎而凶咎可知矣
  六四艮其身无咎
  六四心之位也其不言心而言身者何也蓋身者事之本也心者身之主也心能止其身而身不能止其心身者所以聽命於心者也故心能止其身則事皆得其止而心之爲用可見矣是則言止其心者又曷若言身之為切乎
  六五艮其輔言有序悔亡
  五居上體而中虚口之象也故為艮其輔人之所當謹者莫大於言行而言者行之表尤所當謹者也六五以柔居中能止其輔則其言之謹可知矣其曰言有序非全不言也但謹而不放時然後言其不言也不至於躁妄其言之也不至於隱默如是則言有序矣又安有失言之悔乎
  上九敦艮吉
  艮者震之反震二陽以内卦之陽爲主艮二陽以外卦之陽為主此艮之上九所以吉也上九者外卦之背也人之身莫敦厚於背故謂之敦艮是止其所止而處之敦厚所謂止於至善者也蓋艮體篤實在於上者又篤實之至所以善也不特重艮為然凡艮居外卦者八其上九一爻无不善也
  【艮下巽上】
  漸女歸吉利貞
  漸者以漸而進也在下者能止在上者能巽止則不驟進以逼上巽則能謙遜以待下又内止而无爭競之心外巽而有恭順之意此皆以漸進而不遽之義也天下之事莫不當以漸而女子之從人則尤貴於有待非行媒不相知名非幣不交不親男親迎而後行三月廟見而後成婦皆漸之義也卦以艮之少男下於巽之長女又六爻自二至五位皆得正初上雖非正然陽上隂下是亦正也故其占為女歸吉而利於以正不得其正雖進以漸其能吉乎
  初六鴻漸于干小子厲有言无咎
  鴻之來往有其時而飛止有其序故漸之六爻皆取鴻之象然鴻宿于水而食於野則其進者將以求食也君子脩其道於家而以施於國則其進者亦將以食禄於朝也初六雖在下而當漸之時思以漸進故如鴻至於水涯如是者雖小子危之而有言然時可以進於義固无咎也
  六二鴻漸于磐飲食衎衎吉
  二以柔順中正居大臣之位猶鴻之離水而進居於磐石處身既安而又得食也然二之得禄而飲食衎衎豈尸位素餐之人乎蓋其上得正應而衎衎和樂固喜於得行其志者此其所以吉也詩云豈弟君子求福不囘其六二之謂乎
  九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦宼
  三過剛不中如鴻之進於陸而去水益遠非安身之地也三四皆无正應而相比故三以四為婦而征則不能復四以三為夫而孕則不敢育以其相合之不正也其占如是凶之甚矣然以禦宼則又利也二與上不相敵而皆剛則上乃三之宼矣三以剛居剛而主於内故可克也上以剛居柔而客於外故不勝也夫禦宼與婚姻之事吉凶固相反矣然婚姻者其合以正則占雖凶而吉禦宼者其義不正則占雖吉而凶此又學易者之所當知也
  六四鴻漸于木或得其桷无咎
  四位近於君乃多懼之地如鴻之進而栖於木非其所安也然柔而得正善於自處又如鴻之栖木而得平柯焉保身如是可无咎矣
  九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉
  九五尊位如鴻之進於岡阜其地益高矣然下有正應而爲三四所隔當漸之時三四皆欲漸進以逼於五是五亦不得自安也婦三歲不孕謂正應未合而不能成生育之功也然五二皆中正如三四者豈能勝之乎其始雖未遂而終則吉矣
  上九鴻漸于陸【當作逵】其羽可用爲儀吉
  上九至高之處如鴻之飛于雲路矣然其飛也有先後之序雖羣而不亂而其羽毛之鮮可以爲器物之儀飾自人言之則其進于朝也必高出乎庸才而可以師百僚其超於俗也必高尚其心志而有以勵貪懦是皆賢達之高致也夫惟大雅卓爾不羣於上九見之
  【兌下震上】
  歸妹征凶无攸利
  歸妹之占辭如是則舉事皆凶而无利不獨於婚姻爲然也其所以如是者以兌之少女而從震之長男則非其配也其情以說而動則不能以貞靜自守也又卦之諸爻自二至五皆不正初上雖得正而隂上陽下亦非正矣女子如是則為不正之女丈夫如是則為不良之夫故占得彖辭者凶而不利而六爻之中則又隨其所處有吉凶之異也
  初九歸妹以娣跛能履征吉
  古者天子諸侯大夫之娶其嫡必以其姪娣從則娣者從嫡以適人而不能自行者也初九居下得正而上无正應乃女之為娣而賢者跛能履言其雖待人然後行而亦能踐履也如是而行宜其吉矣兌為毁折而初二有跛眇之象
  九二眇能視利幽人之貞
  九二居中乃女之為正嫡而賢者而其應六五隂柔不正是女賢而配不良也然婦人之道以順爲正配雖不良在我其可自失乎二能盡其賢智以治内事安於命分不為邪行則如眇者之能視其明雖不遠而猶不替其操女而如是豈非賢德乎
  六三歸妹以須反歸以娣
  須女之賤者六三居下之上本非賤也然以不中不正爲說之主故失行之甚人莫之取而反爲娣以從人也世之躁動失守而自取卑賤者觀此可戒矣
  九四歸妹愆期遲歸有時
  自内卦觀之則外震三爻皆男也以全卦言之則卦曰歸妹而六爻皆妹之歸者矣四以陽居上體而无正應乃賢女而不輕從人者也其守既不失雖過時而歸庸何傷乎
  六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉泰之三四變而為歸妹歸妹之六五即泰之六五故皆以帝乙歸妹言之也帝王之女為公侯妻則為小君矣君之袂不如娣之袂是女之尊貴者尚德而不尚飾也五以柔居尊而得中道固為有德者然又言月幾望吉者戒其盈滿之失也夫以尊貴之女下嫁於其臣苟不深自抑損則驕貴之心存焉又安能順於其夫而禮事其舅姑乎月之望則與陽敵矣而但曰幾望則不至於盈而不敢伉陽也聖人之戒深矣
  上六女承筐无實士刲羊无血无攸利
  上與三居相應之地而非應故爲約婚而不終者夫婚姻之禮成而厚其資送者女歸之盛也爲酒食以召鄉黨僚友者男婚之宜也今女之承筐是將而无幣帛為之實士之宴其新婚而刲羊未見其血焉是男女之禮皆不備也交好之不誠也如是何所利乎上六隂而虚筐无實之象三兌體而亦虚羊无血之象
  【離下震上】
  豐亨王假之勿憂宜日中
  諸卦言亨者或雖未亨而將有亨之時豐之言亨者豐即亨之時矣蓋以明而動故能豐夫明則有以察天下之理動則有以應天下之務此其盛大而亨通爲何如哉王假之勿憂宜日中言王者至此盛大之時不必以過盛為憂也蓋時雖過盛而處之有道則盛而不衰當如日中之時矣夫盛極而衰治極而亂固天道也然亦必人感之於下然後天應之於上有聖賢者能戰兢惕厲常如蹈春冰履虎尾而不敢少懈焉則无釁孽之萌動而可以引天休於永久所謂宜日中者此道也然如是者非盛德之君以明而動亦孰能之乎
  初九遇其配主雖旬无咎往有尚
  豐盛之時而九四以大臣任君事初與之同德相應乃在下之賢也故謂之遇其配主夫以大臣之賢而與在下之賢相遇合將以輔其君而成豐亨之治非竊權植黨以傾其君者故其勢雖均敵而可无咎也旬謂初與四之勢均敵也往有尚謂以初之剛正往遇於四則可嘉尚蓋賢人得位而能汲引善類與之共事則雖暗主在上亦可隨時而補益處豐之時而明動相資乃義之當然非躁進者也如初者有濟時之才而抱濟時之志夫何病焉
  六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉
  二與五相應二至明而五柔暗不如初之遇四矣夫斗以昏見者今日中而見則障蔽之甚而然也二於是時不可以往往則見疑矣然既為大臣豈容不往乎唯積其誠意以感發其善心斯可也二本明者其達於事理而善說人主不假言也若又能感之以至誠則誠明合一而悟之易矣果何有不可事之君乎
  九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎
  三居下之上而无正應如四則近於五二則應於五皆見用者也三居其閒獨見疎隔以五之暗而不能任之則三雖剛明之極其如君之不察何豐其旛斾而晝見小星則其蔽暗甚矣有才而不用如人之折其右肱雖欲動作其可乎然以其剛明而不失正則其不用者乃君之暗耳此其所以无咎也
  九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
  四近暗君故其障蔽之象與二同也然四既得位則當以致豐為己任初陽在下既與已同德所當援而進之故遇其夷主則吉也初稱四為配主以四在位而尊尚之也四稱初為夷主以初同德而等夷之也其皆謂之主者初主於四以進用而四主於初以圖事猶所謂謀主也初非四不能動四非初无以明其相資者如此云
  六五來章有慶譽吉
  彖辭言王假之者明君也而六五以隂居尊則暗矣五雖柔暗然離體三爻皆為章明之君子四之近於已者則固賢臣也五若能去其蔽塞明揚衆善則在下之賢可以彚而進矣夫是之謂來章也旣來致章明之賢則能成豐大之治福慶在於身而稱譽著於下吉孰大焉
  上六豐其屋蔀其家闚其戶闃其无人三歲不覿凶豐之時盛大之時也盛大之極乃凶禍所由始矣以隂居上既遠於明而動无所之其過高而闇塞反以自禍如人之豐大其居而反以自蔽也如上六者雖時命之使然而亦驕盈之所致歟
  【艮下離上】
  旅小亨旅貞吉
  旅者客於外也凡客於外皆謂之旅非止於商旅也如天子之蒙塵諸侯之寄寓大夫之去亂聖賢之周游皆是也客於外而无常處乃遭時之變而然者豈爲得志乎故可以小亨而不可以大亨卦之五二皆隂五附於外而二止於下此其所以為旅而其亨之小也然在旅者亦必守正則吉若其不正雖小亨亦安能乎君子在旅之時而守其正所謂素患難行乎患難者也時之所值者雖變也而豈以失吾之常哉
  初六旅瑣瑣斯其所取災
  旅而守正唯君子能之常人則顚頓而失志卑詘而詭隨无不至矣當旅之時以六居初柔弱卑下瑣瑣无稱是豈徒難免於羈旅乎其所處之失正蓋又有以自取其災矣
  六二旅即次懷其資得童僕貞
  二柔順中正乃處旅之至善者也在旅之時而即其次舍懷其資財得童僕之貞良則處之安矣然是三者皆由已以致之苟失其道雖有之亦喪也可不愼乎
  九三旅焚其次喪其童僕貞厲
  九三過剛不中其占與六二相反貞厲言貞固守此危之道也
  九四旅于處得其資斧我心不快
  四以羈旅而居人位之上處不當位九三在下而過剛不中乃強暴之人爲四之害者也三見四之處於其上必思奪之而以四之才剛則有以備之矣故云得其資斧漢書引此句資作齊應劭云齊利也讀如齊衰之齊蓋資齊音同而誤也四雖有其備然在羈旅而據高位遇剛暴能自安乎其心不快者處之不安而懼害也
  六五射雉一矢亡終以譽命
  六五中順文明而以射雉為象其處旅之時而有獲者歟射雉而亡其一矢則所得者大而所失者小也處旅有其道而得失之小勿以為意則能有獲而終以譽命矣譽者人之稱譽命者天之休命言終以譽命者始雖不幸而終則吉也
  上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶
  以九居上剛而自高非處旅之道矣故如鳥之焚其巢則失其次舍而不安先笑後號咷則親之者寡而无助喪牛於容易則亡其所資而不可行處旅之凶无甚於此者
  【巽下巽上】
  巽小亨利有攸往利見大人
  巽為亨之小者以隂為主也巽兌二卦皆隂為主然兌亨而巽小亨者兌柔在外用柔也巽柔在内性柔也以人言之内剛外柔不害為君子内柔外剛或難於自立且重巽之卦為巽順之甚又安能致大亨乎利有攸往者以隂從陽也夫柔順之人不能有為其於功業必因人而成者也利見大人者所從必得其正也順從於人而不擇所主則失其可親而爲詭隨矣卦之二五皆以剛得中乃大人之象初從於二四從於五此利見大人也然其利有攸往利見大人亦以遂其小亨而已矣
  初六進退利武人之貞
  初六以柔居剛質柔而用剛也用剛則欲進質柔則易退進退不果安能立乎然以義言之則巽順之人必濟之以剛然後能有為故利於如武人之貞所以勉其斷也
  九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎
  巽為木而隂在下為足牀之象也禮尊者當坐於牀而卑者坐立拜跪皆在於牀下二以剛居中不爲卑矣乃巽順之甚而在於牀下誠足羞也然人之交際寧巽毋傲寧卑毋亢況如祭祀之交神者其心愈下則其誠愈至又豈不足以獲福乎用史巫紛若而吉无咎此竭誠以獲福者非諂瀆鬼神之比也
  九三頻巽吝
  以九居三本不能巽者而勉強以為之則非出於誠心矣故頻巽而頻失其所以吝乃頻失之吝非巽之吝也
  六四悔亡田獲三品
  巽而取象於田狩未詳其義
  九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉
  五剛健中正而處巽之時巽順之過則威斷不足而失其剛健矣此其所以有悔也然能守以貞固則吉而悔亡於事无不利矣蓋巽順者果斷之反也故勇猛剛強者戒於大暴溫良謙巽者戒於无斷今五既巽順而又能貞固則剛柔不偏而君德全矣以如是之德將何事之不可爲哉无初有終者言始雖未善而其後可以善也巽主命令五居尊位乃命令之所從出也庚者事之變更也凡事之變更必審之於始而慮其所終先庚三日於未更之前而審其始也後庚三日於既更之後而慮其終也巽之義為入人於事能熟思如是則入於理者深而見於行者決巽之道然後為盡矣不然優游牽制其多思者乃所以為累也曷足貴乎
  上九巽在牀下喪其資斧貞凶
  二巽在牀下而吉者以其巽之得中也上巽在牀下而凶者以其巽之失中也九本剛而有斷者以其處於柔而巽之極故失其果斷而謂之喪其資斧焉夫在下而卑巽无斷則雖不足以立事而猶可以免害也若居上而如是則自喪其權无以馭下將如神龍之失水而居陸幾何而不為螻蟻之所制哉喪斧之凶為戒深矣
  【兌下兌上】
  兌亨利貞
  兌有亨之道然必利於貞不貞則不能亨或身雖亨而道則屈也大抵三女之卦聖人多戒之以貞故於離曰利亨貞巽曰利貞兌曰亨利貞三男之卦則不言貞矣震曰亨坎曰心亨艮曰艮其背而己蓋貞者在於隂柔則多不足在於陽剛則其固有也
  初九和兌吉
  和者无乖戾之意以和為說者正也以佞媚為說則非正矣
  九二孚兌吉悔亡
  二陽剛中實有其孚誠者也然當說之時與六三比近為三所說故不免於有悔二若能絶去三之私比而與九五以同德相說則其說以孚誠可以獲吉而其悔亡矣
  六三來兌凶
  隂必說於陽者也三為說之主不中不正而來說於陽此小人之說君子也所說如是則小人固凶矣而君子受其說者亦豈免乎
  九四商兌未寧介疾有喜
  四上則說於五下則說於三從五則與之同德其說為正與三則比於隂柔其說為邪四以剛而居柔剛則欲往從於五柔則不能舍乎三是商度所說而未定也然以義言之則去私比而順中正乃致亨之道也故四能守其節介而疾惡柔邪則有喜矣如大臣之絶私黨而忠其君學者之遠損友而親仁賢皆為可喜也
  九五孚于剥有厲
  五陽剛中正而有其孚誠其信于在下之三陽固為君臣相說之正也然與上六切近五若信之則隂能剥陽其害大矣故戒其信於隂之剥則有危厲也九五非信於隂者然以其位近故不可以不設戒耳
  上六引兌
  上六近於九五雖欲說之而九五剛中不受其說則與六三同類自相牽引以為說而已不言凶咎者以上有明君下有賢臣二隂相說不能害陽也凡隂之言凶者皆戒其害於陽也若不能害陽則雖凶不言以其不足言也易為君子謀不為小人謀其意如此
  【坎下巽上】
  渙亨王假有廟利涉大川利貞
  渙之爲義散也然有散必有合散所當散而合所宜合乃亨之道也王假有廟言王者至於立宗廟有取於渙也宗廟之立必合人心之散而致其誠敬合祖考精神之散而致其降格是祭祀者所以合其散也利涉大川取木在水上之象以人言之則其時可以有為而其才足以有濟也夫天下禍難之合則必收人心之散以散其難之合而天下之勢既散必合之然後可以治君子之有為於時固盡乎合散之道也然處渙之時盡渙之道必利於正不以其正雖欲拯渙其將能乎
  初六用拯馬壯吉
  初六隂柔本非拯渙之才也然拯渙於始而能順從乎九二則動必有成如人之行而得壯馬宜其吉也
  九二渙奔其机悔亡
  渙散之時必置身於安地然後有以濟天下之渙九以陽剛之才由四而居二處得其中足以有為宜其心之汲汲不容於緩也故言渙奔其机机二也初隂在下爲足而二橫於其上乃机之象也悔亡者以陽居隂故有悔然得其中則悔亡矣
  六三渙其躬无悔
  三與上應而上不當位九五當位而與三非應則三乃不當濟渙之任者也三既无責任而自處不中正能无悔乎若能渙去其身之惡則雖不任事亦可以无悔矣
  六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
  蘇明允曰渙之六四曰渙其羣元吉夫羣者聖人之所欲渙以混一天下者也蓋六四能渙小人之私羣成天下之公道此所以元吉也是言也朱子深取之蓋六四近君之臣當濟渙之任天下之渙也常由人心之畔上而各締其私交然後王命壅而下權張六四當渙之時而下无應與是能散其私黨而專以事上者故元吉也夫私黨既散則公道行矣故其散而復聚者勢合於一如丘陵之高所謂散其小羣以成大羣也若是者豈常人思慮之所能及哉或曰以六居四非陽剛之才也而何能若是曰大臣之善是不一槩以九居二為剛中之臣固多善矣以九居四則勢淩於君故多以上陵爲戒也如六四者承九五之君乃柔順之臣也臣之柔順不專其權而唯杜絶私邪以布公道其爲善亦大矣尹吉甫之稱仲山甫曰夙夜匪懈以事一人豈非渙六四之心乎
  九五渙汗其大號渙王居无咎
  人君當渙之時所宜散者莫大於號令與居積也能散其號令則萬姓因王言之大而知王心之一矣能散其居積則財散於上而民聚於下矣天下之大勢其有不合於一乎九五巽體號令之象也陽爻中實居積之象也
  上九渙其血去逖出无咎【逖當作惕】
  上九居渙之極乃出渙之時也故渙其血傷則血傷可以去渙其憂惕則憂惕可以出坎為血卦為加憂而上九與六三應故有血惕之象渙其血惕者言當離去隂險而不宜復入也
  【兌下坎上】
  節亨苦節不可貞
  凡節皆有亨之道也節者節人欲以存天理也如節財用節事為節言語節飲食皆是矣節而當理則可以亨節之不當斯為咎矣節之當者中正也過於中正者苦節也貞常也苦節而以爲常雖欲亨亦安得而亨乎
  初九不出戶庭无咎
  節之外卦為坎乃險難之在前也初九陽剛得正去險尚遠而能不出戶庭時止則止此節之當者也无咎之道也
  九二不出門庭凶
  九二大臣之位也其與九五雖非正應然五陽所當以同德往助其出險乃人臣之節也今二以初之在下不出戶庭亦且效之是知節而不知通矣當蹇蹇之地而高不仕之心能无凶乎二本剛中而其失至此當是位而得是占者亦盍自省矣
  六三不節若則嗟若无咎
  六三不中不正當節之時而不知止說以犯險自取災危故為不節之嗟而无所歸咎也
  六四安節亨
  安者和順而无所勉之意四以隂居隂為得其位又順承九五為得其所從故處之安裕而自然有節也節而能安其亨宜矣
  九五甘節吉往有尚
  五陽剛中正固能節者況在險中則深自修省其節必當故謂之甘節甘者苦之反也節之如是則動必有功可嘉尚矣甘節即所謂當位以節也往有尚即所謂中正以通也盡節之道其唯九五乎
  上六苦節貞凶悔亡
  上居節極又為險極故其節之過而至於苦所謂苦者爲人之所難爲不度時勢而過乎中正者也貞固守此以爲常行能无凶乎然以義言之則節之過者終賢於不及故亦可以亡其悔也
  【兌下巽上】
  中孚豚魚吉利涉大川利貞
  卦之為中孚者以全體言之則中虚二體言之則中實中虚者以无欲而信中實者以實理而信又下說以應上則心誠愛其君上巽以順下則心誠愛其民皆孚信之意也豚魚者中二隂之象豚躁魚冥皆无知之物至難感者也人之孚信能感於豚魚則天地之大人心之微果何幽之不通而何遠之不達乎利涉大川者木在澤上則乘木之象也外實内虚則舟虚之象也以卦爻觀之二五皆陽剛得中以同德相信君臣如此唯无往則已往則无不濟矣然所以為信者必利於正苟爲不正則尾生白公亦謂之信也而可以感物乎可以有爲乎信而能正則事皆天理所謂誠者天之道也非聖人其孰能與於此
  初九虞吉有他不燕
  初九與六四爲應四近於君而柔順不盈乃可信者也爲初者當虞度其可信而信之則吉矣若舍其正應又有他志則為失其所從而不得安矣蓋六四柔爻則疑於非賢而初九陽剛或難於自屈故勉之以從四則吉而戒其他從則凶也
  九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之物之相愛者无如母子之同心而人之所慕者无如王爵之可貴中孚之二以實感乎五而五亦以實應乎二其至誠之感通爲何如哉然天下之理有感然後有應故以二為鶴而以五爲子以感之者二也二能感之而不能必其應五能應之而所應復為感夫好爵者二豈有求於五哉蓋積誠以感君則在於二而隆爵以待賢是在於五五之應二者亦以誠而已矣而好爵者特誠意之發見也非恃此以致賢者也二以誠感而五以誠應則其君臣之合蓋有非常情之所及者矣卦爻中虚无所間隔誠之相通尤可見也
  六三得敵或鼔或罷或泣或歌
  信由中出者也三與上應皆過中失正則非以誠相與矣故不言孚而謂之得敵或鼔或罷動止无常也或泣或歌哀樂无常也如是者雖不言凶而凶可知矣
  六四月幾望馬匹亡无咎
  五中孚之主能有孚以接下四柔順之臣能謙抑以事上是亦以誠而相比者也月幾望者言不至於盈滿也馬匹亡者言不結強援以陵上也夫大臣位近於君寵禄過盛苟盈滿而不戒必至於傾覆結黨以固位必至於上陵六四以柔居柔又在巽體是巽順之至也故其事君也深自貶損如月之幾望不盈滿而亢陽又能絶去初陽之應如亡其馬匹焉蓋馬者人恃之以行若自亡其馬則不復前進矣四能如是宜為君之所信矣又何咎乎
  九五有孚攣如无咎
  五以孚誠得下之心如拘攣之固而不可解此孚之至也彖辭所言者九五盡之矣
  上九翰音登于天貞凶
  上九處中孚之極是以信而有聲聞者也然君子貞而不諒道苟合於中正雖不期於信而未嘗不信也若過中失正而拘拘焉固守其小信則信非其信矣如上九之不中正而以有信聞其有信之名而无信之實者乎雞曰翰音巽之象也上為天位之上是雞之音登聞於天也雞不能飛而音聞於天聲聞之過情亦甚矣貞固守此安得而不凶乎
  【艮下震上】
  小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
  卦四隂二陽隂多於陽小者過也又二陽雖少而在内四隂雖多而在外則隂過於陽者乃小過而非大過也此二者皆小過之義也隂雖過陽然陽在於内隂皆順之故可以亨然以隂過陽必利於正不正則不能亨也隂之正者以順為正也二五皆隂故但可小事三四皆不中正故不可大事大事者非陽剛得位則不能也卦有飛鳥之象故言飛鳥遺之音二陽内實鳥之身也四隂外虚鳥之翼也鳥遺之音者鳥飛太速音尚在而身已去也鳥飛而宜下言高翔而去速則凶下集而知止則吉蓋以隂過於陽非大有爲之時也
  初六飛鳥以凶
  初六隂柔在下而上應九四不量其力以小而圖大不知其止欲上而不下其凶宜矣
  六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
  四五皆上體而四陽為祖五隂為妣五尊位為君四近君為臣二與五相應者然當過之時而過四之陽遇五之隂則是過祖而遇妣非隂順於陽之道矣若反而與四相遇則不及五之君而遇於四之臣是隂順於陽乃其正道此其所以无咎也
  九三弗過防之從或戕之凶
  小過之時陽爲隂所過而九三以陽剛不中下防二隂而不使之過則必為二隂所戕矣弗過者阻隂之過也防之者欲防閑乎隂也隂多於陽必過陽矣陽欲防之雖中正有不免於害而況於過剛不中乎
  九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
  九四以陽居隂不極其剛又遠於下之二隂而不爲所害故无咎二陽相比而四為重剛則下之二隂不能過之矣故又云弗過然下之二隂雖不能過陽而上之二隂乃復相遇故又云遇之往厲必戒者四臣位而九陽剛五君位而六隂柔以陽剛之臣而逼柔弱之君往則危矣故必當戒也勿用永貞言當用柔順之道不可長守其剛貞也
  六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
  六五雖在尊位而當隂過之時上而不下故不能下從二陽相與成事如雲之已密而其勢上進隂雖先倡而陽不肯和是隂陽之不和也亦安能成雨乎在穴者隂物也六五既不順二陽則其進也唯與上六相比耳兩隂相比雖欲有為豈能大乎
  上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
  隂過之時而居於上則其進太銳故不遇於陽而已過之如飛鳥之速而離去之遠豈非凶乎言凶而又曰災眚者所以見凶禍之甚皆其自取也
  【離下坎上】
  旣濟亨小利貞初吉終亂【亨小當作小亨】
  卦之爲旣濟者火在於下而能炎上水在於上而能潤下是水火相交而各得其用也又卦凡三隂三陽各居其位而相應是六爻之位各得其正也此二者皆既濟之義其為小亨者既濟之時亨之大者已過矣而小事尚可以亨也利貞者卦之剛柔皆得其正而占者亦必利於得正也初吉終亂者離為内卦而柔麗乎中爲文明之時是初吉也坎為外卦而陽之道窮為險難之際是終亂也旣濟之時與泰豐二卦相類皆盛極而將衰之時也
  初九曳其輪濡其尾无咎
  坎爲輪在離體之前坎爲水離與之相近初以陽剛在下上應六四而見險能止如人之欲行乃倒曳其輪而不進狐之欲濟見濡其尾而即止其謹戒如是可无咎矣
  六二婦喪其茀勿逐七日得
  二柔順之臣也故以婦言之夫以文明中正之德上順陽剛中正之君宜可以有為者然既濟之時五之志得意滿不復下求賢才以盡其用故二之不行如婦人欲出而喪其車之茀則无以障蔽而不可行矣然隂性柔順若枉道以狥於上則非也唯守其中正而不爲隨逐則時久而變道自行矣
  九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
  離爲甲胄爲戈兵而以九居三又過於剛者故爲高宗伐鬼方之象鬼方遠國也既濟之時中國安泰則人君之所事者唯在於治四塞通異域而已昔商高宗之中興亦既濟之時意其嘗伐鬼方之國故爻以爲言也三年克之言久而力憊也小人勿用言不可以小人用事也人君恃其強盛而勤於遠略非義舉矣而又勞民之久委任小人豈不甚矣乎為是事而得是占亦可以戒矣
  六四繻有衣袽終日戒【繻當作濡】
  四坎體故取漏舟之象夫既濟之時治安之久苟怠而不戒則罅漏必生四以柔居柔故能終日戒懼而豫備不虞如坐漏舟之中而能用弊敗之衣以塞其罅漏如四者又安有覆溺之患哉
  九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
  時之既濟所當戒者盈滿也故殺牛盛祭也而反不蒙福以時之旣過而滿招損也禴祭薄物也而乃實受其福以時之方來而謙受益也自人言之東鄰殺牛其妹邦之商紂乎西鄰禴祭其岐豐之文王乎紂當時之既濟雖使其謙損如文王猶懼其福之或艾也而況有貫盈之罪哉酒誥曰越殷國滅无罹弗惟德馨香祀登聞于天殺牛之不如禴祀豈非以其德馨之不足乎
  上六濡其首厲
  旣濟之極以隂居上在於險體而溺於淫樂如狐之涉而濡其首安得而不危乎
  【坎下離上】
  未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
  卦之為未濟者以水火不相交而六爻皆失正也然雖未濟而有亨之道惟遇其時而得其人則可以亨矣卦之六五有柔中之德而下應九二爲剛中之才上以文明而知人下以出險為已任則其未濟者安有不濟哉小狐汔濟者勇於濟也狐之老者多疑而善聽則不輕涉以陷於險若小狐之勇於濟者不度其時不量其才故至於濡尾而无所利矣以人言之則必有老成之德然後可以濟天下之難若少年不經事者則昧於時勢進銳退速其身且不保矣而何以濟天下乎
  初六濡其尾吝
  彖辭言小狐汔濟者初六是也濡尾之吝其能免乎
  九二曳其輪貞吉
  九二應文明之君當濟險之任而能安重審愼不輕犯險如人之欲行而倒曳其輪必需時而後進則得其正而吉矣蓋未濟者時未可以濟也九二以剛居柔易以知險乃識時之俊傑此其所以終吉也彼小狐之濡尾者豈知此邪
  六三未濟征凶利涉大川
  以隂柔而不中正當未濟之時有征行之志乃凶道也但涉川出險以免其身之難則為利耳此爻之占蓋可以免難而不可以有為也
  九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
  未濟九四即既濟九三之反故皆以鬼方言之然既濟九三之伐乃既濟之時其兵貪兵也故三年則憊而又有用小人之戒未濟九四之伐乃未濟之時其兵義兵也故三年則有賞而其事得貞則為吉蓋其得失旣殊而吉凶亦異矣
  六五貞吉无悔君子之光有孚吉
  五當未濟之時而有險在下不可不愼也故戒之以貞則吉而无悔然為文明之主故有君子之光而其中德之盛可知也德既光矣則又必有孚然後可以濟若无其孚誠則在下之賢臣不免於解體矣又安能濟乎六能有其光而又有其孚其自明而誠之謂歟
  上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
  上九以无位之爻當未濟之時唯信於自樂可也若信於有為不可也故有孚于飲酒則為樂天知命而可以无咎若如狐之汔濟而濡其首則其自信者失其當然矣蓋濟天下者必剛中之才而爲君所任然後可濟也若上九者體剛用柔不在其位而欲輕身以犯難於出處之道豈爲得乎
  周易參義卷二
<經部,易類,周易參義>
  欽定四庫全書
  周易參義卷三
  元 梁寅 撰
  彖上傳
  大哉乾元萬物資始乃統天
  乾之彖辭曰元亨利貞言占者當得大通而利於正耳而夫子之傳乃析元亨利貞為天之四德又别一義也乾者天之道也故專以天道明之大哉乾元者首贊美乾元之大也其曰始物者以乾元對坤元而言之所謂乾主始物者是也其曰統天者以乾元對亨利貞而言之所謂元為四德之首而貫乎其始終者是也乾元之所以大以其能始物而又能統天爾大抵易之論造化者或以二氣言或以一氣言以二氣言之則乾陽之動為萬物之父坤隂之静為萬物之母故以乾為始物也以一氣言之則四時之循環實一元之无間而陽之大也得以兼乎隂之小故又以乾為統天也然二氣之分亦一氣之有動静耳非判然而為二也程子曰四德之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者元之始物猶偏言之仁也元之統天猶專言之仁也此一節釋乾之元也
  雲行雨施品物流形
  雲行雨施猶所謂神氣風霆也品物流形猶所謂庶物露生也方其氣之運也騰而為雲散而為雨有以見流行之妙及其形之成也飛潛動植林林職職有以見賦予之均於是之時豈非造化亨嘉之會歟此一節釋乾之亨也
  大明終始六位時成時乘六龍以御天
  乾道之終始即所謂統天者也而大明之者聖人明之也聖人之於乾道於何而明之邪曰以易而明之也自作易言之則觀諸天道以畫六爻自用易言之則觀之六爻而見天道故聖人大明天道之終始者以卦之六位各以時成也六位時成者以六位之成因天之時也初九與九二之半即元也九二之半與九三即亨也九四與九五之半即利也九五之半與上九即貞也聖人明乎此而其心與天合矣故能乘此六陽以行天道焉龍者陽之象而天者其理也聖人之合天亦合其理而已故觀潛見飛躍之象而得隱顯進退之宜則動不違天而天在於我是以人而當天也其取象於龍則其隨時而不測者固可以見而又言時乘以御天焉是尤有以見其進退遲速之在我也聖人之體乾者蓋如此此一節釋聖人之元亨也
  乾道變化各正性命保合太和乃利貞
  變化者隂變為陽陽化為隂也而此曰乾道變化則二氣之分實一氣之運而陽得以兼隂於是見矣物所受為性天所賦為命性之與命固有分矣然孔子之本意則但以性命為一而自物之所受言之也保合大和言物之保合其生理也朱子以為冲和之氣者以其理與氣合也乃利貞言保合其性乃為利貞也若不能保合則非利貞矣此一節釋乾之利貞也
  首出庶物萬國咸寜
  聖人之治天下體乾之道也故彖傳既言乾道而又歸之於聖人首出庶物者兼位與德言之也盖有聖人之位則必有聖人之德其位與德皆超然於億兆之上則萬國之咸寜有不期而自然者矣此一節釋聖人之利貞也
  至哉坤元萬物資生乃順承天
  坤元之所以為至者以其能生物而順以承天也至之為義不若大之義矣盖大者尊之之辭至者親之之辭所謂尊天而親地也乾資始坤資生者乾主始物而坤作成之也乾統天坤承天者陽得其全而隂得其半也此一節言坤之元也
  坤厚載物德合无疆含弘光大品物咸亨
  坤厚載物則資生之功見矣德合无疆則承天之道盡矣然其厚而能載者即其合天之德也含弘者坤德之本體光大者坤德之發見品物咸亨者坤德之效驗此一節釋坤之亨也
  牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行
  坤本順也而亦未嘗不健以牝馬為地類見其本順也牝馬而行地无疆見其雖順而能健也若然則柔順而利貞者固坤之德也而豈非君子之所行乎其曰貞者即剛健之意也此一節釋坤之利貞也
  先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶
  隂先於陽則迷而失道處陽之後則順而得常以見隂必從陽而順承天施也西南得朋乃與類行後順而得常也東北喪朋乃終有慶先迷則失道也東北雖喪朋然反之西南則終有慶乾主其始而坤主其成是終有慶也
  安貞之吉應地无疆
  隂之性常躁其所以躁者以其欲先動而不能也若能從陽以動而安其柔順之貞乃吉之道也人能如是可以應坤之无疆矣
  屯剛柔始交而難生
  卦之所以為屯以震之剛柔始交而坎之難生也始交謂一索而得男也難生謂一陽陷於二隂也剛柔始交而即遇難生乃萬物受隂陽之氣當發生之初而鬱結於下未能通暢此所以為屯也
  動乎險中大亨貞
  震之德為動能動則可以大亨坎之德為險遇險則宜於貞固故云大亨貞彖辭曰元亨利貞而傳不言利者乃用文王本意以釋經非復論四德也
  雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寜
  此釋利建侯之意也震雷坎雨之交作而鬱塞乎兩間天下未定之象也當是之時天運方艱而雜亂冥晦為大君者豈能獨立哉所宜建置諸侯以為輔助而後可以濟屯也然侯固建矣又當憂勤惕厲不遑寜處然後可不然則雖衆建諸侯而君道不立天下固无由而治也
  蒙山下有險險而止蒙
  山之象暗蔚水之象深險而水在於山下比蒙之地也險在内則其心不平止在外則其行未達此又蒙之意也卦有此二義故其名為蒙
  蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
  蒙之能亨者以亨行而又時中也以亨行者以可亨之道行之也時中者發之當其可而得其時之中也九二當發蒙之任者以亨行而時中非九二乎志應也初筮告也瀆則不告也蒙以養正也其皆亨行而時中歟夫二雖不求五而五自求二此二五之志相應也天下之理有感而後有應二有可行之道故足以感乎五而五應之五以誠求於二故又足以感乎二而二應之為二者守正以感乎五可也若不待其應而往求之則非也初筮告者以問者誠一則在所當告也然二之能告而有節者以其剛而得中也再三煩數而不誠一則彼之問者固瀆而我之告者亦瀆矣若此者所不當告也不當告而反告之則不足以發蒙而適以瀆蒙矣瀆䙝慢也謂言之不行而徒為䙝慢也蒙以養正為聖功者言當其蒙昧之時必先養之以正養之以正而至於開明則可以有作聖之功也作聖之功謂可入於聖也此一句釋利貞之義
  需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣
  時當需待者以險難之在前也以剛健而遇險則雖健而不陷矣夫以乾健之性宜其冒險而進也而乃能知險而不陷焉此其所以為健之至歟若乃妄行而陷於險則反不足以為健而不免於困窮矣曰其義不困窮者言處之有道故自不至於困窮也
  需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
  孚光亨貞吉五字為五義而以孚與貞為重九五坎體中實為有孚之象以陽剛中正居尊位則得正之象故言有孚光亨貞吉者以其居天位而正且中也中則為有孚故光明而亨通正則為得貞故无往而不吉其曰往有功者言有孚而得正則往必有功无險之不濟矣坎水為險上文言不陷於險者專以乾三陽言之此曰利涉者亦當兼指三陽而言也曰有孚曰得正曰剛健皆利涉之道也
  訟上剛下險險而健訟
  上剛而下險以兩人言之也内險而外健以一人言之也
  訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也
  訟之所以吉者以其有孚而窒塞能懼而得中也九五中實有孚也上无應與窒塞也坎為加憂能懼也剛來居二得中也然是四者又以中為本若處得其中則三者皆得不得其中則皆失矣此彖傳所以獨言剛來而得中也其曰剛來者謂訟本自遯而變為三來居二也終凶指上九言也大人指九五言也九五以中正居尊位故訟者之利見所以尚其中正也如虞芮之質成於文王可謂尚中正矣不利涉大川而入于淵者言以剛健而履坎陷是自取不測之禍也需之乾不陷於險得乾之道矣訟之乾自陷於險則失其道者也聖人之戒深矣
  師衆也貞正也能以衆正可以王矣
  師貞者行師之道利於得正也師而不正則出不以律不能勝也雖能勝亦幸而已非所謂正也若能以其衆正則得用師之道可以王天下矣夫王者之師先自正而後正人也能以衆正者自正也可以王者正人也
  剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
  九二以剛中之才而六五志應之雖行於險而能以順動此所謂文人者也凡用兵者或將非其人或君不專任皆難以成功矣故必曰剛中而應然兵凶器戰危事若无名而妄動其可乎故又必曰行險而順用兵而如是則雖勞毒其民而其民亦從之以其義動故也昔周公東征有破斧之患宣王北伐違興師之時其民之勞亦甚矣然未嘗有怨者亦以其事之順而不容已也為君將者每如是其吉而无咎亦宜矣吉者必克也无咎者合義也
  比吉也比輔也下順從也
  比吉也言比有吉之道也比輔也言比之為義則輔也下順從即比輔之意
  原筮元永貞无咎以剛中也不寜方來上下應也後夫凶其道窮也
  夫再筮以審其德而无咎者以九五剛而得中也陽居尊位元也居中无悔永也以正比下貞也元永貞三德剛中足以盡之矣九五比於五隂而五隂亦比五此上下之志相應也上謂九五也下謂五隂也小畜大有言上下應之又與此異矣後夫凶者下四隂皆比於五而上六獨居後有後夫之象其道窮者明非時之塞也聖明在上而己獨不比之乃自取困窮之道耳
  小畜柔得位而上下應之曰小畜
  四以隂居隂為得其位而上下五陽无不應之故謂之小畜
  健而巽剛中而志行乃亨
  卦内健而外巽二五皆剛中而其志行此所以亨也不言故亨而言乃亨者乃緩辭也陽為隂所畜其致亨甚難也若小失其道則不能亨矣卦以隂畜陽為名而論亨之道則不主於隂者此聖人抑隂之意也然陽為隂所畜矣而猶可亨者何也盖陽大隂小陽衆隂寡以小畜大以寡畜衆此陽之志所以得行而隂不能制也然非其健巽而剛中亦豈能亨乎人之當此時者又必有可行之道然後足以致亨也
  密雲不雨尚往也自我西郊施未行也
  此又以四而言也主陽言之則陽為君子隂為小人主隂言之則凡柔者皆是非獨小人之謂矣密雲之不雨而尚往者言一隂不能畜五陽而陽氣猶上進也陽氣之上進以雲之興者自我西郊之隂方而其施未行也前既言志行而又言施未行者何也盖志行者主二五而言謂陽志得行而亨也施未行者主六四而言謂未能畜陽而成雨也
  履柔履剛也 說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨以兌之和說應乾之剛健是下順乎上隂承乎陽理之正也故雖履虎尾而不見咥其亨宜矣履也者禮也大傳曰知崇禮卑夫謙恭巽順禮之本也人之所履者能極乎恭順則雖遇剛暴之人患可免矣而況其不剛暴者乎乾體剛健非專為暴者而象之以虎所以極言和說之无患也然如兌之所履亦順其正理而己固非邪媚以免禍者也如人臣之事暴君賢者之遇惡人皆履虎尾者也君子於此豈有他道乎亦盡其禮而已矣
  剛中正履帝位而不疚光明也
  此又以九五推言亨道也和說以事上者下之所以亨也剛中以臨下者上之所以亨也人君以剛中正履帝位則不至於疚矣此其所以光明也光明者德盛而輝光也德而如是乃天德矣其言不疚而必曰剛中正何也盖剛健者固君道之所貴也然一於剛健則非中正而反為病矣故必剛而中正然後為不疚見君道尤以中正為貴也
  泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
  此言小往大來之義也前一節則以上下為往來上尊而下卑也後一節則以内外為往來内先而外後也以上下言之則天地之氣一上一下而君臣上下之交有似焉以内外言之則隂陽健順一内一外而君子小人之辨有似焉是故天本上也而其氣下降地本下也而其氣上騰君本上也而禮下其臣臣本下也而上事其君此君臣與天地同一往來之義也凡陽為健者常為先為始故處内隂而順者常為後為終故處外為君子者善而正故處内為小人者惡而邪故處外此君子小人與隂陽健順同一往來之義也聖人以卦體而明卦辭其義盡矣
  否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也同人柔得位得中而應乎乾曰同人
  同人由六二而取義故主二而言之五以陽居陽二以隂居隂是二之位應於五也五剛而中正二柔而中正是二之德應於五也五為上乾之中則二之得位得中者乃上應於乾也卦之為同人者以此也
  同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
  同人于野而利涉大川皆乾之所行也乾之德公而无私故可以致同人之亨乾之才剛而有斷故可以濟天下之險然剛而有斷非公而无私者不能也其同人也利涉也又必得正然後可以離之文明而燭理以乾之剛健而勝私二以中正而應於五五以中正而應於二此皆所謂正也其正如是唯君子能之故以為君子之正君子能通天下之志者以其至公也至正也夫天下之心雖殊而天下之理則一常人之心昧於理而局於私故无以盡大同之道君子則明理而无私也故能知千萬人之心猶吾之一心而又能推吾之一心以為千萬人之心此所謂通天下之志也通天下之志而盡大同之道則其曰君子者雖謂之聖人可也謂之天德可也
  大有柔得尊位大中而上下應之曰大有
  卦之所以為大有者以六五居尊得中而獲上下之應也夫柔而居尊則能以貴而下賤柔而用中則能舍己以從人若此者皆得衆之道也
  其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
  卦之德剛健而文明六五應乎天而時行此所以元亨也夫大有者所有之大也然既有以致其大則必有以保其大六五以柔尊處得中道固有以致其大矣然使其不能剛健則過柔而失其尊不能文明則闇昧而失其中不能應天而時行則上下亦莫有應之者矣如是則雖欲元亨不可得也而何以保其大乎
  謙亨天道下濟而光明地道卑而上行
  謙之所以亨者以其能自卑下也觀之天地之道則天之氣下交於地故能發育萬物而其道光明地之勢本自卑下故能順承天施而其氣上行天之下交地之處卑此其謙也天道光明地道上行此其亨也天地之亨猶必以謙也而況於人乎其以天地言謙亨者艮陽卦居下天道下際之象也坤隂卦居上地道上行之象也
  天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也此釋君子有終之義而先論謙之常理也天下之道其謙者必盈盈者必損一損一益皆自然之理也以天道言則盈盛者虧退謙虚者加益故日往則月來寒往則暑來以地道言則盈滿者傾變卑下者流聚故或高岸為谷或深谷為陵言乎鬼神則盈滿者禍之謙損者佑之故作善降之百祥作不善降之百殃言乎人道則疾惡於盈滿好與於謙巽故志自滿則九族離德日新則萬邦懷凡此者皆自然之常理故聖人詳言之所以戒盈而勸謙也為君子者思有終之道而安處乎謙巽則其居尊也益至於光顯其居卑也亦不得而踰之君子之所以有終者其不以此哉大傳曰德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也夫謂之存其位則信乎其有終矣
  豫剛應而志行順以動豫
  豫之為卦以四之一陽為羣隂所應而其志得行又其德内順而外動有順理而動之意此卦所以名豫也夫豫者和樂之義也為人上者或違衆志而獨行逆天理而妄動則人心之不樂亦甚矣其何以合豫之道哉
  豫順以動故天地如之而況建侯行師乎
  豫之為道順動而己天地之化且必順而動也而況於建侯行師乎以天地言者震陽坤隂天地之象也
  天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
  又極言天地聖人之順動而贊其道之大也天地之運以順而動此天地之所以為豫也故日月之度不過差四時之行不愆忒而歲功以成矣聖人之事以順而動此聖人之所以為豫也故重刑輕罰无不清簡天下之民无不心服而教化以洽矣夫順以動者所以盡乎豫之道而己而其氣化之不忒治功之大成則皆其自然之應也既論順動之道矣然其言有盡而意无窮也故又贊之曰豫之時義大矣哉君子當乎豫之時則必盡乎豫之義是豫之時與義皆甚大也豫之義者即豫之道也
  隨剛來而下柔動而說隨
  以剛下柔己能隨物也此動彼說物隨於己也
  大亨貞无咎而天下隨時
  聖人舉事合時措之宜而天下皆隨之是天下隨聖人之時也言天下隨聖人之時則聖人隨天下之時可知矣
  隨時之義大矣哉
  夫隨於時者必隨於義隨時而不隨義則其隨時者因循苟且之為也非聖人之隨時也聖人之隨時唯義之與比如義當揖遜則揖遜者時也義當征伐則征伐者時也言隨時之義而贊之曰大矣哉以見時之當其義者為難也能是道者其時中之君子乎其通變之聖人乎
  蠱剛上而柔下巽而止蠱
  艮上巽下而上下不交下卑巽而上苟止此所以為蠱也二者乃致蠱之由非治蠱之道也
  蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
  此言蠱極則必治而治蠱必有道也蠱元亨者蠱之既治也不先言治蠱之道而乃先言其效者以明亂之可治也利涉大川方治蠱之時也故謂之往有事先甲三日後甲三日即所謂有事也先甲三日先於事之始而究其所以然也後甲三日則後於事之終而慮其將然也以終則有始為天行者言治蠱者所以順天之道也天之道有始必有終既終復有始聖人知天道之如是故其所以慮事者既原之於其始而又要之於其終其用心如此此其所以元亨也
  臨剛浸而長 說而順剛中而應 大亨以正天之道也
  為卦内說而外順九二剛中而上應六五唯其如此是以大亨而得正也大亨而得正乃可以合乎天道也以人言之凡所臨者莫不貴於和說而恭順然


国学迷 黃帝陰符經註一卷 辨帖箋一卷 滋溪文稿三十卷 林臥稿一卷 格致餘論一卷 張子全書十四卷附錄一卷 閩江諸水編一卷 長興集十九卷 秋審比較匯案續編八卷 佛說畧敎誡經一卷 雪虹閣集不分卷 荀灌娘突圍救父 四分術章蔀定率表二卷 陳眉公珍珠船四卷 陳觀察(巖)遺事一卷墓誌一卷 鳳凰臺記事一卷 胎產祕書三卷附保嬰要訣一卷續胎產祕書一卷 腳氣集一卷 骳稿一卷 琉璃誌 繡像青樓夢六卷 幾何要法四卷 [康熙]蓋平縣志二卷 臣林雜記四卷 新刻呂氏官箴一卷 臺灣隨筆一卷 句股一卷 古文講授談不分卷 遵生集要(醒醫六書) 奕載堂文集(瞿木夫文集)一卷 舊學蓄疑二卷 詩傳名物集覽十二卷 升葊全蜀藝文志(全蜀藝文志)六十四卷 [浙江諸暨]暨陽孝義金氏宗譜□卷 杜氏通典二百卷 [光緒]重修臯蘭縣志三十卷首一卷 光緒二十三年丁酉科甘肅鄉試同年齒錄一卷 辨中邊論頌一卷 佛說寶藏神大明曼拏羅儀軌經二卷 疑仙傳三卷附校譌一卷續校一卷 荷塘詩集十七卷 古杭雜記一卷 甌濱摘稿一卷補遺一卷附錄一卷 孟子集注十四卷序說一卷 李端集(李司馬集)四卷 易緯一卷 〔萬曆〕續修嚴州府志二十四卷 新刊迂齋先生標注崇古文訣三十五卷 祭馮林一先生文(重次千文)一卷 刪定止觀六卷天臺智者大師傳論一卷天臺止觀統例一卷 虞美人傳一卷 春秋繁露注十七卷 卜歲恆言二卷 沈下賢文集十二卷 讀書筆記一卷 朱文公校昌黎先生文集二十卷 當湖百詠一卷 補不足齋詩鈔□卷 [嘉靖]奉化縣圖志十二卷 孝經註疏 吴越春秋十卷 越绝书十五卷 徐偃王志六卷 蜀王本纪一卷 楚汉春秋一卷附疑义一卷考证一卷 汉皇德传一卷 献帝春秋一卷 三国典略一卷 王粲英雄记一卷 魏略一略 魏春秋一卷 司马彪九州春秋一卷 荀绰晋后略一卷 卢[纟林]晋八王故事一卷 卢[纟林]晋四王遗事一卷 汉晋春秋辑本三卷 晋阳秋一卷 续晋阳秋一卷 晋中兴书一卷 建康实录二十卷 南北朝杂记一卷 三十国春秋辑本 萧方等三十国春秋 武敏之三十国春秋一卷 十六国春秋一百卷 晋五胡指掌二卷 和苞汉赵记一卷 王度二石传一卷 范亨燕书一卷 田融赵书一卷 吴笃赵书一卷 常璩蜀李书一卷 王景晖南燕书一卷 车频秦书一卷 裴景仁秦记一卷 姚和都后秦记一卷 张谘凉记一卷 刘[日丙]敦煌实录一卷 凉州记一卷 喻归西河记一卷 高闾燕志一卷 张诠南燕书一卷 沙州记一卷附录一卷 平陈记 大业杂记一卷 隋遗录一卷 大业拾遗记一卷 东观奏记三卷 奉天录四卷 新城录一卷 文武两朝献替记一卷 大中遗事一卷 牛羊日历一卷 安禄山事迹三卷附校记一卷 平巢事迹考一卷 广陵妖乱志 隋唐嘉话一卷 翰林志一卷 次柳氏旧闻一卷 朝野佥载一卷 卓异记一卷 常侍言旨一卷 因话录一卷 大唐新语十三卷 明皇杂录二卷补遗一卷附校勘记逸文一卷 摭异记一卷 大唐传载一卷 幽闲鼓吹一卷 玉泉子一卷 松窗杂录一卷 开天传信记一卷 开元天宝遗事一卷 金銮密记一卷 灯下闲谈一卷 中朝故事一卷 耳目记一卷 贾氏谭录一卷 南部新书十卷 五代新说一卷 北梦琐言一卷 唐语林八卷附校勘记一卷 摭言一卷 蛮书十卷附校讹一卷续校一卷 关录一卷 南楚新闻一卷 五代史补五卷附校勘记一卷 五代春秋二卷 洛阳缙绅旧闻记五卷 五国故事二卷 江南馀载二卷 九国志十二卷附拾遗一卷 钓矶立谈一卷附录一卷 江南野录一卷 江南野史十卷附录一卷附校勘记一卷 江南别录一卷 南唐拾遗记一卷 南唐近事一卷 江表志三卷 南唐书十八卷附音释一卷 马氏南唐书三十卷 幸蜀记一卷 锦里耆旧传八卷(原缺卷一至四) 蜀[木寿]杌二卷 吴越备史四卷补遗一卷 三楚新录三卷 征南录一卷 曾公遗录残三卷(存卷七至九) 青溪寇轨一卷 青溪弄兵录一卷 宣和乙巳奉使金国行程录一卷 瓮中人语一卷 开封府状一卷 呻吟语一卷 避戎嘉话二卷 朝野佥言一卷 朝野遗记一卷 刘豫事迹一卷 北狩行录一卷 北狩见闻录一卷 南烬纪闻录一卷
特别致谢 | 收藏本站 | 欢迎投稿 | 意见建议 | | 作文范文
Copyright © 国学大师 古典图书集成 All Rights Reserved.
免责声明:本站非营利性站点,以方便网友为主,仅供学习。
内容由热心网友提供和网上收集,不保留版权。若侵犯了您的权益,来信即刪。scp168@qq.com

沪ICP备15009860号