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周易劄记(周易札记) 清 杨名时

周易劄记(周易札记) 清 杨名时
  欽定四庫全書     經部一
  周易劄記       易類
  提要
  【臣】等謹案周易劄記二卷
  國朝楊名時撰名時字賓實江陰人康熙辛未進士官至禮部尚書諡文定是編乃其讀易所記前後無序跋未詳其成書年月觀書中所引證蓋猶在
  欽定周易折中之後也名時本李光地所取士故其易學多得之光地雖說卦傳及附論啟蒙之類頗推衍先天諸圖尚不至於支離附會至其詮解經傳則純以義理為宗不涉象數大抵於程朱之義不為苟異亦不為苟同在宋學之中可謂明白而篤實矣名時為雲南巡撫時夏宗瀾嘗從之問易所作易說皆質正於名時其問答具載宗瀾書中然宗瀾所說如漸禦寇證以孤雁打更之類頗為膚淺不及名時所論猶有光地之遺也乾隆四十六年十月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀

  欽定四庫全書
  周易劄記卷上
  禮部尚書總理國子監事楊名時撰
  乾即太極也陽根於隂而能變化故陽爻皆用九不用七陽而不偏於陽故為純陽此天德也即聖人之德也亦即人心之德也文王繫彖而曰乾道大通而利於正已見乾之為道陽而能隂動而能静而具變化之理故周公繫爻以龍象之言其自初至上潛見惕躍飛亢皆龍德而能變化者也夫陽不偏於陽而能變化則隂亦無非陽而陽之為德不得指其端倪之何在矣歲雖始於寅而實開於子子丑隂而實陽也人事雖成於動而實根於靜靜亦隂而實陽也是亦可以見陽德變化無端之妙矣 天道之元亨利貞以四時言之春為元夏為亨秋為利冬為貞然爻位卻不可以元亨利貞分配自初至上每爻皆陽皆具可以大通之德但須因其時位以致用是皆利於貞也時講有以潛龍為元者不知元應屬春初爻陽氣潛藏以時言之乃是窮冬之候若以此為元則于成歲之序未合亦不見得隂陽無始之妙矣 主靜即利貞之理也
  坤彖取象於牝馬而乾彖無象故周公繫爻取象于龍以補文王所未備
  九二利見大人程傳云利見大德之君按文言大人指九二
  龜山楊氏云九三人位也按以三才論人在天地之中西銘云混然中處楊氏又云履正居中在此一爻按文言云九三重剛而不中
  九五利見大人程傳云利見在下大德之人按文言大人指九五
  用九謂筮法用九不用七如乾初爻言初九不言初七是也周公申其義謂陽爻所以用九者以其陽而能隂非偏於陽故也盖用九論筮法固如此論爻義亦如此用九不必以乾卦變為坤卦言如乾初爻潛龍勿用
  即是用九之理自二至上皆然盖乾本以陽涵隂所以謂之龍 周公於用六言貞而于用九不言元故孔子文言言乾天用九以補周公所未備
  文王彖辭之言乾分而二之孔子彖傳則又分而四之孔子有見于乾之亨不同于一時一事之亨而獨大亨者以其向于亨之始有至大者存天下之至大者莫過於能生也故曰大哉乾元萬物資始元雖所以始萬物而亨利貞無非生物之事此元之所以統天也元始則必亨雲行雨施品物流形此亨之事也即皆元之事也貞終也元始也聖人明乎貞終元始之理知乾之六位各以時成則乘此六陽以行天道一因乎其時是則聖人之元亨也
  乾道變化是言陽之能變為隂也變者化之漸化者變之成各正性命以利言保合太和以貞言物至于秋各成果實復其本然形質而不可混至冬則生理益固此天地之利貞也聖人首出庶物總以使物各得其性命而一毫非有所加猶天地之使物各正性命也天下皥皥忘帝力于何有猶天地之保合太和也聖人之利貞如此此所以窮則變變則通通則久猶天地之貞下起元也
  天德不可為首也陽變為隂歸其根也歸根即是起處難以指為端首隂陽合德故也
  體仁足以長人仁也嘉會足以合禮是顯諸仁利物足以和義用也貞固足以幹事是藏諸用藏諸用而仁由此出即智之先乎仁也仁之節文曰禮仁之宜曰義是仁之該乎禮義也及藏之于一心又為智之德而開仁之端矣禮義智不外于仁然智又開仁之先此理正與中庸哀公問政章相明 仁專言之則包禮義智偏言之則是生之首 會字著力本義嘉其所會句更酌之程傳不合禮則非禮豈得為嘉似與本文未融洽利物足以和義程傳和于義乃能利物似倒說 貞
  固足以幹事董氏云十二辰為亥子按亥水成物之終子水成物之始亥隂水子陽水
  修辭立其誠修省修削之修即言顧行也驗之于事無一不實故誠立立則不可摇撼而常存於天壤間矣修省其言語無非實事即無非心所存之實理誠于是而立矣 誠存於心是流行底所謂萬物資始誠之原也誠見于事是立定底所謂各正性命誠斯立焉用九陽變為隂陽原根隂故也根隂故元首元有出沒而利貞皆元所為元統天陽統隂乾元之運若循環無從指其端首聖人體之神化不窮而臻上治矣
  乾道之所以利于貞者以不歸于貞則生物之事不終而無以開其始是天地之貞乃美利所在也故不必至歸藏後方見其利即當其收歛之始而利已在是也天道之貞非徒歸于寂若而已盖以凝聚為施之地是其所利在此也天時歸藏于冬先收歛于秋由收歛而歸藏可於收歛氣象上見利意
  乾即太極之全體所謂天即道也故剛健中正而純粹精
  學以聚之四句正中庸博學審問篤行之事
  重剛謂以乾接乾
  觀彖云與天地合德仁也與日月合明禮也與四時合序義也與鬼神合吉凶智也按天地之大德曰生故屬仁日月之明在外故屬禮鬼神默運造化之吉凶先幾而動聖人于吉凶將至亦先幾而動自然前知不必以福善禍淫賞善罰惡言聖人喜怒賞罰之正乃所謂義而與四時合序者也
  坤取象於牝馬而不取象于牝牛蓋牝牛但能順而不能健也先迷後得主凡隂道若自用則迷陽動而即隨之以動則得總主于遂陽之事而已後如徐行後長之後謂緊隨乎長者若在後而遠離之則是怠緩而非順從矣利西南得朋東北喪朋者隂生于南而盛于西故行至此則得朋如人臣興事赴功與其類共成王事人當動容周旋百體合以效能于心也陽生于北而盛于東故行至此則喪朋如人臣當受命于君報命于君之時公爾忘私國爾忘家不自有其黨類也人當事物未至應酬既畢之後耳目口體之德皆歸于心德而小體不得專其美也艮卦云不獲其身即喪朋之謂行其庭不見其人如坤之以從陽為事而不見隂之類也臣子之效命于君百體之效用于心不特始之受命終之歸功不自有其事即當興事赴功之時亦惟見其為君事而不見為臣子之事也不特事物未至應酬既畢之後四體不自有其事即當動容周旋之時亦莫非斯心之事而不見有耳目手足之事也 從得主生出得朋字合羣策羣力方能成朝廷之事是利在得朋也始而禀令終而告成惟知有君父而已無與焉如此方能盡臣子之分是利在喪朋也
  坤之元是其從陽而始之時亨利則隂效用于陽之時至于貞則隂又歸于陽而不得有終也 以造化言冬天陽氣動時地上尚未生物四五月隂用事生物卻極其美盛以人身言人心方有思慮之動五官百體尚無所作為至官體用事則有視聽言動是以迹言之乃是陽靜隂動也然陽出令而為主者也隂順陽而從令者也天以陽而成歲功而隂特佐陽者也故隂无成而以大終人以心而宰萬事而五官百體特效命者也故動容周旋之美皆歸于心德由是言之豈非陽主動隂主靜乎
  二為坤德之純五為坤德之盛
  四隂爻隂位且居上下俱隂卦之間自有此象
  黄裳二字本相連說坤德莫大于順順莫大于謙卑裳者下體之服卑順之象也曰黃裳者見其卑順之見于外者皆本于在中之德而非有過也
  用九用六非因筮而後得是陽爻本有用九之理而隂爻本有用六之理惟本有此理故筮遇九六便能變含萬物而化光二節
  御案指明春夏秋冬則四德生成萬物之功用益顯矣夫子文言蓋舉一隅言積善之家節以臣子君父言之而人心之欲不可縱者視此矣 亂由馴積所致然從前却不盡亂尚未極至將治時乃盡露出來如天時一陽來復之後寒乃益烈則隂氣盡見于外而將轉矣隂濕之物以火熯之濕乃愈甚皆是陽氣在内桚逼他出來
  乾誠而已矣誠之之功則在于敬誠根本敬功夫 五事每事皆兼敬義在内如惕然于貌之不可不正此惕然之念即敬也旋即有以正其貌使之手容恭足容重此當恭而恭當重而重者即義也推之言視聽思皆然敬所以存天理之本然義所以盡事理之當然二者初無頃刻之離非敬則義有所不行矣 敬義以學問言之然臣子之心乎君父即内之直也盡職奉公即外之方也如此則以君父之心為心以君父之事為事其大為何如哉三雖以臣子言然在人身如耳目之聰明手足之恭重皆美之外見者然止以完其心之德而已耳目手足豈得專其美哉故當英華外見之時唯當益加歛抑而不使或過也四雖以世運言之然在臣子則功名極盛之時當奉身而退不居成功在人身則英華太過宜盡斂藏之時也在人觸類通之可也
  隂陽之體互藏其宅是對待之隂陽隂陽之用互為其根是流行之隂陽惟其體互藏故其用互根乾坤二卦以立體言重在互藏意然曰元亨利貞則流行之互根者出其中矣 流行之隂陽春夏秋冬是也對待之隂陽天地定位是也須知流行之互根由于對待之互藏也如今日始於寅時然時卻由子起但尚是昨日之夜是陽之無首也終于亥時然子丑亦尚是夜而已起明日之端是隂之無終也歲功亦然說易者多將元字說作十一月此固是始處然畢竟須以寅月為始方得如樹之結果是樹之終也然果中巳具根荄即是始也但必須播于土中方是樹之始不得便指樹之結果為樹之始人之生子是人之終也然子生便已具為父母之體而又可生子即是始也但必須冠婚方是為人父母之始不得謂人之初生為為父母之始也 乾坤是言對待立體之隂陽元亨利貞則言流行致用之隂陽惟對待之體有互藏之妙故流行之用有互根之妙造化與人事皆然人之心藏于身猶天之依乎地也形色皆天性猶地之載乎天也故動必根乎靜而靜復根乎動神即所以涵理心即所以載性乾之陽而涵隂即太
  極之涵動靜也心載性而不能無道心人心之雜者道心根于天命之正而人心則感于形體之私耳故陽善隂惡非但流行之隂陽如此乃是對待立體之隂陽本如此夫對待立體之隂陽在造化則為天地在人則為心身無地則天無所依無身則心何所載本相須為用而不可相無者第在造化則乾坤不可以善惡分在人則心身有大體小體之别從大體則道心為主而人心聽命從小體則人心熾盛而道心日微是小體之善乃以其從大體而忘其小故有以化為善而易流于惡之根則自有小體而已具矣聖人以卦爻明心學欲人知所謹也又于乾欲其隨時而不過于坤欲其不自用而順乎天皆即造化之理而為人心設戒也
  問隂陽之氣從下遞升而上易卦六畫隂六畫陽自下遞長以至于極六畫分為六層十一月陽氣萌于地中至十二月則透起至第二層以次漸長漸升以至四月陽滿則下一隂生以次漸長漸升至于隂滿天地隂陽消息果如此否曰天地間寒暑乃隨日而變漢書云日為寒温凡近日則温而為暑遠日則寒而為冬是寒暑之候從日而轉但天地之氣表裏相應春夏氣温煖固是近日之故然陽氣此時亦正散與日相應非專是日氣從外曬入也秋冬氣凉寒固是遠日之故然隂氣亦正凝聚非專是日遠而寒也西歷謂寒暑全是日所為固未當亦須知其說未可盡非今中國極暑大郎山卻極寒中國極寒大郎山卻極暑蓋近日遠日之故而地氣亦與日相應也所謂六層之說非真有六層猶云六分耳天地間隂陽之氣猶人之呼吸呼則為温吸則為寒十一月一陽生此一分陽氣地上地下皆有非是潛于地下故吹灰之說甚妄以至二陽三陽及六陽皆是地上地下俱有問今冬月井泉温夏月井泉冷是隂陽之氣從地漸起也曰井去地面止尋丈間耳何足以定氣之升降今十一月十二月地内俱温未見陽氣之以漸升也人生在地上然冬月則陽在腹内夏月則隂在腹内又如夏月日内甚熱室中甚凉夏天午時以後曬藥物心内多生蟲可見冬之陽非專在地中夏之隂亦非止在地中也 春夏變為秋冬即天變為地也天變為地即地之變為天也
  八卦命名皆以德言餘卦則多以所值之時言 以兩象為主自乾坤而然乾坤二卦以畫言之則為隂陽以德言之則為健順以象言之則為天地不言天地則所謂健順隂陽者不可見蓋易者象也象也者像也故諸卦多以象為主
  剛柔始交謂卦畫剛始交於柔
  雷雨之動動字程傳尚未清出
  匪寇婚媾本義程傳似俱未的當說見賁卦
  爻中乘剛者須是同體方見其相乘若上下卦隔體則不得為乘如小畜六四乘九三即不為乘剛
  求婚媾往有三說程傳謂求初往與共輔五本義似與程傳同但本義初九守正居下以應于已故其占為下求婚媾則吉也雲峯胡氏解之曰初下四求婚媾也四之往者應也本義謂初居下而應于巳四待下之求而後往則吉是與程傳另為一說李文貞公周易觀彖則以為四待五之求已而往應五又一說也
  求而往明也程傳以為六四下求于初以自輔而後往與共輔九五之君為明于自知知人義甚完備
  觀彖云山下有險巖穴之地幽昧之處此義于蒙之名義最切 以可亨之道行而得其時之中如以大學之道教人此可亨之道也又須當其可之謂時不凌節而施之謂孫所謂時中也此只是論其理如此中字帶著九二得中意下文剛中方實指卦體說如師卦能以衆正亦是論其理而帶著九二意 初筮者其心誠一筮至于再至于三則誠意散漫問者之心如初筮者之誠雖往復質難而不為瀆若如再筮三筮然誠意散漫雖止問一事亦為瀆
  利用刑人如孔子治魯子產治鄭孔明治蜀皆尚嚴凡教之道當如此
  彖傳言剛健而不䧟而需之六四上六以隂柔而得出穴終吉者蓋能順者非有健德者不能也此即乾坤用九用六之理
  上剛下險所以為訟者酷刑之世民必多訟
  凡有血氣者不能無爭此訟之所由生也 凡有爭皆訟也如爭功爭名爭爵祿之類皆是故爻中及從王錫服之事
  九二吉无咎孔氏云無功則凶故吉乃无咎以其有功故王三加錫命按此更當以彖辭吉无咎之義參之蓋丈人在師中可信其得吉且无咎而王委任之專寵錫之頻也
  六五貞凶觀彖云言其常此而不變則凶又為常凶之義按隨四爻貞凶之解更須參玩
  六三比之匪人按各爻比之之字俱指五言初比五先也二比五應也四比五承也若六三之比五則非其人也此趙氏彦肅之說本義云承乘應皆隂所比皆非其人之象之字只泛說語類云初應四二應五俱為比得其人惟三應上為比之匪人言所應者匪人也匪人指上說觀彖則云卦一陽為比主二應而四承之初在下未有所比三居高位而不與五承應是比之匪人也按此則匪人如云匪類與否之匪人一例即指六三九五失前禽林氏云禽獸向我而入者取之背我而前去者失之按此似應删去向我背我字
  地之氣上升而天之氣不交則不成雨必待二氣醖釀絪緼而後成雨今密雲不雨是地氣上升故曰尚往自我西郊隂倡而陽未應故施未行蓋雲之密是隂氣係畜陽氣係畜得厚則陽與之應相得相和方能成雨澤而下施上爻之既雨乃畜極而通之候彖辭之所謂亨也
  本義陽猶可亨似未合卦義程傳志在于行亦非本解尚往以既處對照看至畜之極則止而不往矣
  有風解散則雲氣之積不厚故為小畜
  九五爻義及象傳須以
  御按為定程傳云君子為小人所困正人為羣邪所厄未合卦義 九五誠心受六四之畜以自畜而畜天下其充實之德足以用其鄰而六四畜君以畜天下之志得九五之孚而行矣所謂剛中而志行也富謂五之陽實鄰指六四言凡爻言富者皆陽言不富者皆隂也尚德載謂尚孚誠之德至于積滿也本義云尊尚隂德未合卦義 積德之滿以至既雨既處義與四五爻相足上九象傳程傳云小人抗君子則必害君子非卦義兌乾皆金虎金方之獸 蔡氏亦以二體論而較本義為警切至游氏一柔進退履衆剛之說尤屬要義 易中一隂五陽之卦惟履卦一隂不得位而處凶地有至可危懼之象故命名繫辭有取于此乃從卦體取義也故夫子以柔履剛釋名卦之由至卦德則于釋不咥人處及之
  程傳以說順應乎乾剛而履藉之不如游氏敬以和之說尤善 觀彖云天下之難履者莫如帝位按此夬履之所以有厲也 張氏引君牙心之憂危若蹈虎尾按九五之貞厲所謂其危乃光乎
  三之跛眇是不安于跛眇者也故其視履為有傷歸妹之跛眇自安于跛眇者也故其視履為反吉若以二幽人之貞處之則雖眇能視而合乎歸妹之義矣惟其行以武人之道故不足以有明有行而又有咥人之凶也胡氏云卦辭以爻為主則爻辭與卦同按同人二爻
  爻辭不與卦同蓋隂柔之質易有所係累故也
  柔履剛有三說一謂一柔乘二剛也一謂一柔藉三剛也一謂兌柔躡乾剛也細思畢竟躡說為長蓋八卦惟乾極剛惟兌極柔故取為柔躡剛之象而上天下澤尊卑相承則亦與此義不相悖也六爻獨三四言履虎尾者適當其處也三爻德既不善又兑為口三適當口位則有咥人之象四爻凡承九五者鮮不吉也
  无往不復只以三隂言不必如程傳兼陽說
  泰卦初陽在下茹茅之象
  小畜九五富以其鄰鄰指六四言四為臣位乃五之臣鄰也泰六四不富以其鄰難以六五言臣不敢以君為鄰也
  御按及沈氏解鄰字俱指下三陽言之觀彖說亦同至李氏何氏說鄰字則指五上更參之 三陽在下相與為鄰四輔于五翩翩然降以相從以用三陽之善類不待戒令而羣賢孚洽中心願從也 四與五上皆以隂下交于陽陽實隂虚凡在上位而能下交者非虚不克也故曰翩翩以象其起而在上者非一也曰不富以其鄰言皆能虚以下交而用其鄰也四與三陽連近故就四言而曰鄰也不戒以孚謂三陽信之矣
  易中失字多係好字面皆失實與隨之失小子剥之失上下皆是又喪字亡字亦多善者【如喪羊朋亡馬匹亡之類】
  上六以柔居泰極故復為否幸其有應尚有上下交之象故戒其勿用師而示以反求内治之道
  天地之否由于匪人故以匪人連卦名為義
  觀六二並繫小人大人之占可知初爻非為小人言也茅茹特取羣隂相連之義耳
  因六三隂柔不中正特揭匪人情狀以著否極之世道人心也三不中正當上下不交之時必有苟合之事不止如六二之包承而已此辱身賤行之事也故曰位不當也
  恰遇乾在外卦故言乾以該下卦之二陽 先提乾行乃及卦德卦體總只完得一乾行 異教亦有同人而非君子正也
  類族辨物火之用而天之理也
  陵莽險阻正與野之曠蕩相反 有二之于宗則有三之伏戎矣同極必異此人事之變也故于下卦之極言之四居外卦之初由異歸同所謂人窮則反本也五遂言誠于求同而卒同之事 三四爻不言同人三舉以下攻上者四舉以上攻下者 敵剛之敵謂上九也大師克相遇觀彖云必用大師以去其間按去外之間易去内之間難果而確無難焉 四固未能免于乘墉之過即五亦未能遂去間以歸于同也故必致其號咷之誠而後能合同無間舜之號泣是天而父母底豫周公作鴟鴞之詩而成王感悟哀歎是也凡上下親踈至于離異不能聚合相同惟有怨慕刻責庶幾感動故萃之為卦多言咨嗟號泣之義其所謂若號一握為笑者正與此爻同義言若能號咷以求萃則一轉移之間將變而為笑握者轉移之機之所自也既號咷矣又用大師者致其誠而無勇以濟之間終不可去如離之六五沱若戚嗟矣非有上九出征折首之威不足以正邦其義可以參相也
  以中直謂有中德而直故由中而直逹于外也
  火在天上日之象
  初觀大有初爻所謂无交害者義殊難曉及觀後爻乃知此是言人心所固有者不可交于物而害之由此而德業盛大悉本此而充積之耳凡人之有其道德功業人君之孚君子威小人而能有賢人皆所謂順天休命者故卒得自天之祐繫傳所謂其初難知其上易知于此可推
  信以志誠信以感君子之志 易而无備非謂人將慢易之而无戒備之心盖言已非有威如以檢身而治物則恐其漸生慢易而无戒備矣有兢惕之心有儆戒之道即所以為威而非作威之謂也唐室至于物衆地大芽蘖其間可謂處大有之世易而无備者矣地中有山蓋山之卑矮者
  君子有終程傳云又須君子行之有終作進一層解似不必從
  五爻獨不言謙程傳謂君道不可專尚謙柔一段似非卦義
  冥升迷于進矣而利于不息之貞者以其順極也冥豫溺于安矣而有渝則无咎者以其動極也凡人升進之極不知退止之義固无攸利矣然永守貞順之節至于不息則无亢滿之凶而有挹損之美故象曰消不富也言富消損而不可滿盛也昏冥于豫者苟其有震動之幾即已非豫矣故曰震无咎者存乎悔三之盱豫上之冥豫聖人皆示以悔義也
  澤中有雷冬令歛藏之時
  卦義以剛隨柔三四兩爻以柔隨剛與卦義反故戒之剛浸而長句最重乃卦之所以為臨至地澤亦所取象地臨澤澤亦臨地此相臨之象也李文貞公云臨有逼義有近義澤水漸長固有臨乎地之勢然觀教思无窮二句則取義只在地澤相親近上澤滋潤乎地地容受乎澤正教思容保之象
  臨者盛大之勢也盛大之勢其消不久君子當以為憂而不當以為喜曰甘臨者是喜之也不中正而為說主故也雖然說順者卦之善則說之為德固有取焉惟其无憂則說為有咎也既憂之則說者隂之善道而非所以為咎也三四之爻變革之際故往往寓以悔遷之義以臨為甘則不憂以臨為憂則不甘矣此卦有說而
  順之善故三之甘臨可轉而為憂亦猶節卦有說以行險之善故三之不節可轉而為嗟也然則履有說而應乾之善三之肆不能轉而為懼何也曰適當口位有咥人之象也凡爻適與卦象值者其吉凶往往因之而定如朶頤咸腓不出門庭之類不一而足也
  志在内者增修其道崇長其德是其志之存于内也觀彖二陽在上四隂在下陽為隂觀此三句乃名卦之第一義下云門闕之象則申上三句意而舉其象也九五卦主故特著觀天下之義
  滅趾謂趾没于校中如過涉滅頂之滅下並同
  噬膚滅鼻噬之之深至已之鼻沒于膚中以口齩之而太猛也 初在下易制而質剛強六二近而治之故雖如噬膚之易而用力深切至于滅沒其鼻二在下位務硏勘得情故有此象以中正故无咎
  觀彖以遇毒為應上九本義謂不中正而人不服若如此則不得无咎矣程傳謂自處不得其當而刑于人人不服而怨懟悖犯之若刑有不當致人不服亦不止于小吝要以觀彖說為善
  九四程傳云剛明則傷于果居柔則守不固按三柔居剛四剛居柔俱合彖傳取剛柔不偏之義
  四五上位以哀矜慈惠為本故在乎存艱難之心以柔中之德行之
  至于上則是教之已久矣而猶犯法是其聰不明故滅耳以懲之
  觀彖使末返于本使字著力即根種中自然之生理使之也又云豈非其一本之分乎所謂一實萬分以百穀瓜瓠果蓏等成實纍纍時驗之至明 柔來文剛如果種剛也自甲拆萌芽而生枝葉蘂綻花繁根幹為之增色是柔來文剛也一果為根分為衆果上于枝頭而後花葉乃有歸宿是柔得剛之文而為有實之文不敝之文矣以質為文以白為賁義之至精道之至妙此天文也天文莫著于百穀草木離為文明之卦言日月即言百穀草木蓋人之所資生託命天地聖人之所以養民未有一日離者故此卦言文質離言文明皆舉之凡彖傳中用而字如健而巽之類是兩層說若用以字如順以動文明以止之類是一直說
  賁之時柔從剛剛不隨柔乃卦義也故初九不從六四終莫之陵若為隂所濡染則隂得而陵犯之矣
  上爻白賁從賁極反本取義四上卦漸近于本矣故有質素之心而皤如 易中言匪寇婚媾者三其文義皆當從朱子解釋但屯二之匪寇婚媾非指初乃指五也蓋班如乃雲之象故屯之乘馬班如皆上卦也除四上爻辭有其象六二所言班如蓋指五也言如當屯邅之時而見有乘馬班如者匪寇也乃婚媾也賁四之皤如翰如亦是指初言初有質素之德故其人馬俱白也但屯睽緣有患難乖隔故須表明非寇賁亦用此辭者當文窮而就質必多所阻撓離間豈能免于疑乎
  當位疑疑初為害也賁而皤于文質二者未定所趨未免疑初之為寇蓋在上下卦之交當去文返質之始故有此象
  項氏所云二與上爻謂乾與坤交
  觀六三之无咎六五之无不利俱以隂柔者言則初六六二六四之凶亦應以隂柔剥陽者言矣觀彖並指小人言之
  程傳云夬者陽消隂隂小人之道也故但言其消亡耳何用更言却有復生之理乎按无號終有凶正防其復生也 井渫惻其不食雉膏悔其不食以美利之未得立被于當年也碩果之慶其不食以嘉種之永得留貽于百世也嘉種存則美利溥矣 剝上爻與豐之三爻象傳終不可用也用字皆害字之誤以韻叶之既然且終不可用甚無義理小人剝廬自失所依豈特不可用而已折肱如終不可用何以云无咎乎蓋小人剝害君子是自剝其廬也然碩果不食自然之理君子得輿民心之公小人雖欲剝盡君子而君子終不可害也豐三以明極遇暗時過剛不中勢有折肱之損然以救暗為心至于折肱而不悔于義為无咎矣故亦曰終不可害也
  震動是生之端故天地生物之心于此可見
  中以自考觀彖引孟子子歸而求之有餘師以解之與下仁從道之義相備
  程子邵子說復字固好然唐劉氏蛻有云雷在地中殷殷隆隆陽來而復復來而天下昭融乎宋蘇氏舜欽亦以復為復來之義則文人亦有知之者矣 陽是神隂是形神是大體與性為體由此而發則為道心形是小體出與物交由此而則為人心人生成形以後氣質用事故神理常微形體常肆此卦一陽藏于重隂之内象之最親切者
  惟其為乾元之動處故人聞之而怵惕物感之而萌芽是物物而與之以无妄也先王至誠无妄之心藴之至盛油然勃然因時而布惠施澤于萬物無一不受其涵育焉
  不耕獲不菑畬其心不計較今耕種後將收穫今菑治後將成畬則無計功謀利之妄念矣因時順理故利有攸往
  窮之災者災自外至眚由已作因動生災是動即為眚此由值時之窮而然釋行有眚之義言時窮則不可動即妄也
  天德至健而能止健故日月不過而四時不忒惟能止故能聚其健終古不息天本剛健所結聚而成也 需剛健不䧟故利涉川此卦取能止健故利涉川能止與能待義相近若同人之涉川則取天德無私之義 剛上謂上九居上尚賢者六五尚之也
  天在山中凡空處皆天氣所充塞也
  何天之衢猶云當天之路天衢者賢人登進之途何謂擔任主持之也至是則羣賢彚升艱難宏濟豁然無阻矣故特繫曰亨
  觀其所養謂觀其養德及養身者何如此句且攏統虚說觀其自養謂養德者内求諸心以性命固有之理養之是正也若溺于異端曲學則非正矣養身者返求諸已以禮義當然之則養之是正也若役于口體嗜欲則非正矣此句方說養正之實
  六二比于初之陽剛故顛而求養于初也二處下位求於初以自養非能養人者故顛頤與四同而無四之吉占然于義無凶咎也若拂于下不可援上之常經而求養于上九則非比非應動于妄而一往不返致凶必矣故小象傳曰行失類也凡前進為征遠求于外卦之上故曰征初在下而密比于征字之義無取 二與初比尚與上爻有間失類只應單承求養于上 二四求養于下皆曰顛二三五求養于上皆曰拂 二雖中正然當頤之時下動則易隨而動故著征凶之戒
  拂頤貞凶貞謂自以為正而常如此也
  六四程傳養其威嚴一段立論有疵
  大過謂在道義上過不為情俗所牽也如湯武征誅伊尹放置伯夷餓于首陽皆迫于時之所遭以其非所常行故謂之過 大過之義只夫子大者過也一句盡之程傳與其過之大一層似添出
  獨立巽木之象无悶兑悦之象
  四居大臣之位義不可有他九四應初六例有凶咎九四爻有與初六取相應者大過棟隆吉有它吝咸並具貞吉朋從兩占恆田无禽【此卦雖相應然以剛上柔下有定交感不深至義不因應初六而无所得也】遯好遯具君子小人兩占解取解拇姤包无魚起凶【此獨以應而不應為凶】萃九四本為羣隂所應无所繫于初故大吉无咎困九四與初無涉鼎折足而凶隂爻居初乃在下無才德之小人故應之多凶吝六四爻若上有九五則以承九五為義而得吉利无咎悔亡之占自屯卦即應以此例求之【本義屯六四取應初九備一說】唯既濟之終日戒雖承九五而有危辭其餘不遇九五者泰之翩翩不富取應初九等三陽在下而交之臨之至臨无咎本義則專取應初為說要之二陽為卦主則亦非全不取應也賁取應初九而能皤如其白返于无色翰如而求之疾復取應初而中行獨復大畜童牛之牿則應初而元吉【唯此爻則取畜陽為義】頤之顛頤眈眈逐逐則應初而吉且无咎明夷六四不取應初然處明夷而避難義亦相應損之損其疾使遄有喜是取應初而无咎蓋陽爻居初乃君子在下之象
  五居尊位榮華之象
  上六道窮故凶 如陳寔申屠蟠郭林宗之在漢季似乎隨波汩沒絶無所見在世道至此固凶而全身以全善類則于時義為无咎也以柔說主求之此解為得天一之陽䧟于隂而成水其體至險以質隂而性潤下流必趨坎在坎中積實無空漸充漸盛融通暢逹此水之習坎有孚而亨不為險所陷者然也人心元善之德具于形質之中與水之陽陷于隂而成險體者同性之欲感物而動日交于利害攻取之途與水之就下而趨坎險者同【陷則違禽獸不遠豈非至險】須常存此心言忠信行篤敬積其孚誠隨處不令少有空缺日充日盛心境澄融推行不窒與水之習坎積實流通不為險所陷者同 人心惟危危即險也道心惟微微即陷也正謂天德之剛在于隂中 水更習于坎之險積實充滿而流通不滯斯出于險矣人心鍊習于欲之險孚誠充滿而明通不窒斯出於險矣
  □字即豎直寫坎是流水不比兌是止水坎水有源兌澤多是潦水匯成兑澤不流坎水常流 不盈乃水積實之德程傳解作未盈未合有孚之義 有源之水異於溝澮驟盈之水惟其信實故能習坎 不盈不浮起不堆高之謂浮起者内之所積有空也堆高者至節限處而增加出其上也如粟米沙土皆然下積起必有微隙至上頂俱可增高皆能盈而不能不盈因非至實故也惟水以實為體下無浮起上無增高言誠至水之不盈無以加矣
  盈科之盈積實而盈也不盈之盈虚而為盈也水德惟不虚盈故能盈科後行流而不盈語其本然之德盈科後行語其自然之勢先儒謂不盈為未出險是以不盈之盈作盈科之盈解矣 水德不虚滿不論坎之流水兌之止水皆同水以流為性故貴流不貴止義具節卦兌澤之德曰說坎水之德在孚亨即人心誠明之德也水之德只流而不盈盡之其為體有形無質融通不
  滯而充實無少空隙不似他物堆積增高及築之又可減下者只一平流去隨地勢而與之相赴至有窪陷處才平即出自不隆起浮多是自始至終任所更歷總一不盈而已 水之實德在于不減而其根在于不盈不言其不減而言其不盈尤與虚而為盈者為對症之藥坎有剛中之德流而不盈行險而不失其信其有孚
  如是維人之處險其心之亨通如水之流行而不困者乃以其心如坎德之剛中有不盈之孚信也練習于險莫貴于有在中之剛德剛中則其心誠實自亨通而不困窮矣 流而不盈是有孚之體行險而不失其信是其習坎而驗諸用者也 信即不盈之實德程傳以就下為信非此處正解 八卦皆言人心之德而取象于天地水火雷風山澤彖傳釋辭未有專言取象之德而不及于心德人事者習坎本就水以明心學有孚心亨皆以人之心德言流而不盈一句言水德之亨通孚信已盡行險而不失其信句以人言若仍言水不以人之習險言則有孚二字正面未出維心享句復來襍說人心亨通之德于釋彖語意尚未融洽完全須如觀彖以行險句貼人之習坎有孚下接心亨而以剛中總釋文義乃協 人心因習險而誠明之德以全險之益于人大矣心德全則峻極高深不可攀躋不可踰越與天地之險同所謂德威惟畏也因習險而推險之用卦彖辭習坎有孚維心亨因水之習坎而明人之練習于險難有誠立明通之心學也故彖傳明水德習坎有孚之義而言人之習于險而心能通者乃由有坎體剛中孚信之德也求小得本義只作占辭說言


国学迷 易準四卷 古今韻考四卷附校刻古今韻考附記一卷 新刻東溪試茶錄一卷 易緯八種十二卷 香案牘一卷 羣學肄言不分卷 深衣考誤一卷 詞譜四十卷 貴陽府總一卷 杜工部詩選讀本八卷 鼎錄一卷 沈文肅公事略一卷 觀自在菩薩如意輪念誦儀軌一卷 拜石山房近稿一卷 白氏策林四卷 包待制三勘蝴蝶夢一卷 楓窻小牘二卷 大方廣菩薩十地經一卷 李方伯奏稿一卷 重刻蔣文定公湘臯集四十卷 雙溪集十五卷遺言一卷 馬太僕奏畧二卷 汲冡周書十卷 駢文讀本上編四卷 冥影契 大夏國考一卷 王麟洲尺牘一卷 楊楫赴告一卷 竹溪十一藳詩選一卷 中清堂文集六卷 隨軒金石文字九種 溫縣志十二卷首一卷 恒農磚録一卷 和清真詞一卷 月泉吟社一卷 李謩吹笛記一卷 酉陽縣志四卷 醫學祕書 摩訶般若波羅蜜多心經注一卷附神咒□卷祝文□卷 竹譜 西史通志 皇明詩選七卷 三國雜事二卷 平治會萃三卷 玉牒宗室(大)不分卷 茗柯文初編一卷二編一卷三編一卷四編一卷 武夷櫂歌一卷 [遼寧鳳城]關氏家譜一卷 字統一卷 欽定天祿琳琅書目十卷 隠蛛盦詞稿一卷 曹倦圃未刻編年佚詩不分卷 萊州府一卷 〔乾隆〕新寧縣志四卷 秋夢齋詩集二卷 大葱嶺履西歸 論語十卷 然脂集二百三十卷 十二子十二卷附二卷 五色瓜廬尺牘叢殘四卷 孝經集注述疏_一卷_附讀書堂答問一卷.pdf 孝經集注述疏_一卷_附讀書堂答問一卷.pdf 巢經巢文集_六卷.pdf 巢經巢文集_六卷.pdf 巢經巢文集_六卷.pdf 巢經巢文集_六卷.pdf 巢經巢詩集_九卷.pdf 巢經巢詩集_九卷.pdf 巢經巢詩集_九卷.pdf 巢經巢詩後集_四卷.pdf 巢經巢詩後集_四卷.pdf 巢經巢遺詩_一卷_附錄一卷.pdf 屈廬詩稿.pdf 屈廬詩稿.pdf 經傳釋詞_十卷_補一卷_再補一卷_F01.pdf 經傳釋詞_十卷_補一卷_再補一卷_F02.pdf 經傳釋詞_十卷_補一卷_再補一卷_F01.pdf 經傳釋詞_十卷_補一卷_再補一卷_F02.pdf 經傳釋詞_十卷_補一卷_再補一卷.pdf 經傳釋詞_十卷_補一卷_再補一卷.pdf 鳴沙石室古籍叢殘_F01.pdf 鳴沙石室古籍叢殘_F02.pdf 鳴沙石室古籍叢殘_F01.pdf 鳴沙石室古籍叢殘_F02.pdf 善導和尚集.pdf 善導和尚集.pdf 善導和尚集.pdf 善導和尚集.pdf 春秋正義_三十六卷_F01.pdf 春秋正義_三十六卷_F02.pdf 春秋正義_三十六卷.pdf 春秋正義_三十六卷_F01.pdf 春秋正義_三十六卷_F02.pdf 春秋正義_三十六卷_F01.pdf 春秋正義_三十六卷_F02.pdf 春秋正義_三十六卷_F01.pdf 春秋正義_三十六卷_F02.pdf 春秋正義_三十六卷_F01.pdf 春秋正義_三十六卷_F02.pdf 一切經音義_一百卷_F01.pdf 一切經音義_一百卷_F02.pdf 一切經音義_一百卷_F03.pdf 一切經音義_一百卷_F01.pdf 一切經音義_一百卷_F02.pdf 一切經音義_一百卷_F03.pdf 一切經音義_一百卷_F01.pdf 一切經音義_一百卷_F02.pdf 一切經音義_一百卷_F03.pdf 一切經音義_一百卷_F01.pdf 一切經音義_一百卷_F02.pdf 一切經音義_一百卷_F03.pdf 一切經音義_一百卷_F01.pdf 一切經音義_一百卷_F02.pdf 一切經音義_一百卷_F03.pdf 一切經音義_一百卷_F01.pdf 一切經音義_一百卷_F02.pdf 一切經音義_一百卷_F03.pdf 一切經音義_一百卷_F04.pdf 一切經音義_一百卷_F01.pdf 一切經音義_一百卷_F02.pdf 一切經音義_一百卷_F03.pdf 一切經音義_一百卷_F04.pdf 一切經音義_一百卷_F01.pdf 一切經音義_一百卷_F02.pdf 一切經音義_一百卷_F03.pdf 一切經音義_一百卷_F01.pdf 一切經音義_一百卷_F02.pdf 一切經音義_一百卷_F03.pdf 一切經音義_一百卷_F01.pdf 一切經音義_一百卷_F02.pdf 一切經音義_一百卷_F03.pdf 一切經音義_一百卷_F01.pdf 一切經音義_一百卷_F02.pdf 一切經音義_一百卷_F03.pdf 一切經音義_一百卷_F04.pdf 一切經音義_一百卷_F01.pdf 一切經音義_一百卷_F02.pdf 一切經音義_一百卷_F03.pdf 一切經音義_一百卷_F01.pdf 一切經音義_一百卷_F02.pdf 一切經音義_一百卷_F03.pdf 一切經音義_一百卷_F04.pdf 一切經音義_一百卷_F01.pdf 一切經音義_一百卷_F02.pdf 一切經音義_一百卷_F03.pdf 一切經音義_一百卷_F04.pdf 一切經音義_一百卷_F01.pdf 一切經音義_一百卷_F02.pdf 一切經音義_一百卷_F03.pdf 一切經音義_一百卷_F01.pdf 一切經音義_一百卷_F02.pdf 一切經音義_一百卷_F03.pdf 一切經音義_一百卷_F01.pdf 一切經音義_一百卷_F02.pdf 一切經音義_一百卷_F03.pdf 一切經音義_一百卷_F01.pdf 一切經音義_一百卷_F02.pdf 一切經音義_一百卷_F03.pdf 一切經音義_一百卷_F04.pdf 一切經音義_一百卷_F01.pdf 一切經音義_一百卷_F02.pdf 一切經音義_一百卷_F03.pdf 一切經音義_一百卷_F01.pdf 一切經音義_一百卷_F02.pdf 一切經音義_一百卷_F03.pdf 一切經音義_一百卷_F01.pdf 一切經音義_一百卷_F02.pdf 一切經音義_一百卷_F01.pdf 一切經音義_一百卷_F02.pdf 一切經音義_一百卷_F01.pdf 一切經音義_一百卷_F02.pdf 一切經音義_一百卷_F03.pdf 一切經音義_一百卷_F01.pdf 一切經音義_一百卷_F02.pdf 一切經音義_一百卷_F03.pdf 貳臣傳_十二卷_F01.pdf 貳臣傳_十二卷_F02.pdf 貳臣傳_十二卷_F01.pdf 貳臣傳_十二卷_F02.pdf 春秋正義_三十六卷_F01.pdf
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