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周易札记(周易劄记)

周易札记(周易劄记)
  欽定四庫全書     經部一
  周易劄記       易類
  提要
  【臣】等謹案周易劄記三卷明逯中立撰中立字與權號齋聊城人萬歷丙戌進士由行人擢給事中以建言貶陜西按察司知事是書明史藝文志不著録朱尊經義考亦不載蓋當時編次無法與其兩垣奏議合為一書故録經解者無自而著其名也其書首為啓蒙集畧次分上經為一卷下經為一卷繫辭以下為一卷不載經文但標卦名篇名隨筆記録采之諸家者為多其以己意論著者僅十之四五然去取頗為精審大旨以義理為主不失純正至中孚復姤諸卦亦參用易緯卦氣起中孚及一卦值六日七分之說蓋平心論義不立門戶之見者也乾隆四十四年五月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀



  欽定四庫全書
  周易劄記卷首
  明 逯中立 撰
  易學啓蒙集畧
  本圖書第一
  河圖以五生數統五成數而同處其方有交泰之義故以相生為序而左行自北而東而南而中而西而復始于北洛書以五奇數統四偶數而各居其所有尊卑之義故以相尅為序而右行自北而西而南而東而中而復始于北河圖五與十居中而奇偶之二十列于方之外積數五十有五洛書以五居中而數極于九積數四十有五然洛書縱横十五而虚其中則无非十也河圖洛書之北與東與中央其位其數皆同而南與西則互遷者陽不可易而隂可易成數雖陽固亦生之隂也此劉歆所謂經緯表裏之說也故伏羲虚河圖之中而畫卦大禹總洛書之實而敘疇要之圖亦可以敘疇而書亦可以畫卦盖天生神物以啟聖人而開萬世道學之源也其奇偶生成縱横分合朱子言之備矣但謂虚五與十為太極五與十亦天地生成之數也以六七八九為乾坤坎離以一二三四為兑震巽艮是以河圖就先天之位而乾何取于七坎何取于九艮何取于一巽何取于四其以洛書為八卦則又不合于河圖之數皆未免牽強凑泊而不出于自然也夫圖書者五行生成之數而八卦者隂陽老少之變也太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦則天地之數五十有五者皆太極也不必虚五與十而為太極也聖人觀象而會理故則其奇偶以畫卦非必拘拘焉以某為乾以某為坤而一一與圖書之數合也周子嘗以水火木金為四象矣四象生八卦非四象即八卦也善乎程子之言曰无圖書八卦亦須知伏羲之畫卦則知禹之敘疇矣
  原卦畫第二
  易大傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦又曰八卦相錯故康節云一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四此明道先生所謂加一倍法也夫太極无為而隂陽相推為四象為八卦為六十四卦皆于其上各加兩儀而已其為六十四也又皆以乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八而順隂陽老少之序此天地自然之數而成卦之次也乃大傳曰乾坤其易之門邪有乾坤則有六子而六十四卦之象巳具矣畫止于六者隂陽之運極六月而反故六隂六陽盡而週一歲終則有始天道也其圓圖者規横圖而圓也後天圖者由先天而交也康節曰乾坤縱而六子横易之本也震兑横而六卦縱易之用也深哉康節之于易乎【邵曰乾坤定位也震巽一交也兑離坎艮再交也故震陽少而隂尚多也巽隂少而陽尚多也兑離陽浸多也坎艮隂浸多也無極之前隂含陽也有象之後陽分隂也隂為陽之母陽為隂之父故母孕長男而為復父生長女而為姤是以陽起于復而隂起于姤也以上先天圖易者一隂一陽之謂也震兑始交者也故當朝夕之位坎離交之極者也故當子午之位巽艮不交而隂陽猶雜也故當用中之偏乾坤純陽純隂也故當不用之位以上後天圖】
  明筮策第三
  揲蓍求卦之法以蓍五十策虚一不用以象太極之无為而用四十九策信手中分以象兩儀掛右手一策于左手小指間以象三才而後四揲左右手之策以象四時歸其餘策扐之左手中三指之兩間以象閏其數通掛一之策不五則九是為一變再合其見在之策【或四十四策或四十策】分掛揲歸如第一變之儀其掛扐者不四則八是為二變再合其見在之策【或四十策或三十六策或三十二策】分掛揲歸如第二變之儀其掛扐者亦不四則八是為三變三變既畢乃視其掛扐之數五四為少九八為多三少如爻之奇乾也故曰老陽【其數十三除初掛之一止十有二策而其揲策九其數三十有六】三多如爻之偶坤也故曰老隂【其數二十五除初掛之一止二十有四策而其揲策六其數亦二十有四】兩多一少則一少為主震坎艮也故曰少陽【其數二十一除初掛之一止二十策而其揲策七其數二十有八】兩少一多則一多為主巽離兌也故曰少隂【其數十七除初掛之一止十有六策而其揲策八其數三十有二】是為一爻再合四十九策復分掛揲歸以成一變每三變而成一爻十有八變而成一卦乃考其卦爻之老少老變而少不變以占吉凶此揲法也夫一二三四五六七八九十者天地生成之數也五與十者天地生成之數之極也故河圖以之居中而大衍以之為數虚一分二象三揲四者其生數也揲策之六七八九者其成數也以虚一分二象三揲四而後有揲策之六七八九者生成之相因也天地非四時无以成歲功故奇揲之數除初掛之一而皆以四進退之其為隂陽老少无往而不合焉不必圍三圍四用全用半而後見也然則五十者天地之體虚一而用四十有九者天地之用也四十有九者萬物之體除初掛之一而用四十有八者萬物之用也何也乾道變化各正性命天地之用萬物之所以為體者也是故用九用六者易也卦則八而蓍則七也蓍也者其備天地萬物之理而易之所以為用者乎
  考變占第四
  朱子曰六爻不變以本卦辭占内卦為貞外卦為悔【貞為事始悔是事終】一爻變以本卦變爻辭占二爻變以本卦變爻辭占上爻為主【占主變須就其變之極處看】三爻變以本卦及之卦辭占本卦為貞之卦為悔四爻變以之卦二不變爻辭占下爻為主五爻變以之卦不變辭占【筮法以少為主】六爻變以乾坤二用為例占之卦辭此占法也夫羲皇之作易也有畫而无辭周孔繫以辭而易道明後人知有辭而易道晦矣古人三人占許為别說今觀春秋左氏傳及國語所載往往于畫象取義非顓以辭也顓以辭則所該者有限也故有卦象有卦體有卦變有互體有反對合而觀之而占法備矣故曰變動不居周流六虚不可為典要唯變所適又曰神而明之存乎其人
  筮辭【附】
  假爾泰筮有常假爾泰筮有常某官姓名今以某事云云未知可否爰質所疑于神于靈吉凶得失悔吝憂虞惟爾有神尚明告之



  周易劄記卷首
  欽定四庫全書
  周易劄記卷一
  明 逯中立 撰
  上經
  乾
  詩云維天之命於穆不已乾也文王之德之純亦乾也元亨利貞分言之則為四德統言之則渾然在一念之中人心一為私欲所間則乾者息而四德亡矣君子克己復禮久之則純亦不巳所謂自強不息者也程子曰終日乾乾君子當終日對越在天也聖學盡于此矣乾元亨利貞于一念无私時見之
  能潛能見能躍能飛惟龍為然龍性健故也故非有終日乾乾之德則不能如龍矣
  羣龍一龍也羣龍无首則用九而不為九用矣故能為初九之潛九二之見九三之惕九四之躍九五之飛上九之不亢乘龍御天首出庶物而萬國咸寧
  大明終始以下十五字吳草廬移于乃利貞下
  朱子曰氣至而生即乾元也是知太和之氣即乾元之散殊者也保合太和而後貞下起元天地萬物皆然蘇氏曰義非利則慘冽而不和猶二之也秋氣肅而萬物成于人道為義義者宜也宜則无不和而利矣天理人情非有二也
  君子行此四德者天行之健也運而不已渾然无迹一有比儗之心則非行矣
  士人終日營營无非求人知之心故遯世无悶易不見是而无悶難
  君子不言而信故无言不信不動而敬故无行不謹信謹誠也非誠則邪矣惟言信行謹則不閑邪而邪自閑不存誠而誠自存非信謹之外又别有一段閑邪存誠工夫也
  君子以進德為業修之乃能居之居是實有諸巳非由外襲也修辭立其誠是為居業誠立則明生故能知至知終蘇氏曰至之為言往也終之為言止也乾之進退之決在三故可往而往其幾可止而止其義性為體為收斂情為用為發越萬物之發生長養者情也利貞則保合太和約其情以歸于性故曰性情盖不收斂則不能發越是以聖人主靜以立人極
  乾元者始而亨者也利貞者性情也以利貞為性則以元亨為情矣大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也以爻為情則以卦為性矣故性善情善而才亦善
  君子行此四德行成而後可用非潛何以有成乎龍不潛不飛初之隱而未見者以行而未成故也張子曰未至于聖皆行未成之地耳
  寛有寛裕寛大二意不寛裕則以凌節而不達不寛大則以小成而自安仁以行者德博而化澤及於天下矣故曰君德也
  陽極則隂生龍至秋分而蟄然則處亢之道其唯以潛乎
  乾六爻皆陽健也人无私則健故能初九而潛九二而見九三而惕九四而躍九五而飛上九而不亢進退行止各從其時惟孔子之絶四足以當之
  子夏傳曰元始也亨通也利和也貞正也
  程子曰乾天也天者天之形體乾者天之性情乾健也健而无息之謂乾
  又曰元者萬物之始亨者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之成惟乾坤有此四德在它卦則隨事而變焉故元專為善大利主于正固亨貞之體各稱其事崔仲鳬曰元亨利貞舉天道而制人事天之生德為元其流暢為亨為利其收功為貞人心之生理為元其發揮為亨為利其成業為貞天之四德萬古不息其賦于物四時各異心之四德渾融而宰其見于事循環各别來矣鮮曰陽曰九隂曰六者河圖洛書五皆居中則五者數之祖也故聖人起數止于一二三四五參天兩地而數參天者天之三位也天一天三天五也兩地者地之二位也地二地四也一二三四五者生數也六七八九十者成數也然生數者成之端倪成數者生之結果故止以生數起之過揲之數皆以此九六之參兩所以爻言九六
  程子曰龍之為物靈變不測故以象乾道變化陽氣消息聖人進退
  熊南沙曰三于三才為人道以乾德而居人道君子之象也故不言龍下乾終而上乾繼故曰乾乾
  蘇東坡曰上九亢龍有悔夫處此者豈无无悔之道哉故凡言有者皆非必然者也
  程子曰用九者處乾剛之道見羣龍謂觀諸陽之義无為首則吉以剛為天下先凶之道也
  朱子曰用九言筮得陽爻者皆用九而不用七盖諸卦百九十二陽爻之通例也以此卦純陽而居首故于此發之而聖人因繫之辭使遇此卦而六爻皆變者即此占之盖六陽皆變剛而能柔吉之道也故為羣龍无首之象而其占為如是則吉春秋傳曰乾之坤曰見羣龍无首吉盖即純坤卦辭牝馬之貞先迷後得東北喪朋之意
  用九用六二爻程朱二先生說各别一則居省象辭一則動察變占可兼用也
  蘇東坡曰見羣龍明六爻皆然也蔡墨曰其姤曰潜龍勿用其同人曰見龍在田其大有曰飛龍在天其夬曰亢龍有悔其坤曰見羣龍无首吉古之論卦者以定論爻者以變姤者初九之變也同人者九二之變也大有者九五之變也夬者上九之變也各指其一而坤則六爻皆變吾是以知用九之通六爻也用六亦然
  程子曰四德之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者
  朱子曰變者化之漸化者變之成物所受為性天所賦為命太和隂陽會合沖和之氣也各正者得于有生之初保合者全于巳生之後
  蘇東坡曰方其變化各之于情无所不至反而循之各直其性以至于命此所以為貞也情者性之動也泝而上至于命沿而下至于情无非性者故曰利貞者性情也言其變而之乎情反而直其性也
  薛文清曰乾道變化各正性命物物一太極也性命之理于一草一木見之于天地萬物有形而可見者皆乾道變化各正性命也各正性命是各得性命之正蘇東坡曰隂陽和而物生曰嘉
  程子曰義安處便是利
  孔氏疏以貞屬信而引乾鑿度云水土二行兼信與智故畧而不言
  朱子曰乾卦六爻文言皆以聖人明之有隱顯而无淺深
  程子曰閑邪則誠自存不是外面捉一箇誠將來存着今人外面役役于不善于不善中尋箇善來存着如此則豈有入善之理只是閑邪則誠自存又曰敬是閑邪之道
  又曰閑邪則誠自存誠存斯為忠信也如何是閑邪非禮而勿視聽言動邪斯閑矣
  又曰脩省言辭只為立己之誠意乃是體當自家敬以直内義以方外之實事
  又曰知至則當至之知終則當終之須以知為本知之深則行之必至无有知之而不能行者知之而不能行只是知得淺饑不食烏啄人不蹈水火只是知人為不善只是不知
  朱子曰脩辭只是立誠只是平日語默之間以氣上驗之思與不思而發意味自别
  問忠信進德脩辭立誠在聖人分上如何曰在學者則勉強而行之在聖人則安而行之也
  薛文清曰學者舊習語言出于鄙俚者皆當絶去必使一言无不正所謂脩辭立誠也
  又曰纔欲脩辭以立誠則言自簡何也以可言者少也又曰脩辭以立誠則言不妄發
  來矣鮮曰五居九五之位又有快覩之民九四以下龍德之賢皆為之輔是以上九无位无民无輔
  呂涇野曰潛龍勿用下也以下言人道陽氣潜藏以下言天道君子之盡人道凡以師天道耳
  項平甫時舍字讀去聲止也猶傳舍之舍
  張子曰大人造位天德成性躋聖若夫受命首出則所性不存焉故不曰位乎君位而曰位乎天德
  楊敬仲曰與時偕極則雖處上位而不亢
  蘇東坡曰天以无首為則
  或問乾六爻皆聖人事乎程子曰盡其道者聖人也得失則吉凶存焉豈特乾哉諸卦皆然也
  朱子曰或疑乾剛无柔不得言中正者不然也天地之間本一氣之流行而有動靜耳以其流行之統體而言則但謂之乾而無所不包矣以其動靜分之然後有隂陽剛柔之别也
  熊南沙曰傳曰性命利貞曰性情言命以見性之本言情以見性之用性為本體情為應用必常以性照察于情使用不離體體不離用是謂性其情揮廣韻云動王肅云散言動而散于諸卦不但乾之六爻也横渠所謂徧被六十四卦是巳
  朱子曰大極本無一物天地生物不言所利故聖人之于功業雖有若無分定故也
  熊南沙曰學者覺也覺之則存存故曰聚
  虞翻曰以乾接乾故重剛位非二五故不中
  孔氏疏曰三四為人道人下近于地上遠乎天九四近于天而遠于地非人所處故曰中不在人
  薛文清曰從心所欲不踰矩先天而天不違也上律天時後天而奉天時也
  張子曰亢龍以位畫為言若聖人則不失其正何亢之有
  來矣鮮曰龍之為物始而潜繼而見中而躍終而飛既飛于天至秋分又蟄而潜于淵此知進知退變化莫測之物也九五飛龍在天得時之極乃在于此過此則亢矣安得无悔惟知進知退則无悔矣伊尹之復政厥辟周公之罔以寵利居成功皆无悔也
  熊南沙曰羣龍謂潜見躍飛者凡卦以初為足以上為首臨川鄒湛曰自初至五皆以无首而吉上九則為首矣能見羣龍之无首而不敢為首故悔亡而吉昔王介甫常欲繫用九于亢龍下程先生不謂然也意或疑蔡墨語而實不然若六爻皆變而不占悔則六十四卦外應皆有辭而乾坤發凡起例不可通于它卦盖六十二卦之變視乾坤尤賾不可厭也何獨於乾坤發凡而遺六十二卦哉然則蔡墨巳失易本意矣如鄒氏所演之言則介甫之意犂然可通代淵述先儒云諸爻龍皆賢人之象君能謙下納用則能見而為輔上九亢龍是不能用之者故因以為戒雖與鄒說小異而皆以用九繫亢龍下况文言明稱聖人知進退存亡于亢之下而不别衍用九之義則固以為一條矣
  管東溟曰乾二五得時位之正中作君作師為聖人之正局三四重剛不中與大人利見于世者有間矣然皆在卦中行進德脩業之事不失為正初在卦始上在卦外曰潜曰亢皆聖人之變局也變局不可以為訓故夫子于中四爻皆言大人君子及時之德業而于初則曰君子弗用于上則曰其唯聖人乎言亢道雖君子之所不廢而非聖人不能用也曰潜之為言亢之為言者正謂不潜不亢乃龍德之本然而潜與亢俱當别論也潜龍雖曰君子弗用然而无悔盖不亢則不至于悔即舉世不知其為聖人而聖人之為聖人自如也故曰樂則行之憂則違之確乎其不可拔潜龍也亢龍宜若君子所用然以聖人處之亦不免於悔盖以亢為道後有祖而效之者亂臣賊子素隱行怪之徒將接迹於天下矣聖人何樂乎身為之倡哉故聖人有終身居潜地者而无終身居亢地者為盈不可久亢極必反于潜也然則時乘六龍之聖人亢極亦反於潜乎不然也乘以時言唯變所適之謂也唯變所適則亢非真亢而潜亦非終潜故曰見羣龍无首吉細玩傳乘龍御天之旨盖指乾坤初闢首出御世之聖人說是以繫於乾元之下而結之曰首出庶物萬國咸寧不例六爻之旁通龍象該着中古以後聖人之變態也中古以後之聖人委有真入亢地不得不反于潜者則所謂貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是已是可以亢為常而不反于潜乎不讀夫子潜亢二龍之傳不可以見聖人涉衰世之苦心聖人在淳古之世不飛則見潜與亢則皆衰世之事也
  又曰亢龍有悔在君道則成湯之放桀負慙在臣道則伊尹之放太甲周公之抗成王既巳奉冕復辟不能一日安於臣位在師道則孔子之成春秋而後知世有罪我者夫既曰聖人何以知進而不知退聖人與時偕極不能復留退步也即如湯武之放紂桀周公之征管蔡進則勲業格天退則置身於何地哉聖人殆不以退无地步為悔即進而成格天之業後世必有假之為口實者安得无悔聖人亢不以巳為天下萬世而亢其悔亦不以已為天下萬世而悔也
  劉養澹曰聖人當亢即亢不避世嫌
  王應麟曰易之始終皆陽也始乾之初九終未濟之上九
  呂涇野曰卦者掛也懸天地人物之理於世間如圖畫然也
  坤
  隂以從陽為貞得陽為得主故先則迷後則得主離朋而得主乃成生物之功此坤之所以利牝馬之貞也故以安貞為吉
  安貞則能永貞永貞則與健合德矣夫坤之順承天施坤之健也程子曰非健何以配乾未有乾行而坤止也初六履霜堅氷至文言曰盖言順也順則不能辯之於早而龍戰之禍成矣呂涇野曰屋漏之或愧市朝可得而肆也宫壼之不肅夷狄可得而致也至哉言乎坤順則直直則方方則大方即直之見於事也故象曰六二之動直以方也
  程子曰切要之道无如敬以直内心敬則内自直若以敬直内則便不直又曰内直則外必方盖敬與義无内外義即敬中之區别裁制耳直與方則有内外之分也只是敬而无失便是
  乾言誠坤言敬乾一而實有主則實故曰誠坤二而虚无欲則虚故曰敬然乾以无欲為健坤以循理為順誠與敬一也非有天人之别也
  六三隂陽雜有含章象六四純隂有括囊象知之發而為光括囊則不發矣孔氏疏曰囊所以貯物以譬心藏知也閉其知而不用故曰括囊
  仲尼當春秋而轍還造天地者也天地閉賢人隱其老子丈人之流乎
  黄言中裳言文以六五故言黄裳君子黄中通理正位居體者虚心而應足以盡變所謂立天下之大本者也黄也暢于四支發于事業黄中之美由内以達外裳也以黄為裳是以中為文非由外襲故象曰文在中也黄中者中德之在心也心者神明之位應事之體君子黄中則能通理理者在中之條也人心為私欲混淆則神明之舍私欲據之應事之體失矣君子黄中通理故能正位居體而有暢四支發事業之妙盖内直而外自方合外内之道也
  薛文清曰朱子云氣至而生即坤元也是知坤之元即乾之氣坤但順以承之而已
  又曰纔資始即資生無須臾之先後
  程子曰乾坤純體以位相應二坤之主故不取五應不以君道處五也乾則二五相應
  蘇東坡曰夫處上下之交者皆非安地也乾安于上以未至于上為危故九三有夕惕之憂坤安于下以始至于上為難故六四有括囊之慎隂之進而至于三猶可貞也至于四則殆矣故自括結以求无咎无譽咎與譽人之所不能免也出乎咎必入乎譽脱乎譽必罹乎咎咎所以致罪而譽所以致疑也甚矣无譽之難也又曰黄而非裳則君也裳而非黄則臣爾非賢臣也六五隂之盛而有陽德焉故稱裳以明其臣稱黄以明其德夫文生于相錯若隂陽之專一豈有文哉六五以隂而有陽德故曰文在中也
  崔仲鳬曰黄裳者以聖德而安臣位周公是巳
  熊南沙曰上六非龍龍者乾也說卦曰戰乎乾戰于卦外故曰野窮者極也上六隂之極也
  胡雲峯曰不言隂與陽戰而曰龍戰于野與春秋王師敗績于茅戎天王狩于河陽同一書法
  朱綬曰十月隂極必交于陽謂之野戰戰言非常度也含陽而孕長男先天之象
  程子曰坤之用六猶乾之用九用隂之道也隂柔而難常故用六之道利在常永貞固
  朱子曰用六言凡得隂爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦純隂而居首故發之遇此卦而六爻俱變者其占如此辭盖隂柔而不能固守變而為陽則能永貞矣故戒占者以利永貞即乾之利貞也自坤而變故不足于元亨云以大終者初隂後陽故曰大終
  楊敬仲曰居九而為九所用不能用九故至於亢居六而為六所用不能用六故至於戰
  崔仲鳬曰永貞者固其順也以大終者配乎乾也用上六之道也
  又曰乾純陽坤純隂故聖人特加用九用六之虚位明君臣進退之理剛柔得失之效陽必无首隂止代終彌世作式也
  熊南沙曰應繫用六利永貞于玄黄之下而去象曰字以還古
  程子曰動剛故應乾不違德方故生物有常
  蘇東坡曰夫物非剛者能剛惟柔者能剛耳蓄而不發及其極也發之必決故曰沈潜剛克物圓則好動故至靜所以為方也
  程子曰君子主敬以直其内守義以方其外敬立而内直義形而外方義形於外非在外也
  又曰敬義夾持直上達天德自此
  又曰切要之道无如敬以直内心敬則内自直若以敬直内則便不直也
  朱子曰直是直上直下胷中无纎毫委曲方是割截方正之意是處此事皆合宜截然區處得如一物四方在面前截然不可得而移易若是圓便轉動未有事時只說敬以直内若事物之來當辨别一箇是非敬譬如鏡義便是能照得又曰須將敬來做本領涵養得貫通時纔敬以直内便義以方外若无敬也不知義之所在楊敬仲曰方非直之外復有所謂方也直心之發與外物接應酬交錯其直不改故曰方
  朱子曰天地之間萬物燦然而畢陳者皆隂麗于陽其美外見者也如隂之六三六五皆隂麗于陽者也薛文清曰隂麗于陽乃形麗於氣也如花木之類其中之流行者氣之陽也其支幹花葉美而外見者隂也此所謂隂麗於陽也
  來矣鮮曰黄者中德也中者内也黄中者中德之在内也通者豁然脉絡之貫通无一毫私欲之滯塞也理者井然文章之條理无一毫私欲之混淆也
  屯
  隂陽不交則為否交則為泰始交則為屯屯者否泰之際可以有為之時也呂涇野曰時難而民志未定故可創制度以一之苟且而取具焉後世則難改矣是故井田不立兼并之難制也肉刑不立獄訟之滋煩也鄉舉里選不立賢才之冒也中世之主更之則衆駭襲之則民困自漢至元未之能行也故屯曰經綸經綸曰君子
  初九之所建者九五也初當屯難之時有德无位故利建侯盤桓則不輕為以僨事居貞則不詭遇以倖功古之人如伊呂而下諸孔明其无愧矣
  初在二為寇在四為婚媾應與不應耳初求而四往則吉即鹿无虞而往則吝士君子舉動之不可苟如此王輔嗣曰此卦皆隂爻求陽也屯難之世弱者不能自立必依于彊民思其主之時也故隂爻皆先求陽不召自往馬雖班如而猶不廢不得其主无所馮也初體陽爻處首居下應民所求合其所望大得民也
  蒙
  蒙者純一不雜其心自正故曰時中特不能自神自明耳迎其機而通之則豁然矣蒙以養正非養以正也故曰大人者不失其赤子之心者也
  初曰筮是為道心是為志應再三則非其初心矣故曰凟蒙濓溪先生曰山下出泉静而清也汩則亂亂則不決也慎哉其惟時中乎
  山下出泉其流不可遏故君子以果行其蓄不可測故君子以育德
  蒙可包也不可擊也擊蒙則為寇矣上九過剛不可以治人而可以自治故曰不利為寇利禦寇則能發蒙者九二而已六三乘二而應上非能比賢以自發者也故曰見金夫不有躬無攸利孔頴達曰上九剛陽故稱金夫
  丈夫處世不能自持而殉利殉名與女之見金夫不有躬者何異明道先生曰不立巳後雖向好事猶為化物不得以天下萬物撓巳巳立後自能了當得天下萬物王輔嗣曰此卦隂爻亦先求陽夫隂闇而陽明隂困童蒙陽能發之凡不識者求問識者識者不求所告闇者求明明者不諮于闇故童蒙求我匪我求童蒙也故六三先唱則犯于為女四遠于陽則困蒙吝初比于陽則發蒙也
  需
  需非不動也需時而動能動而能不動者也乃所以為剛健也此其道在鎮定而神識先之
  君子以飲食宴樂志不在飲食宴樂也用世者恬退以俟時則無躁進之嗟學道者優游而自得則无助長之病王輔嗣曰穴者隂之路也故二隂皆云穴六四之出穴者陽方進則順聽以避之上六之入穴者陽既進則固守以待之皆所以從陽也
  曰需須也險在前也故遠之則无咎近之則致寇而初九曰利用恒九二曰衍在中九三曰敬慎不敗六四曰順以聽九五曰中正上九曰敬之終吉則處險固有道矣
  王龍溪曰乾之剛健上進遇險而不遽進故需有亨道苟以柔弱之質需緩而不進則是需者事之賊也
  訟
  雜卦曰訟不親也无施而可唯有孚而窒而惕中者乃吉中吉終凶无為訟極作事謀始无為訟端曰終朝三褫愓之也曰不足敬愧之也易之垂戒至矣其欲使民无訟乎
  初三質柔而不訟故不言訟二四居柔而不能訟故曰不克訟克能也克訟而終凶者唯上九而已
  需以能待為善訟以能止為吉
  楊龜山曰天左旋而水東注違行也作事至于違行而後謀之則无及矣
  師
  六三曰師或輿尸不能自主者也不可以為將六五曰弟子輿尸不能專任者也不可以將將王者命將先擇其人必曰丈人曰長子出可以寄閫外入可以參帷幄非其人弗遣也故曰小人勿用後世使貪使詐之說吾无取焉
  比
  比吉也王昭素曰也字羨
  原始也筮叩神也元善也始求如筮得元者而永貞從之故无咎九五其元乎故曰以剛中也
  有孚盈終來有他人能以誠信待人則人皆樂與之故曰吉吉說文善也古注云得于理不失則吉
  瓦器質素无文飾人之樸茂似之其與人交也意味自别文勝之人外雖周至而實意中衰矣
  士君子處世无論出處進退辭受取與不可自失即一嚬笑唯諾胷中須自有主徇人失已亦自可恥可憐乾文言曰不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶不自失也
  初六之有孚所謂原筮元永貞无咎也上六之无首所謂後失凶也不能有孚比之是曰无首
  王輔嗣曰比復好先乾壯惡首
  趙汝楳曰比不論應否專以比五為義
  小畜
  以小畜大非正也故曰亨見巽之不能畜而幸乾志之猶行也巽之畜乾也順以擾係之而乾不自知也故曰密雲不雨自我西郊恐巽之能畜而欲乾之早見幾也扶陽抑隂之意見矣
  雲陽之氣也施于隂則為雨西郊隂方密雲不雨而次于西郊有欲雨之勢矣故曰密雲不雨尚往也自我西郊施未行也
  君子以懿文德无心于文而文者也詩云於乎不顯文王之德之純盖曰文王之所以為文也
  呂涇野曰風行天表文見身外
  巽一隂也九五上九與之同體其志亦隂也故合志以畜乾乾近而畜之則易遠而畜之則難故初九復自道而吉九二牽復而吉九三說輻與處而有夫妻反目之憂
  六四曰有孚九五曰有孚攣如富以其隣隣上九也謂合志以畜乾而并力以制之也然四不能以畜初故血去惕出无咎五亦不能以畜二而上九藉九五之力故九三卒為所畜則密雲而雨矣故曰既雨既處隂以順為德巽之所以畜乾者順也而陽制于隂則不可也故曰尚德載婦貞厲君子征凶征凶者夫妻反目也坤文言曰隂疑于陽必戰然則不能為初九之復九二之牽復而欲免說輻之凶也難矣
  大畜以陽畜陽正也故以能畜為亨小畜以隂畜陽非正也故以能畜為凶
  履
  于六三曰說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨而爻則曰履虎尾咥人凶于九五曰剛中正履帝位而不疚光明也而爻則曰夬履貞厲統一卦而觀之則見其吉分一爻而觀之則見其凶易之變動不居不可為典要也如此
  初九之素履視貧賤若將終身焉故能獨行願也素即繪事後素之素九二履坦坦之時而以幽人之貞處之猶然素履之心矣故象曰中不自亂也感遇不能亂人人自亂耳浮雲變幻何與太空
  上九曰視履考祥其旋元吉旋反也反觀而内燭履之所以善也楊敬仲曰人心逐逐乎外惟能旋者則復此心矣上九應六三亦有旋反之象
  王輔嗣曰雜卦曰履不處也又曰履者禮也謙以制禮陽處隂位謙也故此一卦皆以陽處隂為吉
  泰 否
  内陽而外隂内健而外順者為君子内隂而外陽内柔而外剛者為小人君子在内則天下泰小人在内則天下否而天地之否泰亦因之盖財成輔相而天地泰儉德辟難而天地亦否矣泰之拔茅茹羣陽並進者也君子道長之象故君子以彚征為吉否之拔茅茹羣隂並進者也小人道長之象故君子以彚貞為亨然一曰志在外一曰志在君隱見不同其為天下之心則一也六五九二為泰九五六二為否盖柔中之君則能虚心以任下剛中之臣則能致身以事上不然君道而過剛猶可言也臣道而過柔是為包承之小人矣故易以六居五以九居二者為卦十有六而十五卦皆吉
  泰内三陽皆君子也然九二剛中九三則過剛矣故為否之漸而上六之城復于隍即否之初也否内三隂皆小人也然六二包承小人而不知羞者也六三包羞則猶有君子之心矣故為泰之漸而上九之傾否即泰之初也然其幾已于三焉決之矣
  熊南沙曰自乾坤而後歷六坎險阻備嘗然後至泰而陂復之機又將變矣
  又曰不利依俞玉吾斷句舊讀曰不利君子貞者非君子之正道未有不利者
  石介曰否之者匪人也天也匪人非為致否者言為君子遇否者言也
  同人
  君子以類族辨物者文明以健故也文明以健則中正而應其不同者乃其所以為同者也不則為暱比之私矣故曰同人于野亨又曰利君子貞
  王輔嗣曰凡處同人而不泰焉則必用師矣不能大通則各私其黨而求利焉故三伏戎四乘墉五用師二固為吝而五亦未為得也初之于門上之于郊皆欲求同于二也初以比二而无咎上以遠二而无悔特不至于用師耳求其為于野之亨不可得矣
  初在卦始有門之象上在卦終有郊之象朱子曰郊在野之内
  乾健而无私者也六二以柔中而應乾故詞取其公隂柔而不能自主者也六二以隂上同于五而五陽皆欲同之故六爻戒其私
  大有
  序卦曰有大者不可以盈盖大有之世不易居也故六五曰厥孚交如而必曰威如吉九二曰大車以載而必曰有攸往无咎九三之用亨于天子九四之匪其彭皆克艱之臣而共成大有之治者也初九曰无交害匪咎艱則无咎九三曰小人弗克象曰小人害也則知有大而不艱者難免于害矣惟上九不居其有是以自天祐之吉无不利然則世之亡而為有者亡論已彼以富貴驕人以學問驕人者寧不自天禍之者乎
  謙
  謙非可以聲音笑貌為也謝顯道一年始去得一矜字是故必如堯舜之允恭温恭禹之不矜不伐顔子之若虚若无而後可以為謙故曰君子有終
  鳴謙者言貌皆謙撝謙者指揮皆謙六二以柔居中故曰鳴謙貞吉而象曰中心得也六四以柔居三五之間故曰无不利撝謙而象曰不違則也上六以柔順而居一卦之上則其鳴謙也與六二之鳴謙異矣故象曰志未得也程子曰人之行已必得剛柔相濟上謙之極也至于太甚則反為過矣故在以剛武自治其私
  李卓吾曰内三爻以止故著其德外三爻以順故防其過聖人之裒多益寡如此
  梁伯濟曰内艮外坤是以止為體以順為用所謂未發之中中節之和是也故曰稱物平施曰貞吉不違則總要于當而已然必以艮為主而善坤之用然後為謙故下三爻艮體則皆得謙之道而吉上三爻坤體即不无過柔之慮在四猶不違則而五利侵伐上利行師矣項氏玩辭曰豫随遯姤旅若淺事而有深意曰時義大矣哉欲人之思之也坎之險難睽之乖異蹇之跋涉皆非美事有時或用之故曰時用大矣哉欲人之别之也頤大過解革皆大事大變故曰時大矣哉
  豫
  豫五隂一陽九四曰由豫所謂剛應而志行順以動者也初之鳴豫三之盱豫五之貞疾上之冥豫皆以係應于四不免沈溺于豫也惟六二有介然如石之操能早見而速去之故曰貞吉大傳曰吉凶悔吝者生乎動者也天下之動貞夫一者也
  二與三皆隂也二以隂居隂故知幾而吉三以隂居陽故進退離悔能靜與不能靜之分也東坡曰據静以觀物者見物之正六二是也乘動以逐物者見物之似六三是也
  豫以不溺于豫為貞隂静則能自守故六二曰貞吉隨以不苟于隨為貞陽剛則能自立故初九曰貞吉九五曰孚于嘉吉
  隨
  君子嚮晦入晏息自心為息故息曰止亦曰生嚮晦入晏息者隨時而止者也隨時而止者故能隨時而動梁伯濟曰以陽隨人謂之隨以隂隨人謂之係隨與係雖惟其時然陽必无私而隂不免于有私也故二上純隂三四隂陽雜皆有不正之嫌初五純陽則无不吉或曰上六焉有不正之嫌乎曰指其事而言亨則他事不亨可知也程子曰上居隨極固為太過然在得民之隨與隨善之固如此乃為善也施于他則過矣
  蠱
  剛上而柔下則否閡而不交巽而止則惰窳而不振故曰蠱蠱者壞也蠱者事也故爻不言蠱而言治蠱之道治蠱者必有剛柔相濟之才毅然起而任之乃克有濟九二六五是也不然與其為六四之裕蠱不若為九三之幹蠱也即家而國與天下可推矣故曰蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
  初在事始故曰幹父之蠱又曰厲終吉體巽之入也上在事外故曰不事王侯高尚其事體艮之止也程子曰進退合道故曰可則
  臨
  臨元亨利貞喜陽之長也至于八月有凶恐陽之消也八月為建申之月于卦為否王輔嗣曰小人道長君子道消故曰有凶
  陽長而大可以臨隂然不以剛臨而以感臨故曰吉上四隂說而順之不敢與之抗六五居尊履中又能知而任之所謂剛中而應是也然順之可也說而媚之不可也兌之成卦在三故曰甘臨无攸利
  王輔嗣曰此剛長之卦也剛勝則柔危矣柔有其德乃得免咎故此一卦隂爻雖美莫過无咎也
  觀
  盥而不薦有孚顒若君子篤恭而天下平與天載之无聲无一也聖人之神道也省方觀民聖人之以神道設教也呂涇野曰盥而不薦者聖人之體省方觀民者聖人之用
  水清則明人心无欲則能見遠童觀闚觀者心有所蔽故也
  觀我生自觀也觀其生觀九五也上九亦下之所觀也雖居无位之地而身繫天下之望故觀九五之所生而後為君子无咎畎畝不忘君以天下為己任也【君子无咎對初爻小人无咎言】
  王輔嗣曰觀之為義以所見為美者也故以近尊為尚遠之為吝
  噬嗑
  明罰勑法者禁之于未然也而民猶有麗於法者不得已而用刑刑其自外於法者耳故法信而必殺之而不怨
  初上受刑者也餘四爻用刑者也用刑之道寧失不經母寧殺不辜得情則哀矜而勿喜其道貴柔然一于柔則失之縱矣必剛柔相濟威愛並施而後下无冤民故六五柔中而曰得黄金九四剛居柔而曰得金矢六三柔居剛六二柔得中而皆曰无咎也
  梁伯濟曰物至噬而後合德下衰矣故總其大而以用獄之利歸好生之君猶曰不當位爻分其詳而以折獄之吉歸執法之臣亦曰未光其聖人使民无訟之意乎
  膚鼎肉之大臠滅鼻者噬膚而沒其鼻于器中也腊周禮註云小物全乾曰腊腊之言夕也乾暴于夕乃乾言肉則无骨然眎膚為難胏肉之有骨者乾肉析肉披筋而熯之難于膚而易于乾胏者也爻位以次漸深噬肉以次漸難六五為難易之中
  崔仲鳬曰六三六五並柔畫故皆曰肉九四剛畫方曰胏
  賁
  賁内體離故曰賁趾曰賁須曰濡如外體艮故曰皤如曰丘園曰白賁是之謂文明以止盖文以飾質者也文勝則滅質止則不過于文矣故曰賁者飾也又曰賁无色也
  二中三正而无應故二曰賁其須賁三也三曰賁如濡如所謂柔來而文剛也剛以柔文而曰永貞吉恐其過於文也亦文明而止之意
  四井為邑四邑爲丘丘園小民之所居故古云丘民又云丘甲賁于丘園猶云易其田疇也帛五匹曰束戔戔委積貌人君不自尊侈盡力民事民不凋敝百姓足而君亦足矣夫以君上而躬細民之事近于吝而終吉淡者味之始素者色之始忠信者禮之本尚絅者學之基故曰大人者不失其赤子之心者也履之初而曰素履賁之終而曰白賁序卦剥次賁旨微矣
  賁生于剛柔之相錯初四以相應而賁特隔于九三而未能遂耳然始雖相隔而終必相親也二三五上俱无應以相比而賁故二賁三五賁上上之白初之徒不尚虚飾其高潔守道之人乎蘇子曰柔之文剛也往附于剛以賁從人也剛之文柔也柔來附之以人從賁者也以賁從人則賁存乎人以人從賁則賁從乎巳此上九之所以得志也
  剥
  不曰順而止而曰順而止之止隂也貫魚以宫人寵順而止之之道也故曰无不利
  六三獨與九應小人而猶有君子之心者也故聖人與之初二而曰蔑貞善念亡矣六四不曰蔑貞不假言矣然聖人亦不盡去之也直不用之而已蘇東坡曰以宫人寵不及以政也不及以政則小人无所肆其惡矣自古極治之世不能无小人但使之不能為惡耳
  復
  復反也如人之往而歸也木之歸根也不固則其發生也不茂故尺蠖之信也以屈龍蛇之存身也以蟄盈天地間惟一氣之消長長則升而生萬物曰陽消則降而成萬物曰隂隂非别有一物以與陽對也即陽氣之消也坤則陽消之極也乾則陽長之極也復得乾之初爻所謂潜龍勿用者也亦乾之全體也龍不潜不飛陽不復不通惟復則亨故能出入無疾朋來无咎反復其道反則入而為坤復則出而為乾一氣循環无有間歇七日來復者天行健也所謂不遠復也故利有攸往【反復之復與復亨之復字不同】
  天地間能靜能動者惟剛也靜而動動斯不窮矣其靜也養其動也非靜而不動之謂也
  卦氣起中孚故離坎震兌各主一方其餘六十卦卦有六爻爻主一日凡主三百六十日餘五日四分日之一每日分為八十分五日分為四百分四分日之一又為二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分是每卦得六日七分舉成數言之故曰七日此易緯之說也揚雄祖之以作玄特極隂陽之數故張衡曰玄四百歲其興乎竭已精思以揆其義更使人難論隂陽之事
  王輔嗣曰復者反本之謂也天地以本為心者也孔氏曰本者靜也周子曰利貞者誠之復又曰聖人主静立人極故曰中者天下之大本也是故涵養未發之中三極之道也
  復為天地之心心一也感則有萬惟復則貞而所感所恒所萃者皆正矣故咸恒大壯萃曰天地之情
  先儒謂聖人无復不知惟聖人能復故曰復則不妄矣孔子无意必固我者聖心之復也故能時行時止復其見聖人之心乎
  顔子三月不違仁不遠復也故能知不善不行不善此之謂潜龍潜則深極深故能研幾
  六五之敦復无悔以中也四應于初故曰中行獨復三與初同體故曰頻復无咎二比于初故曰休復吉上遠於初故曰迷復凶以心之得失言不以禍福言也至曰有災眚曰師敗曰君凶則言禍以惕之矣
  子夏傳曰傷害曰災妖祥曰眚
  楊敬仲曰意起為放不繼為復不繼不再起也元始也復于意未動之始也
  无妄
  天命无妄聖人亦无妄聖人與天一也故无妄備乾四德剛自外來而為主于内中也動而健和也剛中而應天地位而萬物育也周子曰不善之動妄也妄復則无妄矣无妄則誠矣故无妄次復而曰先王以茂對時育萬物深哉
  文王卦辭言貞不言正惟无妄曰其匪正有眚不利有攸往戒之也天之所以生育萬物者時也匪正非時也違時者不祥故曰天命不佑行矣哉
  時无定在視乎所履初曰往吉二曰攸利五曰有喜得正也三曰災四曰可貞上曰有眚匪正也三之災五之疾即聖人不能却其來但不足為聖人累耳止曰行有眚无攸利見不行則可无眚也六爻皆无妄而動静行止一因乎時唯孔子之絶四能之
  大畜
  德性本明欲蔽之則昏惟剛健篤實則輝光故日新其德多識前言往行者以義理栽培之也不然記誦博識便為玩物喪志
  程子曰卦詞據大畜之義而言更以卦之才德而言諸爻則惟有止畜之義
  穆玄庵曰山中无天則山上草木何緣得生朱子專以形體言天而不思一陽動于重泉之下者乃天道之原也
  呂涇野曰君子以力制慾慾益熾以氣制忿忿益張以利取士士益卑以兵弭盜盜益横故君子之治己也明理以制慾思難以制忿其治人也身道德以率士先教養以弭寇其豶豕之牙乎輹與輻不同輻車輪中木之直指者考工記曰輪輻三十以象日月輹伏于軸上所以承輻者蔡介夫曰小畜之說輻為隂所止所說者重久住之計也大畜之說輹自止而不進所說者微暫止而可旋起者也豶豕之牙古注云豕去勢曰豶何天之衢梁武帝音賀焦弱侯云與何校之何同負也魯靈光殿云荷天衢以元亨古字通用周尚書解引莊子背負青天而莫夭閼為證尤明埤雅云以杙繫豕謂之牙
  頤
  頤養也養心之道莫善於動而止動而不止者為逐物止而不動者為絶物動而止所以為聖學也
  所養養人自養養已得正則吉
  言語飲食雷之象慎之節之山之象動而能止所以養心養心所以養德養生也
  陽在上可以養人在下亦可以自養隂資陽以養者也二三求養而居震體故凶四五求養而居艮體故吉五比上則吉二乘初則凶四應初則吉三雖應上隂不中正而處動體拂頤之貞故凶張子曰履邪好動係說于上不但拂經而已
  大過
  大過之時非得陽剛之才不足以有為也然過剛則折必剛柔相濟者乃克有濟故陽爻居隂位則曰无不利曰吉若初六猶能自守上六則過涉滅頂耳何足以有為乎
  程子曰二得中而比初為以柔相濟之義四與初為正應志相繫者也九既居四剛柔得宜矣復牽繫于隂以害其剛則可吝也
  習坎
  處險之道非剛中不可張子曰中柔則心无常何能亨夫惟剛中則有孚有孚則事未必亨而心亨矣故行有尚然則行險而不失其信者處險之道也惟九二九五能之初上而曰失道失信也
  人君欲濟天下之險當先明教化然不本之德行民弗從也常德行以習教事則民志一而險夷矣
  九五剛中得位六四履正而承之剛柔相際有出險之道異乎九二之有險矣而下无應援故象曰中未大也程子曰二陷險中未能出餘皆隂柔无濟險之才人君雖才安能獨濟天下之險五之道未大以无臣也
  呂涇野曰九二中在内未出而用之以濟天下之險故曰求小得盖以无正應耳
  離
  人心不蔽於物則明重明者繼其明也不重明何能以麗正乎重明所以麗于正也化成天下所謂明明德于天下者也故曰大人以繼明照于四方
  離以柔為正得所麗而不順以從之則所麗者失矣故六二柔得中正則曰黄離元吉異於六五之出涕沱若也上九而曰无咎者恐其過于柔也離道已成可征非類亦取甲胄戈兵之象君子居易以俟命所謂鼓而歌也小人行險以徼幸所謂大耋之嗟也人心不樂則憂自少至老皆然


  周易劄記卷一
<經部,易類,周易劄記>
  欽定四庫全書
  周易劄記卷二
  明 逯中立 撰
  下經
  咸
  咸者无心之感非无心也无私心者也程子曰中无私主則无感不通是之謂貞是之謂虚一有所係則為意必固我之私而已非君子虚以受人之道也故張子曰咸六爻皆以有應不盡咸道
  諸爻逐于動五墮于靜皆非虚以受人之道故不凶則吝其善者免于悔而已
  心无私係為光大待感而應為順如舜之居深山之中是已
  恒
  天地之所以恒久而不已者剛故也人惟剛故能中故能久故能同天地之不已卦惟二五為中九二剛中而止曰悔亡者居柔故也至六五則曰夫子凶矣程子曰它卦六居君位而應剛未為失也在恒故不可耳君道豈可以柔順為恒也
  恒六爻不取應義惟貴于中盖道者中而已矣中非聖人不能也故六爻无善詞
  初巽入故曰浚恒上動極故曰振恒浚恒不已必為振恒學問之道循序而進要之于久而已
  遯
  遯二隂浸長未至于否而四陽在上勢亦可為君子委蛇其間行危言孫審機密謀使小人不得肆其惡而天下不至于否斯已矣蓋隂陽消長否泰循環亦氣數使然雖聖人不能力挽之也故曰小利貞曰畜臣妾吉曰君子遠小人不惡而嚴非盡屏小人而使之无所容也盡屏小人而與之爭勢一不勝則身與國並受其禍矣故曰遯之時義大矣哉
  士君子處亂世有可遯者有不可遯者有遯之以身者有遯之以跡者可遯而遯之以身也易不可遯而遯之以跡也難初與上可遯者也初隂柔不能自斷故曰遯尾厲勿用有攸往上陽剛而无所係故曰肥遯无不利二五居君臣正合之位所謂剛當位而應與時行也二曰固志五曰正志君臣同心則小人不能間而亂可弭矣呂仲木曰密其謀非以為邪也社稷之基自此立隱其行非以阿黨也危亂之機自此消如是之遯不亦嘉乎三四居有位之地亦非可遯者也三比隂故曰係遯四應隂故曰好遯盖以陽剛之才與于小人之間足以離羣而自好撥亂而反之正所謂遠小人不惡而嚴者也然其心亦良苦矣夫遯非一于去之之謂也可去則先見以避禍不可去則審機以維時若立乎人之本朝遇難而避臨危而思逃則萬世之罪人矣
  九三曰畜臣妾吉畜止也臣妾二隂也初剛為臣二柔為妾二隂浸長勢不可決漸消其惡而使之不得肆所謂小利貞者如此故象曰不可大事也
  九五六二先主之與孔明是已九三九四狄仁傑之仕唐是已
  大壯
  陽壯而隂將滅君子道長之時也然恃壯輕敵謀之不臧而小人得乘間以勝之矣故大壯多危詞
  五以柔勝剛可以有悔而以隂居陽是能喪羊于易故无悔呂仲木云朱子解羊為五之壯程子解易為六之和當兩取也
  王輔嗣曰未有違謙越禮能全其壯者也故陽爻皆以處隂位為美用壯處謙壯乃全也用壯處壯則觸藩矣
  晉
  晉進也進以剛為躁進以柔為順六五以大明之主羣隂皆欲進而附之初未受命二始有位三為一卦之首與衆合志而進所謂順而麗乎大明者也九四據非其位欲以間三隂之進初之摧二之愁以四也然而大明在上豈四之所能間乎故初二曰貞吉三曰悔亡而五曰往吉无不利上九進而不已明將夷矣故曰晉其角夫四之貞厲上之貞吝以剛故也然則處晉之道其惟以順乎
  呂仲木曰六二之貞吉司馬君實之于宣仁是已其愁如者上疑六五之不斷下防九四之見害也上六之位已崇可謂晉之于角矣惟伐邑自治其私雖危厲吉无咎也然不知以盈滿自裁至是始自治以保位故又貞吝斯夫子所謂道未光乎
  明夷
  明入地中明夷而明无所損利艱貞晦其明也正所以全其明也故曰明不可息也
  上六居明夷之極為明夷之主不明而夷人之明者也故曰不明晦五近上而柔得中内難而能正其志者也故以箕子似之四以柔居柔與上同體是邪媚之小人得志于君者也故四不言明夷程子曰入于左腹其交深矣獲明夷之心奪其志也于出門庭斯行之于外也邪臣之事暗君必先蠱其心而後能行于外呂仲木謂醫書心在左腹故左手切心脈夫以上六之晦而佐以四六之小人君子能无傷乎故離之三爻皆曰明夷三與上應則曰南狩得大首初最遠上則曰君子于行三日不食剛而明故也六二居有位之地柔得中正以義則不可去以力則不能征故有左股之夷而猶思所以拯之拯以馬壯故疾緩則不可以有濟也故象曰六二之吉順以則也順而不則則為六四之小人矣
  文王為殷西伯以紂之命命將率遣戍役以守衛中國及其囚于羑里歸而猶獻洛西之地以請除炮烙之刑整兵而誅諸侯之不道者所謂夷于左股用拯馬壯吉者也
  人心本明與天同體无所不照晦者自有而自失之然其則不遠反之則是故曰初登于天後入于地聖人哀上六之失其初而欲使之自反也
  上為紂五為箕子四為費中惡來三為武王二為文王初為伯夷太公盖居内則為箕子居外則為文王微則為伯夷太公時未至則為西伯時至則為武王
  王輔嗣曰明夷為闇之主在于上六初最遠之故曰君子于行五最近之而難不能溺故謂之箕子之貞明不可息也三處明極而征至闇故曰南狩獲其大首也又注曰初處卦始最遠于難絶跡匿形不由軌道故曰明夷于飛懷懼而行行不敢顯故曰垂其翼
  家人
  家人以二女取象二四得正故利女貞然而刑于之化在丈夫初閑于未變上信而有威齊家之道備矣二四女正位乎内者也三五男正位乎外者也二柔中故曰貞吉三過剛故曰悔厲然治家之道寧嚴勿凟與其嘻嘻也寧嗃嗃九五剛中居尊故曰假于有家假格也所謂刑于寡妻是也四比而順之故能保有其富而大吉吴幼清曰初上二爻以卦之始終取義下體在下之家也以有家之臣而言三為夫二為婦上體在上之家也以有天下之君而言五為王四為后不取遠應為配而取近比者家道尚親也
  崔仲鳬曰二曰在中饋則門庭之外非所履也无攸遂則壺飱之外非所與也夫死從子則後世臨朝莅政者皆亂道也是故君崩子幼擇賢宰而任之古之制也
  睽
  睽而必合者天地男女萬物皆然故六爻皆始睽而終合初四以无應而睽然以同德故合初見惡人四遇元夫惡人讀如周鄭交惡之惡即四也二三五上以隂陽失位而睽三上居水火之極睽違尤甚然以相應故合二遇于巷五往于宗三有終上遇雨也盖下體說上體明故能兩相求而遇不然下亢而上闇難乎有合矣二遇主于巷而象曰未失道也失道而遇容悅之事君非君子之道也
  蹇
  蹇之彖言往而爻言來者其來也乃其所以往也二五君臣相應有濟蹇之任非可來也九五以剛德之大人身在險中而二之才不足以濟之盡瘁而往志可嘉矣九三内卦之主陽剛當位為實為碩是内之所恃也五下應二三遂來比四上二隂亦共依之與之同心恊力拯難夷險故五曰大蹇朋來朋來而後蹇可濟矣夫六爻之不可往者惟初耳其他見險而止度德而處以徐圖拯救之道其來也乃其所以往也
  崔仲鳬曰易象示人處難之道有三在屯濟以動故曰經綸在困濟以說故曰遂志在蹇止于善耳故曰修德屯志在救民困志在善道蹇猶可須也因事舒迫相已進退而酌成之已爾
  解
  解者天下患難解散之時也患難之生小人造之小人不去難根不除故小人解而難解矣六三據非其位為負且乘為狐為拇為隼在高墉之上六五柔中居尊九二以剛中佐之故得黄矢去三狐是為君子有解而小人斯退聽也小人三也四以剛居柔比三不黨三解而二孚矣止居動極為解之成雖與三應而非其正故能射而獲之惟初柔而无位又應四剛以得剛柔之宜故无咎夫大難方夷君臣同心衆君子恊力共去一小人小


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