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周易传注(附周易筮考) 清 李塨

周易传注(附周易筮考) 清 李塨
  欽定四庫全書     經部一
  周易傳注       易類
  提要
  【臣】等謹案周易傳注七卷周易筮考一卷
  國朝李塨撰塨字剛主號恕谷蠡縣人康熙庚午舉人官通州學正是編大旨謂聖教罕言性天乾坤四德必歸人事以下屯建侯蒙初筮每卦亦皆以人事立言陳摶龍圖劉牧鈞隱以及探無極推先天者皆使易道入於無用參同契三易洞璣諸書皆異端方技之傳其適足以亂易即五行勝負分卦直日與一世二世三世四世諸亦皆與三聖所言之外再出枝節故其頗為明切質實不涉支離恍惚之談其駁卦變之例於訟卦辭下駁河圖洛書之例於繫辭傳駁先天八卦之例於卦傳其餘則但明經義不復駁正舊文其凡例謂先儒辨難卷不勝載惟甚有關者始不得已而辨之也大抵以觀象為主而亦並用互體於古人多採李鼎祚集解於近人多取毛奇齡仲氏易圖書原舛編胡渭易圖明辨其自序排擊諸儒雖未免過激然明自隆萬以後言理者以心學竄入易學率持禪偈以詁經言數者奇偶黑白遞相推衍圖日積而日多反置象占詞變吉凶悔吝於不問其蠧蝕經術實弊不勝窮塨引而歸之人事深得聖人垂教之旨其矯枉而過直懲羮而吹虀者分别觀之不以詞害意可矣乾隆四十五年二月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總 校 官 【臣】陸 費 墀
  周易傳註原序
  易爲人事而作也孔子于大象如天地健順雲雷屯難而必曰君子以之又曰易道有四以言以動以制器以卜筮又曰百物不廢懼以終始皆人事也予癸未註易至觀甲申春李中丞斯義下榻京師註卦訖秋又自訂于郾城溫令德裕署丙戌註繫辭傳說卦序卦雜卦迄壬辰之臘棗強鄭孝廉知芳延于家重訂一周已三四訂【句後增入】嗟乎自田何傳易而後說者棼如而視其象忸怩徵其數穿鑿按其理浮游而尤誤者以易為測天道之書于是陳摶龍圖劉牧鉤隱邵雍皇極經世並起探无極推先天不惟易道入于無用而華山道士青城隱者異端隱怪之說羣竄聖經而易之不亡脈脈如綫夫聖人之作易專為人事而已矣何以明其然也乾坤索而爲雷風水火山澤本天道也伏羲因而重之何不皆言天道而蒙需訟師謙履等卦即屬人事文王彖辭于乾繫以元亨利貞猶天道人事兼言也至坤牝馬之貞君子攸行等辭專言人事周公象辭則勿用利見大人朝乾夕惕无非人事者以下六十二卦言人事者勿論如復姤泰否明屬天道而利有攸往勿用取女小人大人必歸人事乃知敎人下學不言性天不惟孔門敎法也自伏羲文王周公以來皆然人天所生也人之事即天道也子父母所出也然有子于此問其溫凊定省不盡問其繼志述事不能而專思其父母如何有身如何坐蓐以有吾身人且以妄騃目之矣而謂之孝乎況天與人亦各有其事天之事在化育人之事在經綸天而不為天之事而欲代人經綸則天工廢人而不為人之事而專測天化育則人績荒天工廢則乾坤毁人績荒則宇宙亂故天地人交相為贊而亦各不相能三極之道也中庸曰天命謂性率性謂道修道謂敎此易敎也舉性天而歸諸人事也引而近之也程子曰儒道本天釋道本心楊氏曰敎人以性爲先此非易敎也舉道行而歸諸性天也推而遠之也其言似同其旨乃異豪之差千里之謬學術世運于此分不可不察也予弱冠受學于顏習亝先生不言易惟以人事爲敎及壯遊見許酉山先生頗言易卦象數謁毛河右先生剖辯河洛太極及歸而玩易卦象爻象一一與習亝所傳人事相比乃知習亝不言易而敎我易者至矣故少于易僅一覽長又无能誦讀而日註一卦騞然若解三弟培同邑張綸石門吳涵德清胡渭生大興王源金陵王元蘅太平王奂曾武昌陶窳印江黄世發盩厔陳光陛武進惲鶴生或以爲是或來共學亦庶幾有合于人矣夫天下萬世猶吾身也意欲訂校以公之斯世以共期寡過共力經綸或亦仁人君子之所許也
  康熙五十二年癸已端月穀日蠡吾後學李塨撰
  凡例
  一卦有材【繫辭傳曰彖者材也即居體之體也】焉而分之有德【繫辭傳曰卦之德方以知乾健坤順之類是也】有情【乾文言曰六爻發揮旁通情也謂爻動而變也】有象【繫辭傳曰易者象也象也者像也說卦所取象皆是】有位【說卦曰易六位而成章】有時【繫辭傳曰六爻相雜惟其時物】有義【繫辭傳曰六爻之義易以貢】有數【如初二至上又如三日三年七日等數以及大衍之數皆是】有主爻【如无妄剛爲主于内是】
  一卦爻見經者論本爻一也論三畫卦二也六畫上下相合論三也【内卦爲貞外卦爲悔】應爻四也【謂一與四二與五三與上陰陽相配者曰應若俱陰俱陽則謂之敵應然應亦有兼數爻言者如小畜柔得位而上下應之類】論位五也【凡卦以二五爲中又初陽二陰三陽四陰五陽上陰陽爻居陽陰爻居陰爲得位之正否則失位不正又八卦正位乾坎在五坤離在二震在初艮在三巽在四兌在上又初二三離位四五上坎位見啓蒙易傳】有乘六也【上爻乘下爻也如屯六二乘剛也】有承七也【下爻承上爻也如蠱初六意承考也】互卦八也【孔子所謂中爻也如春秋周史占觀之否曰冇山之材山岳配天皆指互艮言】
  一卦爻義即經而可見者本爻不變之義一也爻變則三畫卦變二也【如師初六變則下卦爲兌知莊子解師初六曰川壅爲澤】六畫卦亦變三也【如師初六變則卦爲臨知莊子解曰不行之謂臨並非占而爻變始論變也蔡墨謂乾之姤乾之同人皆同此】比爻四也【相連爻也繫辭傳言近者是也】兩互成一卦五也【如泰二互爲歸妹是也】對易六也【如乾坤頤大過等卦是即文言所謂六爻發揮旁通情也】反易七也【如鼎與革反易故初六有顚趾象下巽反兌有得妾象】重易八也【如履與夬因重相易則九五有夬象】伏羲畫卦以交易【一索再索三索即爻變也】成六十四卦以重易文王序卦則以對易反易似體九也【如頤似離而稱龜大壯似兌而稱羊類前儒亦名大體厚體如上經終坎離其前爲頤大過下經終旣濟未濟其前爲中孚小過皆大離大坎象也或謂大體不可取則噬嗑似頤彖傳曰頤中有物豈聖言不可遵耶】
  一彖辭與爻不同不觀變故繫辭傳于彖言材爻言動又曰彖者言乎象者也爻者言乎變者也舊儒彖辭亦有以爻變解者則彖六爻俱備當何爻變何爻不變漫无式憑不可爲訓
  一七八爲彖九六爲爻原有參伍錯綜不可執一然而爻辭與彖辭亦必對玩不可覻後而忘前也苗氏獨得解曰泰卦彖傳以上下交爲義四爻陰首正當下交故爻辭曰翩翩以隣朱子本義解作小人合交害正則不會卦義矣小象釋曰皆失實實者陽也三陰無陽故來下交本義又謂陰當居下在上爲失實殊不思失實言皆則兼五爻五爻帝乙歸妹亦不宜在上乎又不思泰交原取陰上陽下乎爻辭不明看小象小象亦誤解愈遠爻義矣
  一爻辭論本義外間及爻變者【如訟九四渝安貞小畜上九旣雨之類】祇其爻變餘爻不變【如論乾初爻祇初爻變蔡墨所謂乾之姤是也或此爻辭明指他爻者亦間論變故朱震易傳有陰陽相應相納而變之說然用此義者甚少】若先儒說象本爻不能解遂展轉他爻【如小畜九三輿說輻獨得解謂坎爲輿二變成坎之類】則論一爻而諸爻盡變矣且或變或不變矣何以爲凖
  一繫辭傳謂易原始要終以爲質也六爻相雜惟其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備蓋六爻相聯有初有中有終首尾合觀勢如率然此玩易之法也獨得解曰宋人解爻辭不顧前後如解之初六无咎以其剛柔際也乃于四爻則謂應不以正豈在初无咎而于四則有咎乎何以言剛柔際乎
  一伏羲作卦而文王之彖因之周公之象因之孔子之傳又因之學者須先觀玩卦畫次及卦名不得誦辭乃忘原本
  一孔子彖傳即彖之註象傳即象之註不得背此别詮彖象
  一六十四卦三百八十四爻天時人事之列像也讀之而不能身心洞徹世事弗知經濟過誤雖讀易亦奚以爲
  一聖敎罕言性天觀易亦可見乾坤四德必歸人事以下屯建侯蒙初筮每卦皆言人事至于大傳乾大始坤成物合以賢人德業陰陽性道歸之仁知君子鼔萬物而不與聖人同憂以明聖人之崇德廣業有憂患焉其餘專明人事此易之大旨也
  一本義筮法非古予輯古人筮占一帙曰周易筮考附後亦彰往察來之一助也
  一易有道有數有象有占然繫辭傳曰易者象也道寓象中數占即象而見一言象而易盡矣【六十四卦六十四象也三百八十四爻三百八十四象也而每爻中復具數象則象不可勝窮皆畫虚象以待實徵所以能盡天下之變也】王弼韓康伯不知象而掃之不足道兩漢諸儒皆言象而或得或失元人吳澄作纂言則穿肉附毛強桃代李至明來知德易註何楷訂詁漸順適而尚多附會今但求自然不事強造且即象玩義非謂象解必合聖心不可更移如此活看庶幾觀象玩辭之道也
  一易象隨觸而呈不必全設如損益皆有損剛益柔之象而彖傳惟用于損卦不見于益既濟未濟皆有剛柔應之象而彖傳惟用于未濟不見既濟所謂不爲典要也故詮卦爻隨機論象不必比例若觀者執一以繩一膠柱刻舟左右之袪分寸必齊則于易道奚啻逕庭而遙
  一易入漆城已久若與先儒辯難卷不勝載故是編但註經意不爲駁言惟如河圖洛書等甚有關者則不得已辯之
  一伏羲畫卦而後文周繫辭孔子贊易皆以成已成物爲世道人心計也若于三聖所言之外再出枝節非小道術數則曲說纖巧易之亡晦皆以此也故于五行勝分卦日及京房一世二世三世四世遊魂歸魂諸說俱不入即至上下經乾坤之爻各三十而爲否泰損益等論雖有附合而聖言所不及亦一概芟除不錄一後人偶一見附離聖經曲爲比合甚失易妙【爻下亦有及古人行事者乃以其爻義難明借以明之非執定一事也】至于流于異端牿于方技如參同契易圖鉤隱三易洞璣諸書皆亂易者也學者勿爲所熒
  一自漢唐以來易書閱幾百家而十九影响朱子作本義曰吾于易乃隔四五層解又曰下經下繫難會其不自是而惡人異己也審矣故明代時文一遵朱註而易註乃有來矣鮮諸人行世世亦未有以異朱而訾謷之者以易道廣大原賴發揮也學者無見舊人一說遂自封錮
  一引前儒註解則書某曰不没所自也若用其意而削飾之或一段祇三二句屬先儒者則分註某人或某書行下
  一春秋傳一人而前後稱名稱字稱氏稱爵雜見迭出孟子于顏淵子之亦名之亦字之則子不必重名不必輕編内引漢儒多書名宋儒多書子氏以今人去漢遠莫辨誰何須名以識之宋日在人耳目前不必也非有軒輊
  後學李塨謹識

  欽定四庫全書
  周易傳註卷一
  通州學正李塨撰
  上經
  伏羲畫八卦因重而成六十四卦夏首連山艮也殷首歸藏坤也周文王乃以乾爲首分上下二篇故曰周易經者後儒所加也前漢孟喜傳云上下二經
  【乾下乾上】
  乾元亨利貞【此文王繫辭所謂卦辭亦謂彖辭仲氏易曰重卦皆伏羲作漢晉說易皆然惟鄭康成淳于俊屬之大禹司馬遷揚雄皇甫謐屬之文王然大傳云八卦成列因而重之及下文伏羲作八卦下即以益渙等實之則重卦羲作也註疏亦云】
  乾知大始則元專暢達則亨一无險滯則利何所間何所移則貞皆乾之象也仲氏易曰乾健祇一德而分之有四元始亨通利和貞正【子夏傳】健德備焉魏徵曰始萬物爲元遂萬物爲亨益萬物爲利不私萬物爲貞詳具彖傳文言 卦爻之象與占不可分繫辭傳曰設卦觀象六十四卦皆象也繫辭焉而明吉凶六十四卦之辭皆占也平居所玩之辭即卜筮所玩之占也故曰彖者言乎象者也易者象也蓋文王周公所繫之辭皆象也而遇其辭者即以爲占焉本義分象占爲二則聖人明曰彖以言象而首乾卦元亨利貞四字祇論占不設象謂之何耶潛龍勿用觀下象傳曰潛龍勿用陽在下也文言曰潛龍勿用下也潛龍勿用陽氣潛藏明作一句讀明以无用即指潛龍言今分潛龍爲象勿用爲占毋乃非經旨乎如坤初之履霜堅冰至上之龍戰于野明明皆象不可言占朱子亦以爲占即在内然則他卦他爻又何必分象占乎且占亦无定矣如明夷初九以于飛垂翼爲象于行不食有言爲占則占出行者可也而占鳥雀者不又當以于飛垂翼爲占而于行不食有言爲象乎何以分焉
  初九潛龍勿用【此爲爻辭亦爲象辭史記日者傳曰伏羲作八卦文王演三百八十四爻而馬融等又云周公作爻辭】
  卦從下而上故下爻爲初周易陽爻曰九陰爻曰六者九爲老陽六爲老陰以用言也下文用九用六正釋此也即大衍其用四十有九之用也易以卜筮周易占變爻老變而少不變故用九六也【筮法三變掛扐者十三策爲老陽餘三十六揲以四凡九故名九掛扐者二十五策爲老陰餘二十四揲以四凡六故名六】天下之物莫健于龍故借龍以象陽【馬融說】而無如其尚在地也【大傳三才以初二爲地道鄭康成曰初在地下二在地上】潛也勿施用也詳具象傳文言 按繫辭傳曰爻者言乎變者也又曰道有變動故曰爻故蔡墨曰乾之姤潛龍勿用游吉曰復之頤迷復凶朱震易傳載陸績曰陽在初稱初九去初之二稱九二則初復七陰在初稱初六去初之二稱六二則初復八卦畫七八經書九六七八爲彖九六爲爻四者互明聖人之妙意也故蘇軾亦言卦主靜爻主動是爻論變古法也然而玩索爻辭論變者十一二不論變者十八九何也以卦有材則爻亦有材聖人辭象其材以待占者本爻之爻互舉對勘則變化无窮若必每爻先立變辭則一卦變六十四卦雜賾莫舉不可以爲六爻辭矣【焦氏易林每本卦辭外復立六十三辭正演爻變也】
  九二見龍在田利見大人
  地上爲田龍在此見矣二于三才爲人道陽大陰小故曰大人而人利見之
  九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
  來註若語助辭厲危也三于三才兩之爲人道以乾德而居人道君子之象【詩疏曰德可君國子民曰君子】下三爻離位【以陽陰陽也仲氏易曰下三爻離位上三爻坎位爻純則見】離日在下卦之終終日之象夕象下乾終而上乾繼乾乾之象乾乾則心不懈惕象九陽爻三陽位過剛不中而位又多凶【繫辭傳】故厲然乾惕而不息何咎之有顏習齋先生曰舊解乾乾惕若爲晝夜惕厲未析也終日乾乾者晝則習行子臣弟友禮樂兵農之事也【文言曰終日乾乾行事也可見】夕惕若者夜无事作則用操存省察之功也
  九四或躍在淵无咎
  或躍在淵者言龍有時躍于淵中以試其可飛否也上三爻坎位【以陰陽陰也】故有淵象人位而近于天故有躍象天人之間故有或象然隨時進退何咎
  九五飛龍在天利見大人
  龍在天位飛矣哉盛德大業萬物利見焉來註六畫之卦五爲天三畫之卦五爲人苗氏【名敏榮山西人】獨得解曰凡卦有主爻乾以五爻爲主故初遠五言潛四近五言躍上過五言亢
  上九亢龍有悔
  爻極于六故六爻曰上【觀此則宋人謂有七爻以後卦者妄也】上雖天道而位過乎中龍之亢者也亢人頸也高也【來註】蔡澤所謂信而不能絀往而不能返者也故有悔悔則變矣
  用九見羣龍无首吉
  羣龍指六爻也六陽爻皆龍也乾爲首无首不見其首也用九以見羣龍无首爲吉者老陽則變陰也用六利永貞大終者老陰則變陽也卜筮之道也天時人事之宜也舉此義于乾坤二卦而他卦无者本義謂爲六十四卦之通例是也觀蔡墨以用九爲乾之坤自兼六爻皆變言
  彖曰大哉乾元萬物資始乃統天【仲氏易曰此孔子贊易文也舊名十翼以上彖下彖上象下象上繫下繫文言說卦序卦雜卦爲十篇宋邢璹稱七翼晁以道僞造古易謂孔翼八篇非是第漢田何易原離二經與十翼爲十二篇至東萊費始合十翼附之經以代章句今本乾卦是也其後鄭康成倣馬融周禮註例就經列註于是復分彖象諸傳附之經下今本坤後六十三卦是也文王演易卦下所繫辭原名彖辭在爻下者原名象辭故孔子彖象先儒謂之彖傳象傳彖傳曰材也王輔嗣曰統論一卦之體也】
  此以天道釋乾之元也元統四德則統天矣
  雲行雨施品物流形
  萬物亨通各見品形故曰品物
  大明終始六位時成時乘六龍以御天
  此聖人之元亨也【本義】六爻之位以時乘之易者時也孟子論孔子曰始條理者智之事也故以大明終始爲聖人之元而時乘以亨之統天者乾元統天德也御天者聖人行天道也
  乾道變化各正性命保合太和乃利貞
  亨通之後而變變化化萬物各正性命保之合之以翕太和利貞也此天道也
  首出庶物萬國咸寧
  此聖人之利貞也【本義】
  象曰天行健君子以自強不息【先儒以此卦象傳爲大象下爻象傳爲小象】天一日夜行三百六十五度四分度之一而越一度何其健也 大象皆取天地雷風水火山澤之物象不必與彖爻一義觀剝山附于地與彖柔變剛不同大過澤滅木與彖大者過也不同可見也
  潛龍勿用陽在下也
  陽體在下故潛故勿用
  見龍在田德施普也
  德施不普者豈見龍哉
  終日乾乾反復道也
  行而反又復之无時離道也乾乾也
  或躍在淵進无咎也
  量可而進
  飛龍在天大人造也
  造作也
  亢龍有悔盈不可久也
  不可久故悔而變
  用九天德不可爲首也
  爲首見其首也必不爲首乃以首出
  文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也
  孔子釋文王所言故名文言【仲氏易】不言周公者統于文也亨者禮之三千三百嘉美之聚會也利者義之安且慊也知而弗去事依以立猶築牆之以爲板爲固也以下皆覆贊彖爻之言
  君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞長帥也帥人而養之敎之也因物之所利而利之義何弗和
  初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也
  隱即潛也以下皆釋潛也不易【易變也謂轉移世道也】乎世則遯世不成乎名則不見是无悶而曰憂者世自可憂我自无悶也樂行帶言也
  九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也
  龍德而正中以九在二位也以下庸言五句皆釋正中之見也乾爲君九二之德備矣刁氏【名包字蒙吉祁州人】易酌曰乾實有誠象坤虚有敬象皆于二之人位見之項安世周易玩辭曰稱中正者二事也二五爲中
  初三五陽位陽爻當之二四上陰位陰爻當之爲正稱正中者一事也猶言兌正秋也凡卦有九五者皆稱中正以其備二美也獨需彖及比巽九五稱正中者重中也艮之六五中不正而言中正者中可兼正也
  九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
  實心實事所以進德文謨有物所以居業三居下卦之上在上卦之下知上尚有可至是知至也從而至之則乘幾圖進故曰可與幾知下已處其終是知終也從而終之則以義命自處故曰可與存義是故進而不怠又何驕處而不援又何憂
  九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非爲邪也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎
  湯武之應天順人時至勿失即進德修業也來註曰上進釋躍下退釋淵无常无恒釋或非爲邪離羣釋无咎
  九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也大人造而天地効靈萬物樂應是同聲同氣以類相從自然之應求也觀之水火雲風親上親下之族可見矣覩見也正訓萬物利見乎大人也
  上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
  仲氏易曰在上則貴失位【陽居陰】則无位上而失位則高而不能君其民三之君子二之大人皆隔處下卦乘而不應而不爲之輔故動而有悔
  潛龍勿用下也
  陽在下以體言下專以位言
  見龍在田時舍也
  仲氏易曰舍次也言暫次于此
  終日乾乾行事也
  曰行事則非後儒之講學徒口耳者可冒矣
  或躍在淵自試也
  試即虞書試可之試必試而後知其可也
  飛龍在天上治也
  本義曰居上以治下
  亢龍有悔窮之災也
  窮盡也盡則无復之矣是災也
  乾元用九天下治也
  元統四德故但曰乾元
  潛龍勿用陽氣潛藏
  易陰陽言氣偶見此理氣心性後儒之習談也易則不多言氣惟曰乾陽物坤陰物又曰百物不廢懼以終始論語以仁知孝弟禮樂爲道偶一及心一及性而无言理者惟曰敬事執事敬唐虞于正德利用厚生曰三事成周于六德六行六藝曰三物與後儒虛實大有分矣
  見龍在田天下文明
  易小傳曰九二變離之同人天下文明之象
  終日乾乾與時偕行
  際上乾下乾之時而不乾乾焉此時矣
  或躍在淵乾道乃革
  本義曰離下而上變革之時
  飛龍在天乃位乎天德
  召誥所云王位在德元也
  亢龍有悔與時偕極
  時雖至十宜以七八處之而乃與之偕極乎君子違時挽時以爲因時者此類也
  乾元用九乃見天則
  則凖則也
  乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
  乾始以生物爲性情故物成乃見【仲氏易】始而必亨利物不言【本義云不言所利者貞也】元亨利貞祇一元也四德祇一德也此又覆贊彖辭
  大哉乾乎剛健中正純粹精也
  趙汝楳周易輯聞曰剛者一陽爻之稱卦具陽爻者有之健者經卦乾之稱卦遇乾者有之二五之謂中九五之謂正諸卦所同也兩卦不雜曰純八純卦是也剛柔不雜曰粹乾坤是也坤之爻貳乾之爻一故精則惟乾所獨卦爻之德凡七諸卦不能備獨乾備之此乾之所以爲大也
  六爻發揮旁通情也
  陸績曰發揮變動將旁通于坤以成六十四卦
  時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
  聖人渾一乾矣御天而行如雲雨之布澤天下焉有不平
  君子以成德爲行日可見之行也潛之爲言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
  夫潛之勿用豈不可用哉君子以成德爲行固无日不可見之于行而乃弗用者以潛耳行而未成如楊椒山雖行居位而未成其行亦不可輕用也以下又覆贊爻辭
  君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
  學聚問辨博學于文也寛居仁行約之禮也
  九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
  此釋厲也重剛下乾接上乾也
  九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
  此釋或與无咎之故也九四居人之上故曰中不在人來註曰重剛不中之中二五之中也中不在人之中六爻中間之中也疑擬議也
  夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況于人乎況于鬼神乎
  此釋九五之大人也天一物也而萬物皆天乾一卦也而八卦皆乾故大人體乾出治天且弗違而无往不合有如此者合吉凶謂福善禍淫也聖人有作旋乾轉坤先天而天弗違也天地之道有開必先後天而奉天時也
  亢之爲言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎
  進退身也存亡所據也得喪所圖也知退則進矣知亡則存矣知喪則得矣貞下起元自強不息聖人之正也用九之道也
  【坤下坤上】
  坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利【九家虞氏漢後說易諸家皆先迷句後得主利句】西南得朋東北喪朋安貞吉坤地也順也地承乎天以生萬物則乾曰元亨利坤亦曰元亨利特乾爲龍爲馬坤亦馬也而牝矣故其貞也曰牝馬之貞夫坤之利貞觀之君子矣君子法坤攸往必所趨有時而所向有方所謂時先後是也行每求先而陰不可先先必迷也所謂坤爲牝爲迷是也行不可後而陰則必後以陽爲陰主後乎主則得所主也所謂先失道而後順常是也此其利也乃其方則有東北有西南西爲兌南爲離皆陰類也得吾朋也東爲震北爲坎皆陽類也喪吾朋也然天下得喪何常惟貞是安吾往亦欲得吾主耳先則失主後則得主西南則失主東北則得主然則西南之所得者祇其類耳非主也東北之所喪者去其類耳乃有主也終有慶也婦人之道以順爲正攸往之宜得主而不得朋苟安于是是牝馬之貞也何有勿吉【仲氏易】蓋乾之利貞自主而已坤則以得主爲利喪朋從主爲貞所謂柔順也故以君子覆釋利貞之德焉
  彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天
  仲氏易曰坤元合天而即能以發萬物者【資始】育萬物【資生】是其合之乃所以順承之也至與大對大者无外至則無間
  坤厚載物德合无疆含弘光大品物咸亨
  此所謂亨也天有无疆之德而坤合之含能容光能徹弘則不陿大則不細皆厚也
  牝馬地類行地无疆柔順利貞
  牝馬柔順故與地類而行地无疆焉是柔順乃坤之利貞也
  君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
  地合天君子應地无疆一也
  象曰地勢坤君子以厚德載物
  地勢高下邐迤一何順也【惲臯聞曰兩坤高下纍積故曰勢】
  初六履霜堅冰至象曰履霜堅冰陰始凝也馴至其道至堅冰也
  一陰始凝履霜象也而堅冰隨至可畏哉宜辨之早也馴順習也
  六二方大不習无不利象曰六二之動以方也不習无不利地道光也
  坤至柔而動也剛也至靜而德方方也含萬物而化光大也【沈氏說】而歸之六二者乾爲天以九五中正而當天位爲主爻坤爲地以六二中正而當地位爲主爻故不必觀重卦而知其利也六二已无不利矣習者重也【易習坎書不習吉】六二之動者爻以動而後可見也
  六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
  仲氏易曰時至三爻物將成章矣【坤爲文章也】坤以含弘之德蘊其菁華而發之以其時則三位雖不正而由是以正【貞正也】不亦可乎坤爲臣道即以臣言縱勞于王事不敢專成然光大之知必能終事蓋三居重坤之中其于全卦固未成也所謂无成也然而内卦之坤于此終焉則有終者也此臣道即地道也含章故知光大
  六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎愼不害也
  六四以外陰而接内陰又陰居陰位坤爲囊【九家易】陰主閉塞故如括囊者然【括結也】不得摘以過不得加以譽以咎譽皆害之招也愼如此可以不害矣四多懼故愼
  六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
  坤爲黄爲裳【九家易】爲文左傳昭十二年子服惠伯曰黄中之色也裳下之飾也元善之長也中美能黄上美爲元下美則裳仲氏易曰此坤中之君王宮之后下國之侯也元吉者坤元之吉【玩辭曰六三六五皆以陰居陽者也陰陽相雜爲文故有文章之象而文言皆以美釋之】
  上六龍戰于野其血玄黄象曰龍戰于野其道窮也陰盛則窮陽必與爭戰者爭也陽者龍也說卦曰戰乎乾非乾陽不戰矣二氣相薄勢必兩傷故其血玄黄戰于卦外野之象
  用六利永貞象曰用六永貞以大終也
  大者陽也變而從陽則永貞矣王弼註曰以剛健而居人之首則物之所不與也以柔順而爲不正則邪佞之道也故乾吉在无首坤利在永貞
  文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
  陰動合陽故動也剛石介曰當其生物也孰可禦之是動剛也以下亦覆贊彖爻之言
  積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至蓋言順也
  來註曰順即馴也玩辭曰坤德在順初六獨惡其順者以其非順乎陽乃自順其陰也
  其正也方其義也君子敬以内義以方外敬義立而德不方大不習无不利則不疑其所行也敬以内正心也義以方外修齊治平也所以合乾也玩辭曰不訓大也陰爲小陽爲大陰與陰相守則則小陰從陽則不不則大陰德之无可疑而利者也
  陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
  六二正矣六三終之所謂含萬物而化光者于此見焉代終代天終事也
  天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也
  天地變化无知之草木亦變而蕃天地閉塞先覺之賢人必謹而隱
  君子黄中通理正位居體美在其中而暢于四支發于事業美之至也
  黄坤之正色也地有脈絡故曰理坤順得中理无不通是美在其中也暢四支而發事業則正位居體之事位五也體六也
  陰疑于陽必戰爲其嫌于无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黄者天地之雜也天玄而地黄陰盛似陽則陰不安分陽不能甘勢必相戰然以陰抗陽不可以訓也故戰不稱牝馬而稱龍若龍起兵端者然陰雖盛豈能離陰類乎故傷不稱氣而稱血以血陰類也【陰陽之物皆有氣有血而氣陽類血陰類】 乾下五爻皆與之惟上九戒以過亢坤二爻中正三爻代終五爻黄中爲合坤道初則欲其辨于始四則欲其謹于中至于上窮則天地兩傷世道懍然大變矣蓋乾坤雖兩相配合而天尊地卑陽大陰小陽勝陰則治陰抗陽則亂且專玩乾則陽爲主而陰包于内故反覆贊嘆不盡其盛專觀坤則陰爲主而陽列于旁故分爻指目多覺可危聖人之情已見于乾坤辭矣
  【震下坎上】
  屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
  彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
  震下坎上曰屯者【屯草句萌曲屈也】以乾剛交坤柔始交得震而再進爲坎爲險爲陷難以生也曰元亨利貞者在險中而能震動大亨以正之道也利建侯者下雷上雨動盪滿盈乃天道肇造陰陽相薄萬物句萌草創冥昧之際必宜有乘乾出震者建之以參贊天地震動勞坎宏濟時艱不自寧息也元亨解大亨不如乾之訓始者萬物資始惟乾有之也屯則磐旋邅迴故勿用決躁而往雷震百里諸侯之象【白虎通】 屯之彖曰動乎險中象曰雲雷屯蒙之彖曰險而止象曰山下出泉蒙以下諸卦其義其辭皆上下分兩卦觀明是聖人當日一作八卦再因重爲六十四卦焉有邵堯夫八分爲十六十六分爲三十二三十二分爲六十四之說耶又安有朱漢上乾坤一交爲姤復再交爲臨觀之說耶
  象曰雲雷屯君子以經綸
  雲雷屯象經以象雷之動綸以象雲之合
  初九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
  八卦正位震在初【離同坤在二艮在三巽在四坎同乾在五兌在六漢儒說也】卦之所謂利貞建侯者正指此爻也故爻以其屯難之始曰磐桓不進【磐同盤】曰利居于貞而象傳斷之曰雖磐桓志行正也陽貴陰賤以震陽下陰【在下卦下二三在應爻下四】大得衆民【初爲民主互坤爲衆爲民】得民則君矣故利建侯
  六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
  六二陰爻爲女與五爲正應進當適五然初爻陽剛而二乘之則乘乾馬【震亦爲馬】爲其所繫屯如邅如兩顧班如【班如班荆班馬兩分也】亦何能進然詳觀之九五屯膏未光不王而寇【諺云成王敗寇坎爲盜寇象】而初九居貞則非寇也剛下于柔男先于女【昏禮男先求女】以貴下賤實婚媾也故二雖以初非正應守貞不字至于邅迴十年數窮理極乃終許于初焉字者許嫁而字也【見曲禮】夫二與五應常道也字初則反常矣管仲之于桓公似之 按卦爻言日者近之辭言年歲者遠難之辭計數以三者卦爻終于三上下卦之應亦間以三也又言七者因重之卦終于六七則復矣故七皆吉辭至于數之極者乃言十 卦上爻乘下爻曰乘如屯六二乘剛也下爻承上爻曰承如蠱初六意承考也初與四二與五三與上其陰陽相抗者曰敵如艮上下敵應相配者曰應如恒剛柔皆應之類
  六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
  六三陰柔不中不正又无應與【本義】而躁動之性妄見震鹿【見虞氏易】遂欲即之然三居人道當爲虞人而變坎隱伏則无虞矣无虞何以從禽惟外坎藂棘【九家易】相比敺而入之君子見幾以爲與其震動毋寧艮止若不舍而往徒吝窮耳 吝則窮矣易吝與悔對悔將改也吝不肯改也如吝財者之出入艱難也有以羞解者吝嗇則羞澁矣
  六四乘馬班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也六四之陰與震初之陽相應乘之固宜特五剛相比應初頗遠則亦有乘馬班如之象然而初九我之正應而能屈已下賢者也其來求婚媾也往而從之吉无不利可坐決矣卦體一至五爲大離離火上明故明于擇主如此
  九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也九五身已居尊而坎雨稱膏【虞氏說】則其膏也但卦義屯聚屯邅爻在陷中反乎離光雖亦有所施而出納吝嗇未能光大如黄金一付不問出入者以此爲小正之事猶可若爲大正之事旋乾轉坤吾未見刓印不與者之能圖大也凶
  上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也上六乘九五亦馬也【坎亦爲馬】然五不足依而六三不應初復隔遠則乘馬班如安所適從且以陰柔居屯極險極爲加憂爲血水泣血漣如不能長矣 六爻當屯之時一出而濟世安民一有所從而屯邅一妄動而取困一明于所從而吉一位己尊而吝澤以敗一莫適所從終底于亡陽君也陰臣也故初陽五陽皆自立之象二陰四陰六陰皆從人之象惟六三以陰居陽遂欲妄動而豈得哉聖象明切如此
  乾坤立本圖
  六十四卦无出八卦者八卦无出乾坤者繫辭傳于取益取渙諸辭上惟曰始作八卦又曰乾坤其易之縕耶乾坤毁則无以見易而六十四卦凡陽爻皆稱乾之策凡陰爻皆稱坤之策可見也特論爻則專稱剛柔以剛即乾柔即坤也故曰乾剛坤柔又曰剛柔者立本者也宋程頤曰乾坤交而爲六子八卦重而爲六十四皆由乾坤之變蘇軾亦謂易有剛柔往來上下之說學者沿是爭推其所由變此大惑也剛柔相易皆本乾坤而已至明何楷因有乾坤主變一圖【李挺之朱震諸圖亦知本之乾坤但爲姤復等所亂耳】較先儒卦變諸說甚長特其所謂本之乾坤者不本八卦三畫之乾坤而專觀重畫本卦之剛柔且以上下卦畫爲往來則隨之剛來而下柔爲乾上畫來坤初畫往蠱之剛上而柔下爲坤上畫來乾初畫往等有合而于四陽四隂之卦如訟曰剛來而得中晉曰柔進而上行則上下卦畫并无往來不能一律相合是尚有所礙也今更定此圖有當從本卦觀者如賁柔來而文剛分剛上而文柔之類是也蓋賁本取剛柔相間爲文故以本卦觀也有不必從本卦觀者如訟剛來而得中之類是也訟但取乾之索爲坎居下卦得中故訟不成不須來自上卦且上卦乾爻未有移動不可曰自上卦來也有從反易觀者如復反剝曰剛反序卦曰剝窮上反下受之以復无妄反大畜曰剛自外來而爲主于内之類是也有于本卦觀諸爻剛柔不專指一爻者如剝柔變剛巽柔皆順乎剛之類是也而剛柔立本則一也【詳具各卦下】
  乾坤父母
  乾
  坤
  此卦本也繫辭傳曰乾陽物也坤陰物也陰陽合德而剛柔有體又曰剛柔者立本者也
  乾坤索而得六子
  艮 坎 震 皆坤卦而乾交之
  兌 離 巽 皆乾卦而坤交之
  說卦傳曰震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
  乾坤自重
  乾
  坤
  繫辭傳曰因而重之爻在其中矣
  乾坤相重
  泰 小往大來
  否 大往小來
  凡重卦居下卦爲來爲下居上卦爲往爲上行爲進
  諸重卦本乾坤
  屯剛柔始交而難生 剛柔始交指下卦震言也而難生即連上卦坎言蓋因重之卦必以六畫統觀成義也後皆倣此 蒙初筮告以剛中也需位乎天位以正中也 訟剛來而得中凡言得中者多以坎離言坎二陰之中離二陽之
  中也 師剛中而應 比原筮元永貞无咎以剛中也 小畜柔得位而上下應之履柔履剛也 同人柔得位得中而應乎剛大有柔得尊位大中而上下應之 謙天道下濟而光明地道卑而上行 天道指艮一剛爻言地道指坤三柔爻言聖言活變如此 豫剛應而志行 隨剛來而下柔 訟之剛來得中從三畫乾卦來也此之剛來下柔則本卦乾坤卦畫往來自有其象聖言隨便指之不拘一格也 蠱剛上而柔下 臨剛浸而長剛中而應 此則六爻合論又不拘一爻往來矣 噬嗑柔得中而上行 賁柔來而文剛分剛上而文柔剝柔變剛也 此亦六爻合論者 復剛反動而以順行 无妄剛自外來而爲主于内以上二卦又從反易觀之而得剛反剛自外來之
  象者 凡易言内外者不一泰之内陽外陰下卦爲内則上卦爲外兌之剛中柔外又以重卦上三爻爲外上上卦之外也三下卦之外也中孚之柔在内而剛得中又以三四爲内以在六爻内也 大畜剛上而尚賢 大過本末弱也 坎維心亨乃以剛中也 離柔麗乎中正 咸柔上而剛下 恒剛上而柔下 遯剛當位而應 此以六爻觀之又取乾中爻與艮二爻相應爲義不取三剛之艮止也易象无方如此 大壯大者壯也 晉柔進而上行 睽柔進而上行得中而應乎剛 蹇利西南往得中也解利西南往得衆也其來復吉乃得中也
  此與蹇卦皆以上卦爲西南明以坎震爲坤卦而乾陽往之 損損下益上三人行則損一人一人行則得其友 觀言下卦曰三人行明以兌爲乾卦矣 益損上益下夬柔乘五剛也 
  姤柔遇剛也萃剛中而應 此亦舍兑之主爻而取兌之中一爻乾剛未變者與下卦應爲義升柔以時升困剛掩也 井改邑
  不改井乃以剛中也 鼎柔進而上行得中而應乎剛 漸進得位往有功也其位剛得中也歸妹天地之大義也 旅柔得中乎外
  而順乎剛 巽柔皆順乎剛 兌剛中而柔外 渙剛來而不窮柔得位乎外而上同節剛柔分而剛得中 中孚柔在内而剛得中 小過柔得中剛失位而不中 旣濟柔得中也 未濟柔得中也
  以上六十四卦惟觀頤明夷家人革震艮豐八卦彖中未及剛柔餘皆見之序卦傳言上下經皆以天地生萬物起正此義也
  【坎下艮上】
  蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
  彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
  山下有險氷焉止而不得流行蒙蔽之象然而曰蒙亨者乃二以亨通之道行時中也【坎爲通】故五以少男而爲蒙之正謂之童蒙二以中男而兼互震長男之任因之統諸蒙以授家政是主卦者也則謂之我【仲氏易】禮聞來學不聞往敎則非我求童蒙童蒙求我也求我者何也大離中虛【二至上大離】坎中實皆有心志之象【仲氏易】二之與五非強應之志應也然而不可瀆也筮揲蓍也問焉而以言也蒙之叩師如之初筮其志誠二有剛中之德則告之【凡筮初得下卦二在下卦亦有初筮之象】但至再至三則瀆矣瀆則不告不惟厭其瀆我亦恐以此瀆蒙夫蒙以養正【正即貞也】作聖之功在此而可瀆乎
  象曰山下出泉蒙君子以果行育德
  山下出泉濛濛然蒙也如泉果行通蒙也如山育德養蒙也
  初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
  蒙之在初貴以發之者養之坎爲法爲桎梏扑作敎刑而況蒙穉則用刑以正法斯利耳若變兌爲毁折而脫桎梏以往何以發焉吝而己說通脫【楊時曰桎梏禁之使无妄適也】此嚴父嚴師敎于嬰孩之道也
  九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也九二以陽居陰剛而得中而坎又能藏垢是以善養子弟包蒙者也何吉如之夫二之應六五之陰柔也豈惟象蒙童亦象婦剛柔相接則納之矣納婦則坎男授室即以克家不又吉歟
  六三勿用取女見金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不順也
  夫九二之納婦或以逼近六三之女而亦取之乎用勿取之矣何者彼與二相比見九二陽剛多金【乾爻爲金見來註】遂謂金夫可喜而以上九艮止不能速合因隨水遷流而就下是見金夫不有躬也夫三以應上爲順而今行不順矣女與取者皆不利也易小傳曰卦變爲蠱有女惑男之象
  六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨遠實也
  陽畫實卦凡四陰初與三或比陽應陽惟四爲獨遠實遠實則蒙无自啓困矣
  六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也
  六五柔中而惟剛中是應是蒙之未鑿者也童蒙也順者中爻互坤巽者爻變爲巽
  上九擊蒙不利爲寇利禦寇象曰利用禦寇上下順也上九陽剛在上其于三之蒙也不惟桎梏且以下石則擊蒙矣【艮爲手爲石有擊象】夫蒙之分界甚矣哉養正則聖不正則爲娼【見金夫不有躬娼也】爲盜【坎爲盜見金失躬又盜象】遊惰子弟無賴少年至于爲寇上必擊之何利之有然上得已哉害于家國凶于其身不禦之不利此先王郊遂寄棘之典所以設也象于見金夫也曰无攸利爲寇也曰不利聖人仁蒙而終欲返之見乎辭矣故象傳于不順者終望禦之而上下順焉坤爲順 六爻初嘗對上二嘗對五三嘗對四觀之則其義易明初可用刑上至用擊二爲包而接五五爲童而巽二三爲見陽而失身四爲遠陽而失實諸卦多然終始見于初上而曲折備于中爻也【玩辭】
  【乾下坎上】
  需有孚光亨貞吉利涉大川
  彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
  天下事進則進退則退而有欲進而不進者則需以待之也故乾健于行而險難在前不能不待者時也而剛健在已不陷于險者德也卦有四陽固可濟險而九五一陽位乎天位正得其中又爲諸陽之主坎實有孚向離光亨其貞吉矣雖坎爲大川而乾以知險往涉有功何弗利焉 易璇璣曰易之爲道非中則正而言正者猶有所謂可正有不可正有不可疾正有利君子正有不利君子正有曰艱正正厲正凶正吝至于言中乃未有言利不利可不可者亦无所謂艱厲凶吝之辭是正有時而不可中无時而不可也
  象曰雲上于天需君子以飲食宴樂
  雲上于天而雨未降需象也當飲食宴樂以待之若値需時而躁心妄動及壹鬱无聊皆非也
  初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
  郊遠于水故于此需之而又遲久以待无難乃進則无咎中孚以三四爲内繫辭傳以二三四五爲中則初上有郊外象同人上九曰同人于郊【見訂詁又虞翻曰乾爲郊】耿氏【名極字保汝定興人】周易淺義曰不犯難行謂不往應四也不失常謂遲久不應亦終不失陰陽相應之常也爻有有應有无應有有應而不應有无應而應有初不應而終應此類是也
  九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
  仲氏易曰九二當互兌之始兌于地爲剛鹵即沙也兌爲說爲口舌即小有言也夫沙者水石之交瀕于水矣所恃者二位居中其爲寛衍猶在耳【楊愼曰衍者寛平之地左傳有昌衍漢書有鄜衍皆此義】中以濟險故終吉
  九三需于泥致宼至象曰需于泥災在外也自我致宼敬愼不敗也
  郊外當需臨流則渡泥豈可需之地哉今外坎之水逼臨是泥也而乃需于泥焉則坎爲宼盜自我致之矣爲九三計必乾乾惕若乃可出險不敗耳
  六四需于血出自穴象曰需于血順以聽也
  坎爲血六四已入坎則需于血矣然柔得其正下與初應順以聽之不激不傾可自穴而出焉坤畫爲順仲氏易曰四上爲坎之二陰故皆言穴猶坎卦初與三皆言坎窞也易小傳曰坎耳聽之象
  九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也
  君子以飲食宴樂此爻當之蓋九五得中守正故剛健而不陷吉何加焉荀爽曰五互坎離水在火上酒食象也 需有二道有需而後平險者如周亞夫堅壘不動待七國之敝而乘之是也有需而其險已平者如陸遜料昭烈有伏兵不往應之而其伏自出是也
  上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
  上六之位不若九五中正而居險極變巽爲入則入于穴矣所幸下應九三而乾卦三陽同體陽主上進則此敬愼不敗者將偕衍在中者不失常者不速而自來上六能敬之則共將出險豈至大失哉淺義曰坎爲酒食三陽應之有客象以酒食應客以柔應剛以上應下皆敬象不速即需也 初九當久須九二需而寛衍九三不當須所謂需者事之賊也六四始入險順聽一陽即可得出上六已陷險非依衆剛不能終吉惟九五有德有位樽俎廟堂坐待成功建業者不可以不知需也 按卦爻之上卦曰往之下卦曰來而屯四之初乃曰往需下卦之上乃曰來蓋以乾坤之重卦而分上下則上卦爲往下卦爲來以本卦爻之本卦則以我適彼爲往以彼向我爲來非一義也
  【坎下乾上】
  訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
  彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也
  不險不訟險而不健亦不訟訟卦上剛下險則内險而外健矣所以訟也然乾剛來居下卦得坤之中爲坎有孚象【震坎艮皆坤卦而陽入爲主巽離兌皆乾卦而陰入爲主】兩剛敵應有窒象【見淺義窒塞也】坎中一陽陷于二陰有惕中象訟者必有情之辭爲人所窒而不得伸乃以鳴官且惕然于中不成不終斯吉矣不然必凶九五中正之大人見之訟以平故利若恃其坎險以水浮天則大川深廣滙而成淵一遭風波將墮入矣何利涉之有 按漢焦延壽有一陰一陽自姤復五陰五陽自夬剝之說宋人因之爲卦變仲氏易因之爲推易大約謂一陽五陰之卦皆自復剝而來一陰五陽之卦皆自姤夬而來二陽四陰之卦皆自臨觀而來二陰四陽之卦皆自遯大壯而來三陰三陽之卦皆自否泰而來朱子以爲非作易本旨乃卦成後有此象其言近是如兩人對閱高下互分二木相勘枝節參錯爲卜筮觀玩之一助亦可而以諸卦自復剝等來則斷不可乾坤生六子一因重之六十四卦皆具焉有師卦自復卦來訟卦自遯卦來之理耶且六子助天地以生萬物者也而震巽坎離艮兌反生自臨觀等卦則傎甚矣以至干寶謂乾之初九自復來乾之九二自臨來諸卦反生乾坤更顚倒淩亂之極矣烏可訓耶至來知德又專歸反對名之曰綜夫反對見于雜卦本屬經意但專以此解往來諸辭則其說有難盡通者如賁與噬嗑反對賁彖曰柔來而文剛來註曰噬嗑上卦之柔來文賁之剛柔指離之陰卦剛則艮之陽卦分剛上而文柔來註曰分噬嗑下卦之剛上而爲艮以文柔剛指震之陽卦柔則離之陰卦夫噬嗑上卦爲離下卦爲震是亦可曰柔文剛剛文柔矣且分字何解猶是一陽二陰之卦祇一倒觀並无移動何以言分
  象曰天與水違行訟君子以作事謀始
  天左旋水東注天上浮水下流違行而訟之象作事謀始无違行矣
  初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也
  初六不永其訟雖以才柔位下亦以訟事原不可長也故雖變兌而小有言然互離在前一辯即明矣
  九二不克訟歸而逋其邑人三百戶无眚象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
  九二以剛爻居坎陷之中眞險而健者然五剛在上何能訟勝不克固也特幸而剛中尚能出險故歸而逋逋遯也則訟息矣坤爲邑坎卦本坤即其邑也三百戶者合三爻言之是通一邑之戶也【虞翻曰乾爲百坤爲戶】一人好訟則一邑受害三百戶无眚言訟息則安者衆也【玩辭】否則以下訟上患如掇拾豈能无眚乎眚災也坎爲眚
  六三食舊德貞厲終吉或從王事无成象曰食舊德從上吉也
  下卦本坤也以剛來而爲坎則坎險其新德而坤順其舊德也六三不變故有食舊德而順從于上之象焉【不言于初而言于三者三爻之卦至三而成也上即指五言小過六五已上也比六四以從上也皆指五】是不訟者也雖居于險地爲二所牽其正亦厲然終吉矣故其從王事而无成也與坤之三爻德亦同焉
  九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不失也
  四居互巽亦有何訟而无如其據陽爻而處陰位也則亦一訟人矣第近尊而有應則能出險斷非終訟者故巽而不克訟則必返而聽命曰渝矣【渝變也爻變互震有變動意】吾改行矣是已安于正而不失矣何勿吉焉即就也謂俯而就聽訟者之命也巽象命令【見巽卦】故有聽命之象
  九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
  九五以中正之德聽有孚之訟故訟大吉
  上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足敬也
  健而在上訟勝之人也乾爲衣爲言故當以訟勝受服而應爻互離爲腹爲革則其所受服或有似乎鞶帶【大帶】者【見說卦及唐氏易來註乾爲圜帶象】然而終朝三奪之矣何足敬哉應爻互離終朝之象上變兌成困兑爲毁折褫象三爻三褫象
  【坎下坤上】
  師貞丈人吉无咎
  彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
  坤爲田土爲國邑而險即存乎其間畫溝洫而藏兵衆所謂師也坤爲衆水亦爲衆而坤又爲輿震爲車【左傳杜註】坎爲弓爲輪皆象兵事且以一陽統五陰正古者五人爲伍積而至于五旅爲師之象況二在坎爲中男又互震而爲長男儼然一丈人矣【鄭康成曰丈人長人之稱呂東萊曰老成持重諳練之人】陽剛得中六五相應出坎險而布坤順則秉軍正以正衆而衆因以正是侮亂取亡兼弱攻昧以此毒天下而民從之也于以王也何有
  象曰地中有水師君子以容民畜衆
  容民畜衆廣言不專指兵也陸績曰坎在坤内故曰地中有水師衆也地中衆者莫過于水
  初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也坎爲法律否臧即失律也在卦初故言師出左傳宣十二年知莊子曰周易師之臨曰師出以律否臧凶執事順成爲臧【五陰爻皆坤爲順】逆爲否衆散爲弱【師本五陰爲衆今變其一則衆散而弱】川壅爲澤【坎流水變爲兑則壅而爲澤】有律以如已也【言衆各一心律屈而從人】故曰律否臧且律竭也【竭敗也】盈而以竭夭且不整【夭塞不流】所以凶也不行之謂臨【澤在地下不行之象】有帥而不從臨孰甚焉【帥指九二】此不揲蓍而即以之卦解爻辭正所謂爻言乎變者也仲氏易欲主推移遂駁爻變似與古人所言左矣
  九二在師中吉无咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
  九二剛中主師上承六五之寵則如周禮一命受職再命受服三命受位者无不錫之何者坤坎爲衆萬邦也丈人得而萬邦安錫主帥者即所以懷萬邦也豈有私焉
  六三師或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也
  仲氏易六三過中不當乃乘剛而爲出師之佐上下无應此偏裨致敗之象也坤震坎皆輿而坤又爲迷爲死全坤在前震動致喪將或敗而輿尸矣有何功焉
  六四師左次无咎象曰左次无咎未失常也
  春秋傳三宿爲次左次退舍也文事尚左武事尚右古陳圖右在前左在後故以退後爲左次兵法知難而退常道也六四陰柔得正則猶能不失常道耳
  六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
  坤爲地田也蒐苗獮狩不外田中故亦名曰田坤又爲兕虎禽也【白虎通曰禽者鳥獸之總名】田而有禽是有獲也夫田獵所以習兵兵出无名事乃不成故利執言【執言聲其罪也】无咎【互兼畫大震爲鼔爲言】然而師貴有名尤貴擇將使用相應之九二則由全卦視之爲丈人而自六五之君視之爲長子【互震也】坎智淵深震勇奮起【仲氏易】出剛中之德以行誠无咎矣若誤以六三之互坤同體而使之則二旣長子次之即弟子矣少不更事往而輒敗雖師出有名而正亦何濟然則使人可不當哉【虞氏曰長子謂二震長子也弟子謂三三體坎震之弟乾之子】
  上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
  此用師已畢論功行賞之候也大君謂六五也開國封諸侯也承家立都邑也【干寶說】或㭊土地或定采食丈人及其下偏裨凡有功者皆正之然而正之云者不可吝亦不可濫彼失律輿尸之小人斷宜勿用用之則亂邦矣【仲氏易】以衆正而王之道如此 玩辭曰初與四對初出而四退也二與五對二將也五君也三與上對三敗事上成事也以三處險極上處順極也 六爻固各有象義然數至五而周位至五而尊上爻結五之意者亦多如此上六之類也
  【坤下坎上】
  比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
  彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
  比則吉矣比則有輔矣下之四陰皆順從乎五矣【坤爲順】凡筮初得下卦再得上卦則上卦原筮也【原再也禮曰末有原左傳原田周禮原蠶漢書原廟皆是】原筮而得九五則剛中爲元【乾元也】以剛居正而堅【坎于木爲堅多心】則永貞是再三籌策而得首出長治之道者也【惲臯聞說】又何咎焉但見莫敢遑寧【坎爲勞卦】而四方下國【坤爲國】來享來王上下之應有如此者而獨是卦之下畫爲前上畫爲後上六一陰亦知五之當比而逆而高亢是後至之夫也其道窮矣焉得不凶【虞氏說】
  象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
  物相親比而无間者莫如水在地上下坤互坤皆侯國象
  初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他【易會曰句】吉象曰比之初六有他吉也
  九五爲卦主初六之爻純見離而有孚者亦欲往而比五也无咎之道也夫五非初應何以无咎初之應在四今四相敵而不相配則爲他矣配則我往而彼來他則不來矣特是初欲比五而四密邇于五以陰從陽早與五比者也坎爲缶【玩辭曰爾雅小罍謂之坎罍缶類也故坎之六四爲用缶】苟出我之有孚以盈于六四之缶【旁通大有盈象】則他必下應相偕而比五矣自四言之爲終來自初言之爲有他吉矣又何咎
  六二比之自内貞吉象曰比之自内不自失也
  二居内卦而比五是比之自内矣夫二之應五正也正故不自失
  六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎
  三以陰柔居不正之位處多凶之地亦上比于五則比中之阿比者矣自傷傷人可歎也
  六四外比之貞吉象曰外比于賢以從上也
  九陽爲賢天位爲上四居外卦而比之是外比之矣四當承五者也往而從之何勿正焉
  九五顯比王用三驅失前禽邑人不誠吉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也夫九五之比非隱芘而私暱也五爻位居正中坎水内光顯然明白以比天下者也如驅田矣三則巳發軍禮也其禽順我而奔去者【如南驅而禽從而南奔故曰順】則射取之其禽迎我而來者【逆迎也】則舍置之不殺降也故在前之禽以舍而失【註疏】而于貉其同之邑人亦不警誡以取前禽焉【古禮三殺上殺自膘逹腢次達耳本次自髀達皆自後射達前是取順也面傷者不獻是舍逆也程傳本義乃臆註三面合圍前開一面去則免之不出而反入者乃射之與易文軍禮俱相左矣】蓋民心罔中惟爾之中歸懷之衆主者顯然親之故使民心皆化于中不爲已甚吉可知矣【坎爲狐爲弓有驅禽象坤爲邑人易小傳曰坎變爲坤夷險而爲順不誡之象】
  上六比之无首凶象曰比之无首无所終也
  道窮而比戮斯及矣【子夏傳如防風之後至也】凡卦初爲足上爲首 聖人于人事欲其行而進故爲之計者四卦履晉升漸是也欲其親附爲之計者五卦比同人隨萃中孚是也事必濟險爲之計者四卦屯蹇渙解是也事成宜保爲之計者四卦泰大壯大有豐是也而其事始于夫婦爲之計者六卦姤漸歸妹咸恒家人是也其餘多一事一卦矣 爻象固隨時不拘而二五多吉辭以中也初多平辭以始也【如坤之履霜堅冰至非謂初即堅冰也謂不辨則漸至耳又蒙之利用刑人用脱桎梏師之師出以律失律則凶等皆兩擬之辭】上多傾辭以窮也三多凶四多懼以位不中而處上下之間往來多事然四辭每勝于三以懼則不至于凶也
  【乾下巽上】
  小畜亨密雲不雨自我西郊
  彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也畜訓藏又訓止大畜曰止健是畜大矣大畜者其畜爲大則小畜者其畜爲小可知也【故雜卦曰小畜寡也】大者陽也小者陰也即四也四爲偶位以偶爻居偶位得位也八卦正位巽在四又得位也且兼互離互兌之陰一位之中三陰並見又得位也【仲氏易】一得位而上下五陽環而包藏之櫽止之是上下應之矣非小畜而何哉其畜也健而能巽九五陽剛得中而畜陰之志以行【爻辭四五合志】乃以亨矣試觀我西郊乎【我文王自謂也】陰陽之氣畜而雲畜而不往則雨今五陽畜陰而三陰之卦俱綴于天密雲之象【惲臯聞說】而巽一陰爲卦主風以散之不雨象尚往猶然往去也故施而未行中爻兌爲西方卦有西郊象 易纂言曰内外之陽甚多所包畜之陰甚少故卦名小畜
  象曰風行天上小畜君子以懿文德
  小畜者風行天上乾天之陽畜巽風之陰也禮樂文物由中發外身之風也故君子懿之懿美也
  初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也
  報答曰復初之與四正應也則其畜陰也乃報答之由其道者也【報答即應也】道在是義即在是吉矣何咎之有
  九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也
  二之畜四非應則非復也而亦曰復者有牽之者也二與初共爲地道而陽剛同體則牽而復之在中不失亦吉矣亦以初言初不失則二亦不失所謂牽也三則失矣
  九三輿說輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也此不能畜小者也三陽與四陰相比夫妻也然乾爲圜有輿之輪象互兌則輪毁折脫輻而不能行矣【道德經三十輻共一轂所以搘輪者】故視其夫妻夫進于下妻乘其上離爲目巽爲多白眼反目狀也雖有室不能正之焉能畜之哉
  六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也血陰類憂惕陰象六四孚乎陽則血去而惕出矣是承九五之有孚而上與合志所謂剛中而志行者於戲畜陰至此陰亦善矣互離孚象
  九五有孚攣如富以其隣象曰有孚攣如不獨富也五與四同其有孚所謂合志也且復牽巽繩而爲之攣【攣綴也】則四眞爲所畜矣夫畜者養也聚也養與聚非富不可而五居巽中巽近利市三倍此富者也【仲氏易】富則能畜乎四矣四五相比比者隣也君子非財无以轉移小人可獨富哉以用也
  上九旣雨旣處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶象曰旣雨旣處德積載也君子征凶有所疑也
  上變爲坎坎爲雨則不雨也而今旣雨矣且坎爲隱伏又旣處矣處者畜也【處字對往字觀自明向之往而不處者而今旣處也】畜至上九積乾德而成巽富甌窶滿車【坎爲車】以畜四陰畜不且成耶特是四以巽女而至上剛女也而已婦矣婦得位而久處以至上剛貞也而亦厲矣其貞厲也殆如月幾望然大離與坎對易坎藏離中離負坎背隱月魄而就日色互光偏上【離爲互卦與上爻稍近故偏】幾望象也【仲氏易】四陰至此不亦終可畏哉倘君子陽剛過極變坎而疑遂以巽終之躁輕進而與之爭必遭凶矣此小畜所以貴健而巽剛中而志行也 君子黨疏故初二欲其牽君子性剛故上九戒其征且九三之不能畜陽在陰下雖反目而不言禍上九之不能畜陽在陰上少有疑而已得凶畜陰之道蓋可知矣
  【兌下乾上】
  履虎尾不咥人亨
  彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
  兌爲附決乾主上進而用互巽之股以行履之象也上天下澤高下不紊禮之象也禮者履也今觀其履下兌之柔正互巽之股而上而承乾【師剛中而應以上下爻言此說而應乾以上下卦言】則進而履者乃以柔履剛也乾西北之卦有虎象焉【古人以白虎爲右西方獸也】虎上爲首則下爲尾兌三正履虎尾矣然兌爲悅和悅而上以應乾虎何咥焉是涉危地而遜以行禮萬全之道也亨可知矣孔子贊釋至是而復進曰豈特此哉不見九五乎陽剛中正躬履天位而一无疚病向離出治何光明也此履之至也
  象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
  初九素履往无咎象曰素履之往獨行願也
  淺義曰履之无飾者素履也初在下爲足比應皆无陰陽相間之文故有此象无應而往故曰獨行願蓋禮以質爲本始也
  九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也九二以剛德居中履行地上【二爻在地上】坦坦寛平不怨天不尤人中何亂焉 紫巖易傳曰二居澤中爲幽人
  六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人爲于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人爲于大君志剛也
  離爲目巽爲股皆爲兌之毁折眇跛之象也然以柔處剛位居下卦之終巽固多躁而兌亦附決遂不以爲不足曰吾能視能履且曳其履之跛者而履乾虎之尾則卦以悅而應乾而虎不咥人者兹且以位不當而咥之矣不其凶乎然六三之志豈不剛哉從來武事尚右陰爻兌卦皆武象也離爲戈兵爲甲胄而居人位﨣然一武人矣若武人有爲于大君之事不畏艱不懼死其志固然耳【王氏說】
  九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也
  四己入乾則已爲虎尾矣然四爲人道與三同才則三履而四亦履之獨是九四以剛居柔又四多懼敬畏而愬愬然所謂臨事而懼終獲其志者也【離爲志】安在虎必不可履哉雖暫時未見其吉終吉耳
  九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也
  九五以剛卦剛爻而居剛位處于下者和悅而不敢強諍又履與夬相爲重易而乃正當九五之尊位則凡行剛決一往无前固屬貞固然亦厲矣明太祖似之 彖看不變之全卦九五剛中正故曰履帝位而不疚爻辭則專看一爻且兼變象九五變離則剛者愈燥【文言曰火就燥】故又曰厲蘇氏易傳謂古之論卦者以定論爻者以變是也
  上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也上九在上苟視下五爻之履【卦大離有視象】或素或坦或剛或愬或夬考其吉祥者居之則周旋中規折旋中矩大吉而有慶矣禮者恭敬撙節退讓之具也且履剛貴于用柔初位下二四上皆柔位故吉而无咎三五剛位故或凶或厲 初以素朴二以貞坦三以任剛四以戒懼五以專決而上九復進以時中履行之狀如繪矣


  周易傳註卷一
<經部,易類,周易傳註>
  欽定四庫全書
  周易傳註卷二
  通州學正李塨撰
  上經
  【乾下坤上】
  泰小往大來吉亨
  彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
  小者坤隂也大者乾陽也乾坤往來而否泰成焉泰則小往居外大來居内者也夫天上地下定位也然而其氣相交必天道下濟地道上行然後爲泰今則天地交而其中之萬物通矣上下交而其志同矣體則内陽而外隂德則内健而外順人事則内君子而外小人其斯爲君子道長小人道消之時乎不吉而且亨乎 此之往來通乾坤三畫言也下卦爲内故曰來上卦爲外故曰往又上卦曰進曰上行下卦曰下曰復 項安世曰彖一以重卦相交爲義于隂陽无抑揚也二以卦體内外爲義于隂陽有抑揚矣三以六爻消長爲義則更喜陽而惡隂矣大抵諸卦皆具數義不可以一說盡如小畜柔得位而上下應統論六爻五陽一隂也健而巽又以兩卦言剛中而志行又以九二九五兩爻言
  象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
  裁成輔相以左右民此聖人之贊天地而成泰也然則天地本相交也而又有交天地者故人參天地曰三才財通裁財成使其道无過不及也輔相助之也
  初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也爻變巽爲茅虞翻訓茹曰根初在下根之象彙類也三陽同體而進是拔茅而其根牽連引起其類矣吉何疑焉仲氏易曰初陽征而交隂則志在外陽志在外隂志在内一曰中心願一曰中以行願所謂志同也
  九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
  九二爲卦主合三陽而得中則儼一天矣夫三隂地也地曰荒猶四方之稱四荒也而二能以廣大之量包之二居互兌之初河也乃乾健之德足以馮之【馮河徒步過河】然且遠邇一體中外大公三隂雖遐而不遺志在并包三陽並征而非比朋黨盡去而與六五正應得尚于中行矣【淺義曰尚如尚公主之尚故六五曰歸妹】蓋天道之高明廣大固如此也
  九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不復天地際也
  以三陽之終交三隂之始此正往來消息之會所謂天地際也際則承平而泰者无有平而不陂也【孔安國曰澤障曰陂】隂往而消者无有往而不復也泰之不終泰數也而君子于此則一以人事持之乾乾然勞心危行謹守正度可无咎矣然而艱危保泰或多過憂【恤憂也】曰此隂之翩翩以來爲吾孚者終非吾族也則又以嫌疑而生事端即此憂泰者致不泰矣尚得日用飲食從容有福乎【兌口爲食】又必勿之
  六四翩翩不富以其隣不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
  翩翩飛貌言六四率三隂羣飛而下交也陽實隂虚三隂皆失實則不富矣故其翩翩也欲以乾隣【上下卦隣也】之實濟坤隂之虚是其心願交于陽不待兌口之戒而以孚焉【坎位爲孚】君子道長小人道消之時小人自然仰命君子其象如此小畜九五富而用其隣也此不富而用其隣也
  六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也二五俱得中而相應則婚姻矣乃二四同功爲兌三五同功爲震歸妹卦也則有帝乙歸妹之象焉是居中而行其所願隂交陽之最正者其得禄也不大吉耶陽貨曰祉禄也朱晦庵曰妹少女也
  上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍其命亂也
  泰極則否象生焉城築土也【坤爲土上在上城象】隍城下溝去土者也【虞翻曰无水稱隍有水稱池】今坤當外盡而坎位上形【坎窞象隍】則向取隍之土以爲之城兹復傾城之土以塡之隍此正平之陂而往之復也當此之時惟有振奮自強修我甲兵如諸葛亮出師所謂今不伐賊王業亦亡者可以復興可以後敗乃上六才柔氣盡自禁止曰兵凶戰危斷斷勿用而僅僅與其邑人以文告相固結不知上不能振民將誰從故象言命雖正亦羞吝難行而孔子直斷曰是亂命耳城復于隍正以是也
  【坤下乾上】
  否之匪人不利君子貞大往小來
  彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也否時之匪人尚利君子貞乎滔滔者天下皆是故曰无邦内柔而外剛所謂色厲而内荏也
  象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄月令曰天氣上騰地氣下降天地不通否象也儉約也有財而不輕用爲儉君子之貶藏其德似之不可榮以禄者却禄之哲在我也玩辭曰辟難不與害交也不可榮以禄不與利交也世固有假辟禍之名以保榮利者故聖人兼言之然否時而禄難即隨矣
  初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也爻變震爲蕃亦有茅茹之象初雖隂類而安于爲下以與上應則拔茅茹以其彚雖與泰初同而不征也但守正耳正者何志不在彚而在君吉亨之道也乾爲君
  六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也六二之隂小人也而得中得正其所包藏者乃欲承順乎五也五居乾中爲大人小人承之不其吉乎然大人與大人爲羣肯以其承而亂哉不亂故否亦惟不亂故亨也 遯九爻辭正與此反
  六三包羞象曰包羞位不當也
  此小人之最无賴者不中不正其所爲者皆可羞者也而胥包之
  九四有命无咎疇離祉象曰有命无咎志行也
  此復泰之始也乾剛在上雖與下不交而九五有命【巽爲命令】九四承以濟否則大人有羣其志得行微特一身无咎三陽之儔且共麗此祉矣
  九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑象曰大人之吉位正當也
  否從此休矣休未至于傾而稍息焉故曰前者大人否今大人吉矣然而安危之機間不容髮雖否運初轉泰期將開而國家存亡政未可定也故嘗念曰其亡乎其亡乎繫于苞桑乎【仲氏易按苞叢生木枝細不能繫物故陸贄奏議有云邦國之杌緜緜連連若苞桑綴旒幸而不殊者屢矣】蓋九五有中正之德而當尊位故如此其不忘危亡也是能休否者也紫巖易傳曰巽柔木爲苞桑繩直爲繫
  上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也
  天下豈可長否哉否極則傾傾者倒也如鼎之顛趾出否也否倒則成泰矣上九傾否時矣故先否後喜【變兌爲悦喜象】 彖言匪人不利君子爻則惟六三可羞初二象則應上四五上象則幹否不同若此者蓋彖戒君子使避小人象則教小人使近君子又勉君子使挽小人皆聖人之情也皆是也
  【離下乾上】
  同人于野亨利涉大川利君子貞
  彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也惟君子爲能通天下之志
  離之二爻坤也得正位得中道而應乾五則内而文明外而剛健中正以相應合所謂二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭是君子同之正者也故曰同人且同人曰同人于野亨利涉大川豈二隂之所克哉惟五乾中直之德行故能如此夫偏邪相同即其甘如醴與天下之志无與也中正相同則一二人之志即天下人之志矣此同人也不且有以通天下之志乎二地道野象正義曰野者廣遠之處言同人之无私也上卦坎位川象乾行利涉之象
  象曰天與火同人君子以類族辨物
  王註曰天體在上而火炎上同人之象也蘇軾曰同人以不同爲同
  初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也
  初九變則下卦爲艮艮爲門而比六二是出門即與二相同矣以陽承隂卑以自牧又誰咎是同人之近而易者
  六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
  宗主也【胡瑗口義】五居君主之位六二應而同之是同人于宗矣然衆皆欲同二而二乃獨與五應則衆思敗之故九三之伏莽九四之乘墉羣梗于中其道不吝乎吝者出入艱難也此所以必須乾行之師也
  九三伏戎于莽升其高陵三歲不興象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也
  九三妒二五之相同也以離之戎兵竊效坎伏【離伏坎】而在巽之莽間【巽爲木】且以巽股升變艮之高陵【三變二四互艮艮之上盡爲高陵】將與九五爲敵然而烏能敵哉雖歷爻數之盡以至三歲亦不能興則惟巽順以安行耳
  九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
  九四與九三同道亦妒二五之相同也見九三敵五遂乘九三之墉【來註離中虚外圍墉象】欲與共事然身居五下而仰攻之不惟勢弗克義亦豈克哉若不能攻而困變爲坎之法則反于則斯合于義吉也
  九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
  仲氏易曰五之所同二也而二以一隂乘承與比皆陽焉能遽遇哉夫先反側而後友樂關雎之義也同人亦然有升陵者乘墉者是必用乾行之甲【虞氏易乾為甲】借離應之兵而出剛金以克之始遇耳故象曰相遇言相克也則師克之後不惟二遇三四亦遇矣是同人而通天下之志也按五應離火火无定體易例凡遇離則皆有笑咷之象如離不鼓缶而歌則大耋之嗟中孚爲大離或鼓或罷或泣或歌旅上卦離先笑後號咷類故舊說號咷笑皆離火之聲非无謂也虞翻曰同人旁通師卦故稱師陽大故曰大師陽動而直故曰中直 彖曰同人于野乾行也言其廣遠而无私也而爻乃用大師者蓋非賢奸並包之爲无私而能好能惡之爲无私也
  上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
  此出世之人攜手同行以爲朋者如長沮桀溺之流于國内之咷笑師戎不問也遠處郊外侣烟友霞尚何過悔而孔子原之曰彼視滔滔天下豈遂无志者但未得耳 同人之道或近或遠或易或難或中正或不中正且因而妒忌因而戈矛者皆有之善交者必類其族辨其物中正以應勿間伏戎乃可以通天下之志友道如斯之不易也作易者其有憂患乎
  【乾下離上】
  大有元亨
  彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
  卦六五一柔得尊位大中而上而上九下而初二三四胥應之是陽之大皆爲所有矣故曰大有于以觀其德内既剛健外復文明上應乎天而尚賢以時行于下其大通也庸更加一辭哉
  象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命火在天上輝煌四照大有之象遏惡揚善順天休命大有之事
  初九无交害匪咎艱則无咎象曰大有初九无交害也初九居下而大有上離爲戈兵容有害之者然陽剛不肯上比而上又无其應則无交于害矣是安于爲下者也故匪咎雖然可不艱哉苟自艱難其志則无咎不然易心一生咎可免耶
  九二大車以載有攸往无咎象曰大車以載積中不敗也
  豐年多黍多稌曰大有今居下乾之中當互乾之始剛德積實誠大有矣爻變大坎【二至五爲大坎】爲大車而離牛載而前之行健以往應于五多多益善敗于何有【二五相應之卦多于初四三上】
  九三公用亨【亨左傳作享古通用】于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
  六爻初當爲民二當爲士爲臣三當爲貴臣【宋衷曰三公位】四當爲近臣五當爲君上當爲倦勤之君明農之臣與高尚之賢則九三有公象焉以陽居陽上承六五出大有之積食之以互兌之口是用亨獻之禮于天子也但變兌爲容悦爲小或流于小人者有之小人則祇以貽害而已豈能使天子受其亨哉害即初九无交害之害蓋富貴利逹害即寓焉
  九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
  韻會因彭【音旁】多也四則下陽之多至此而極一隂能有衆陽而又恐以衆陽逼一隂也九四以陽處隂且能知懼則雖彭而不以爲彭焉此則近而不偪滿而不溢非得離火之明辨而能晳何以有此【仲氏易】
  六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以志也威如之吉易而无備也
  柔之能有剛夫豈徒哉柔順得中出其離照之孚以親下剛若與之相交者然將天下向往之志自我發之矣光武之待馬援笑語簡易而真天子之威已行隴蜀故曰朕于天下亦欲以柔道治之六隂虛故易而无備五剛位且變而之乾左氏所謂同復于父敬如君所【乾爲君爲父】者也故威如
  上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也祐助也繫辭釋此爻曰助信助順助尚賢蓋六五之孚信也易而无備順也交下之剛尚賢也上九一剛在卦之上則天也天之祐之也必矣蓋乾爲大卽賢也尚賢卽有大故自天祐之 統觀全卦五陽之大皆隂有也分觀各爻則每爻有一大有象焉初宜以艱而遠害二當積載而應五三戒私小四勿滿覆五簡易而尚賢乃獲天祐序卦曰有大者不可以盈此之謂也
  【艮下坤上】
  謙亨君子有終
  仲氏易曰山形一何高而居乎地中謙也謙則必亨是以君子有終也君子三剛也三終象也艮者萬物成終之卦也是以君子之剛處内卦之終而又當成終之盡則有終矣
  象曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
  謙之亨何也九三天道也【九乾爻天也】而其氣下濟居于内卦著其光明坤地道也坤道本卑然進而居于外卦其氣上行曰下濟曰卑謙也曰光明曰上行則亨矣而况天道盈則必消虛則必長是虧盈而益謙也地道築而高則風雨剝之坎而下則流水注之是變盈而流謙也高明之家鬼瞰其室汝唯不伐明神依之是天地中之鬼神【虞翻以三爲神四爲鬼】害盈而福謙也人卽不争亦惡驕亢人卽好高亦喜謙謹是人道惡盈而好謙也美哉謙乎退然若不勝衣而德愈尊闇然不敢自著而體益光卑以自牧而萬民服之莫可踰者此君子之所以有終也 紫巖易傳曰九三以陽處艮上爲尊爲光在坤下爲卑艮山爲不可踰
  象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
  裒聚也又減也卦體本坤而得乾一爻爲謙是損乾之盈【虞氏易乾爲盈】益坤之寡【雜卦小畜寡也指坤爻言】裒多益寡之象即虧盈益謙之象也君子效之所以稱物平施也
  初六謙謙君子用涉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也
  山在地中謙也初爲山之足又謙也【仲氏易】謙之又謙卑以自養非君子乎即用涉坎水之川而尚憂風波乎吉矣張湛虚曰雖有大險遇謙則平 利涉者宜乎涉也用涉者用之涉也
  六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
  六二居中得正上承九三中心相得【坎爲心象】非有矯強不覺鳴號其謙以示之矣不貞而吉乎淺義曰艮取聲音象山鳴谷應之義也震爲善鳴是以小過震艮合有飛鳥遺音之象謙似小過故上下皆有鳴象承九三有隂陽相得象
  九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也九三以一陽居互坎之中坎爲勞卦勞民勸相而功成不居萬民悦服謙斯至矣彖所謂君子有終者以此此卦主也隂爲民
  六四无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也
  撝手指麾也六四之謙柔而得正不待問而知无不利矣艮爲手四下比之則指撝皆謙【見王註淺義曰謙德見諸威儀舉動也】又安有違坎之法則者耶
  六五不富以其隣利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
  六五雖尊而隂虚不富然與三之君子同體【互體】而居是隣也用隣之實益我之虚【所謂裒多益寡也】則不富猶富也如有瞷其不富而????然不服者則偕九三之震動出離兵【爻變爲離】以侵伐之虚心用人以征不服不惟利且无不利是居尊之謙也若宋人稱臣稱姪豈謙也哉
  上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
  上六與九三其志本當相應【坎爲志】但謙主善下而上六以柔而居上則與九三有不能急相得者人心得意則鳴不得意亦鳴故上鳴號其謙以相示焉然謙德雖未大孚于人而自鳴其謙則驕兵之敗可免矣坤爲邑爲國若有迷亂【坤又爲迷爲亂】則用地水之師以征之【卦上坤互坎有師象】尚可利耳
  【坤下震上】
  豫利建侯行師
  豫樂也國語司空季子曰坤母也震長男也母老子彊故曰豫其繇曰利建侯行師居樂出威之謂也蓋以居樂坤内故利建坤國之侯出威震外故利行長子之師
  彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉九四一剛而上下五隂應之【侯果說】其志以行无枉无仵用順以動不其豫乎夫豫之順以動也雖天之行健地之勢坤不過如此【剛柔天地也】而况建侯行師有何勿利不觀天地之日月一无愆過四時一无差忒乎是天地之順以動也不觀聖人之刑罰清而衆民順服于下乎是聖人之順以動也然則豫之時義豈不大矣哉 易言時義大者五卦豫隨姤遯旅言其時之義甚大而宜玩也言時用大者三卦睽蹇坎言其時之用所關甚大也言時大者四卦解革頤大過則言其時所關之大也皆言時者六十四卦時而已矣
  象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
  雷出地奮而匉訇豫樂之象作殷盛之樂昭崇功德以薦于神豫樂之事配上帝以祖者冬至郊祀也配以考者季秋明堂祀也
  初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
  初六之豫豈不鄙哉身居卑賤遇九四尊富【居上卦陽實則富】稍一借手便沾沾得志在九四本震尚不自鳴而遙借震勢者反鼓舞歌呼色飛聲王嗚呼負販之子偶附人輿遂若登天已樂極而窮矣欲不凶得乎
  六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也介說文云分疆也故物两間爲介守兩間之介而不移亦爲介二居中而得坤之正位乃介守艮山之初是介于石也【艮爲石】且下卦離位純隂則見離爲日而二當中離象未竟【仲氏易】是與衆同處豫地而見幾而作不俟終日者也豫不肯終其日乃豫矣故貞吉
  六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也
  盱張目也六三位不中正而張位離之目上視九四之豫【仲氏易】而動心焉妄矣其速悔之若悔遲則徒有悔而已希望不已必喪身名豈有及哉
  九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
  九四一陽爲衆隂之師是衆人之豫皆由乎四也四之志不大行而有得乎雖互坎爲疑而互艮止之曰勿疑也夫西南得朋五隂皆朋也而合而括乎此矣盍合也簪筓也以一陽括衆隂而貫乎其中殆如簪之括髮然矣 漢上易傳曰互體之變有六如豫之九四四以上震四以下艮合上下坎震有伏巽艮有伏兌坎有伏離六體也變而化之則无窮矣此不必盡用解經而亦不可不知者
  六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
  六五居尊位似主豫者然以柔而乘九四之剛臲卼不安則正有疾但位居于五中道未亡而震爲反生善病而恒不死夫病以死爲憂今不死矣則雖疾乎亦何弗豫乎周平以後之君似之
  上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可長也來註冥幽也暗也上六以隂柔居豫之極昏冥于豫者也夫豫樂雖成曷可長哉苟以動體而變爲離則冥冥者將昭昭矣是樂極而有渝變矣咎尚可免也一豫也而分觀之則一狐駕虎威而豫一介止而
  豫一覬覦而豫一溥樂于人而豫一得不死而豫一沉溺而豫聖人之寫象盡態極妍乃爾 國語母老子強曰豫按此卦以一母而有三男小畜以一父而有三女革鼎三女而父在中蒙屯三男而母在中渙三男而上有長女噬嗑三男而上有中女節三男而下有少女豐三女而上有長男井三女而上有中男旅三女而下有少男三男之卦各聚三男三女之卦各聚三女亦觀象之一端也
  【震下兌上】
  隨元亨利貞无咎
  彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
  隨與比同人不同比親附也同人志相同也隨則不必甚親不必皆志相同而以時相隨者也乾剛爻來居初而下于坤之二柔卦震動而喜悦皆隨之象也必其德能乘時大通以正如九五之正中孚嘉則隨无咎過而天下皆隨其時矣天下隨時可以建功可以布業其義豈不大哉 按本義疏卦變隨卦本困二來居初又本噬嗑上來居五又本未濟二來居初上來居五仲氏易疏推易本否初上相易又本咸初三相易又本益四上相易夫乾坤之道三人行則損一人一人行則得其友言致一也今雜然相交相易豈一時諸卦皆來耶抑此時此一卦來移時彼一卦來耶
  象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
  雷藏澤中隨時休息【崔憬曰雷陽氣亦謂龍也故震爲雷爲龍兌正秋也雷至秋而收聲】君子以之亦隨時之一義也
  初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
  初九正所謂剛來而下柔也震爲長男官也【來註】而不恃其剛而下柔渝也隂陽相從正而吉矣是以出艮之門【互艮爲門闕】而即交與四同功之二【故四亦曰明功】不失其歡也不失即交也【交少也】隨之爲道惟視其人之有功耳母論其人攜我而進隨之即其人置我而前亦隨之故曰不失
  六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也
  六二則有所失矣一意隨之六三隂爲小艮爲小子初九陽爲丈夫六二以手拘係乎三【艮爲手】之小子自失初九之丈夫矣蓋惟一是從无兩岐而趨者一身不得兼與隨之道也
  六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志舍下也
  六三亦有所失矣志在隨上自舍其下以巽繩係九四之丈夫而係我之六二雖與我同爲小子而失之焉此其隨也巽爲近利市三倍有求而得固非意外但因而爲佞則非矣惟利居貞耳
  九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
  九四親承九五隨之得正者也【貞即正也】初交二三係三而三係四則四不惟獲三並獲初二矣【求求上也獲獲下也】然高明人指豐盛難居雖貞而義不亦凶乎若能溢大坎之孚信【二至上爲大坎】與二同功【繫辭曰二四同功】遂通于震塗則在道路之人皆明其功乃獲下以隨五非私獲而竊據也凶可免矣何咎
  九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
  嘉善也九四以親近而隨因孚其善矣即初之交二二之係三三之係四皆欲隨乎五也疎遠有善亦勿疑貮蓋位居正中惟善是信所謂大亨利貞而天下隨時也
  上六拘係之乃從維之王用亨【享通】于西山象曰拘係之上窮也
  隨至上六如紂于文王拘而係之【羑里之囚是也】文王乃内文明而外柔順不敢違其意以從維之【下互爲巽而體復倒巽有巽繩維係象】而用亨祀于西山以求神祐此豈尋常之隨從哉故曰上六之拘係窮極時也隨之象又有如此者王以爻言即指九五兌西方卦下連艮山故爲西山即岐山也文王以岐山爲太王興周之地不得于紂必嘗亨之與帝乙有歸妹事易兩用之正同 初交二而二失之二係三而三失之三係四有得而戒以貞四隨五有獲而憂其凶五隨上而上窮隨之險阻如此然凡卦皆有險阻【乾有亢謙有不服他卦可知】乾坤知之聖人亦知之佛老知而去之聖人知而處之平之異端吾儒之分也
  【巽下艮上】
  蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
  彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
  蠱壞也器不用則壞【春秋傳曰皿蟲爲蠱】人不事事亦壞【盧氏曰蠱不事事也】夫剛居上爲艮則亢而情不下通柔居下爲巽則卑而情難上達且下巽而諂上止而惰宜其壞也然而不事則蠱而蠱必有事【序卦曰蠱者事也】從此事其所不事不元亨而天下治乎故大坎爲川【自一至五爲大坎】宜往而事其事以涉之焉且以卦觀之三與五同功爲震震東方之卦也甲也【馬融說】甲十幹之始即造事之始乃以爻計之一爻爲一日三陽爲震主爻數至初先甲三日初接上九之蠱而幹之是有始也數至五後甲三日五正値上九之蠱是終也天行終則有始往而有事不亦宜乎
  象曰山下有風蠱君子以振民育德
  物久敗朽而蟲蛀曰蠱蟲生于風故風中蟲也山下有風正春秋醫和所言女惑男風落山謂之蠱者君子鑒風以振民不使人蠱也鑒山以育德【正義】不使已蠱也
  初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也
  陽爲父爲考【見易雅】上九一陽高據于上而艮止无爲有父亡而考之象焉【檀弓父亡稱考】則下之五爻皆其子矣此而有遺事則非他之蠱父之蠱也【蠱非一朝夕之積也故原之于父】父蠱子可以不幹耶初六以柔處剛而性善入不承其迹而承以意【所謂從治不從亂也】改父之道雖事不順若厲者而意實甚順也【鄭康成說】是幸哉其有子矣在父則有蠱而在考則无咎矣終吉何疑【或謂酒誥父存亦稱考不必卒也不知父在子不得自專故論語曰觀其志父没乃觀其行子而幹蠱知父卒矣至幹母蠱而曰不可貞知母存矣】
  九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也言父則必有母父蠱母亦蠱所謂蠱矣特是婦人之性難可直挽此而曰吾必以正行之則非中道矣委曲斡旋以幹其蠱惟九二得之
  九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎也
  九三以剛居剛而爲震始能幹父之蠱者也特恐剛動少過以致小有貽悔然能幹蠱安有大咎耶
  六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也裕者㳫㳫也六四以隂處隂當兌折之終爲艮止之始見有蠱而㳫㳫然未得幹術以此而往必見羞吝矣
  六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以德也
  六五得尊位行大中其幹蠱也所謂貽父以令名者也則以譽承之實以德承之矣艮爲言有譽象 初六六五皆以剛行柔故爲幹父蠱九二以柔行剛故幹母蠱九三以剛行剛故幹父蠱而有悔六四以柔行柔故裕父蠱而見吝
  上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可則也上九則正所謂蠱矣然而身在蠱上已居卦外雖下五爻有幹蠱之王之侯【五爲王三四爲公侯】皆不事之而南山北海高尚其事任世之蠱壞而莫幹者也然其不降之志亦可以廉頑立懦此又處蠱極者之一象也
  【兌下坤上】
  臨元亨利貞至于八月有凶
  彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
  一陽來復爲復三陽交隂爲泰臨二陽上進已過于復則隂退順可以相感未至于泰則隂尚盛未即相交其于隂也有臨之象焉【至其地而將爲曰臨事如臨官臨朝之類】故雜卦曰臨觀之義或與或求言陽與隂也二陽漸浸而長以臨乎隂内說而外順二剛得中而五柔相應大亨以正非行健之天道乎雖然有長則必有消試取臨一反觀之則觀卦也就卦畫取象臨卦象夏正十二月爲二陽之月以至正月三陽二月四陽三月五陽四月六陽五月一隂六月二隂七月三陰八月四隂【十二月象十二卦漢儒說】正合觀卦【自十二月至八月計數亦八歷月】已隂長而陽消矣凶矣而爲時豈久也哉聖人于陽長而即畏其消如此乾坤交而生六子六子合而生萬物自然之理明載聖經朱漢上易傳六十四卦相生圖謂乾坤一交而爲姤復再交而爲遯臨三交而爲否泰以變諸卦是古聖之作六十四卦也先有乾坤二六畫卦乃以乾坤交而爲姤復六卦再以姤復六卦變而爲師比等五十六卦則是乾坤生姤復六卦非乾坤生震巽六子五十六卦爲姤復六卦所變非六十四卦爲乾坤六子所重也盡背聖言矣而可乎即以再交臨卦觀之謂臨六畫有震象則可謂臨是重坤卦兩陽來交則不可蓋隂陽致一兩陽不可以交隂兩隂不可以交陽也
  象曰澤上有地臨君子以敎思无窮容保民无疆地臨澤上臨之象也君子用兌之口以敎思无窮法坤之厚以容保民无疆臨之道也【地臨澤上大象别取之象也或據此解爻辭謂上卦亦臨下則陽臨隂隂又臨陽雜而亂矣】
  初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
  初九陽居陽位則其臨隂也感而使應志之所行正矣吉矣咸彖曰感也
  九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也九二有剛中之德而與四隂隣其感臨也更切于初矣是何者以四隂在上未即合而順命故初感之此更感之初之感僅行其志而此之感必獲其利矣未順命者終可順命之辭
  六三甘臨无攸利旣憂之无咎象曰甘臨位不當也旣憂之咎不長也
  六三卽隂也何能臨隂然以與二陽同體遂欲出其兌悦甘言甘貌以臨上隂豈有利焉是必變而爲乾如九三之惕若是能憂之矣則與二陽同德而无咎矣【六三兌隂正八月之凶也故必變而憂之乃无咎】
  六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也
  六四在外卦爲隂初而與下之初九相應則陽感以臨之而隂卽至于所臨是安于柔位從陽者也无咎也
  六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也六五居坤中地道光明九二感以臨之而六五卽知之是知其咸臨也此道也大君以之賢才感于下而君卽知于上取善而用中誰曰不宜五君位故言大君
  上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
  敦厚也而有重遲之意焉【玩辭】衛風頓丘卽敦丘賈誼賦莫邪爲頓漢書芒刃不頓頓卽通鈍故敦者遲鈍也上六與初二皆不相應臨至此亦敦矣然而吉无咎也陽旣浸長隂終順從上六之志在于下之二陽而无他矣故再進則泰三隂翩翩來矣 玩辭曰臨上卦四最在先與下卦至相逼故爲至臨上最在後與下卦隔四隂故爲敦臨
  【坤下巽上】
  觀盥而不薦有孚顒若【仲氏易曰古无四聲平上去同用故漢易无音註後人分觀爲平去二音非也】彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設敎而天下服矣
  仲氏易曰觀爲大艮而三五同功又爲互艮艮者門闕之象故曰觀春秋傳所稱兩觀是也第朝有觀廟亦有觀皆門旁雙闕而是卦下坤上巽以地上之木而巋然高峙謂之鬼門【鄭康成曰艮爲鬼冥門】鬼門者宗廟也然觀有兩義以門闕爲樓觀之事則以上觀下【三輔黄圖云登之可以遠觀】而往往懸法以示垂象則又爲天下人所觀【孫炎曰宫門雙闕懸法象使人觀之謂之魏象】故在朝在廟皆有觀象而此取宗廟則上之與下皆將于是乎觀禮卽以祼薦大禮觀之【盥祼灌通字謂酌鬯降神也有籍曰薦時祭則春薦韭秋薦黍穀梁傳註无牲而祭曰薦薦而加牲曰祭大祭則薦牲薦酒薦幣薦璧皆謂之薦】以艮手搴巽茅祼鬯薦藉兩皆有象毋論灌薦相仍不可缺一而卽當祼初斯時尚不薦也而相信之至卽巳秩然其可觀如所謂上顒顒【爾雅顒顒君德也】下顒顒者【廣韻顒顒仰也】况旣薦乎蓋聖人觀天以設敎彼四時不忒天之神道運之也而鬼神之道可以知矣故聖人制郊禮以祀天神而民知敬天制社禮以祀地祗而民知報地制禘嘗之禮以祀祖宗而民知木本水源以衛君父所謂下觀而化也是順而巽中正以觀示天下者也許酉山曰自宋儒以理訓天謂心中自有天則貫天人之學絶泛指造化之迹爲鬼神則格幽明之學絶其所關豈淺鮮哉
  象曰風行地上觀先王以省方觀民設敎
  來註觀民者觀民俗也如陳詩以觀民風納價以觀好惡而示之敎也風行地上有歷覽周遍之象
  初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也艮爲少男初則尤穉矣是童也【仲氏易】童之觀所見幾何苟名爲大人君子者而若此不其吝乎
  六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
  大艮而包互艮象似重門且坤爲闔戶此重門又闔者也乃隂位隂爻有女之象六二以女子之目加之闔門之郄非闚觀乎【仲氏易】此惟利女子之貞耳彼何人斯竟同婦女可醜矣【六二可應九五而乃醜者以下觀上不利于遠故初觀甚渺二觀尚隔三觀漸近四乃觀光易道隨時不爲典要非應比得位諸義所可盡也】
  六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
  六三居人位而應上九與賓王者相比是抱道之人也處下體之極則可進居下體之下又可退【孔疏】故自觀其身之進退【生漢人訓性正義訓我身所動出】以酌道而行之安有失耶
  六四觀國之光利用賓于王象曰觀國之光尚賓也六四在人位而親承九五互艮爲山變乾爲天有山之材照之以天光于是乎居坤國之上故曰觀國之光利用賓于王【左傳】是九五之所尚也九五王也謂之賓者古者朝覲之臣則賓禮之賢能之士則賓興之
  九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
  觀我生者自觀其身也然身何以觀觀民之從違厚薄而身可知矣此誠大觀在上之君子也无咎決矣
  上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
  下之上觀皆觀五也上亦下觀五之生【其指五言】知其爲君子无咎也然高自位置不肯爲用故曰志未平如伯夷之觀文武徐洪客之觀唐太宗皆有不平之志焉然不平而亦知其君子无咎觀至是極矣一隂姤二隂遯三隂否而四隂卦反無凶辭者四隂之凶已見于臨卦矣然易道陽少爲君隂多爲民九五當位上九服之下之四隂自然仰觀而順故曰觀易道固无窮也
  【震下離上】
  噬嗑亨利用獄
  彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
  噬齧也嗑合也卦上下兩剛中三柔與頤卦象同【周易輯聞曰中三隂象頤中之齒】而九四一爻間之是頤中有物也必噬之而嗑則亨矣天下之事決斷梗塞始得和合固類如是何者觀其卦位則剛柔各分不噬何嗑觀其卦德則下動而上明觀其卦象則雷動電照合而成章可以噬嗑觀其卦本則坤畫之柔得乾中位而上行居五雖以隂居陽殊不當位而柔以行剛【爻柔位剛】出離日之明以爲震雷之決用獄何弗利焉周易集解曰獄必斷而後合正噬嗑事也【仲氏易曰賁與此反對而不名噬嗑以此離開震動上噬下嗑若賁則艮止離開不能合矣】
  象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法
  電明罰雷勅法利用獄也
  初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也
  震爲足初亦爲足趾象也【趾足指也】一陽橫亙于下如桎梏則有屨乎校而滅没其趾之象焉如是則震行者不得行矣不行則小懲而大誡過惡不作故无咎按前當艮止亦有不行象周官掌囚下罪桎桎足械也械亦曰校【初上兩陽似校而束全卦亦噬嗑象】
  六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乘剛也
  二三與五噬物者也然在上下二剛之中亦有物象骨陽類肉隂類則隂爻皆肉象也六二互艮爲膚【見李鼎祥集解】膚者革也禮所謂膚鼎是也艮又爲鼻而正直所噬之膚有噬膚没鼻之象焉【噬之深之象也曹操歡笑至以頭没杯案中即此滅字意】蓋下乘初剛而齧柔物【六二以柔居柔膚亦柔物】故爲力之易如此何咎
  六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也艮初爲膚三在膚内爲肉而上有離日㷬之則腊肉也【周禮腊人掌田獸之腊全體而乾之也】五行志曰厚味腊毒則以柔才而居剛位位不得當所遇多艱逢其毒者固亦有之然非我所致雖小吝而无咎矣
  九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也剛爻象胏肉之帶骨者而離爲乾【乾亦音干】卦則爲乾胏噬之亦云艱矣且乾之金【離本乾卦】坎之堅木合爲金矢而忽得之何其可駭苟以居離之初離火未光艱難而守貞焉則吉矣此爻正頤中物也故噬之而有警戒如此王肅云金矢所以獲野獸故食之而得金矢
  六五噬乾肉得黃金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也六五爻柔則非乾胏也而乾肉矣乾肉噬之固非異事乃得坤五之中爲黃變乾爲金忽而得焉雖噬彼合此本无偏邪而兼金忽錫亦殊危厲然无咎也以其柔而居中得噬嗑之當故噬之而有意外之獲焉彖言不當位謂非正位也此言當謂其當中也【漢韓嫣以黃金丸彈雀時人語曰若饑寒逐金丸是肉中亦有黃金事然易象本虚設以待天下之无窮不必株求也】
  上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也
  上九一陽橫亘于上亦象校而坎耳在下則荷校而滅其耳矣耳本主聰而今聽之不明矣屢校无咎何校卽凶者初起可悛終成難挽也【何荷通】噬嗑者斷物也初九斷之于始以遏其萌六二乘剛而斷乃易爲力六三位不當則斷物而遇毒九四未光則斷物而遇警六五柔得中而上行正有斷物之德位者也而亦貞厲至于上九又嚴之于終以懲其成焉斷物之非漫然也祛欲之學除奸之政尚其力諸
  【離下艮上】
  賁亨小利有攸往
  彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
  賁者飾也鄭康成王肅皆曰黃白色也而以本卦乾坤互易觀之上卦坤之上柔來居下卦乾中爲離文飾剛道嘉美亨通故亨分下卦乾之中一畫上而居坤之上爲艮以上飾柔道故柔者小也亦利有攸往物相雜謂之文隂陽交錯此天道自然之文也人法離之明艮之止文明以止則三千三百不踰其則所謂節文是也人文也是以君子觀乎天文則時變可察而敬授人時之法立矣觀乎人文則安上治民莫過于禮而化成天下矣賁之所關爲何如者 朱子本義謂卦變一自旣濟來夫旣濟剛柔之分甚矣又何以分剛而文柔乎若李挺之卦變反對圖謂爲坤卦而下生三陽夫三隂三陽之卦如豐賁旣未濟等安分乾坤况與彖辭不合彖曰柔來而文剛明指下卦爲乾剛明指二之一柔分剛上而文柔明指上卦爲坤柔明指上之一剛今曰坤卦而生三陽則彖辭何以解
  象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
  賁文也黻黼文章曲折畢析以明庶政固其所也然用之折獄則虞流于刻覈緣飾矣故後世言刻深者曰深文鍛煉者曰文致法曰文網弄法曰舞文【訂詁】皆此意也无敢也
  初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乘也二柔來文初三之剛初可受其賁矣而初九以剛居下性安孤介以爲在下爲趾居民位當徒行惟自賁其趾是步是趨雖應有坎車而弗乘焉此豈矜屨緉之華忘安輿之適哉義固然也【仲氏易】
  六二賁其須象曰賁其須與上興也
  侯果曰自三至六有頤象二在頤下須之象【在頤曰須在口曰髭在頰曰髯】上无其應而三亦无應故上承于三與之相比而賁其須焉雖俱无應可相與而興起也【上下卦之上也】
  九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也九三爲二所賁而又處六四之下隂陽相錯賁如也且坎水潤之其賁也文采鮮澤濡如也【詩云六轡如濡】然濡不可過旣未濟之濡首濡尾皆濡而過也受物之飾恐爲物溺【訂詁】惟永其貞則吉矣亦何得陵之哉
  六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾象曰六四當位疑也匪宼婚媾終无尤也
  六四得上九之文亦賁如也賁爲黃白色而變巽獨爲白色則又皤如而乃下之九三爲互震主震爲馬馵足爲的顙白馬也則翰如【鄭康成曰翰白也馬白曰翰】夫四與三同道隂陽爻位剛柔相當則翰如來迎皤如于歸亦將有之然而疑也正應在初似不可失特是初九高義弗乘而三之翰如非宼而興戎也【坎爲寇檀弓戎事乘翰】男先于女【陽爻爲男隂爻爲女】同歸賁如實婚媾也則雖似有尤而終何尤焉九三在四隂之下而同賁似有陵者而永貞則終莫之陵六四比于三陽之上而同賁似有尤者而婚媾則終无尤
  六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也
  艮山之半爲丘果蓏爲園【艮爲果蓏】處士所居也而忽有加以文采者坤爲帛【艮本坤卦】而變巽之繩束之戔戔來聘【虞仲翔曰巽爲帛以艮手斷巽故戔戔則戔戔者斷帛而束之之貌也說文訓戔爲賊意亦同】張衡東京賦所謂聘丘園之耿介旅束帛之戔戔是也六五于此如伊尹之初聘囂囂三聘幡然則其初不无吝惜不行之意【隂爲吝嗇然无此一吝有辱丘園矣向俱誤解】然而弓旌到門究亦可喜吉矣
  上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也
  賁本黑黃白雜色【孔子言也見呂覽家語】至上九則賁極返淳而純然一白矣【雜卦曰賁无色也】文本于質以化成天下所謂分剛上而文柔者如此何咎之有大離有志象柔來而文剛則剛不妄動而亨故初舍車三永貞剛上文柔則柔能攸往而利故四婚媾五有喜 初以文自治者也二會友以文者也三文有光澤四文得配耦五文遠賁六文返質而賁成矣
  【坤下艮上】
  剝不利有攸往
  彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
  五隂進而剝陽欲使陽亦變隂陽尚安往惟觀玩卦象法坤之順艮之止順而止之勿激怒小人而緩止其勢可也豈惟人道抑亦天行有消有息有盈有虚造化固然今陽之消而虛隂之息而盈獨非天行耶然消者安必不息盈者安必不虛不亦有天行耶君子亦尚此道以順之而已
  象曰山附于地剝上以厚下安宅
  剝象上削【山尖峻故有削剝之象】而下厚【坤土廣厚】山之所以安也蓋卦之凶者别取其吉以爲義觀此與明夷可見矣人君无用隂剝陽之理則當自剝以厚下君子无用闇傷明之事則當自晦以莅衆也 艮體一陽上覆宅舍也卽上九之象廬也下有三坤土愈厚則宅愈安矣
  初六剝牀以足蔑貞凶象曰剝牀以足以滅下也一陽橫亙于上有似乎牀初六之隂尚在牀下而欲剝之則剝以足矣夫隂邪陽正剝牀之下卽剝正也剝正則凶【廣韻曰剝削也王弼云蔑猶削也荀九家易本蔑卽作滅】凶者隂陽俱凶災也
  六二剝牀以辨蔑貞凶象曰剝牀以辨未有與也足上稱辨謂近膝之下屈則相近伸則相遠有分辨也【康成說】而牀梐在笫足之間亦謂之辨【崔憬說】六二進于初則剝牀以辨矣夫二爲五應與也今五陽巳剝則二无陽之與矣不與陽而與剝陽者類是亦滅陽者矣其凶也視之初可耳【與卽艮卦不相與也之與】
  六三剝之无咎象曰剝之无咎失上下也
  仲氏易曰三則有與矣第其所與者則卽其所剝者夫祗此區區一陽下爲我應而尚忍剝之然而與者三所獨剝者衆所同也衆皆欲剝吾何獨不剝則亦曰剝之而已初不言其所剝者何物也牀也廬也且不言我之所以剝之者何所以也以足也以辨也以膚也一若爲衆所持而隂應之而陽棄之者夫如是則何咎矣上下四隂皆以獨有與而失之此卽坤之以喪朋爲安貞也
  六四剝牀以膚凶象曰剝牀以膚切近災也
  牀之有薦席猶獸之有皮毛也【崔憬說】故謂之膚剝牀以此則逼乎上矣不切近哉凶也
  六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也六五亦隂而不剝矣【六五得中】但見五隂排連駢頭而進有似乎貫魚者然夫魚本隂類乃以艮手牽變巽之繩而貫之將何以哉魚隂類宮人亦隂類而上下一貫一若后以夫人嬪婦御妻以次當夕如貫魚之有序者蓋以宮人寵矣夫以天行言羣隂卽欲盡剝陽剛而時有未可能不趑趄故止蔑爲寵以人事言一陽雖孤而高峙于上隂類中有智計者率倡其衆以承其寵未嘗不利此正隂之猶可止而陽當順而止之者也故曰終无尤
  上九碩果不食君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
  此一陽也必致于剝而時尚未剝則于此有危微之幾焉試觀艮之果蓏至剛而碩【碩大也實也】祗此碩果懸之于衆隂之上而羣欲食之而不能食可謂幸矣然而禍福得失之數皆藴于此侵假君子居此則以坤爲大輿而我乘其上而得之小人際此則以艮爲門闕而我居其下而必欲剝之【仲氏易】夫得輿則厚下安宅坤衆載之上下俱利若小人剝廬其術安可用耶始以爲廬據已上惟恐不剝而不知陽廬一摧【變偶則剝穿矣】已將安庇茫茫宇宙容身无所隂詭之術尚安用哉故于剝之初而卽斷其凶也
  【震下坤上】
  復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
  彖曰復亨剛反動而以順行【漢魏以剛反至順行七字句】是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
  復則亨矣以反易觀之乾陽窮剝于艮之上而反生于震之下下爲震行上爲坤順是反動而以順行也則陽自出而入【出卽往入卽來】復于无疾【王弼曰疾卽病也復生故无疾】雖坤朋尚來【同類爲朋坤西南得朋是也初自内視之故曰來】而順以行之則无咎夫一隂一陽道也今陽反而復于道自剝盡爲坤剝上一爻歷坤六爻共得七爻一爻當一日七日而來復【按七日有以月言者謂自五月姤一隂生至十一月冬至一陽生共七月爲七日然序卦傳明曰剝窮上反下故受之以復則反動自剝爻論得七非從姤卦論也至以分卦直日法解七日緯文穿鑿更不足信】天行消息盈虛之自然也然則與剝反觀剝順而止此順而行矣剝小人長此剛長矣小人長故不利攸往剛長故利有攸往矣夫復者反動卽反生也生生之謂易六十四卦皆生也天地之大德曰生天心祗一生也而可見者莫過于一陽之初生无往不復有斷必續爲物不貳乾知大始復不其見天地之心乎【七日來復天道也卽以一歲觀之季秋後剝陽殆盡木落地氷中歷六候陽氣伏藏而後冬至一陽生諸生蕩蕩動也卽復也故芸始生荔挺出七候卽七日矣】朱子卦變圖復剝臨觀等互相往來仲氏易謂其雜亂也宗朱升十辟卦變圖以復剝等十辟卦爲聚卦祗可易爲他卦不受他卦易謂十卦彖傳内並无剛柔往來諸辭可証然復卦明曰七日來復剛反何嘗无剛柔往來辭耶則聚卦與易分卦受易之說不必泥矣
  象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
  雷在地中陽微而未宜安静以養之【程伊川說】至日震一陽象
  初九不遠復无祇悔元吉象曰不遠之復以修身也七日而來復是不遠之復也祇但也悔者變之機今已變而復于陽矣豈但悔哉顔子有不善未嘗不知是悔也知之未嘗復行是不遠復也未嘗復行則不但知而悔矣以之修身大吉之道也【玩辭曰悔與復不同復則改之不但悔也祗能悔而不能改不足與言復矣坎之祗旣平祗義同此】
  六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
  不遠之復卽克已復禮也卽以復天地生物之心也所謂仁也六二比于初而托庇之則下附于仁而休乎復矣豈不吉哉【說文人依木旁曰休】
  六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也
  仲氏易曰頻者連也三與初復相連同爲一體陽旣漸進則他日自連類而進而此時未能也時旣未能則三位多凶而震終成恐于此不能无惕厲之事然帝出乎震卦值冬春之交陽氣見地正行陽令者震動恪恭之際也其厲義也何咎焉【舊解頓復爲忽得忽失則此爻忽復忽剝矣有此象乎】
  六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
  四與初相應初之不遠復仁也卽道也仲氏易曰復之四剝之三也復之四應初剝之三應上也故五隂上下各二而四居其中謂之中行【胡雲峰說同】猶剝之五隂上下各二而三居其中謂之失上下也獨此時四固非復而嗣此而復則又將不止于四而曰獨復者吾敢言復哉吾獨有一復道者【彖曰反復其道】與我爲應而我與之爲從也
  六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
  敦者遲鈍也五與初相隔四爻嗣復至此亦敦矣然而无悔者五居中位徐徐省察以求其合也【向秀曰考察也自考卽視履考祥之考考其善不善也舊註敦復作至誠无僞解則元吉矣豈但无悔哉且每爻皆謂陽爻已復則二卽臨三即泰四卽大壯五卽夬未有此象也】
  上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征象曰迷復之凶反君道也
  上處坤極爲迷與初之一陽渺不相涉是迷于復之道矣乾爲君坤迷則盡反乎君道矣上卦坎位純爻則見今以純坤加坎位之上而坎之災眚无不畢坎之宼盗弓輪无不畢出是以行師之衆而值坤先之迷不大敗乎【仲氏易】見坤國而不見乾君非以其國君凶乎雖至十年猶坤隂之數也焉克征哉
  【震下乾上】
  无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
  彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不佑行矣哉
  卦與大畜反易大畜上卦之艮剛自外來居下卦爲震之主于内則居者剛健下震動而上乾健則行者剛健九五剛中二以柔中應之則剛健有與大通而以正天之命人者固如此也若其不正如卦之上九者則證父攘羊者也乃恃其无妄而????然直往往將何之上卦坎位爲多眚必有之矣天命不助雖欲行行乎哉魯論曰君子貞而不諒蓋鑒此也
  象曰天下雷行物與【胡旦王畿焦竑何楷皆以此句】无妄先王以茂時育萬物
  與從也應也天下雷聲震行物莫不震起而應之一无詐妄者也茂盛也對時者如春犧牲勿用牝夏勿伐大木之類茂對時者對時之政畢舉也所以育萬物也是法天之雷行物與也
  初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
  初九卽彖傳之所謂剛自外來而爲主于内者剛爻居剛位以正者也于此震動而往得其志矣此无妄之最吉者
  六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也有益爲耒耜【虞氏說以下卦震三五互卦巽爲益】震爲稼田一歲治爲菑三歲治爲畬但互艮爲止將有過恃其中正以爲无妄者曰吾命弗餒自有秋獲何事作爲不知人事旣亡天佑安至不耕不穫坐致虚耗【隂爻隂位故末富】豈无妄而大亨者哉則必急爲震之攸往而後利耳【坊記子曰不耕穫不菑畬凶可爲此証】
  六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也
  震本坤卦爲牛爲國邑巾二爻人位或以艮手牽巽繩而繫之牛此于邑人未嘗有害也而无如行人之得之也【震爲動爲大塗行人象】而或者尋覓无所曰吾向固繫之邑也繫之邑則求之邑于是捕詰之煩紛然而至矣夫邑人安居自謂與人无患與世无争何嘗有妄而橫被災禍天下之李代桃僵者豈少哉六三處人位而微下故致如此
  九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也
  九四以陽居隂位亦非正然有乾剛之德則可貞而无咎矣何者四與初敵應初之剛自外來四之剛其固有也
  九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也九五居坎位坎爲疾偶爾違和亦所時有但天下惟虚則邪輳之重煩藥餌【虞氏曰巽木艮石爲藥】若九五陽剛得位卽有疾乃无妄之疾也陽剛則中實疾不能入得位則善攝疾將自瘳勿藥而有喜矣若輕以藥試之則无病服藥藥即爲疾乃以妄治不妄也豈可哉
  上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也上九所處不正陽亢而窮乃下應震足謂我本无妄何不可行則彖之所謂有眚不利攸往卽此已故雜卦曰无妄災也後儒以无妄爲極品而聖人乃曰匪正有眚无妄何之六爻惟初九吉九四无咎六二則无妄而不富六三則无妄而致災九五則无妄而有疾上九則无妄而有眚是无妄固有道矣宋明儒者如司馬君實變新法而過朱晦庵門人欲殺陳同甫明之東林黨人偏而激亢以致禍及家國孔子所謂无妄災也不亦驗哉
  【乾下艮上】
  大畜利貞不家食吉利涉大川
  彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也大畜者大爲小所畜也天下之大者莫大于乾乃以三乾藏艮山之内乾欲行而艮止之則艮雖有陽而亦總畜之艮止之間一若以兩隂而畜四陽者則大畜矣【仲氏易】大畜而不利于大正乎乃以卦觀之乾有剛健之德焉艮有篤實之德焉【虞氏易】以山之材而照之以天光【左傳】乾艮有輝光之德焉又内卦離位爻純則見而三至上爲大離則其德復日新而不已焉况卦乾剛一畫高居上九陽剛君子爲賢是尚乎賢也故卦艮止能止健不使剛鋭而躁剛過而折是大正也將見畜止者且通爲畜養互兌爲口艮爲宮闕【李鼎祥說】養賢廟廊不徒家食吉矣雖兌爲大川而四五中空有舟象九三攸往而荷天衢是應乎天矣涉之有何弗利
  象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德天爲積氣而山磅礴蔽虧四畔環合若將藴天其中而有之者大畜象也【訂詁】
  初九有厲利已象曰有厲利已不犯災也
  初九與六四應初陽欲進而四止之是厲也往必有災【大離伏大坎爲災】則不如巳之爲利矣
  九二輿說輹象曰輿說輹中无尤也
  變坎爲輪有輿象互兌毁折則脱其輹矣【說脱通】是爲六五所畜止而安于中也中又何尤按輹者車之鉤心夾軸之物【盧氏說】不行故脱之與小畜脱輻不同脱輻則車毁脱輹但且不行而已
  九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志也
  九三爲下卦之終畜之至而値震行將以乾之良馬而追逐乎而尚勿驟也必利艱其心意貞其作爲曰此馬所駕之輿所防之衛其閑之哉閑之哉夫如是三與上皆陽皆賢中外合志利有攸往矣按震爲警衛【虞氏說】考工記車有六等之數戈也人也殳也戟也矛也軫也皆衛名趙汝楳曰他卦隂陽應爲得此則爲畜他卦隂陽敵爲不胥與此則爲合
  六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
  六四畜初者也初爲童【易雅】下卦離位爲牛是童牛也童牛之角何觸而六四卽以艮之堅木爲楅而橫施其首焉是止之于豫者也大吉之道也可喜甚矣【侯果曰牿楅也兌冇喜象】
  六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
  說文豶豕劇豕去勢之豕也六五與九二應變坎爲豕以陽居隂變則奪其陽爲豶豕豕躁多突豶豕性亦和矣不牙何傷而六五必加以牙焉【陸農師埤雅云牙也海岱之間以繫豕曰牙賦曰置牙擺牲是也艮堅木牙象】所謂无故而不敢忽者有慶之道也
  上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
  畜極而大通矣彖之所謂不家食而利涉川彖傳所謂尚賢九三所謂閑輿衛而上合志皆其時也【仲氏易】夫艮爲路上爲天位是天衢也天衢者天道也上九之賢毅然以身荷之登天闕而開艮路豈非吾道大行之會哉 大畜義與小畜相反小人之柔似易制而實隂藏其奸故卦多危辭君子之剛似難馴而實樂循于道故卦多喜辭所以爲持世御物訓也爻與无妄相反无妄恃健而進易至于災故卦戒其攸往大畜剛而能止則得其時【雜卦曰大畜時也】故爻慶其大行所以爲檢身養心訓也
  【震下艮上】
  頤貞吉觀頤自求口實
  鄭康成曰頤口車之名【正字通曰一曰輔車一曰牙車一曰頷車兩頰曰輔仲氏易曰初九象下車上九象上車緝聞曰中四隂齒象】震動于下艮止于上口車動而止嚼物以養人故謂之頤頤養也項安世曰頤上止下動故象頤小過上動下止故象杵臼
  彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
  頤養必以正乃吉故頤象噬嗑而中虛无物【物卽口中之實】任其自取惟觀其所養之得失觀其自求口實之得失而正不正可見矣且以所養推之天地所養者萬物也聖人所養者由賢以及萬民也清寜化育神聖經綸頤之時豈不大哉口食不但膏梁卽功名富貴也翟玄曰天上地初也萬物象隂也虞翻曰艮爲賢坤隂爲民
  象曰山下有雷頤君子以愼言語節飲食
  山止于上而下有雷動頤口之象也言語口出飲食口入故君子以慎與節養之
  初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴也
  卦象大離爲龜而初又早具離明之照是靈龜也【仲氏易】靈龜宜自珍矣乃震動求食舍爾靈龜【爾指初】而觀上九之頤從上垂下朶朶然者【說文朶樹木垂朶朶也】則輕内重外將淪卑賤雖初陽本貴亦何足貴哉此處士貪卑如有明陳繼儒之流是也玩辭曰上九爲卦之主故稱我
  六二顚頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失類也乾爲首初九乾爻在六二下【漢上說】而六二仰首舉頤而向上有似乎倒其頤者然【顚倒也】且仰首而經癢【仲氏易曰近頤之口下通于吭所謂經也莊于緣督爲經熊經鳥伸是也漢書以經死爲絶吭正以經卽吭也】又若有抑騷之者然【朱升曰摩拂卽抑騷也】于以望食于上九之丘頤【上處高又艮爲丘故曰丘頤】則初之于上觀之而此幾以身赴之矣上旣非其比又非其應失其類矣不亦凶乎此居下位而援上者以居震中故徑往而行
  六三拂頤征凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
  六二猶但拂經也六三則震動之極且若拂其頤矣所謂道逢麯車口流涎者也則于養正之道愈大悖矣雖與上爲正應而卑惡躁醜必爲上所棄卽至坤數之盡爲十年猶勿用焉凶其甚矣又何利哉
  六四顚頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎象曰顚頤之吉上施光也
  六四與初相應初乾爻爲首亦仰首舉頤而向上地【四爻上卦地位】承乎天求立功也非苟食也吉矣艮象爲虎耽耽然視近而志遠【說文耽耽視近志遠也】其兼弱攻昧之欲逐而又逐【卽逐鹿之逐】固无過者功成受禄上九自大離之光而恩施榮耀矣上而太公下而耿弇似之
  六五拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以從上也
  六五居中而柔不當位亦有求口實而拂經之象焉而仰承上九不敢縱逸以順爲正固可迪吉惟是才弱德小若欲爲坎川之涉則不可耳此裴寂之流也
  上九由頤厲吉利涉大川象曰由頤厲吉大有慶也由頤同由豫諸爻由之而養也上九爲一卦主是下之觀頤顚頤拂頤拂經者皆由我而養之也兼收並蓄能无危惕然乾健知險卽大川浩淼无不利涉大有慶矣其漢唐之帝王乎卦中空有舟象口容不宜動宜止故震三爻皆凶艮三爻皆吉
  【巽下兌上】
  大過棟橈利有攸往亨
  彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
  卦義與小過對者也四隂環聚則小過四隂中強則大過大者之過觀其象矣兩巽相背爲木合爲大坎爲宮爲棟【棟來註謂梁上屋脊之木所以承椽瓦者也說文謂之極爾雅謂之桴其義皆訓中也】而兩兌亦相背【周易皆反易獨乾坤坎離頤大過中孚小過八卦不然而頤大過中孚小過又内外兩卦自相反易】初上皆柔木中雖剛而本末弱矣兌爲毁折坎爲陷爲矯輮棟不且橈乎蓋四剛大過則兩柔不堪坐致橈敗勢所必然所可挽回者剛過而尚居于中【二五爲中三四亦稱中爻】又巽入而兌悦以行以此往而過而不過乃可亨耳然則大過之時所關何如而濟之者當何如不大矣哉司馬光曰大過可濟之以柔不可助之以剛故剛之四爻皆以居隂爲吉不以得位爲美【按卦元亨利貞利有攸往等辭有見在之辭有期望之辭有相需之辭如此利有攸往乃亨則亨視攸往也】
  象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
  澤以滋木今澤在上而反滅木大過之象也天下滔滔而誰以易之如伊尹之躬耕固獨立不懼遯世无悶也卽仲尼之周流亦獨立不懼遯世无悶也卓立風波以濟大過者也玩辭曰獨立不懼木之植遯世无悶澤之悦
  初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
  初柔在下弱而卑矣然大過之時正當以卑巽出之苟其柔如茅其潔如白茅【巽爲白茅】爲藉以承剛【藉薦也】可以无咎【士虞禮苴刌茅長五寸束之鄭註云苴所以藉祭也】
  九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻過以相與也
  九二大過之始矣而幸居巽中則三四爲棟而二尚楊也【見仲氏易蓋全卦有棟象而棟者中也故又獨取中二爻巽爲楊澤木也故二居巽中五居澤中皆爲楊】楊將爲棟則楊已枯矣而尚爲楊則稊猶可生矣【稊康成本作荑云木更生爲荑蓋楊枮則稚生諺所謂一楊死百楊生也】且乾爲人爲父老夫也而下乘初六巽爲長女夫老夫而得女不亦過乎然惟過以相與則女也而爲吾妻矣身雖老而妻幼不猶有生育之功乎【漢上說】无不利矣
  九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
  九三以剛居剛方以爲盛威勢而誰何然而千鈞中壓初弱難支卽欲輔之而其愎悍不可輔也彖曰棟橈正此爻矣
  九四棟隆吉有他吝象曰棟隆之吉不撓乎下也九四以陽居隂大過而不恃其過則棟隆然高起不致重壓而撓矣何者九三居下卦之上
  不可以有輔而棟橈九四居上卦之下上弱下強故不橈于下而棟隆也【來註】然居大坎之中疵厲將乘亦有他吝【大傳吝小疵也】但无大傷耳【彖觀六爻全卦故以本末弱而見中之棟橈象分觀上下兩卦故各分上下有棟有隆】
  九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
  九五者棟之餘也亦枯楊矣枯楊而有生意于下爲生稊則枯楊而有生意于上爲生華然稊再生可活而華一必敗何可久哉且陽剛居尊儼一士夫而上以兌之少女據諸陽之上居垂暮之地竟成老婦今六下乘五是士夫爲老婦所得矣夫禮重從一而法不禁再嫁夫婦居室亦何咎然又何譽白頭吟成實可醜耳以將敗之榮膴被庸碌之薦紳渺无重輕但有醜狀其象如此
  上六過涉滅頂凶无咎象曰過涉之凶不可咎也上六則末之弱者也弱居于始尚可遜承弱居于末何克力救兌爲澤大坎爲水頹波湧至卽有志拯濟而過涉不能已滅其頂嗟乎凶矣然豈其咎哉可憫也卦上下反對故初之與上二之與五三之與四其辭皆相對而反也 初六明馬后之事高皇也九二天順之任李賢王翺也九三祖龍之亡也九四成康之盛也九五孔光胡廣之流也上六龍逢比干之死也
  【坎下坎上】
  習坎有孚維心亨行有尚
  彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉坎水也重坎【習重也】則上下皆水而險見焉兩岸土夾【兩隂畫爲坤土】而二五中剛通行其間【坎爲通】流而不息未嘗盈聚山夾谷瀉爲陷爲險而浩然行之就下流濕未嘗失信是有孚也是維心亨也【坎中爻象心維語助辭】是往而出險有功也坎之尚行有固然者而至廣徵其險天險則不可升地險則山川丘陵王公法之則重重設險以守其國險之時三才皆用之亦大矣哉五上天位有不可升象初二地位互艮爲山有丘陵象艮爲止又守象
  象曰水洊至習坎君子以常德行習敎事
  洊爾雅曰再也劉氏曰仍也周禮六德智仁聖義忠和也六行孝友睦婣任卹也所敎之事禮樂射御書數之六藝也君子法坎水之頻至故常之習之
  初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也初在重坎之下是習坎也乃入于坎之窞焉是失尚行之道矣故凶窞坎中小穴旁入者也蓋坎象水陷土中而分爻觀之中剛健直尚可出險兩岸隂上穴穿反見險陷故初與三皆有坎窞象
  九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
  九二正在險内似无得者然求之則有小得矣是何者以其未出中道也二中位陽實有得象
  六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎終无功也
  居下坎之終而上卦之坎又來之是來之坎坎也誠險矣姑且安枕待之【來註震木亙于内而艮止不動枕象】雖則无功不至于凶【坎窞在上故視初六之凶辭有差也】若亦入于坎窞焉何用乎
  六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳剛柔際也
  六四則脱下坎而但有上坎矣當險陷之時隂處隂位以簡約爲敬故樽酒而副以簋撃缶烏烏于以納之牖下【牖在室戶之西而近于奥詩云于以奠之宗室牖下是也自牖由牖也卽牖處陳設也舊說不由戶而由牖入大可異】以仰接乎五五剛正欲出險而得四之來附其禮雖薄其情孔諧終又何咎互艮堅木可爲樽坎爲酒震竹可爲簋簋盛黍稷器貳副也虞氏易曰震爲仰缶風俗通曰缶瓦器可以節樂
  九五坎不盈祗旣平无咎象曰坎不盈中未大也九五剛中出險之材也而上六一隂斷岸巋然則坎水未至于盈也但旣平耳夫不盈則中尚未大何以能行然旣平則盈將不遠可以得出故曰无咎按彖之不盈以流則不盈也爻之不盈謂坎尚未盈也【玩辭】蓋兌止水也坎流水也故美其不盈而有坎科又必盈而後行故欲其盈
  上六繫用徽纆寘于叢棘三歲不得凶象曰上六失道凶三歲也
  若夫上則爻盡可以出險矣无奈上六隂柔居于陽外又爻變之渙與下不接則失有孚尚行之道矣雖曰彼岸可登顧不有叢棘在乎坎爲叢棘以變巽之繩爲徽爲纆繫而寘之其中卽歷上卦之三爻爲三歲而未必得脱豈不凶哉劉表曰三股爲徽兩股爲纆皆索名 朱楓林有六子卦變圖夫六十四卦除八純卦及否泰二卦外餘皆六子與父母因重及六子自相因重所成也卦象顯然渠乃以小過之艮下震上者謂自坎變二與四易三與五易解之坎下震上者謂自艮變三與四易上與二易則長男反從中男變長男中男反從少男變女亦然所謂无理祗取閙也
  【離下離上】
  離利貞亨畜牝牛吉
  彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也離麗也麗者附也以一柔附兩剛而命名爲離亦以離體爲火火隐无形必附物而始有形麗之義也以天道言日月則麗乎天以地道言百穀草木則麗乎土以人道言必上離接下離而重明以麗于正乃可以化成天下今卦五柔麗于中【離以柔爻爲主】二柔麗于中正皆利貞也故亨矣是以離者得坤之中畫者也坤爲牛離之六二以隂位隂不爲牝牛乎【仲氏易】離火炎上而躁【乾文言曰火就燥】畜牝牛則至順而不燥矣吉矣
  象曰明兩作離大人以繼明照于四方
  明而重兩明相繼也【程傳】繼明者舜之繼堯武之繼文一代之繼明也日新又新緝熙光明一人之繼明也
  初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也初爲趾在地爲履初九處萬物相見之初【說卦離者明也萬物皆相見也】所履錯雜而至【王昭素說詩傳曰東西爲交邪行爲錯變艮爲徑路交錯之象】惟以剛爻之乾惕小心翼翼无事不敬雖有咎亦辟而免矣【離麗也故初九卽著于事物】
  六二黃離元吉象曰黃離元吉得中道也
  坤之六五爲黃裳黃者土之中色也今離六二得坤中畫而麗于中正非黃離乎而豈不大吉乎【觀此則彖辭柔麗乎中正明指自坤來他卦可類推矣】
  九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃之離何可久也
  初爲日出二爲日中三爲日昃【荀爽說】日昃則光隂无幾以年則歲之已晚也以心則智之將耄也宜修身安養以善其終乃或以爲日之不久不如行樂鼓缶而歌不則憂其不久大耋之嗟哀樂失常徒以自傷【梁氏】不其凶乎二者冀久之念誤之也不知四時之序成功者去何可久也數固然矣
  九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无所容也
  仲氏易曰九四不中不正以火繼火厝火在下而通火于上有如突然突者竈囱也【廣韻竈堗通作突近世字彚謂從□音森大謬】上下皆火又若火之延來者然且四以陽體而居互巽之上巽風揚燎巽木如焚然夫火附于物而今以附物而反焚物及物焚而火亦无所容矣膏以明自煎火以焚自滅如死然如棄然荀慈明曰隂麗于陽相附麗也然而有别離之意焉離火托木而生是附麗也烟焰飛升而灰降滯是别離也
  六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也六居于五雖不當位而得中是火之將熸而尚可延者大坎之水出于離目其涕沱若坎爲加憂且戚嗟若斯豈婦女之泣與覊人之嘆哉誠以身麗王公之位處尊負艱昭烈論後漢輒太息痛恨袁安議朝政則嗚噫流涕持危挽傾實有賴焉不其吉乎三嗟則凶五涕乃吉易之隨時如此
  上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出征以正邦也
  水潤下其下必陷而上可出故坎下卦初三二爻一凶一无用而二僅可小得至上卦四五則无咎矣然不可謂險在下而自安也故上六又有徽纆之戒火炎上其上必焚而下可安故離下卦初二二爻一无咎一元吉而三尚可安以俟命至上卦四則焚矣五雖得中而嗟涕矣然不可以離嗟而不震也故上九又有出征之威征者上伐下也以正正不正也六五王也坤爻邦也用用上九之剛明也嘉善也乾爲首兌爲毁折九四乾爻之首死如棄如是折首也坤爲衆醜也卦二五坤爻皆吉而别无隂衆可獲者是獲匪其醜也殱厥渠魁脅從罔治正有嘉也王用之以正邦矣又何咎 參同契專以坎離爲修煉詳玩三聖繫辭止是麗陷二義與匡廓軸轂等說渺不相涉蓋易爲君子謀不爲小人謀爲大道謀不爲異端謀也然君子進則小人獲庇吾道興則異端返正卽所以爲小人異端謀也不然盡行小人之計則災害至而小人亦无以自容矣盡入異端之教則人類滅而異端亦无以自存矣

  周易傳註卷二
<經部,易類,周易傳註>
  欽定四庫全書
  周易傳註卷三
  通州學正李撰
  下經
  【艮下兑上】
  咸亨利貞取女吉
  彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
  乾坤重易爲否泰山澤重易爲咸損雷風重易爲恒益水火重易爲既未濟皆隂陽相應而此獨名咸者咸感也兑柔在上則澤氣上行艮剛在下則山氣下降二氣感應以相與艮爲少男止而旡他感兑爲少女悦而有正應則男可爲綱女主于順其德允諧女不求男而男下于女則正合昏禮天地大夫婦也大夫婦有四德夫婦小天地也小天地不亦有四德之三耶【仲氏易曰觀彖傳不曰亨以正則四德之三也】康成曰嘉禮會通和順于義幹事能正具此三德而男下女娶之則吉也然豈止男女哉天地絪緼萬物化醇矣聖人經綸天下和平矣若是者何哉天地萬物原爲一體感而遂通無遠不届自然之情也
  象曰山上有澤咸君子以虚受人
  山之上必有虚處焉而後可以受澤故君子法之
  初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
  卦象男女相感故六爻自初至上皆以人象之初爲足足將指曰拇【虞氏說】人動則拇先之初志在外卦之九四自咸其拇矣此爻與四以動相感者
  六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
  腓崔憬曰脚膞【俗謂之腿肚】在踝上膝下則進于拇矣故六二與五應而感動其腓焉夫二氣交感何所不及腓亦可咸者特是腓有動之理而无自動之形其形動皆隨乎股焉若自動則爲病矣【腓病轉筋則動】凶矣惟居而不動而潛相感召順乎應之道而不害不惟不凶且以獲吉此與五爻當以静相感者
  九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
  腓又進則股矣九三亦不安處【亦承上二爻言】感動其股執志以隨上六【人指上六】奔走奉承何卑下也往而吝矣
  九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
  卦體下卦象股足上卦象身口四在體中而近上心位也思者心之職與初相應正而能固屈伸感召不出其位【大傳曰百慮又曰何思何慮正謂此也】則不染于感之害而悔无矣若憧憧然【淺義曰憧憧心不定貌】恍如有往恍如有來且往來者實繁有徒呼類爲朋尾朋爲從是爾之思昏瑣甚矣悔尚待問耶爻以陽居隂而互巽為進退為不果故有往來朋從諸象
  九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
  脢脊肉不動者也【脢在心上故五為脢】與二之腓精神相通而志意則无焉是不感之感也末无也與論語末如之何末字同義【玩辭】 來註曰拇與心皆動而在前腓與脢皆静而在後故各以類應
  上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口說也
  上處兑口有輔頰舌之象焉【口旁曰輔面旁曰頰】應下之九三而掉舌皷頰如水之湧【說文滕水湧上也】感至此窮矣後世講學講聖諭而道日微俗日偷可歎也 卦以上下相感為義舊解乃不取應而取比且謂應則有私繫明與聖言背矣
  【巽下震上】
  恒亨无咎利貞利有攸往
  彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久于其道也天地之道恒久而不巳也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
  男女俱少而男下于女其情易感曰咸男女俱長而夫尊于婦其道可久曰恒恒即久也剛上柔下得其序也長陽長隂能相成也【即相與】巽動而无違也剛柔皆應不孤嫓也【王注】如是之謂恒矣然則彖言亨无咎而利貞者非正以久于其道耶是道也天地之道也无巳者也夫已者以終故終則有始何巳之有以此攸往利矣且曠觀六合何物不然日月得天之行道夜則復晝晦則復朔而能久照四時變化暑往寒來寒往暑來而能長久以成萬物聖人久于其道禮減而進樂盈而返以漸摩天下而化成是則觀其所恒而天地萬物之情不可見哉子在川上曰逝者如斯夫不舍晝夜大觀也夫【易酌】
  象曰雷風恒君子以立不易方
  雷震而起于上風巽而入于下長男震動于外長女巽伏于内恒而不易者也方所也朱升曰以時則久而不巳以位則定而不易
  初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也初與四應本正也然居于恒始當悠裕以處之久自有成乃巽性好入以為常理既然即可深求鑚穴索隱人不能堪因致禍敗者多矣胡瑗口義曰朋友始交遂責深契君臣初合輒望大行亦何利乎浚浚井之浚即求之深也
  九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
  以陽居隂似乎有悔然恒而得中是久于中矣久中則悔自无
  九三不恒其德或承之羞貞吝象曰不恒其德无所容也
  巽終而躁三位過中不恒其德矣德不恒而值上下之際人之羞之也尚可定乎雖身居正位而動則加憂【變成互坎】静亦決躁【兑為附決】何地可容焉
  九四田无禽象曰久非其位安得禽也
  四爲上卦地位而震為皷爲作足有田象焉特田貴得禽今震爲大塗而遇毁折則雖有互兑之羊下巽之雞皆脱之矣是何也以陽居隂即久而非其位焉能有獲耶
  六五恒其德貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
  五與二為正應而柔順居中不變其德亦云善矣而第問當此者何人也使爲兑之婦人也耶則應二為吉所謂從一而終也使爲震之夫子也耶則宜專制以義而下從婦乎凶也
  上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
  振即震公羊傳曰震之者何猶曰振振然也上六亦過乎中而居震之極動而多事若曰振者吾之恒也不知終則有始乃謂之恒謂以静爲動以斂爲發貞下起元也若以震終災凶將至又何功焉恒常道也然初六未恒而視爲恒則求太深九三巳恒而不能恒則羞或承九四恒不得位則无禽上六恒而多事則无功六五得中而體復隂柔爲婦則吉爲夫則凶恒之難如此所謂中庸不可能也非悠久成物自強不息者其孰與歸九二自始【比于初為始】而終【應五為終】久中以往庶幾近之矣
  【艮下乾上】
  遯亨小利貞
  彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
  遯退也【見雜卦】逃也【太玄準以逃唐】二隂在内而漸進四陽在外而日消陽當遯者也獨是遯與否不同否三隂全在内三陽皆出外别換世界方可有爲遯則隂雖長而勢尚未盛陽雖退而中外有人即此境地猶可挽轉故五剛當位而二隂應之于是或褰裳而遯或覿面而遯明施捖暗自寶藏與時偕行以全其遯固可以亨而此時爲隂小者【初二】能正其浸長之勢與君子合亦尚有利然則君子介于去就之間小人尚在離合之際此時善維之可行斯人吾與之懷不善居之立成天地否塞之世其義不大矣哉
  象曰天下有山遯君子以遠小人不惡而嚴
  天未嘗惡山也而山之望之杳乎其不可攀若遯去者然何其嚴也君子以此遠小人善矣哉
  初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也上為首則初爲尾陽外向而遯而一隂潛躡其後以逐之是尾也夫陽類尚盛隂乃欲闇施其奸陽能容之乎亦有災而可厲矣爲小人戒惟退止不往則可耳
  六二執之用黄牛之革莫之勝說象曰執用黄牛固志也
  此小人之利貞者也坤爲牛二爲坤之中畫爲黄而上畫變艮牛之皮變而爲革矣【見纂言獸皮去毛生曰革熟曰韋】六二與九五相應知九五之將遯也出艮指而用黄牛之革作巽繩以執之【艮止有執象】以固九五之志則九五雖欲脱而不得矣【說通脱即遯也】勝任也言不能脱也
  九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
  九三爲四陽逃遯之始宜其遯矣然與二隂同體而性爲艮止則于此而係戀者有之夫係戀不決一爲隂勝必致成否豈不有疾豈不可危特是女子小人亦居家所不能去者【仲氏易曰艮男下柔為臣巽女下柔為妾】苟以情畜之【艮為閽寺而二隂居門闕之内有畜象】不致離叛不亦吉乎但以此係戀者而圖大事則終不可耳
  九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也初六潛而躡我未明肆其毒也九四以陽居隂外似與之和好而已遯矣此善處浸長之隂者不其吉乎而起視初之小人害陽不能徒得災厲反居否矣
  九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
  九五與六二中正相應而六二竭情以執維乎五似難遯矣然九五志正而固與之一无違言一无忤事而即蕭然遯退是善去矣吉哉
  上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
  上九則飄然遠去矣出我剛斷以決坎疑【坎位盡則无疑】人既不來尾執巳亦无所疾厲東海北海囂囂无悶是肥遯者也隱固遠害出亦待時何一不利者
  【乾下震上】
  大壯利貞
  彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
  三畫卦初爲少二為壯三為究六畫卦初二為少三四為壯五上為究【漢上易傳】大陽至四壯矣且内卦剛而外卦動所以壯也獨是壯之始不宜躁【初戒壯趾】中欲能貞【二三四皆曰貞】終不使懈【上六艱吉】則大而得正一陽之初復于内者見天地之心四陽之動往于外者見天地之情矣
  象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
  震為足所履者純剛而无隂翳是非禮弗履也
  初九壯于趾征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也
  初為趾趾主行壯于初者必以爲離志有孚【下卦離位】何妨鋭進而前不知六五居高非應乃欲以下而逼上則孚且窮矣而况征乎徒得凶耳
  九二貞吉象曰九二貞吉以中也
  九二大壯之得中者得中則正【中可兼正聖言也】
  九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也
  九三以下乾而接上震鋭然有為而不知所處之位不中多凶如以小人處此則但知用壯以君子處此則必網羅羣賢於上下九四九二之君子皆網而致之以有爲焉【罔即網字虞翻曰爻變離為網訂詁知罔舊訓无為非而解用罔為羅君子甚是但謂羅君子而與之爭又大誤】何者爻以陽居陽固得其正然危厲也卦大兑為羊上卦震為草木為蕃有藩象九三之羊用壯而觸九四當前如藩且羸係其角矣【羸王肅本作縲鄭虞作纍蜀才作累皆係累之意】豈不危厲是以君子必用網也網羅羣賢以至九四則藩決不羸矣
  九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹象曰藩決不羸尚往也
  九四之陽居上下三陽從之正為卦主吉矣悔以无矣毅然直往以決隂柔故九三以九四為藩今則六五上開藩決矣无復羸羊之角矣坤為大輿以坤初而索為震一陽亙于下如輹不壯之至乎
  六五喪羊於易无悔象曰喪羊于易位不當也
  九四尚往往則進而變五為夬矣故六五互兑本羊也而忽焉喪之則以五為陽位以隂居之位原不當故宜變耳易即變也有何可悔
  上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
  六五逼近下陽故變互兑而喪其羊上六與陽隔于六五之隂大象見兑亦羝羊也以為居大壯之終可以觸藩而不知下有陽往上无所之【以卦終也】不能退也不能遂也不揣甚矣有何利乎然苟艱難惕厲則陽剛尚往將以乾終雖暫有咎豈長有咎焉 初壯而不當征者也二壯而得中者也三壯而危厲當羣賢共濟者也四壯而當往者也五從人變易以為壯者也六隂柔而妄以為壯者也
  【坤下離上】
  晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
  坤有土有民故有侯象民功曰康書所謂康功是也【訂詁】錫下錫上也如書納錫大龜禹錫元圭之類坤為牝馬中爻坎爲美脊之馬坤為衆有蕃庶象坤三爻三接之象姚小彭曰錫馬蕃庶侯享王之禮也覲禮奉束帛匹馬九馬随之晝日三接王接侯之禮也覲禮延升一也覲畢致享升致命二也享畢王勞之升成拜三也
  彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
  晉者日出也進也下坤上離其象則日出乎地順進而上麗乎天中大明四照【離本乾卦為麗為明】其爻則坤之一柔進行而居上卦離中為卦主皆晉也故坤順進而上麗乎日有諸侯朝享天子之象日麗天中下照坤土有天子禮接諸侯之象【纂言】則下之覲上為升進而上之臨下又爲晉接康侯用錫馬蕃庶晝日三接不亦宜哉
  象曰明出地上晉君子以自昭明德
  杲日當空容光必照必如此然後可以言明明德
  初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
  初與四應欲順而進則晉如然四爲民一剛上臨儼如山之傾壓而下又摧如初六于此惟絶去畔援獨行其正自无不吉縱四坎狐疑亦寛裕處之而已矣蓋坤雖有侯象而初爲民未受命也【古世子嗣立未受王命皆士服】焉以急爲
  六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
  六二亦晉如也而坎險相接爲隱伏爲加憂則愁如所可幸者六五王母雖敵應不能即合而二既中且正守之以固則王母可感終有大福而吾受之矣坤爲母六五一隂又居坤上爲王母爾雅父之妣曰王母
  六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也
  以柔處三【繫辭曰三多凶其柔危】似有悔者然坤爲衆而三居坤上衆皆信之【虞氏易坎爲孚允也】所謂信友可以獲上者也其志上行悔无矣
  九四晉如鼫鼠貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也
  九四上麗大明固晉如矣然位不中正貪據下隂上畏離日艮爲鼠而此則鼫鼠矣【說文五伎鼠也廣韻螻蛄也】體離欲升體坎欲降是能游不能度谷也不至于上是能飛不能過屋也不出于離是能緣不能窮木也【離為科上稿】五坤上薄是能穴不能掩身也倒震在下是能走不能過人也【九家易】雖晉之時晉如亦正然而厲矣
  六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有慶也
  六五陽位則有得隂體則有失然互坎已出總勿恤于心矣不患得不患失此正彖傳之所謂柔進而上行麗乎大明者也往而有慶寧顧問哉
  上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑道未光也
  上九以剛而居離牛之首有角象焉然上位已窮即進其角將何所觸惟自伐其坤邑則厲吉而无咎耳夫離爲甲胄為戈兵乃無能遠振徒區區與邑人相詬厲離之終而不光矣雖進以正亦可羞焉 初六在下獨行故進宜裕六二得中而貞故進受福六三爲衆所信則可上行而伸志九四處位不當則雖巳進而可危六五進而大明矣故有慶上九進之窮矣故不光進之道宜柔不宜剛故柔爻皆優剛爻皆絀也
  【離下坤上】
  明夷利艱貞
  彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之仲氏易曰由晉反之而明夷矣【夷傷也滅也】離日之傷傷于入地向非歷艱難而守正固亦又何利夫子曰吾于斯見文王焉夫所謂明夷者蒙難者也明離在内而坤順在外于以當互坎而蒙險難苟非體明夷之全義而隂行善者恐未足以當此也此非文之以而誰以也且于斯見箕子焉夫所謂利艱貞者晦其明者也互坎之險難在内卦是内難也【商紂至親故曰内難】而能艱難備嘗深自韜晦以正其志苟非履利貞之爻【六五利貞】而佯狂避禍者未足以幾此也非箕子之以而誰以也
  象曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明
  外晦而内明蒞衆之道莫善于是
  初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行義不食也
  明夷之初何夷乎則于飛鳥見之離爲雉爲飛鳥而初三兩剛以健羽相夾而爲之翼則初固離之一翼也而頹然下垂有似乎夷其翼者初之離剛君子也比之離鳥之飛則于行也憤時遠去義不苟食則三日不食者有之離中空不食之象三爻爲三日于此而有攸往至三爻爲九三與初九陽剛同德可爲主人特其志不甚相同嘖有煩言如伯夷避紂適周武王左右欲兵之太公曰此義士去之是也互震爲言
  六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也
  六二之明夷則夷于左股矣何者初爲足二居足上股也互坎主左方左股也【李鼎祚說】左股夷則害于行【見易酌】將欲拯之何所用乎幸比九三互坎爲馬美脊爲亟心壯馬也于以代步吉矣蓋六二柔中順以合則【坎爲法則也】故夷而有救如此【散宜生等獻珍物以救文王似之】
  九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也
  九三之明夷蓋有所志也今而乃大得矣離南方卦也而爲戈兵本可用武而三爻日盡日盡于冬則向南以修冬狩而尋入地之上六上居天位爲首是大首也而于以得之韜光之極遂興大事然豈可疾遽乎惟以貞耳
  六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹獲心意也
  四居卦中爲腹心且坤爲腹【荀爽說】震在左方爲左腹坎爲心六四韜光緘口内自籌度入于左腹而獲明夷之心焉他爻之傷在跡此傷在心我思古人實獲我心于是震行遠引迴視四爲門三爲庭【干寶曰一曰室二曰戶三曰庭四曰門】而皆出之吾家耄遜于荒亦以自靖也【傷心而曰得心者出遯則得其心也猶夷齊之逃曰求仁得仁也】
  六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也坤于地爲黑六五居坤中上比闇君如坐昏獄是箕子之明夷也然居中以正其志外雖晦而内之明亦何可息者【伏坎内景】
  上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照四國也後入于地失則也
  下五爻之明夷因上六而夷也上六之明夷自夷也故當在晉時本明也後乃不明而晦矣明則日登天上照臨四國晦則日入地中坤迷失則天壤之判也嗚呼何爲至此漢上易傳曰卦之後爻因前爻者多矣而更有因前卦爲象者如明夷之上六辭因晉夬之初九辭因大壯亦彰往察來之一端也
  【離下巽上】
  家人利女貞
  風與火而何以謂之家人耶以爲巽離二女同居則離兑二女之名睽又何耶曰此則風火之所謂家人者也離上兑下水火不相及也而巽上離下則火以風發風因火熾兩相入而无間如家人然曰家人【仲氏易】夫家人以女爲奥主正家之道當責男而正家之效必觀女不利女貞而何利焉
  彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
  然而家人豈止女貞哉二之在内隂正位也而六二之女居之以正位乎内五之在外陽正位也而九五之男居之以正位乎外【虞仲翔王輔嗣皆如此說】男上女下謂之恒乃天尊地卑之大義也且不特此上九反身而威如非一家之嚴君乎【嚴即威也】嚴君者父母也【仲氏易曰母亦可稱君如女君小君太君類母亦可稱嚴如有慈父必有嚴母類】且初九以乾畫之男有六四坤畫之女而爲之家上女下男咸象也【初有四曰有家五有二曰有家經文甚明】二五曰假曰貞而此亦曰閑曰順初爲陽位四爲隂位是亦男女正位者也不與二五爲兄弟耶至九三間于初二四五隂陽之間雖嗃嘻交作而剛德當位亦我兄弟也吾見一家之中太上之君威居高堂九五長子傳家主政而一家信愛熙然無憂父得父道子得子道兄得兄道弟得弟道夫得夫道婦得婦道交相正以相成也家道莫盛于此由是以之治國以之平天下如運諸掌耳
  象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
  火上而風自生【黄帝書曰火疾生風】家人主中饋之象也家之本在身故君子言必有物有指實也行必有恒無二三也
  初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
  初四相應而成家而初能以變爻之艮爲門爲止以閑之四爲巽女于歸在初坎志未變所謂教婦初來者也何悔
  六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也六二以順【隂畫即坤順】而應巽【五居巽中】故凡事不敢自遂【遂專成也】而惟以酒漿五飯爲職【孟母曰婦人之禮精五飯羃酒漿養舅姑縫衣裳】正彖之所謂女貞者吉庸問乎鄭康成曰爻體離互體坎水在火上飪饋之象
  九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
  離火聲不常或咷或笑或嗟或歌此恒態也【仲氏易】今三剛不中而跨兩離之間【下與互皆離】則爲猛爲寛難可一定使其待家人以嗃嗃耶雖多悔而過厲然正家之道不失猶爲吉也若婦子而嘻嘻耶則失治家之節終有羞吝矣說文曰嗃嗃嚴酷貌侯果曰嘻嘻笑也張楫作嬉嬉陸公理作喜喜皆通用字
  六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
  六四之女身居巽始爲近利市三倍飲食祭祀必䖍米鹽醯醬必節蠶繰女紅無曠富家而大吉矣若是者何也以巽順而居正位【八卦正位巽在四離在二】上承家長下應夫子故能然耳
  九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也此秉家政者王也率一家之和以承父母无所不至【假格通至也通也】父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦交相歡愛吉矣哉雖互坎爲恤【恤憂也】而已勿也【勿无通字】曰吾今无内顧憂矣【仲氏易】
  上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也彖傳之所稱嚴君者正此爻也長子柄政欲交愛以通情白髮在堂貴有威而可畏望立于上人信于下【變坎爲孚陽剛在上爲威】吉有終矣然所謂威如者豈作而致哉正其衣冠尊其瞻視反身自治而已大學齊治均平本于修身非此道歟
  【兑下離上】
  睽小事吉
  彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
  睽乖異也離火炎上兑澤潤下不相及也中女少女各遠兄弟不同歸也故謂之睽然睽而有合象焉内悦而外麗乎明柔行而居于上卦得五中以下與二剛相應夫柔之事小事也【隂爲小】而悦麗明則有德進居五則有位下應剛則有輔【來易】小事不以吉耶而亦豈止此彼夫火同乎天【天火同人】澤臨乎地【地澤臨】火澤反易而爲男女【反易家人男位外女位内】合天地男女而生萬物【乾道成男坤道成女男女搆精萬物化生】則天地萬物男女皆于睽乎得之【仲氏易】而天尊地卑化育流行夫外婦内家室和好形形色色萬物一體惟合見睽亦惟睽得合睽之時用豈不大哉 朱子卦變圖睽自遯大壯來則遯兩隂爻皆移與他卦祗移一爻者不合而大壯剛進與本文柔進而上行又不合故本義不得不雜用離中孚家人三卦仲氏易以此等无定式也于十辟卦外【指復臨泰大壯夬姤遯否觀剥為十辟卦】又以中孚小過爲半聚咸恒等十卦爲子母聚通爲變母以求其合然半聚子母聚之名不涉鑿乎
  象曰上火下澤睽君子以同而異
  禹顔同道而出處異由求同學而兵農分彖傳之睽而同異歸于同也大象之同而異同原有異也諸葛武侯曰違覆而得中猶棄敝屣而獲珠玉也睽之不可已也如是夫
  初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以辟咎也
  初九與九四敵應而不相合宜有悔者而悔亡矣夫四在坎中爲亟心之馬下值兑脱【兑說也說通悦通脱兑口亦有脱象】爰且喪去然而守正待之不必逐也兑口上夬夬即返乾馬自復矣【仲氏易曰凡易中有兑口者皆勿逐自復如震之六二有兑口曰勿逐自得既濟六二有兑口亦曰勿逐自得是也】且夫四居人位人也而坎爲盜離爲戈兵是惡人也惡人而值離目上下之交【下互亦離】則睽之目不相視者而今見矣【說文睽目不相視也】相見而不拒則咎辟矣故悔以亡【喪馬一象也見惡人又一象也】
  九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
  六五二之主也當睽之際兑爲毁折坎爲險窞離之甲兵布滿天地此可論常道乎委巷相遇便定主臣何失道之有巷說文云里中道也離中虚有巷象
  六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也
  六三以隂居陽介兩剛之間而欲應乎上九則見坎輿以偏輪而被曳【坎為輿又為輪三居坎下爻為偏輪故為所曳又坎為曳】其駕輿之離牛以一後一先而相掣【上離在坎車前互離又在坎車后有牽掣象】此其狀必不能以急合【仲氏易】而且其人更有可異【三居人位】巽爲髮而半巽不成巽髮且遇兑折則天之【程傳曰天髠首也】艮爲鼻而半艮不成艮鼻且遇兑折則劓之【劓割鼻也】其險難爲何如者然上之與三本正應也三爲終上亦爲終上九之剛雖不遇之于初必遇之于終睽極則合用固然也【淺義曰此之見三自見也上九之見見三也】
  九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也九四以剛居柔上下之隂各有應與不相爲助則睽而孤者也然獨不曰有敵應之元夫在乎元者始也陽爲夫而居初始元夫也四能出坎中之志以孚于元夫而元夫亦孚之交相結與則天下強悍之徒見收于君子者豈少哉在初爲使貪詐【初以四為惡人】在四爲得依歸雖厲而无咎焉此真遇之睽者睽之一象也
  六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也宗即主也即書所稱功宗也九二以六五爲主者元首之主也六五以九二爲主者腹心之主也雖自二至上象噬嗑有物于中作梗【二變亦為噬嗑】然梗者四剛二變艮爲膚雖梗可斷則其宗噬之一噬即嗑五往應之有慶矣尚何悔尚何咎【往上為往來下爲來易例也然攸往等辭多作行字解不必曰往上如此往字仲氏易謂五仍上往所以為睽訂詁謂不往上而往下睽所以合執而鑿矣】
  上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪寇婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也
  上處睽極亦睽孤矣夫上九所求遇者三也而下視則坎坎爲豕則所見者惟豕耳然且三之所處坎與兑俱豕溷澤畔而塗負焉夫坎車也載之者三也即所謂其人也乃坎爲隱伏有鬼象焉則一車之上但見鬼而不見人且坎爲弓輪其在前者有離矢弧若張然而在後者為兑脱弧又脱然【卦以下為前上為後此自上爻見之則上卦為前下卦為後】即一見間而乍是乍非可疑如此【仲氏易】獨是應坎為疑而在離終明使其忽然悟曰此坎非寇也【坎為盜】乃我之婚媾也【隂陽相應為婚媾】往而遇之坎雨一漂羣疑頓釋所謂无初有終者不誠有終而吉耶【凡此等辭皆必實有其象若不取象而但論理將加聖言以怪誕之失矣】初九九四之睽材德之睽也然初辟咎不得不見四四睽孤不得不孚初睽而同之一象也九二六五之睽時勢之睽也故二雖巷可遇五以噬膚而往睽而同之又一象也六三上九之睽羣疑之睽也故三无初而有終上先孤而后遇睽而同之又一象也
  【艮下坎上】
  蹇利西南不利東北利見大人貞吉
  彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
  蹇說文云跛也坎險在前而艮止不進如跛者之艱于行也故險欲其見【互離見象】而止欲其能【艮篤實有能象】則艮外蔽而障坎于内者蒙而坎外通而止艮在内者非智乎惟智則能止以處蹇亦惟智則能往以濟蹇彖之所謂利西南者正謂乾畫之剛往入西南坤位【坎本坤體】得中而行順蹇以濟也若東北艮山峻阻【說卦坤位西南艮位東北】非蹇所宜窮而不利矣【劉子新語】故九五大人也而彖謂之利見亦以往五則有功耳當尊位而得貞邦國大難皆可正之【坤為國正邦故有功】是蹇非无所用也難于用也以難用之時而能有用濟大扶艱豈不偉哉
  象曰山上有水蹇君子以反身修德
  玩辭曰山上有水流而多阻水之蹇也行有不得反而自修君子之蹇也
  初六往蹇來譽象曰往蹇來譽宜待也
  初爲東北艮卦之始往則蹇矣惟來處以待六二之合二之譽即我之譽【繫辭曰二多譽】同濟時艱乃宜耳
  六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終无尤也二則上應九五之王王臣矣王臣而可以蹇辭乎吃而猶言再吃不憚也跛而猶行再跛不畏也此豈爲身之故哉以臣事君義在則然即才柔事險成敗難必而亦何過焉下艮互坎蹇蹇之象
  九三往蹇來反象曰往蹇來反内喜之也
  至于九三剛實之才雖可濟蹇而爻處下位之終逼近上險輕往必蹶惟來反而比于在内之二【二在三内】二才弱而心正欲得剛明者共爲幹濟喜可知也
  六四往蹇來連象曰往蹇來連當位實也
  四入于險矣隂柔之才亦難獨往其必來而與九三相連結乎九三當位【以九居三】而實【陽為實隂為虚】不連之蹇何以濟
  九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也
  今而知九五之王之能濟蹇矣身居險内可謂大蹇然剛德得中行而中節六二相應之朋且偕初之待三之反四之連蹇蹇而來以共濟也洪水雖警得人曰仁自有功焉
  上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
  而又有自局外來以濟蹇者不觀上六之吉乎位在九五之外復何所往往則必蹇惟志在内之碩而已矣九五陽大爲碩爲貴【繫辭以五為貴三為賤】爲大人來碩即以從貴矣所謂利見大人矣馬援竇融之流是也彖傳欲其往者往求濟也爻辭戒其往而欲其來者來正所以爲往計也蓋處蹇之時不貴一人獨往而貴同心共助故曰待曰反曰連曰朋而皆曰來詩云淠彼涇舟烝徒楫之周王于邁六師及之濟蹇之道如此
  【坎下震上】
  解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
  彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉反乎蹇則解矣上震下坎險而能動動而遂免于險所以解也故蹇利西南而解亦利西南解之利西南者以乾剛往上居四則坤衆以得也【震本坤體說卦坤為衆萬物皆致養焉】夫解之出險惟在二四兩剛故以反易言之蹇卦五陽往上得中今居下卦亦中也是无所往而來復得中中能濟難吉矣蹇卦三陽在下今有所往而居上卦之初則往而有功【得衆則有功】又夙而吉矣【夙早也四居上卦之初故為夙】且以反易言之為蹇而以重易言之則為屯屯則天地始交雲鬱雷上草木句曲解則天地發舒雨潤雷下坎通震蕃而百果草木皆甲拆矣【甲孚也拆分裂也】隂陽流行萬物怒生解之時何其大哉
  象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
  天將布澤隂陽氣結雷雨一作則解矣赦過宥罪亦君子所以解民難也宥寛也【文中子曰无赦之國其刑必平而易言赦過者言人過誤當赦者赦之非發令遍赦也】
  初六无咎象曰剛柔之際義无咎也
  四剛得衆者也初六以柔而與四剛應則剛柔際矣義又何咎
  九二田獲三狐得黄矢貞吉象曰九二貞吉得中道也九二九四皆剛也而九二剛得中道則正能解難者坎為狐六三在三位三狐也【小人之象】二在地上可以于田此而獲之而且得黄矢焉是獲禽而武備益修矣【虞氏曰互離為黄矢又爻變坤坤中黄色】其貞吉為何如者中即正也
  六三負且乘致寇至貞吝象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
  六三體剛非二而應剛非初才柔質陋上承九四若以背負之者然是荷薪肩餱之小人耳而今且下乘九二之車【坎為車】儼然擁蓋策肥甚自得也夫乘者君子之器而以此瑣瑣者據之即出正命亦可醜也可醜則人醜之醜之則思奪之寇之至也无日矣【坎為寇】離兵交作將以誰咎
  九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也
  三之不宜乘而宜負也任拇之人也乃以九四觀之震為足而三在足前儼若拇然【王註】故為九四計亦惟解去爾【而即爾也】拇則初六相應之朋至斯有坎孚之美耳【坎為孚】盖九四以陽居隂而與三比位未得當故必斥去私人而後能往得衆往有功也
  六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
  卦之二陽君子也六五與二相應與四相比爻變為巽巽為繩其于君子如縶如維以云解難誠有解也至于三之負上之隼為小人者亦且畏戎與射曉然知解時之不可以儌倖也而退而相孚矣解之至也
  上六公用射隼于高墉之上獲之无不利象曰公用射隼以解悖也
  然小人解之則有孚縱之則終悖不可不知也上六變離為飛鳥外圍中空而在上為高墉是隼在高墉之上也隼鷙害物高墉有憑不射之悖何由解【悖逆也】六五居尊位即公也必用君子以坎弓離矢射上而獲之矣獲之則悖解何所不利 觀卦象則雷雨作解得衆物生觀爻象則拇必解隼必射而後小人可孚初六九四九二六五相孚相維以有功焉蓋小人不去君子徒勞雷霆四擊乃布甘雨解之道也
  【兑下艮上】
  損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行
  六子之索本于乾坤損益二卦損陽益隂損則皆損益則皆益而一名損一名益者何也損内本乾卦而損其一陽則陽將衰曰損益内本坤卦而益之一陽則陽將盛曰益故雜卦曰損益盛衰之始也一義也民不可損損下以益上下損而上亦將受其損益亦爲損君不可益損上以益下下益而上亦將受其益損亦為益二義也【向秀說】則先于損象觀之損下卦之一陽而爲兑益上卦以一陽而爲艮其道上行如下之供上仁育下之情願報之禮率下而下之分以為當輸之是損有孚者損而有孚也有大離之孚【大離中虚心象故亦為孚】則大吉无過可貞于久而互震攸往自无不利况損有其事亦有其時時宜用損二簋至薄亦可享獻故剛盈則損柔虚則益可損可益與時偕行儀文用度示儉示禮布縷米粟力役可用可緩皆時也仲氏易曰震為盂為竹簋象二者初二兩陽也下之兑口食上之艮闕而坤養在中享之象應當也
  彖曰山下有澤損君子以懲忿窒慾
  山下土虧成澤損之象也内乾剛恐失于忿易六三而成兑說以懲之外坤柔易流于欲易上九而成艮止以窒之損之事也
  初九已事遄往无咎酌損之象曰巳事遄往尚合志也巳巳身也初爲民安于在下是以供上之事為巳事者也巳事而有不速往以奉之者乎此與君上【本義曰尚上通】合志之順民也何咎但民可願損上不可過損也務斟酌以損之乃為得耳
  九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也初爲民則二為臣臣之應五利剛中而不變所謂以道事君也若兑悦妄動【震主動】則凶矣故无所謂益上也惟弗損則所以益之為民留餘勿進羨勿搜括財之弗損也當朝正色勿曲學勿卑節身之弗損也
  六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也
  損之損下益上六三上九也故于此爻特明上下之象焉乾為人三人行者下乾卦三陽並進也損一人者九三之一陽變也一人行者乾一陽往上卦也得其友者一陽上為上九一隂下為六三而隂陽相交也蓋隂陽之道貴于致一一人行似乎孤矣然无獨必有對陽感隂應必得其友三人行似乎衆矣然一國三公吾誰適從【左傳】離坐離立勿往參焉【禮記】參則雜而生疑必損其一天以一而得地男以一而得女絪緼搆精萬物馮生則不疑其所行也可玩哉 三人行則損一人老之變也一人行則得其友少之合也仲氏易曰來註以益下三爻反于損之上三爻為
  三人行則不特損下三爻反于益之上三爻亦當為三人行凡反易之卦何一非下反上上反下者且其以一人行為六三往上而居四夫三四皆隂居上居下何從見之祗強解反易而不顧情理何也
  六四損其疾使遄有喜无咎象曰損其疾亦可喜也此則初之所謂合志者也坤為虚為害【九家易】疾也【或兵或役皆疾也】而得初九一陽之遄往而損其疾矣誠合志而可喜矣然遄往者孰使之則六四以酌損者使之
  六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自上祐也
  卦之得益者上九也然六五君位上九之益即所以祐五也【祐助也】故六五居中不貪有或益之十朋之龜弗克違之象焉或者不期而至似不知所從來者十朋之龜大寶也禹貢納錫大龜聼其自有不株求也弗克違者欲辭之而不得也彖之所謂元吉者正以此仲氏易曰大象離為龜古五貝為朋新莽時兩貝為朋十朋直五十貝也
  上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家象曰弗損益之大得志也
  上九則五之財賦所聚也益也然與下之六三相應而以之爲友是損下以為益者實弗損下以為益也非彖之所謂无咎可貞而利有攸往者乎故以情言之爲得友而以分言之則為得臣得臣則天下皆吾人即皆吾土吾財志大得矣又奚事聚斂于一家為故曰得臣无家
  【震下巽上】
  益利有攸往利涉大川
  彖曰益損上益下民說无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益無方凡益之道與時偕行
  益則損上乾卦之陽爲六四而成巽益下坤卦之隂以初九而成震初民也而受益有不說而无疆者乎夫益下者上之道也貴不下賤則道不光今觀卦象陽自上卦而下于下卦之下以成大離不粲然而光明乎且二五皆居中得正則震往有慶其利也不信然乎矧巽木震旉皆為木道震行而涉川【大離有虛舟象】不又利乎而益之象更不止此以益之道動往而出以巽則奮發而不鹵莽進德修業何可限量天以一陽施于下而地得之以生萬類【上乾下坤天地也】品物咸亨安有方所凡此皆震巽春夏之交蕃鮮長進與時而偕行者也
  象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
  風雷之勢交相助益者也【本義】君子遷善改過如風之迅如雷之勇益可勝言耶
  初九利用爲大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
  上之益下不必果有所予也夫予下幾何而使下自益則无盡【仲氏易】侯果曰大作謂耕植也【書曰東作史曰大興農功是也】處益之始【益耒耜象】居震之初【初為民為地民在地而動東作之象】震為稼穡又為大作益之大者莫如耕植故初九之利利爲大作而下无厚事之苦則大吉无咎矣事事上也厚薄之反也不違農時則力役輕什一而征則税斂薄故曰不厚事
  六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來也
  四既益初矣初為民則二爲臣君之置臣以爲民也民益而臣不並受其益乎而六二不敢必君之益我也故十朋之龜弗克違而曰或益之夫損之六五下以龜益上其貢不煩而益之六二上以龜益下則其錫至渥【損益反易益之六二即損之六五】六二于此惟永守其正則吉矣且二與五應五王也二在地上王者掃地而祭因吉土以饗出震之帝【纂言】所謂祭則獲福者亦于此見之又益之一象也四在外卦故曰益自外來
  六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
  三與初同體亦在所益者第三本多凶【繫辭】而又處三坤之中與穿土交陷而成凶象者正有合焉【說文曰凶字象地穿而交陷其中】夫民饑爲凶孟子曰河内凶是也古之王者原有委積以待凶荒【周禮遺人縣都之委積以待凶荒】用而益之尚有何咎故必出之以誠【孚誠也】不為虚文行之以中不滋偏弊而出鎮圭以致王命【周禮珍圭以徵守以恤凶荒註珍作鎮王使人徵諸侯憂凶荒則授之以致王命焉】使公侯被災之地力爲拯救可也然而救荒以孚以中尤貴以豫委積苟非固有即欲益凶而何益哉【乾德益下有畜實象】坤為國有公象又坤土圭象震為言告象大離孚象
  六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志也
  六四居中爻亦中行也然損陽而遷之以坤隂坤為國有遷國之象焉則中行者何行哉從來國之依在民民之依在稼穡四居中央坤爻地位土爰稼穡所謂周原膴膴堇荼如飴者則告公以衆吉允從利用往遷可也夫遷國本非輕舉有以告之而益其志則遷可定艮爲言有告象從即洪範龜從筮從卿士從庶民從也坤順有從象
  九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也
  四以益下為心乃惠心也九五之君比于四而孚之不問而信大吉之道也然有孚惠心則惠者四之德哉即我德也【我即指五】爻變為頤養賢以及萬民于此有焉五之志不大得耶
  上九莫益之或擊之立心勿恒凶象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
  上九與六三應六三隂虚而凶上當益之矣乃上九乘剛恃剛亢而不下莫有益于下者然所謂莫益猶偏舉之辭也豈止莫益哉或來擊摧殘虐之矣【陽剛高峙有擊象故蒙上九亦言擊】夫雷上風下曰恒今返之而風返于上雷擊于下曰不恒且此即恒卦之九三也亦曰不恒凶將立致外何利焉外者外也纂言曰對三而言
  【乾下兑上】
  夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
  夬者缺也環之有缺者名玦今以五陽而戴一隂其形上缺則因象名夬而義亦隨之合五陽而決一隂此與左傳賜之玦則決白虎通君子有決斷則佩玦者其義正同【仲氏易曰上缺故為附決】故夬者決也剛決去柔也内乾健而外兑悦則所以決之者不至激而失和夬之道也然則彖辭可釋矣揚于王庭者五為王王庭也羣賢對揚于王庭正以柔乘五剛之上不容不決也孚號有厲者善類共結而號呼惕厲持之以危乃可決隂而有光也【乾惕危厲之象乾為言兑為口號象告揚之象】且夫所謂隂之在上者【尚上通】非將終之窮宼哉決勝一戰恐其致死于我也况渠坤之一爻猶儼然坤邑矣其亦自其邑而修文命以告之休兵養鋭勿輕即戎而修吾德政行仁益強剛往而長隂乃自終決隂可易乎哉【以不利即戎故三戒其壯頄以剛長乃終故五慮其未光】
  象曰澤上于天夬君子以施禄及下居德則忌
  澤氣上于天則蒸潤而下澤決而流之象也若居其德則忌矣恐其伐施故又戒之
  初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也大壯四陽夬進而五陽則大壯初爻壯于趾者此更進而加一陽壯于在前之趾焉【淺義曰卦以上為后則初為前夬下卦三爻即大壯下卦三爻故爻辭頗類】夫初勢微而遠于上何能勝夬之任乃壯往若此徒取咎耳
  九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也仲氏易曰二則當任決者但遠未即決因取孚號而怵惕之彼宵小勢窮乘間抵隙每思以暮夜之間作興戎之計壁人腹刃投以不測而九二能守中正便巳无慮所謂其危乃光者也
  九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬終无咎也
  九三以剛處剛決去之意若赫然見于辭色顴骨高峙【頄音葵面顴也三在乾為首故冇頄象】則淺丈夫也豈不有凶為君子計亦惟夬之又夬志于必往雖獨行而與上遇【五陽獨三與上六應】兑水下注有若雨之濡者厭浥可愠而利器深藏濡縷立斃終无咎耳
  九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
  至于九四以剛居柔位處不當君子而涉于隂柔者也變坎為臀【見虞氏易臀字從殿殿後也九三為頄九四反為臀者三下卦之上四上卦之下也】臀下有柔肉曰膚乘剛則臀无膚矣【訂詁】又坎為曳且以无膚而次且不進矣夫以四視上六為兑主羊也羊在前而我從後驅之此牽羊之術也【東谷鄭氏謂羊性狠居前而力挽之則忿而不行却行而使之前則行矣】若如此則无悔矣其如四聽言不明雖號之以此而不信何【變坎為耳】
  九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也乾畫平直而五疊隆峙一若高平之陸然上六拆于其上又若陸上有莧然夫莧葉弱而根堅【上柔下剛之象見荀慈明說】九五于此夬之又夬曰吾以中行者去之焉是固決而和者何咎然九五居尊有權隂逼莫逃可以一決而盡而乃安于中行君子微窺其隱曰得毋有未甚光明者乎蓋惟恐陽之不決陽也 三爻遇雨亦无咎此爻中行乃未光乃知時宜待而輕見詞色時當決而尚講持中調停皆腐儒敗乃事者也【王崑繩曰夬之九五兑也非乾也雖決上六而隂有不忍割者是未光也故兑之九五遂孚于剝焉】
  上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也
  五陽孚號則一隂无所號矣【兑口亦有號象】終不可長其凶宜耳五剛決一柔若易易然然初九不勝矣九三且受其沾濡矣九四趦趄不果矣九五夬而未光矣且下卦健體則初與三恐其決之過上卦說體四與五又恐其決之不及惟二得中而惕號不寧小人之難去如此君子去小人之難如此厲哉故通卦不言亨吉祗曰无咎无恤悔亡所以深戒君子使勿忽小人也聖人之情見乎辭如此
  【巽下乾上】
  姤女壯勿用取女
  彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
  姤者遇也在夬之一柔方幸其決于上而忽出于下來與剛接若邂逅然是姤也夫柔者女也上有五陽而一女竟出而與之遇可不謂壯乎若用而取之則從此漸侵漸長由姤而遯而否而觀而剝而可乎然而柔出遇剛固可危厲而五陽在上索


国学迷 醫方集解三卷 養素園詩四卷 唐書二百二十五卷 兩當軒集二十卷補遺二卷附錄六卷 續弘簡錄元史類編四十二卷 孝經章句一卷 欽定全唐文一千卷目錄三卷 孫子十家注十三卷 金匱心典三卷 欽定吏部則例六十八卷(滿文) [乾隆]祁州志八卷 四書益智録二十卷 高王觀世音救苦真經 荀子二十卷 項東井梅花逸品一卷 詩契齋詞鈔六卷 槐廬叢書五十種 西歸行儀一卷 陸清獻公治家格言一卷 新鐫諸子彙奇四卷 喻氏醫書三種 太湖逃難圖及題詠不分卷 新編古今事文類聚前集六十卷後集五十卷續集三十八卷別集三十二卷 大方廣圓覺脩多羅了義經一卷 太湖備考十六卷 資治新書十四卷二集二十卷 秦蜀驛程後記二卷 重刻觀世音菩薩本行經簡集二卷 漢丞相諸葛忠武侯傳一卷 區田書一卷勸農說一卷 重訂江蘇海運全案原編六卷續編八卷新編六卷 [光緒]蔚州志二十卷首一卷 味某華館詩初集六卷 何屺瞻六部小題文行遠集不分卷 [光緒丁酉科]湖北鄉試硃卷一卷 儒門語要六卷 忠雅堂文集十二卷 振振堂聯稿二卷文稿二卷詩稿二卷聯稿續二卷 御製詣黑龍潭祈雨詩(京郊昌平) 李氏蒙求八卷 類篇四十五卷 古文辭類纂七十四卷 書傳大全十卷 吳詩集覽二十卷 隨安居詩鈔一卷 中外經世策論合纂六十三卷 麗廔叢書九種 交食引蒙一卷 三聖寶訓萃解 爾雅郭注義疏二十卷 石笥山房文集五卷補遺一卷 聖諭廣訓直解一卷 [同治]昌黎縣志十卷 小窗别紀四卷豔紀十四卷 高季迪先生大全集十八卷 徐文長佚草十卷 楚辭十七卷 軍隊内務條例不分卷 永嘉叢書十三種 大清高宗純皇帝聖訓三百卷 孟姜仙女宝卷 一卷 许孟姜宝卷 一卷 五祖黄梅宝卷(上下集) 二卷 刘香宝卷 二卷 郁梅宝卷 一卷 姑嫂双修卷 一卷 庚申宝卷 一卷 血湖宝卷 一卷 三世光目卷 一卷 莲船宝卷 一卷 请佛卷 一卷 送佛卷 一卷 六神宝卷甲种 一卷 六神宝卷乙种 一卷 顺星宝卷 一卷 普庵玄科 一卷 九品莲灯科仪 一卷 解顺星宝卷甲种 一卷 解顺星宝卷乙种 一卷 偈文 一卷 常言偈 一卷 杭州偈文 一卷 五梦科仪 一卷 神歌 一卷 采莲船散偈全集 一卷 释天图录 四卷 混元金科 八卷 醮会左仪 十三卷(一) 醮会左仪 十三卷(二) 醮会右密 十三卷 魁星宝卷 一卷 劝善良言 一卷 潘公免灾宝卷 三卷 新刻醒心宝卷 一卷 希奇宝卷 一卷 花宝卷 二卷 如意宝卷 一卷 回心愈疾 一卷 精孝流名宝卷 一卷 孝心宝卷 一卷 忠孝节义宝卷 一卷 忠节宝卷甲种 一卷 忠节宝卷乙种 一卷 忠良宝卷 一卷 节义卷 一卷 贤良宝卷 一卷 贤孝宝卷 一卷 孝道宝卷 一卷 养亲卷(上下集) 二卷 刘公子宝卷 一卷 孝妇感应宝卷 一卷 怀胎生产孝顺忤逆报恩卷 一卷 郭三娘割股贤孝卷 一卷 何文秀宝卷 一卷 四喜宝卷 一卷 新刻说义夫节妇何文秀报冤本传 一卷 金开宝卷 一卷 鱼篮宝卷 一卷 回郎宝卷 一卷 回郎孝心宝卷 一卷 王大娘游十殿宝卷 一卷 两世姻缘宝卷 一卷 三世姻缘宝卷 一卷 三世修行黄氏宝卷 一卷 王氏女三世卷 二卷 巧姻缘宝卷 二卷 破镜重圆宝卷(上下集) 二卷 大红袍宝卷 一卷 红袍宝卷 一卷 赖婚宝卷 一卷 欺妻宝卷 一卷 怕老婆宝卷 一卷 恶妇变驴宝卷 一卷 屈害谋死亲夫香卷 一卷 开家宝卷 一卷 [镬(钅→耳)][耳炎]宝卷 一卷 延寿宝卷 一卷 大延寿宝卷 一卷 八宝延寿卷 一卷 女延寿宝卷 一卷 桃花延寿宝卷 一卷 双富贵宝卷 一卷 双贵图宝卷 二卷 拾富宝卷 一卷 福缘宝卷 一卷 时运卷 一卷 贫穷宝卷 一卷 摇钱树宝卷 二卷 金牛卷 一卷 金龙宝扇 一卷 蚕花斗宝卷 一卷 花枷两愿宝卷(上下集) 二卷 猛将宝卷 一卷 尖刀宝卷 一卷 报冤仇卷 一卷 螳螂猫貌宝卷 一卷 螟蛉宝卷 一卷 破肚记宝卷 一卷 东平宝卷 一卷 受生宝卷 一卷 洛阳桥宝卷 一卷 黄糠宝卷 一卷 惜谷宝卷 一卷 玉英宝卷 一卷 佛说白罗衫宝卷 一卷 王公卷 一卷 朱买臣公案 一卷 金驮子公案 一卷 时运观公案 一卷 彭公录 一卷 卖花记宝卷 一卷 窦蛾宝卷 一卷 刘孙宝卷 一卷 田公宝卷 一卷 秀女宝卷 一卷 秀英宝卷 一卷 杏花宝卷 一卷 蝴蝶宝卷 一卷 香蝴蝶宝卷 一卷 双蝴蝶宝卷 一卷
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