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原本周易本义 宋 朱熹

原本周易本义 宋 朱熹
  欽定四庫全書    經部一
  原本周易本義    易類
  提要
  【臣】等謹案原本周易本義十二卷宋朱子撰以上下經為二卷十翼自為十卷頋炎武日知録曰洪武初頒五經天下儒學而易兼用程朱二氏亦各自為書永樂中修大全乃取朱子卷次割裂附程傳之後而朱子所定之古文仍復淆亂如即文王所繫之詞傳者孔子所以釋經之詞後凡言傳放此乃上傳條下義今乃削去上傳三字而附于大哉乾元之下象者卦之上下兩象及兩象之六爻周公所繫之詞也乃象上傳條下義今乃削去象上傳三字而附于天行健之下此篇申傳之義以盡乾坤二卦之藴而餘卦之說因可以例推云乃文言條下義今乃削文言二字而附于元者善之長也之下其曰象曰文言曰皆朱子本所無復依程傳添入後來士子厭程傳煩多棄去不讀專用本義而大全之本乃朝廷所頒不敢輒改遂即監板傳義之本刋去程傳而以程之次序為朱之次序又曰今四書板本每張十八行每行十七字而註皆小字書所禮記並同惟易每張二十二行每行二十三字而本義皆作大字與各經不同凡本義中言程傳備矣者又一傳曰而引其文皆今代人所為也其辨最為明晳然割裂本義附程傳自宋董楷已然不始于永樂也【詳董楷周易傳義附錄條下】此本為咸淳乙丑九江吳革所刋
  内府以宋槧摹雕者前有革序每卷之未題敷原後學劉㝐校正文字行欵及傳履夬二卦不載程傳一一與炎武所言合卷端惟列九圖卷末係以易贊五首筮儀一篇與今本升筮儀于前而增列卦歌之類者亦迥乎不同上傳標題之下註從王肅本四字今本删之又襍卦傳咸速也恒久也下今本惟註咸速恒久四字讀者恒以為疑考驗此本乃是感速常久經後人傳刻而訛實為善本故我
  聖祖仁皇帝御纂周易折中即用此本之次序復先聖之舊文破俗儒之陋見洵讀易之家所宜奉為訓者矣乾隆四十六年十二月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀

  原本周易本義序
  象占易本義也伏犧畫卦文王繋周公繋爻皆以象與占决吉凶悔吝各指其所之孔子十翼專註義理揮經言豈有異旨哉體用一源顯微無間互相而不相悖也程子以義理為之傳朱子以象占本其義革每合而讀之心融體驗將終身玩索庶幾寡過昨刊程傳于章貢郡齋今敬刋本義于朱子故罣與同志共之折朱子有言順理則吉逆理則凶悔而趨吉吝自吉而向凶必然之應也夫子曰不占而已矣咸淳乙丑立秋日後學九江吳革謹書


<經部,易類,原本周易本義,序>
  右繫辭傳曰河出圖洛出書聖人則之又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也此河圖之數也洛書蓋取龜象故其數戴九履一左三右七二四為肩六八為足
  蔡元定曰圖書之象自漢孔安國劉歆魏關朗子明又有宋康節先生邵雍堯夫皆謂如此至劉牧始兩易其名而諸家因之故今復之悉從其舊


  右繫辭傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦邵子曰一分為二二分為四四分為八也說卦傳曰易逆數也邵子曰乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八自乾至坤皆得未生之卦若逆推四時之比也後六十四卦次序放此

  右說卦傳曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順至來者逆邵子曰乾南坤北離東坎西震東北兌東南巽西南艮西北自震至乾為順自巽至坤為逆後六十四卦方位放此
<經部,易類,原本周易本義,序>
<經部,易類,原本周易本義,序>
  右前八卦次序圖即繫辭傳所謂八卦成列者此圖即所謂因而重之者也故下三畫即前圖之八卦上三畫則各以其序重之而下卦因亦各衍而為八也若逐爻漸生則邵子所謂八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四者尤見法象自然之妙也

<經部,易類,原本周易本義,序>
  右伏羲四圖其失皆出邵氏蓋邵氏得之李之才挺之挺之得之穆脩伯長伯長得之華山希夷先生陳摶圖南者所謂先天之學也此圖圓布者乾盡午中坤盡子中離盡卯中坎盡酉中陽生於子中極於午中隂生於午中極於子中其陽在南其隂在北方布者乾始於西北坤盡於東南其陽在北其隂在南此二者隂陽對待之數圓於外者為陽方於中者為隂圓者動而為天方者静而為地者也



  右見說卦


  右見說卦邵子曰此文王八卦乃入用之位後天之學也


  卦變圖【傳或以卦變為說今作此圖以明之蓋易中之一義非畫卦作易之本指也】
  凡一隂一陽之卦各六皆自復姤而來【五隂五陽卦同圖異】
  剥比豫謙師復
  夬【大有】【小畜】履【同人】姤
  凡二隂二陽之卦各十有五皆自臨遯而來【四隂四陽卦同圖異】
  頤屯震【明夷】臨
  蒙坎解升
  艮蹇【小過】
  晉萃
  觀
  【大過】鼎巽訟遯
  革離【家人】【无妄】
  兌睽【中孚】
  需【大畜】
  【大壯】
  凡三隂三陽之卦各二十皆自泰否而來
  損節【歸妹】泰
  賁【既濟】豐
  【噬嗑】隨
  益
  蠱井恆
  【未濟】困
  渙
  旅咸
  漸
  否
  咸旅漸否
  困【未濟】渙
  井蠱
  恒
  隨【噬嗑】益
  【既濟】賁
  豐
  節損
  【歸妹】
  泰
  凡四隂四陽之卦各十有五皆自大壯觀而來【二隂二陽圖已見前】
  【大畜】需【大壯】
  睽兌
  【中孚】
  離革
  【家人】
  【无妄】
  鼎【大過】
  巽
  訟
  遯
  萃晉觀
  蹇艮
  【小過】
  坎蒙
  解
  升
  屯頤
  震
  【明夷】
  臨
  凡五隂五陽之卦各六皆自夬剥而來【一隂一陽圖已見前】
  【大有】夬
  【小畜】
  履
  【同人】
  姤
  比剥
  豫
  謙
  師
  復
  右易之圖九有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易自伏羲以上皆無文字只有圖書最宜深玩可見作易本原精微之意文王以下方有文字即今之周易然讀者亦宜各就本文消息不可便以孔子之說為文王之說也

  欽定四庫全書
  原本周易本義卷一
  宋 朱熹 撰
  周易上經
  【周代名也易書名也其卦本伏羲所畫有交易變易之義故謂之易其辭則文王周公所繋故繋之周以其簡襄重大故分為上下两篇經則伏羲之畫文王周公之辭也并孔子所作之傳十篇凡十二篇中間頗為諸儒所亂近世晁氏始正其失而未能盡合古文呂氏更定著為經二卷傳十卷乃復孔氏之舊云】
  【乾下乾上】乾元亨利貞【六畫者伏羲所畫之卦也一者奇也陽之數也乾者健也陽之性也本注乾字三畫卦之名也下者内卦也上者外卦也經文乾字六畫卦之名也伏羲仰觀俯察見隂陽有奇偶之數故畫一奇以陽畫一耦以隂見一隂一陽有各生一隂一陽之故自下而上再倍而三以成八卦見陽之性健而其成形之大者為天故三奇之卦名之曰乾而擬之於天也三畫已具八卦已成則又三倍其畫以成六畫而為八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六畫皆奇上下皆乾則陽之純而健之至也故乾之名天之皆不易焉元亨利貞文王所繫之辭以斷一卦之吉凶所謂辭者也元大也亨通也利宜也貞正而固也文王以為乾道大通而至正故於筮得此卦而六爻皆不變者言其占當得大通而必利在正固然後可以保其終也此聖人所以作易教人卜筮而可以開物成務之精意餘卦放此】
  初九潜龍勿用【初九者卦下陽爻之名凡卦畫者自下而上故以下爻為初陽數九為老七為少老變而少不變故謂陽爻為九潜龍勿用周公所繫之辭以斷一爻之吉凶所謂爻辭者也潜藏也龍陽物也初陽在下未可施用故其象為潜龍其占曰勿用凡遇乾而此爻變者當觀此象而玩其占也餘爻放此】九二見龍在田利見大人【二謂自下而上第二爻也後放此九二剛健中正出潜離隱澤及於物物所利見故其為見龍在田其占為利見大人九二雖未得位而大人之德已著常人不足以當之故值此爻之變者但為利見此人而已蓋亦謂在下之大人也此以爻與占者相為主賓自為一例若有見龍之德則為利見九五在上之大人矣】九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎【九陽爻三陽位重剛不中居卜之上乃危地也然性體剛健有能乾乾惕厲之象故其占如此君子指占者而言言能憂懼如是則雖處危地而无咎也】九四或躍在淵无咎【或者疑而未定之辭躍者無所緣而絶於地特未飛耳淵者上空下洞深昧不測之所龍之在是若下於田或躍而起則向乎天矣九陽四隂君上之下改革之際進退未定之時也故其如此其占能隨時進退則无咎也】九五飛龍在天利見大人【剛健中正以君尊位如以聖人之德居聖人之位故其如此而占法與九二同特所利見者在上之大人耳若有其位則為利見九二在下之大人也】上九亢龍有悔【上者最上一爻之名亢者過於上而不能下之意也陽極於上動必有悔故其占如此】用九見羣龍无首吉【用九言几筮得陽爻者皆用九而不用七蓋諸卦百九十二陽爻之通例也以此卦純陽而居首故於此發之聖人因繫之辭使遇此卦而六爻皆變者即此占之蓋六陽皆變剛而能柔吉之道也故為羣龍无首之而其占為如是則吉也春秋傳曰乾之坤曰見羣龍无首吉蓋即純坤卦辭牝馬之貞先迷後得東北喪朋之意】
  【坤下坤上】坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉【者耦也隂之數也坤者順也隂之性也注中者三畫卦之名也經中者六畫卦之名也隂之成形莫大於地此卦三畫皆耦故名坤而地重之又得坤焉則是隂之純順之至故其名與象皆不易也牝馬順而健行者陽先隂後陽主義隂主利西南隂方東北陽方安順之為也貞健之守也遇此卦者其占為大亨而利以順健為正如有所往則先迷後得而主於利往西南則得朋往東北則喪朋大能安於正則吉也】初六履霜堅氷至【六隂爻之名隂數六老而八少故謂隂爻為六也霜隂氣所結盛則水凍而為氷此爻隂始生於下其端甚微而其必盛故其如履霜則知堅氷之將至也夫隂陽者造化之本不能相无而消長有常亦非人所能損益也然陽主生隂主殺則其類有淑慝之分焉故聖人作易於其不能相无者既以健順仁義之属明之而無所偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑隂之意焉蓋所以贊化育而參天地者其旨深矣不言其占者謹微之意已可見於象中矣】六二直方大不習无不利【柔順正固坤之直也賦形有定坤之方也德合无疆坤之大也六二柔順而中正又得坤道之純者故其德内直外方而又順大不待學習而无不利占者有其德則其占如是也】六三含章可貞或從王事无成有終【六隂三陽内含章美可貞以守然居下之上不終含藏故或時出而從上之事則始雖无成而後必有終爻有此象故占者有此德則如此占也】六四括囊无咎无譽【括囊言結囊口而不出也譽者過實之名謹密如是則无咎而亦无譽矣六四重隂不中故其象占如此蓋或事當謹密或時當隱遁也】六五黄裳元吉【黄中色裳下飾六五以隂居尊中順之德充諸内而見於外故具象如此而其占為大善之吉也占者德必如是則其占亦如是矣春秋傳南蒯將叛筮得此爻以為大吉子服惠伯曰忠信之事則可不然則敗外彊内温忠也和以率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極且夫易不可以占險二者有闕筮雖當未也後蒯果敗此可以見占法矣】上六龍戰于野其血玄黄【隂盛之極至與陽争两敗俱傷其如此占者如是其凶可知】用六利永貞【用六言凡得隂爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦純隂而居首故發之遇此卦而六爻俱變者其占如此辭蓋隂柔不能固守變而為陽則能永貞矣故戒占者以利永貞即乾之利貞也自坤而變故不足以大亨云】
  【震下坎上】屯元亨利貞勿用利攸往利建侯【震坎皆三畫卦之名震一陽動於二隂之下故其德為動其象為雷坎一陽陷於二隂之下故其德為䧟為險其象為雲為雨為水屯六畫卦之名也難也物始生而未通之意故其為字象屮穿地始出而未申也其卦以震過坎乾坤始交而遇險䧟故其名為屯震動在下坎險在上是能動乎險中能動雖可以亨而在險則宜守正而未可遽進故筮得之者其占為大亨而利於正但未可遽有所往耳又初九陽居隂下而為成卦之主是能以賢下人得民而可君之象故筮立君者遇之則吉也】初九盤桓利居利建侯【磐桓難進之貌屯難之初以陽在下又居動體而上應隂柔險䧟之爻故有磐桓之象然居得其正故其占利於居貞又本成卦之主以陽下隂為民所歸侯之象也故其象又如此而占者如是則利建以為侯也】六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字【班分布不進之貌字許嫁也禮曰女子許嫁笄而字六二隂柔中正有應於上而乘初剛故為所難而邅迴不進然初非為寇也乃求與巳為婚媾耳但已守正故不之許至于十年數窮理極則妄求者去正應者合而可許矣爻有此象故因以戒占者】六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝【隂柔居下不中不正上无正應妄行取困為逐鹿无虞䧟入林中之象君子見幾不如舍去若往逐不舍必致羞吝戒占者宜如是也】六四乘馬班如求婚媾往吉无不利【隂柔居屯不能上進故為乘馬班如之象然初九守正居下以應於已故其占為下求婚媾則吉也】九五屯其膏小貞吉大貞凶【九五雖以陽剛中正居尊位然當屯之時䧟於險中雖有六二正應而隂柔才弱不足以濟初九得民於下衆皆歸之坎體九五有膏潤而不得施為屯其膏之象占者以處小事則守正猶可獲吉以處大事則雖守正而不免於凶】上六乘馬班如泣血漣如【隂柔无應處屯之終進无所之憂懼而已故其象如此】
  【坎下艮上】蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞【艮亦三畫卦名一陽止於二隂之上故其德為止其象為山蒙昧也物生之初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有險蒙之地也内險外止蒙之意也故其名為蒙亨以下占辭也九二内卦之主以剛居中能發人之蒙者而與六五隂陽相應故遇此卦者有亨道也我二也童蒙幼穉而蒙昧謂五也筮者明則人當求我而其亨在人筮者昧則我當求人而亨在我人求我者當視其可否而應之我求人者當致其精一而扣之而明者之養蒙與蒙者之自養又皆利於以正也】初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝【以隂居下蒙之甚也占者遇此當發其蒙然發之之道當痛懲而暫舍之以觀其後若遂往而不舍則致羞吝矣戒占者當如是也】九二包蒙吉納婦吉子克家【几二以剛陽為内卦之主統治羣隂當發蒙之任也然所治既廣物性不齊不可概取必而爻之德剛而不過為能有所包容之又以陽受隂為納婦之象又居下位而能任上事為子克家之象故占者有其德而當其事則如是而吉也】六三勿用取女見金夫不有躬无攸利【六三隂柔不中不正女之見金夫不能有其身之也占者遇之則其取女必得如是之人无所利矣金夫蓋以金賂巳而挑之若魯秋胡之為者】六四困蒙吝【既遠于陽又無正應為困於蒙之象占者如是可羞吝也能求剛明之德而親近之則可免矣】六五童蒙吉【柔中居尊下應九二純一未發以聽於人故其為童蒙而其占為如是則吉也】上九擊蒙不利為寇利禦寇【以剛居上治蒙過剛故為擊蒙之然取必太過攻治太深則必反為之害惟捍其外誘以全其真純則雖過於嚴密乃為得宜故戒占者如此凡事皆然不止為誨人者也】
  【乾下坎上】需有孚光亨貞吉利涉大川【需待也以乾遇坎乾健坎險以剛遇險而不遽進以䧟於險待之義也孚信之在中者也其卦九五以坎體中實陽剛中正而居尊位為有孚得正之象坎水在前乾健臨之將涉水而不輕進之象故占者為有所待而能有信則光亨矣若又得正則吉而利涉大川正固无所不利而涉川尤貴於能待則不欲速而犯難】初九需于郊利用怕【郊曠逹之地未近于險之也而初九陽剛又有能常於其所之故戒占者能如是則无咎矣】九二需于沙小有言終吉【沙則近於險矣言語之傷亦災害之小者漸進近坎故有此象剛中能需故得終吉】九三需于泥致寇至【泥將䧟於險矣寇則害之大者九三去險愈近而過剛不中故其象如此】六四需于血出自穴【血者殺傷之地穴者險䧟之所四交坎體入乎險矣故為需于血之象然柔得其止需而不進故又為出自穴之象占者如是則雖在傷地而終得出也】九五需于酒食貞吉【酒食宴樂之具言安以待之九五陽剛中正需于尊位故有此象占者如是正固則得吉】上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉【隂居險極无復有需有䧟而入穴之象下應九三九三與下二陽需極並進為不速三人之象柔不能禦而能順之冇敬之之象占者當䧟險中然於非意之來敬以待之則得終吉也】
  【坎下乾上】訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川【訟争辨也上乾下坎乾剛坎險上剛以制其下下險以伺其上又為内險而外健又為已險而彼健皆訟之道也九二中實上无應與又為加憂且以卦變自遯而來為剛來居二而當下卦之中有冇孚而見窒能懼而得中之象上九過剛居訟之極有終極其訟之象九五剛健中正以居尊位有大人之象以明乘險以實履䧟有不利涉大川之象故戒占者必冇争辨之事而隨其所處為吉凶也】初六不永所事小有言終吉【隂柔居下不能終訟故其象占如此】九二不克訟歸而逋其邑人三百戶无眚【九二陽剛為險之主本欲訟者也然以剛居柔得下之中而上應九五陽剛居尊不可敵故其占如此邑人三百戶邑之小者言自處卑約以免災患占者如是則无眚矣】六三食舊德貞厲終吉或從王事无成【食猶食邑之食言所享也六三隂柔非能訟者故守舊居正則雖危而終吉然或出而從上之事則亦必無成功占者守常而不出則善也】九四不克訟復即命渝安貞吉【即就也命正理也渝變也九四剛而不中故有訟象以其居柔故又為不克而復就正理渝變其心安處於正之象占者如是則吉也】九五訟元吉【陽剛中正以居尊位聽訟而得其平者也占者遇之訟而有理必獲申矣】上九或錫之鞶帶終朝三褫之【鞶帶命服之飾禠奪也以剛居訟極終訟而能勝之故有錫命受服之然以訟得之豈能安久故又有終朝三禠之其占為終訟无理而或取勝然其所得終必失之聖人為戒之意深矣】【坎下坤上】師貞丈人吉无咎【師兵衆也下坎上坤坎險坤順坎水坤地古者寓兵於晨伏至險於大順藏不測於至靜之中又卦惟九二一陽居下卦之中為將之上下五隂順而從之為衆之象九二以剛居下而用事六五以柔居上而任之為人君命將出師之象故其卦之名曰師文人長老之稱用師之道利於得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也】初六師出以律否臧凶【律法也否臧謂不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之初謂師之始出師之道當謹其始以律則吉不臧則凶戒占者當謹始而守法也】九二在師中吉无咎王三錫命【九二在下為衆隂所歸而有剛中之德上應於五而為所寵任故其象占如此】六三師或輿尸凶【輿師謂師徒撓敗輿尸而歸也以隂居陽才弱志剛不中不正而犯非其分故其象占如此】六四師左次无咎【左次謂退舍也隂柔不中而居隂得正故其如此全師以退賢於六三遠矣故其占如此】六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶【六五用師之主柔順而中不為兵端者也敵加於巳不得已而應之故為田有禽之象而其占利於摶執而无咎也言語辭也長子九二也弟子三四也又戒占者專於委任若使君子任事而又使小人參之則是使之輿尸而歸故雖正而亦不免於凶也】上六大君有命開國承家小人勿用【師之終順之極論功行賞之時也坤為土故有開國承家之象然小人則雖有功亦不可使之得有爵土但優以金帛可也戒行賞之人於小人則不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也】
  【坤下坎上】比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶【比親輔也九五以陽剛居上之中而得其正上下五隂比而從之以一人而撫萬邦以四海而仰一人之象故筮者得之則當為人所親輔然必再筮以自審有元善長永正固之德然後可以當衆之歸而无咎其未比而有所不安者亦將皆來歸之若又遲而後至則此交巳固彼來已晚而得凶矣若欲比人則亦以是而反觀之耳】初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉【比之初貴乎有信則可以无咎矣君其充實則又有它吉也】六二比之自内貞吉【柔順中正上應九五自内比外而得其正吉之道也占者如是則正而吉矣】六三比之匪人【隂柔不中正承乘應皆隂所比皆非其人之象其占大凶不言可知】六四外比之貞吉【以柔居柔外比九五為得其正吉之道也占者如是則正而吉矣】九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉【一陽居尊剛健中正卦之羣隂皆來此已顯其比而无私如天子不合圍開一面之網來者不拒去者不追故為用三驅失前禽而邑人不誡之蓋雖私屬亦喻上意不相警備以求必得也凡此皆吉之道占者如是則吉也】上六比之无首凶【隂柔居上无以比下凶之道也故為无首之而其占則凶也】【乾下坤上】小畜亨密雲不雨自我西郊【巽亦三畫卦之名一隂伏於二陽之下故其德為巽為入其象為風為木小隂也畜止之之義也上巽下乾以隂畜陽又卦唯六四一隂上下五陽皆為所畜故為小畜又以隂畜陽能繫而不能固亦為所畜者小之内健内巽二五皆陽各居一卦之中而用事能剛而能中其志得行之故其占當得亨通然畜未極而施未行故有密雲不雨自我西郊之蓋密雲隂物西郊隂方我者文王自我也文王演易於羑里視岐周為西方正小畜之時也筮者得之則占亦如其象云】初九復自道何其咎吉【下卦乾體本皆在上之物志欲上進而為隂所畜然初九體乾居下得正前遠於隂雖與四為正應而能自守以正則不為其所畜故有進進自道之占者如是則无咎而吉也】九二牽復吉【三陽志同而九二漸進於隂以其剛中故能與初九牽連而復亦吉道也占者如是則吉矣】九三輿說輻夫妻反目【九三亦欲上進然剛而不巾廹近於隂而又非正應但以隂陽相說而為所繫畜不能自進故有輿說輻之然以志剛故又不能平而與之爭故又為夫妻反目之戒占者如是則不得進而有所爭也】六四有孚血去惕出无咎【以一隂畜衆陽本有傷害憂懼以其柔順得正虛中巽體二陽助之是有孚而血去惕出之象也无咎宜矣故戒占者亦有其德則无咎也】九五有孚攣如富以其鄰【巽體三爻同力畜乾鄰之也而九五居中處尊能有為以兼乎上下故為有孚攣固用富厚之力而以其鄰之猶以春秋以某師之以言能左右之也占者有孚則能如是也】上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶【畜極而成隂陽和矣故為既雨既止之象蓋尊尚隂德至於積滿而然也隂加於陽故雖正亦厲然隂既盛而亢陽則君子亦不可以有行矣其占如此為戒深矣】
  【兑下乾上】履虎尾不咥人亨【兑亦三畫卦之名一隂見於二陽之上故其德為說其為澤履有所躡而進之意也以兑遇乾和說以躡剛強之後有履虎尾而不見傷之故其卦為履而占如是也人能如是則處危而不傷矣】初九素履往无咎【以陽在下居履之初未為物遷率其素履者也占者如是則往而无咎也】九二履道坦坦幽人貞吉【剛中在下无應於上故為履道平坦幽獨守貞之幽人履道而遇其占則正而吉矣】六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君【六三不中不正柔而志剛以此履乾必見傷害故其如此而占者凶又為剛武之人得志而肆暴之如秦政項籍豈能久也】九四履虎尾愬愬終吉【九四亦以不中不正履九五之剛然以剛居柔故能戒懼而得終吉】九五夬履貞厲【九五以剛中正履帝位而下以兑說應之凡事必行无所疑礙故其象為夬决其履雖使得正亦危道也故其占為雖正而危為戒深矣】上九視履考祥其旋元吉【視履之終以考其祥周旋无虧則得元吉占者禍福視其所履而未定也】
  【乾下坤上】泰小往大來吉亨【泰通也為卦天地交而二氣通故為泰正月之卦也小謂隂大謂陽言坤往居外乾來居内又自歸妹來則六往居四九來居三也占者有剛陽之德則吉而亨矣】初九拔茅茹以其彚征吉【三陽在下相連而進拔茅連茹之征行之吉也占者陽剛則其征吉矣郭璞洞林讀至彚字絶句下卦放此】九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行【九二以剛居柔在下之中上有六五之應主乎泰而得中道者也占者能包容荒穢而果斷剛决不遺遐遠而不昵朋比則合乎此爻中行之道矣】九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福【將過乎中泰將極而否欲來之時也恤憂也孚所期之信也戒占者艱難守正則无咎而有福】六四翩翩不富以其鄰不戒以孚【已過乎中泰巳極矣故三隂翩然而下復不待富而其類從之不待戒令而信也其占為有小人合交以害正道君子所當戒也隂虛陽實故凡言不富者皆隂爻也】六五帝乙歸妹以祉元吉【以隂居尊為泰之主柔中虛巳下應九二吉之道也而帝乙歸妹之時亦常占得此爻占者如是則有祉而元吉矣凡經以古人為言如高宗箕子之類者皆放此】上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝【泰極而否城復于隍之象戒占者不可力爭但可自守雖得其正亦不免於羞吝也】
  【坤下乾上】否之匪人不利君子貞大往小來【否閉塞也七月之卦也正與泰反故曰匪人謂非人道也其占不利於君子之正道蓋乾往居外坤來居内又自漸卦而來則九往居四六來居三也或疑之匪人三字衍文由此六三而誤也傳不特解其義亦可見】初六拔茅茹以其彚征吉亨【三隂在下當否之時小人連類而進之而初之惡則未形也故戒其貞則吉而亨蓋能如是則變而為君子矣】六二包承小人吉大人否亨【隂柔而中正小入而能包容承順乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是則吉大人則當安守其否而後道亨蓋不可以彼包承於我而自失其守也】六三包羞【以隂居陽而不中正小人志於傷善而未能也故為包羞之象然以其未發故无凶咎之戒】九四有命无咎疇離祉【否過中矣將濟之時也九四以陽居隂不極其剛故其占為有命无咎而疇類三陽皆獲其福也命謂天命】九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑【陽剛中正以居尊位能休時之否大人之事也故此爻之占大人遇之則吉然又當戒懼如繫辭傳所云也】上九傾否先否後喜【以陽剛居否極能傾時之否者也其占為先否後喜】
  【離下乾上】同人于野亨利涉大川利君子貞【離亦三畫卦之名一隂麗於二陽之間故其德為麗為文明其為火為日為電同人與人同也以離遇乾火上同於天六二得位得中而上應九五又卦唯一隂而五陽同與之故為同人于野謂曠遠而无私也有亨道矣以健而行故能涉川為卦内文明而外剛健六二中正而有應則君子之道也占者能如是則亨而又可涉險然必其所同合於君子之道乃為利也】初九同人于門无咎【同人之初未有私主以剛在下上无係應可以无咎故其象占如此】六二同人于宗吝【宗黨也六二雖中且正然有應于上不能大同而係於私吝之道也故其象占如此】九三伏戎于莽升其高陵三不興【剛而不中上无正應欲同於二而非其正懼九五之見攻故有此象】九四乘其墉弗克攻吉【剛不中正又无應與亦欲同於六二而為三所隔故為乘墉以攻之象然以其居柔故有自反而不克攻之象占者如是則是能改過而得吉也】九五同人先號咷而後笑大師克相遇【五剛中正二以柔中正相應於下同心者也而為三四所隔不得其同然義理所同物不得而間之故有此象然六二柔弱而三四剛強故必用大師以勝之然後得相遇也】上九同人于郊无悔【居外无應物莫與同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至於曠遠但荒僻无與同耳】【乾下離上】大有元亨【大有所有之大也離居乾上火在天上无所不照又六五隂居尊得中而五陽應之故為大有乾健離明居尊應天有亨之道占者有其德則大善而亨也】初九无交害匪咎艱則无咎【雖當大有之時然以陽居下上无係應而在事初未涉乎害者也何咎之有然亦必艱以處之則无咎戒占者宜如是也】九二大車以載有攸往无咎【剛中在下得應乎上為大車以載之象有所往而如是可无咎矣占者必有此德乃應其占也】九三公用亨于天子小人弗克【亨春秋傳作享朝獻也古者亨通之亨享獻之享烹餁之烹皆作亨亨九三居下之上公侯之剛而得正上有六五之君虛中下賢故為享於天子之占者有其德則其占如是小人无剛正之德則雖得此爻不能當也】九四匪其彭无咎【彭字音義未詳程傳曰盛貌理或當然六五柔中之君九四以剛近之有僭偪之嫌然以其處柔也故有不極其盛之象而得无咎戒占音宜如是也】六五厥孚交如威如吉【大有之世柔順而中以處尊位虛已以應九二之賢而上下歸之是其孚信之交也然君道貴剛太柔則廢當以威濟之則吉故其象占如此此亦戒辭也】上九自天祐之吉无不利【大有之世以剛居上而能下從六五是能履信思順而尚賢也滿而不溢故其占如此】
  【艮下坤上】謙亨君子有終【謙者有而不居之義止乎内而順乎外謙之意也山至高而地至卑乃屈而止於其下謙之也占者如是則亨通而有終矣有終謂先屈而後伸也】初六謙謙君子用涉大川吉【以柔處下謙之至也君子之行也以此涉難何往不濟故占者如是則利以涉川也】六二鳴謙貞吉【柔順中正以謙有閫正而且吉者也故其占如此】九三勞謙君子有終吉【卦唯一陽居下之上剛而得正上下所歸有功勞而能謙尤人所難故有終而吉占者如是則如其應矣】六四无不利撝謙【柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之上故戒以更當發揮其謙以示不敢自安之意也】六五不富以其鄰利用侵伐无不利【以柔居尊在上而能謙者也故為不富而能以其鄰之蓋從之者衆矣猶有未服者則利以征之而以它事亦无不利人有是德則如其占也】上六鳴謙利用行師征邑國【謙極有聞人之所與故可用行師然以其質柔而无位故可以征已之邑國而已】
  【坤下震上】豫利建侯行師【豫和樂也人心和樂以應其上也九四陽上下應之其志得行又以坤遇震為順以動故其卦為豫而其占利以立君用師也】初六鳴豫凶【隂柔小人上有強援得時主事故不勝其豫而以自鳴凶之道也故其占如此卦之得名本為和樂然卦辭為衆樂之義爻辭除九四與卦同外皆為自樂所以有吉凶之異】六二介于石不終日貞吉【豫雖主樂然易以溺人溺則反而憂矣卦獨此爻中而得正是上下皆溺於豫而獨能以中正自守其介如石也其德安静而堅故其思慮明審不俟終日而見凡事之幾微也大學曰安而後能慮慮而後能得意正如此占者如是則正而吉矣】六三盱豫悔遲有悔【盱上視也隂不中正而近於四四為卦主故六三上視於四而下溺於豫宜有悔者也故其象如此而其占為事當速悔若悔之遲則必有悔也】九四由豫大有得勿疑朋盍簪【九四卦之所由以為豫者也故其象如此而其占為大有得然又當至誠不疑則朋類合而從之矣故又因而戒之簪聚也又速也】六五貞疾不死【當豫之時以柔居尊沈溺於豫又乘九四之剛衆不附而處危故為貞疾之然以其得中故又為常不死之即而觀占在其中矣】上六冥豫成有渝无咎【以隂柔君豫極為昬冥於豫之以其動體故又為其事雖成而能有渝之象戒占者如是則能過而无咎所以廣遷善之門也】【震下兑上】隨元亨利貞无咎【隨從也以卦變言之本自困卦九來居初又自噬嗑九來居五而自未濟來者兼此二變皆剛來隨柔之義以二體言之為此動而彼說亦隨之義故為隨巳能隨物物來隨巳彼此相從其通易矣故其占為元亨然必利於正乃得无咎若所隨不正則雖大亨而不免於有咎矣春秋傳穆姜曰有是四德隨而无咎我皆无之豈隨也哉今按四德雖非本義然其下云云深得占法之意】初九官有渝貞吉出門交有功【卦以物隨為義爻以隨物為義初九以陽居下為震之主卦之所以為隨者也既有所隨則有所偏主而變其常矣惟得其正則吉又當出門以交不私其隨則有功也故其象占如此亦因以戒之】六二係小子失丈夫【初陽在下而近五陽正應而遠二隂柔不能自守以須正應故其象如此凶吝可知不假言矣】六三係丈夫失小子隨有求得利居貞【丈夫謂九四小子亦謂初也三近係四而失於初其象與六二正相反四陽當任而已隨之有求必得然非正應故有不正而為邪媚之嫌故其占如此而又戒以居貞也】九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎【九四以剛居上之下與五同德故其占隨而有獲然勢凌于五故雖正而凶惟有孚在道而明則上安而下從之可以无咎也占者當時之任宜審此戒】九五孚于嘉吉【陽剛中正下應中正是信于善也占者如是占則宜矣】上六拘係之乃從維之王用亨于西山【居隨之極隨之固結而不可解者也誠意之極可通神明故其占為王用亨于西山亨亦當作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其誠意如是則吉也】
  【巽下艮上】蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日【蠱壞極而有事也其卦艮剛居上巽柔居下上下不交下卑巽而上苟止故其卦為蠱或曰剛上柔下為卦變自貴來者初上二下自井來者五上上下自既濟來者兼之亦剛上而柔下皆所以為蠱也蠱壞之極亂當復治故其占為元亨而利涉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也後甲三日丁也前事過中而將壞則可自新為後事之端而不使至于大壞後事方始而尚新然便當致其丁寜之意以監前事之失而不使至于速壞聖人之深戒也】初六榦父之蠱有子考无咎厲終吉【榦如木之榦枝葉之所附而立者也蠱者前人已壞之緒故諸爻皆有父母之蒙子能榦之則飭治而振起矣初六蠱未深而事易濟故其占為有子則能治蠱而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒則終吉也】九二榦母之蠱不可貞【九二剛中上應六五子榦母蠱而得中之以剛承柔而治其壞故又戒以不可堅正言當巽以入之也】九三榦父之蠱小有悔无大咎【過剛不中故小有悔巽體得正故无大咎】六四裕父之蠱往見吝【以隂居隂不能有為寛裕以治蠱之象也如是則蠱將日深故往則見吝戒占者不可如是也】六五榦父之蠱用譽【柔中居尊而九二承之以德以此榦蠱可致聞譽故其象占如此】上九不事王侯高尚其事【剛陽居上在事之外故為此象而占與戒皆在其中矣】【兑下坤上】臨元亨利貞至于八月有凶【臨進而凌逼於物也二陽浸長以逼於隂故為臨十二月之卦也又其為卦下兑說上坤順九二以剛居中上應六五故占者大亨而利於正然至于八月當有凶也八月謂自復卦一陽之月至于遯卦二隂之月隂長陽遯之時也或曰八月謂夏正八月於卦為觀亦臨之反對也又因占而戒之】初九咸臨貞吉【卦惟二陽徧臨四隂故二爻皆有咸臨之初九剛而得正故其占為貞吉】九二咸臨吉无不利【剛得中而上進故其占吉而无不利也】六三甘臨无攸利既憂之无咎【隂柔不中正而居下之上為以甘說臨人之象其占故无所利然能憂而改之則无咎也勉人遷善為教深矣】六四至臨无咎【處得其位下應初九相臨之至宜无咎也】六五知臨大君之宜吉【以柔居中下應九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也】上六敦臨吉无咎【居卦之上處臨之終敦厚於臨吉而无咎之道也故其象占如此】
  【坤下巽上】觀盥而不薦有孚顒若【觀者有以示人而為人所仰也九五居上四隂仰之又内順外巽而九五以中正示天下所以為觀盥將祭而潔手也麗奉酒食以祭也顒然尊嚴之貌言致其潔清而不輕於用則其孚信在中而顒然可仰戒占者宜如是也或曰有孚顒若謂在下之人信而仰之也此卦四隂長而二陽消正為八月之卦而名卦繫辭更取他義亦扶陽抑隂之意】初六童觀小人无咎君子吝【卦以觀示為義據九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也初六隂柔在下不能遠見童觀之象小人之道君子之羞也故其占在小人則无咎君子得之則可羞也】六二闚觀利女貞【隂柔居内而觀乎外闚觀之象女子之正也故其占如此丈夫得之則非所利矣】六三觀我生進退【六三居下之上可進可退故不觀九五而獨觀已所行之通塞以為進退占者宜自審也】六四觀國之光利用賓于王【六四最近於五故有此其占為利於朝覲進仕也】九五觀我生君子无咎【九五陽剛中正以居尊中其下四隂仰而觀之君子之也故戒居此位得此占者當觀已所行必其陽剛中正亦如是焉則得无咎也】上九觀其生君子无咎【上九陽剛居尊位之上雖不當事任而亦為下所觀故其戒辭畧與五同但以我為其小有主賓之異耳】
  【震下離上】噬嗑亨利用獄【噬齧也嗑合也物有間者齧而合之也為卦上下两陽而中虛頤口之象九四一陽間於其中必齧之而後合故為噬嗑其占當得亨通者有間故不通齧之而合則亨通矣又三隂三陽剛柔中半下動上明下雷上電本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中是以以隂居陽雖不當位而利用獄盖治獄之道惟威與明而得中之為貴故筮得之者有其德則可應其所占也】初九屨校滅趾无咎【初上无位為受刑之象中四爻為用刑之初在卦始罪薄過小又在卦下故為屨校滅趾之象止惡於初故得无咎占者小傷而无咎也】六二噬膚滅鼻无咎【祭有膚鼎蓋肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬膚之易然以柔柔剛故雖甚易亦不免於傷滅其鼻占者雖傷而終无咎也】六三噬腊肉遇毒小吝无咎【腊肉謂獸腊全體骨而為之者堅韌之物也隂柔不中正治人而人不服為噬腊遇毒之象占雖小吝然時當噬嗑於義為无咎也】九四噬乾胏得金矢利艱貞吉【胏肉之帶骨者與胾通周禮獄訟入鈞金束矢而後聼之九四以剛居柔得用刑之道故有此象言所噬愈堅而得聼訟之宜也然必利於艱難正固則吉戒占者宜如是也】六五噬乾肉得黃金貞厲无咎【噬乾肉難於膚而易於腊胏者也黃中色金亦謂鈞金六五柔順而中以居尊位用刑於人人无不服故冇此象然必貞厲乃得无咎亦戒占者之辭】上九何校滅耳凶【何負也過極之陽在卦之上惡極罪大凶之道也故其象占如此】【離下艮上】賁亨小利有攸往【賁飾也卦自損來者柔自三來而文二剛自二上而文三自既濟而來者柔自上來而文五剛自五上而文上又内離而外艮有文明而各得其分之象故為賁占者以其柔來文剛陽得隂助而離明於内故為亨以其剛上文柔而艮止於外故小利有攸往】初九賁其趾舍車而徒【剛德明體自賁於下為舍非道之車而安於徒步之象占者自處當如是也】六二賁其須【二以隂柔居中正三以陽剛而得止皆无應與故二附三而動有賁須之象占者宜從上之陽剛而動也】九三賁如濡如永貞吉【一陽居二隂之間得其賁而潤澤者也然不可溺於所安故有永貞之戒】六四賁如皤如白馬翰如匪寇㛰媾【皤白也馬人所乘人白則馬亦白矣四與初相賁者乃為九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飛翰之疾也然九三剛正非為寇者也乃求㛰媾耳故其象如此】六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉【六五柔中為賁之主敦本尚實得賁之道故有丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象束帛薄物戔戔淺小之意人而如此雖可羞吝然禮奢寧儉故得終吉】上九白賁无咎【賁極反木復於无色善過矣故其象占如此】
  【坤下艮上】剥不利有攸往【剥落也五隂在下而方生一陽在上而將盡隂盛長而陽消落九月之卦也隂盛陽衰小人壮而君子病又内坤外艮有順時而止之象故占得之者不可有所往也】初六剥牀以足蔑貞凶【剥自下起滅正則凶故其占如此蔑滅也】六二剥牀以辨蔑貞凶【辨牀幹也進而上矣】六三剥之无咎【衆隂方剥陽而已獨應之去其黨而從正无咎之道也占者如是則得无咎】六四剥牀以膚凶【隂祸切身故不復言蔑貞而直言凶也】六四貫魚以宫人寵无不利【魚隂物宫人隂之美而受制於陽者也五為衆隂之長當率其類受制於陽故有此象而占者如是則无不利也】上九碩果不食君子得輿小人剥廬【一陽在上剥未盡而能復生君子在上則為衆隂所載小人居之則剥極於上自失所覆而無復碩果得輿之象矣取象既明而君子小人其占不同聖人之情益可見於此矣】【震下坤上】復亨出入无疾朋來元咎反復其道七日來復利有攸往【復陽復生于下也剥盡則純坤十月之卦而陽氣已生於下矣積之踰月然後一陽之體始成而東復故十有一月其卦為復以其陽既往而復反故有亨通又内震外坤有陽動於下而以順上行之故其占又為已之出入既得无疾朋類之來亦得无咎乂自五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽來復乃天運之自然故其占又為反復其道至於七日當得來復又以剛德方長故其占又為利有攸往也反復其道往而來復來而復往之意七日者所占來復之期也】初九不遠復无祇悔元吉【一陽復生於下復之主也祇抵也又居事初失之未遠能復於善不抵於悔大善而吉之道也故其象占如此】六二休復吉【柔順中止近於初九而能下之復之休美吉之道也】六三頻復厲无咎【以隂居陽不中不正又處動極復而不固婁失婁復之象婁失故危復則无咎故其占又如此】六四中行獨復【四處羣隂之中而獨與初應為與衆俱行而獨能從善之象當此之時陽氣甚微未足以有為故不言吉然理所當然吉凶非所論也董子曰仁人者正其義不謀其利明其道不計其功於剥之六三及此爻見之】六五敦復无悔【以中順居尊而當復之時收復之象无悔之道也】上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征【以隂柔居復終終迷不復之象凶道也故其占如此以猶及也】
  【震下乾上】无妄元亨利貞其匪止有眚不利有攸往【无妄實埋自然之謂史記作無望謂無所期望而有得焉者其義亦通為卦自訟而變九自二來而居於初又為震主動而不妄者也故為无妄又二體震動而乾健九五剛中而應六二故其占大亨而利於止若其不正則有眚而不利有所往也】初九无妄往吉【以剛在内誠之主也如是而往其吉可知故其象占如此】六二不耕穫不菑畬則利有攸往【柔順中正因時順埋而无私意期望之心故有不耕穫不菑畬之象言其无所為於前无所冀於後也占者如是則利有攸往矣】六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災【卦之六爻皆无妄者也六三處不得正故遇其占者无故而有災如行人牽牛以去而居者反遭詰捕之擾也】九四可貞无咎【陽剛乾體下无應與可固守而无咎不可以有為之占也】九五无妄之疾勿藥有喜【乾剛中正以居尊而下應亦中止无妄之至也如是而有疾勿藥而自愈矣故其象占如此】上九无妄行有眚无攸利【上九非有妄也但以窮極不可行耳故其象占如此】
  【乾下艮上】大畜利貞不家食吉利涉大川【大陽也以艮畜乾又畜之大者也又以内乾剛健外艮䔍實輝光是以能日新其德而為畜之大也以卦變言此卦自需而來九五而上以卦體言六五尊而尚之以卦德言又能止健皆非大正不能故其占為利正而不家食吉也又六五下應於乾為應乎天故其占又為利涉大川也不家食謂食禄於朝不食於家也】初九有厲利已【乾之三陽為艮所止故内外之卦各取其義初九為六四所止故其占往則有危而利於止也】九二輿說輹【九二亦為六五所畜以其處中故能自止而不進有此象也】九三良馬逐利艱貞日閑輿衛利有攸往【三以陽居健極上以陽居畜極而通之時也又皆陽爻故不相畜而俱進有良馬逐之象焉然過剛鋭進故其占必戒以艱貞閑習乃利於有往也日為日月之日】六四童牛之牿元吉【童者未角之稱牿施横木於牛角以防其觸詩所謂福衡者也止之於未角之時為力則易大善之吉也故其象占如此學記曰禁於未之謂豫止此意也】六五豶豕之牙吉【陽已進而止之不若初之易矣然以柔居中而當尊位是以得其機會而可制故其象如此占雖吉而不言元也】上九何天之衢亨【何天之衢言何其通逹之甚也畜極而通豁逹无礙故其象占如此】【震下艮上】頤貞吉觀頤自求口實【頤口旁也口食物以自養故為養義為卦上下二陽内含四隂外實内虚上止下動為頤之象養之義貞吉者占者得正則吉觀頤謂觀其所養之道自求口實謂觀其所以餋身之術皆得正則吉也】初九舍爾靈龜觀我朶頤凶【靈龜不食之物朶垂也朶頤欲食之貌初九陽剛在下足以不食乃上應六四之隂而動於欲凶之道也故其象占如比】六二顛頤拂經于丘頤征凶【求養於物則顛倒而違於常理求養於上則往而得凶丘土之高者上之象也】六三拂頤貞凶十年勿用元攸利【隂柔不中正以處動極拂於頤矣既拂於頤雖正亦凶故其象占如此】六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎【柔居上而得止所應又止而賴其養以施於下故雖顛而吉虎視耽耽下而專也其欲逐逐求而繼也又能如是則无咎矣】六五拂經居貞吉不可涉大川【六五隂柔不正居尊位而不能養人反賴上九之養故其象占如此】上九由頤厲吉利涉大川【六五賴上九之養以養人是物由上九以養也位高任重故厲而吉陽剛在上故利涉川】【巽下兌上】天過棟撓利有攸往亨【大陽也四陽居中過盛故為大過上下二隂不勝其重故有棟橈之象又以四陽雖過而二五得中内巽外說有可行之道故利有所往而得亨也】初六藉用白茅无咎【當大過之時以隂柔居巽下過於畏憤而无咎者也故其象占如此白茅物之潔者】九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利【陽過之始而比初隂故其象占如此稊根也榮於下者也榮於下則生於上矣夫雖老而得女妻猶能成生育之功也】九三棟橈凶【三四二爻居卦之中棟之象也九三以剛居剛不勝其重故象橈而占凶】九四棟隆吉有它吝【以陽居隂過而不過故其象隆而占吉然下應初六以柔濟之則過於柔矣故又戒以有它則吝也】九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽【九五陽過之極又比過極之隂故其象占皆與二反】上六過涉滅頂凶无咎【處過極之地才弱不足以濟然於義為无咎矣蓋殺身成仁之事故其象占如此】
  【坎下坎上】習坎有孚維心亨行有尚【習重習也坎險䧟也其象為水陽䧟隂中外虚而中實也此卦上下皆坎是為重險中實為有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此】初六習坎入于坎窞凶【以隂柔居重險之下其䧟益深故其象占如此】九二坎有險求小得【處重險之中未能自出故為有險之象然剛而得中故其占可以求小得也】六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用【以隂柔不中正而履重險之間來往皆險前險而後枕其䧟益深不可用也故其象占如此枕倚着未安之意】六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎【晁氏云先儒讀樽酒簋為一句貳用缶為一句今從之貳益之也周禮大祭三貳弟子職左執虛豆右執挟匕周旋而貳是也九五尊位六四近之在險之時剛柔相際故有但用薄禮益以誠心進結自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始雖艱阻終得无咎故其占如此】九五坎不盈祗旣平无咎【九五雖在坎中然以陽剛中正居尊位而時亦將出矣故其象如此】上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶【以隂柔居險極故其象占如此】
  【離下離上】離利貞亨畜牝牛吉【離麗也隂麗於陽其象為火體隂而用陽也物之所麗貴乎得正牝牛柔順之物故占者能正則亨而畜牝牛則吉也】初九履錯然敬之无咎【以剛居下而處明體志欲上進故有履錯然之象敬之則元咎矣戒占者宜如是也】六二黃離元吉【黃中色柔麗乎中而得其正故其象占如此】九三日昊之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶【重離之間前明將盡故有日昊之象不安常以自樂則不能自處而凶戒占者宜如是也】九四突如其來如焚如死如棄如【後明將繼之時而九四以剛廹之故其如此】六五出涕沱若戚嗟若吉【以隂居尊柔麗乎中然不得其正而廹於上下之陽故憂懼如此然後得吉戒占者宜如是也】上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎【剛明及遠威振而刑不濫无咎之道也故其象占如此】

  原本周易本義卷一
  欽定四庫全書
  原本周易本義卷二
  宋 未熹 撰
  周易下經
  【艮下兑上】咸亨利貞取女吉【咸交感也兌柔在上艮剛在下而交相感應又艮止則感之專兑說則應之至又艮以少男下於兑之少女男先於女得男女之正婚姻之時故其卦為咸其占亨而利正取女則吉蓋感有必通之理然不以正則失其亨而所為皆凶矣】初六咸其拇【拇足大指也咸以人身取象感於最下咸拇之象也感之尚淺欲進未能故不言吉凶此卦雖主於感然六爻皆宜静而不宜動也】六二咸其腓凶居吉【腓足肚也欲行則先自動躁妄而不能固守故其二當其處又隂柔不能固守故其取然有中正之德能居其所故其占動凶而静吉也】九三咸其股執其隨往吝【股隨足而動不能自專者也執者主當持守之意下二爻皆欲動者三亦不能自守而隨之往則吝矣故其象占如此】九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思【九四居股之上脢之下又當三陽之中心之咸之主也心之感物當正而固乃得其理今九四乃以陽居隂為失其正而不能固故因占設戒以為能正而固則吉而悔亡若憧憧往來不能正固而累於私感則但其朋類從之不復能及遠矣】九五咸其脢无悔【脢背肉在心上而相背不能感物而无私係九五適當其處故取其而戒占者以能如是則雖不能感物而亦可以无悔也】上六咸其輔頰舌【輔頰舌皆所以言者而在身之上上六以隂居說之處感之極感人以言而無其實又兌為口舌故其如此凶咎可知】
  【巽下震上】怕亨尤咎利貞利有攸往【怕常久也為卦震剛在上巽柔在下震雷巽風二物相與巽順震動為巽而動二體六爻隂陽相應四者皆理之常故為怕其占為能久於其道則亨而无咎然又必利於守正則乃為得所常之道而利有所往也】初六浚怕貞凶无攸利【初與四為正應理之常也然初居下兩在初未可以深有所求四震體而陽性上而不下又為二三所隔應初之意異乎常矣初之柔暗不能度又以隂居巽下為巽之主其性務入故深以常理求之浚之也占者如此則雖正亦凶而无所利矣】九二悔亡【以陽居隂本當有悔以其久中故得亡也】九三不其德或承之羞貞吝【位雖得正然過剛不中志從於上不能久於其所故為不其德或承之羞之象或者不知其何人之辭承奉也言人皆德奉而進之不知其所自來也貞吝者正而不為可羞吝申戒占者之辭】九四田无禽【以陽居隂久非其位故為此象占者田无所獲而凡事亦不得其所求也】六五怕其德貞婦人吉夫子凶【以柔中而應剛中常久不易正而固矣然乃婦人之道非大子之宜也故其占如此】上六振怕凶【振者動之速也上六居之極處震之終極則不常震終則過動又隂柔不能固守居上非其所安故又振怕之象而其占則凶也】【艮下乾上】遯亨小利貞【遯退避也為卦二隂浸長陽當退避故為遯六月之卦也陽雖當遯然九五當位而下有六二之應若猶可以有為但二隂浸長於下則其不可以不遯故其占為君子能遯則身雖退而道亨小人則利以守正不可以浸長之故而遂侵廹於陽也小謂隂柔小人也此卦之義與否之初二两爻相類】初六遯尾厲勿用有攸往【遯而在後尾之危之道也占者不可以有所往但晦處靜俟可免災耳】六二執之用黄牛之革莫之勝說【以中順自守人莫能解必遯之志也占者固守亦當如是】九三係遯有疾厲畜臣妾吉【下比二隂當遯而有所係之象有疾而危之道也然以畜臣妾則吉蓋君子之於小人惟臣妾則不必其賢而可畜耳故其占如此】九四好遯君子吉小人否【下應初六而乾體剛健有情好而能絶之以遯之象也惟自克之君子能之而小人不能故占者君子則吉而小人否也】九五嘉遯貞吉【陽剛中正下應九二亦柔順而中正遯之嘉美者也占者如是而正則吉矣】上九肥遯无不利【以剛陽居卦外下无係應遯之遠而處之裕者也故其象占如此肥者寛裕自得之意】【乾下震上】大壯利貞【大謂陽也四陽盛長故為大壯二月之卦也陽壯則占者吉亨不假言但利在正固而已】初九壯于趾征凶有孚【趾在下而進動之物也剛陽處下而當壯時壯于進者也故有此居下而壯于進其凶必矣故其占又如此】九二貞吉【以陽居隂巳不得其正矣然所處得中則猶可因以不失其正故戒占者使因中以求正然後可以得吉也】九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角【過剛不中當壯之時是小人用壯而君子則用罔也罔无也視有如无君子之過於勇者也如此則雖正亦危矣羝羊剛壯喜觸之物藩籬也羸困也貞厲占其象如此】之九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹【貞吉悔亡與咸九四同占藩決不羸承上文而言也決開也三前有四猶有藩焉四前三隂則藩決矣壯于大輿之輹亦可進之也以陽居隂不極其剛故其如此】六五喪羊于易无悔【卦體似兑有羊象焉外柔而内剛者也獨六五以柔居中不能抵觸雖失其壯然亦无所悔矣故其占如此易容易之意言忽然不覺其亡也或作疆場之場亦通漢食貨志場作易】上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉【壯終動極故觸藩而不能退然其質本柔故又不能遂其進也其占可知然猶幸其不剛故能艱以處則尚可以得吉也】
  【坤下離上】晉康侯用錫馬蕃庶晝三日接【晉進也康侯安國之侯也錫馬蕃庶晝三日接多多受大賜顯親禮也蓋其為卦上離下坤有日出地上之順而麗乎大明之德又其變自觀而來為六四之柔進而上行以至於占者有是三者則亦當有是寵也】初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎【以隂居下不中正正欲進見摧之象占者如是而能守正則吉設不為人所信亦當處以寛裕則无咎也】六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母【六二中正上無應援故欲進而愁占者如是而能守正則吉而受福于王母也王母指六五蓋亨妣妣之吉占而凡以隂居尊者皆其類也】六三衆允悔亡【三不中正宜有悔者以其與下二隂皆欲上進是以為衆所信而悔亡也】九四晉如鼫鼠貞厲【不中不正以竊高位貪而畏人蓋危道也故為鼫鼠之占者如是雖正亦危也】六五悔亡得失勿恤往吉无不利【以隂居陽宜有悔矣以大明在上而下皆順從故占者得之則其悔亡又一切去其計功謀利之心則往吉而无不利也然亦必有其德乃應其占耳】上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝【角剛而居上上九剛進之極有其象矣占者得之而以伐其私邑則雖危而吉且无咎然以極剛治小邑雖得其正亦可吝矣】
  【離下坤上】明夷利艱貞【夷傷也為卦下離上坤日入地中明而見傷之故為明夷又其上六為暗之主六五近之故占者利于艱難以守正而自晦其明也】初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言【飛而垂翼見傷之象占者行而不食所如不合時義當然不得而避也】六二明夷夷于左股用拯馬壯吉【傷而未切救之速則免矣故其象占如此】九三明夷于南狩得其大首不可疾貞【以剛居剛又在明體之上而屈於至闇之下正與上六闇主為應故有向明除害得其首惡之象然不可以亟也故有不可疾貞之戒成湯起於夏臺文王興於羑里正合此爻之義而小事亦有然者】六四入于左腹獲明夷之心于出門庭【此爻之義未詳竊疑左腹者幽隱之處獲明夷之心于出門庭者得意於遠去之義言筮而得此者其自處當如是也蓋離體為至明之德坤體為至闇之地下三爻明在暗外故隨其遠近高下而處之不同六四以柔正居闇地而尚淺故猶可以得意於遠去五以柔中居暗地而已廹故為内難正志以晦其明之象上則極乎暗矣故為自傷其明以至於暗而又足以傷人之明蓋下五爻皆為君子獨上一爻為暗君也】六五箕子之明夷利貞【居至闇之地近至闇之君而能正其志箕子之象也貞之至也利貞以戒占者】上六不明悔初登于天後入于地【以隂居坤之極不明其德以至於晦始則處高位以傷人之明終必至於自傷而墜厥命故其象如此而占亦在其中矣】
  【離下巽上】家人利女貞【家人者一家之人卦之九五六二外内各得其正故為家人利女貞者欲先正乎内也内正則外无不正矣】初九閑有家悔亡【初九以剛陽處有家之始能防閑之其悔亡矣戒占者當如是也】六二无攸遂在中饋貞吉【六二柔順中正女之正位乎内者也故其象占如此】九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝【以剛居剛而不中過乎剛者也故有嗃嗃嚴厲之如是則雖有悔厲而吉也嘻嘻者嗃嗃之反吝之道也占者各以其德為應故两言之】六四富家大吉【陽主義隂主利以隂居隂而在上位能富其家者也】九五王假有家勿恤吉【假至也如假于太廟之假有家言言有國也九五剛健中正下應六二之柔順中正王者以是至于其家則勿用憂恤而吉可必矣蓋聘納后妃之吉占而凡有是德者遇之皆吉也】上九有孚威如終吉【上九以剛居上在卦之終故言正家久遠之道占者必有誠信嚴威則終吉也】
  【兌下離上】睽小事吉【睽乖異也為卦上火下澤性相違異中女少女志不同歸故為睽然以卦德言之内說而外明以卦變言之則自離來者柔進居三自中孚來者柔進居五自家人來者兼之以卦體言之則五六得中而下應九二之剛是以其占不可大事而小事尚有吉之道也】初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎【上无正應有悔也而居睽之時同德相應其悔亡矣故有喪馬勿逐而自復之然亦必見惡人然亦可以辟咎如孔子之於陽貨也】九二遇主于巷无咎【二五隂陽正應居睽之始乖戻不合必委曲相求而得會遇乃為无咎故其占如此】六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終【六三上九正應而三居二陽之間後為二所曳前為四所掣而當睽之睽上九猜狠方深故又有髠劓之傷然邪不勝正終必得合故其象占如此】九四睽遇元夫交孚厲无咎【睽謂无應遇元夫謂得初九交孚謂同德相信然當睽時故必危厲乃得无咎占者亦如是也】六五悔亡厥宗噬膚往何咎【以隂居陽悔也居中得應故能亡之厥宗指九二噬膚言易合六五有柔中之德故其占如是】上九睽見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪寇㛰媾往遇雨則吉【睽謂六三為二陽所制而已以剛處明極睽極之地又自猜狠而乖離也見豕負塗見其汚也載鬼一車以无為有也張弧欲射之也說弧疑稍釋也匪寇㛰媾知其非寇而實親也往遇雨則吉疑盡釋而睽合也上九之與六三先睽後合故其占如此】
  【艮下坎上】蹇利西南不利東北利見大人貞吉【蹇難也足不能進行之難也為卦艮下坎上見險而止故為蹇西南平易東北險阻又艮方也方在蹇中不宜走險又卦自小過而來陽進則往居五而得中退則入於艮而不進故其占曰利西南不利東北當蹇之時必見大人然後可以濟難又必守正然後得吉而卦之九五剛健中正有大人之自二以上五爻皆得正位則又貞之義也故其占又曰利見大人貞吉蓋見險者貴於能止而又不可終於止處險者利於進而不可失其正也】初六往蹇來譽【往遇險未得譽】六二王臣蹇蹇匪躬之故【柔順中正正應在上而在險中故蹇而又蹇以求濟之非以其身之故也不言吉凶者占者但當鞠躬盡力而已至於成敗利鈍則非所論也】九三往蹇來反【反就二隂得其所安】六四往蹇來連【連於九三合力以濟】九五大蹇朋來【大蹇者非常之蹇九五居尊而冇剛健中正之德必有朋來五助之者占者有是德則有是助矣】上六往蹇來碩吉利見大人【已在卦極往无所之益以蹇耳來就九五與之濟蹇則有碩大之功大人指九五曉占者宜如是也】
  【坎下震上】解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉【解難之散也居險能動則出於險之外矣解之也難之既解利於平易安静不欲久為煩擾且其卦自升來三往居四入於坤體二居其所而又得中故利於西南平易之地若无所往則宜來復其所而安静若尚有所往則宜早往早復不可久煩擾也】初六无咎【難既解矣以柔在下上有正應何咎之有故其占如此】九二田獲三狐得黄矢貞吉【此爻取象之意未詳或曰卦凡四隂除六五君位餘三隂即三狐之象也大抵此爻為卜田之吉占亦為去邪媚而得中直之象能守其正則无不吉矣】六三且乘致寇至貞吝【繫辭備矣貞吝言雖以正得之亦可羞也唯避而去之為可免耳】九四解而拇朋至斯孚【拇指初初與四皆不得其位而相應應之不以正者也然四陽初隂其類不同若能解而去之則君子之朋至而相信矣】六五君子維有解吉有孚于小人【凡卦四隂而六五當君位與三隂同類者必解而去之則吉也孚驗也君子有解以小人之退為驗也】上六公用射凖于高墉之上獲之无不利【繫辭傳備矣】
  【兌下艮上】損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享【損减省也為卦下損卦上畫之陽益上卦上畫之隂損兌澤之深益艮山之高損下益上損内益外剥民奉君之象所以為損也損所當損而有孚信則其占當有此下四者之應矣曷之用二簋可用享言當損時則至薄无害】初九已事遄往无咎酌損之【初九當損下益上之時上應六四之隂輟所為之事而速往以益之无咎之道也故其占如此然居下而益上亦當斟酌其淺深也】九二利貞征凶弗損益之【九二剛中志在自守不肯妄進故占者利貞而征則凶也弗損益之言不變其所守乃所以益上也】六三三人行則損一人一人行則得其友【下卦本乾而損上爻以益坤三人行而損一人也一陽上而一隂下一人行而得其友也两相與則專參則雜而亂卦有此象故戒占者當致一也】六四損其疾使遄有喜无咎【以初九之陽剛益已而損其隂柔之蒺惟速則善戒占者如是則无咎也】六五或益之十朋之龜弗克違元吉【柔順虛中以居尊位當損之時受天下之益者也两龜為朋十朋之龜大寶也或以此益之而不能辭其吉可知占者有是德則獲其應也】上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家【上九當損下益上之時居卦之上受益之極而欲自損以益人然居上而益下有所謂惠而不費不待損已然後可以益人也能如是則无咎然亦必以正則吉而利有所往惠而不費其惠廣矣故又曰得臣无家】
  【震下巽上】益利有攸往利涉大川【益增益也為卦損上卦初畫之陽益下卦初畫之隂自上卦而下於下卦之下故為益卦之九五六二皆得中正下震上巽皆木之故其占利有所往而利涉大川也】初九利用為大作无吉无咎【初雖居下然當益下之時受上之益者也不可徒然无所報効故利用為大作必元吉然後得无咎】六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉【六二當益下之時虛中處下故其占與損九五同然爻位皆隂故以永貞為戒以其居下而受上之益故又為卜郊之吉占】六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭【六三隂柔不中不正不當得益者也然當益下之時居下之上故有益之以凶事者蓋警戒震動乃所以益之也占者如此然後可以无咎又戒以有孚中行而告公用圭也用圭所以通信】六四中行告公從利用為依遷國【三四皆不得中故皆以中行為戒此言以益下為心而合於中行則告公而見從矣傳曰周之東遷晉鄭焉依蓋古者遷國以益下必有所依然後能立此爻又為遷國之吉占也】九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德【上有信以惠於下則下亦有信以惠于上矣不問而元吉可知】上九莫益之或擊之立心勿怕凶【以陽居益之極求益不已故莫益而或擊之立心勿怕戒之也】【乾下兌上】夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往【夬決也陽決隂也三月之卦也以五陽去一隂決之而已然其決之也必正名其罪而盡誠以呼號其衆相與合力然亦尚有危厲不可安肆又當先治其私而不可專尚威武則利有所往也皆戒之之辭】初九壯于前趾往不勝為咎【前猶進也當決之時居下任壯不勝宜矣故其象占如此】九二惕號莫夜有戎勿恤【九二當決之時剛而居柔又得中道故能憂惕號呼以自戒備而莫夜有戎亦可无患也】九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎【頄顴也九三當夬之時以剛而過乎中是欲決小人而剛壯見于面目也如是則有凶道矣然在衆陽之中獨與上六為應若能果決其決不係私愛則雖合于上六如獨行遇雨至於若濡而為君子所愠然終必能決去小人而无所咎也温嶠之與王敦其事類此】九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信【以陽居隂不中不正居則不安行則不進若不與衆陽競進而安出其後則可以亡其悔然當決之時志在上進必不能也占者聞言而信則轉凶而吉矣牽羊者當其前則不進縱之使前而隨其後則可以行矣】九五莧陸夬夬中行无咎【莧陸今馬齒莧感隂氣之多者九五當決之時為決之主而切近上六之隂如莧陸然若決而決之而又不為過暴合於中行則无咎矣戒占者當如是也】上六无號終有凶【隂柔小人居窮極之時黨類已盡无所號呼終必有凶也占者有君子之德則其敵當之不然反是】
  【巽下乾上】姤女壯勿用取女【姤遇也決盡則為純乾四月之卦至姤然後一隂可見而為五月之卦以其本非所望而卒然値之如不期而遇者故為遇遇已非正又一隂而遇五陽則女德不貞而壯之甚也取以自配必害乎陽故其象占如此】初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅【柅所以止車以金為之其剛可知一隂始生静正則吉往進則凶故以二義戒小人使不害於君子則有吉而无凶然其不可止也故以羸豕蹢躅曉君子使深為之備云】九二包有魚无咎不利賓【魚隂物二與初遇為包有魚之象然制之在已故猶可以无咎若不制而使遇於衆則其為害廣矣故其占如此】九三臀无膚其行次且厲无大咎【九三過剛不中下不遇於初上无應於上居則不安行則不進故其占如此然既无所遇則无隂邪之傷故雖危厲而无大咎也】九四包无魚起凶【初六正應已遇於二而不及於已故其占如此】九五以杞包瓜含章有隕自天【瓜隂物之在下者甘美而善滑杞高大堅實之木也五以剛陽中正主卦於上而下防始生必潰之隂其如此然隂陽迭勝時運之常若能含晦章美靜以制之則可以回造化矣有隕自天本无而倏有之也】上九姤其角吝无咎【角剛乎上者也上九以剛居上而无位不得其遇故其占與九三類】
  【坤下兌上】萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往【萃聚也坤順兌說九五剛中而二應之又為澤上於地萬物萃聚之象故為萃亨字衍文王假有廟言王者可以至乎宗廟之中王者卜祭之吉占也祭義曰公假于太廟是也廟所以聚祖考之精神又人必能聚已之精神則可以至于廟而承相考也物既聚則必見大人而後可以得亨然又必利於正所聚不正則亦不能亨也大牲必聚而後有聚則可以有所往皆占吉而有戒之辭】初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎【初六上應九四而隔於二隂當萃之時不能自守是有孚而不終志亂而妄聚也若呼號正應則衆以為笑但勿恤而往從正應則无咎矣戒占者當如是也】六二引吉无咎孚乃利用禴【二應五而雜於二隂之間必牽引以萃乃吉而无咎又二中正柔順虛中以上應九五剛健中正誠實而下交故卜祭者有其孚誠則雖薄物亦可以祭矣】六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝【六三隂柔不中不正上无應與欲求萃於近而不得故嗟如而无所利惟往從於上可以无咎然不得其萃困然後往復得隂極无位之爻亦小可羞矣戒占者當近於不正之強援而遠結正應之窮交則无咎也】九四大吉无咎【上比九五下比衆隂得其萃矣然以陽居隂不正故戒占者必大吉然後得无咎也】九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡【九五剛陽中正當萃之時而居尊固无咎矣若有未信則亦修其元永貞之德而悔亡矣戒占者當如是也】上六齎咨涕洟无咎【處萃之終隂柔无位求萃不得故戒占者必如是然後可以无咎也】
  【巽下坤上】升元亨用見大人勿恤南征吉【升進也上也卦自解來柔上居四内巽外順九二剛中而五應之是以其占如此南征前進也】初六允升大吉【初以柔順居下巽之主也當升之時巽於二陽占者如之則信能升而大吉矣】九二孚乃利用禴无咎【義見萃卦】九三升虛邑【陽實隂虛而坤有國邑之九三以陽剛當升時而進臨於坤故其象占如此】六四王用亨于岐山吉无咎【義見隨卦】六五貞吉升階【以隂居啺當升而居尊位必能正固則可以得吉而升階矣階升之易者】上六冥升利于不息之貞【以隂居升極昬冥不已者也占者遇此无適而利但可反其不已於外之心施之於不息之正而已】【坎下兌上】困亨貞大人吉无咎有言不信【因者窮而不能自振之義坎剛為兌柔所揜九二為二隂所揜四五為上六所揜所以為困坎險兌說處險而說是身雖困而道則亨也二五剛中又有大人之象占者處困能亨則得其正矣非大人其孰能之故曰貞又曰大人者明不正之小人不能當也有言不信又戒以當務晦默不可尚口益取窮困】初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿【臀物之底也困于株木傷而不能安也初六以隂柔處困之底居暗之甚故其占如此】九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎【困于酒食厭飫若惱之意酒食人之所欲然醉飽過宜則是反為所困矣朱紱方來上應之也九二有剛中之德以處困時雖无凶害而反困于得其所欲之多故其象如此而其占利于亨祀若征行則非其時故凶而於義為无咎也】六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶【隂柔而不中正故有此二其占則凶石指四蒺藜指二宫謂三而妻則六也其義則繫辭備矣】九四來徐徐困于金車吝有終【初六九四之正應九四處位不當不能濟物而初六方困於下又為九二所隔故其象如此然邪不勝正故其占雖為可吝而必有終也金車謂九二未詳疑坎有輪象也】九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀【劓刖傷於上下下既傷則赤紱无所用而反為困矣九五當困之時上為隂揜下則乘剛故有此然剛中而說體故能遲久而有說也占其象中又利祭祀久當獲福】上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉【以隂柔處困極故有困于葛藟于臲卼曰動悔之然物窮則變故其占曰若能有悔則可以征而吉矣】【巽下坎上】井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶【井者穴地出水之處以巽入乎坎水之下而上出其水故為井改邑不改井故无喪无得而往者來者皆井其井也汔幾也繘綆也羸敗也汲井幾至未盡綆而敗其瓶則凶也其占為事仍舊无得喪而又當敬勉不可幾成而敗也】初六井泥不食舊井无禽【井以陽剛為泉上出為功初六以隂居下故為此象蓋井不泉而泥則人所不食而禽鳥亦莫之頋矣】九二井谷射鮒甕敝漏【九二剛中有泉之象然上无正應下比初六功不上行故其如此】九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福【渫不停汚也井渫不食而使人心惻可用汲矣王明則汲井以及物而施者受者並受其福也九三以陽居陽在下之上而未為時用故其象占如此】六四井甃无咎【以六居四雖得其正然隂柔不泉則但能修治而无及物之功故其象為井甃而占則无咎占者能自修治則雖无及物之功而亦可以无咎矣】九五井冽寒泉食【洌潔也陽剛中正功及於物故為此象占者有其德則契其象也】上六井收勿幕有孚元吉【收汲取也晁氏云收轆轤收繘者也亦通幕蔽覆也有孚謂其出有原而不窮也井以上出為功而兌口不揜故上六雖非陽剛而其象如此然占者應之則必有孚乃元吉也】
  【離下兌上】革已日乃孚元亨利貞悔亡【革變革也兌澤上在離火在下火然則水乾水決則火滅中少二女合為一卦而少上中下志不相得故其卦為革也變革之初人朱之信故必巳日而後信又以其内有文明之德而外有和說之氣故其占為有所更革皆大亨而得其正所革皆當而所革之悔亡也一有不正則其所革不信不通而反有悔矣】初九鞏用黄牛之革【雖當革時居初无應未可有為故為此象鞏固也黄中色牛順物革所以固物亦取卦名而義不同也其占為當堅確固守而不可以有為聖人之於變革其謹如此】六二已日乃革之征吉无咎【六二柔順中正而為文明之主有應於上於是可以革矣然必巳日然後革之則征吉而无咎戒占者猶未可遽變也】九三征凶貞厲革言三就有孚【過剛不中居離之極躁動於革者也故其占有征凶貞厲之戒然其時則當革故至於革言三就則亦有孚而可革也】九四悔亡有孚改命吉【以陽居隂故有悔然卦已過中水火之際乃革之時而剛柔不偏又革之用也是以悔亡然又必有孚然後革乃可獲吉明占者有其德而當其時又必有信乃悔亡而得吉也】九五大人虎變未占有孚【虎大入之象變謂希革而毛毨也在大人則自新新民之極順天應人之時也九五以陽剛中正為革之主故有此象占而得此則有此應然亦必自其未占之時人已信其如此乃足以當之耳】上六君子豹變小人革面征凶居貞吉【革道已成君子如豹之變小人亦革面以聽從矣不可以往而居正則吉變革之事非得巳者不可以過而上六之才亦不可有行也故占者如之】
  【巽下離上】鼎元吉亨【鼎亨飪之器為卦下隂為足二三四陽為腹五隂為耳上陽為鉉有鼎之象又以巽木入離火而致亨飪鼎之用也故其卦為鼎下巽巽也上離為目而五為耳有内巽順而外聰明之象卦自巽來隂進居五而下應九二之爻故其占曰元亨吉衍文也】初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎【居鼎之下鼎趾之也上應九四則顛矣然當卦初鼎未有實而舊有否惡之積焉因其顛而出之則為利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之象如此而其占无咎蓋因敗以為功因賤以致貴也】九二鼎有實我仇有疾不我能即吉【以剛居中鼎有實之象也我仇謂初隂陽相求而非正則相䧟於惡而為仇矣二能以剛中自守則初雖近不能以就之是以其象如此而其占為如是則吉也】九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉【以陽居鼎腹之中本有美實者也然以過剛失中越五應上又居下之極為變革之時故為鼎耳方革而不可居移雖承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以為人之食然以陽居陽為得其正苟能自守則隂陽將和而失其悔矣占者如是則初雖不利而終得吉也】九四鼎折足覆公餗其形渥凶【晁氏曰形渥諸本作刑剭謂重刑也今從之九四居上任重者也而下應初六之隂則不勝其任矣故其象如此而其占凶也】六五鼎黄耳金鉉利貞【五於象為耳而有中德故云黄耳金堅剛之物鉉貫耳以舉鼎者也五虛中以應九二之堅剛故其象如此而其占則利在貞固而已或曰金鉉以上九而言更詳之】上九鼎玉鉉大吉无不利【上以象為鉉而以陽隂隂剛而能温故有玉鉉之象而其占為大吉无不利蓋有是德則如其占也】
  【震下震上】震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯【震動也一陽始生於二隂之下震而動也其象為雷其屬為長子震有亨道震來當震之來時也虩虩恐懼驚顧之貌震驚百里以雷言匕所以舉鼎實鬯以秬酒和鬰金所以灌地降神者也不喪匕鬯以長子言也此卦之占為能恐懼則致福而不失其所主之重】初九震來虩虩後笑言啞啞吉【成震之主處震之初故其占如此】六二震來厲億喪貝躋于陵勿逐七日得【六二乘初九之剛故當震之來而危厲也億字未詳又當喪其貨貝而升於九陵之上然柔順中正足自守故不求而自獲也此爻占具中但九陵七日之則未詳耳】六三震蘇蘇行无眚【蘇蘇緩散自失之意以隂居陽當震時而居不正是以如此占者若因懼而能行去其不正則可以无眚矣】九四震遂泥【以剛柔處不中不正䧟於二隂之間不能自震也遂者无反之意泥滯溺也】六五震往來萬億无喪有事【以六居五而處震時无時而不危也以其得中故无所喪而能有事也占者不失其中則雖危无喪矣】上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎㛰媾有言【以隂柔處震極故為索索矍矍之象以是而凶也必矣然能及身之時恐懼修省則可以无咎而亦不能免於㛰媾之有言戒占者當如是也】【艮下艮上】艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎【艮止也一陽止於二隂之上陽自下升極上而止也其為山取坤地而隆其上之狀亦止於背而不有其身行其庭而見其人乃无咎也蓋身動物也唯背為止艮其背則止於所當止也止於所當止則不隨身而動矣是不有其身也如是則雖行於庭除有人之地而亦不見其人矣蓋艮其背而不獲其身者止而止也行其庭而不見其人者行而止也動而止也其所而皆主夫靜焉所以得无咎也】初六艮其趾无咎利永貞【以隂柔居艮初為艮趾之象占者如之則无咎而又以其隂柔故又戒其利永貞也】六二艮其腓不拯其隨其心不快【六二居中得正既正其腓矣三為限則腓所随也而過剛不中以止乎上二雖中正而體柔弱不能往而拯之是以其心不快也此爻占在象中下爻放此】九三艮其限列其夤厲薰心【限身上下之際即腰胯也夤膂也止于腓則不進而已九三以過剛不中當限之處而艮其限則不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厲薰心不安之甚者也】六四艮其身无咎【以隂居隂時止而止故為艮其身之象而占得无咎也】六五艮其輔言有序悔亡【六五當輔之處故其象如此而其占悔亡也悔謂以隂居陽】上九敦艮吉【以陽剛居止之極敦厚于止者也】
  【艮下巽上】漸女歸吉利貞【漸漸進也為卦止於下而巽於上為不進之義】
  【有女歸之象馬乂自二至五位皆得止故其占為女歸吉而又戒以利貞也】初六鴻漸于干小子厲有言无咎【鴻之行有序而進有漸干水涯也始進於下未】
  【得所安而上復无應故其象如此而其占則為小子厲雖有言而於義則无咎也】六二
  鴻漸于磐飲食衎衎吉【磐大石也漸建於水進進於磐而益安矣衎衎】
  【和樂意六二柔順中止進以其漸而上有九五之應故其象如此而占則吉也】九三鴻
  漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇【鴻水鳥也】
  【水鳥陸非所安也九三過剛不中而无應故其象如此而其占夫征則不復婦孕則不育凶莫甚焉然以其剛剛也故利禦寇】六四鴻漸于木或得其桷无咎【鴻不木棲桷平柯也或得平柯則可以安矣六四乘剛而順巽故其象如此占者如是則无咎也】九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉【陵高阜也九五居尊六二正應在下而為三四所隔然終不能奪其正也故其象如此而占者如是則吉也】上九鴻漸于陸其羽可用爲儀吉【胡氏程氏皆云陸當作逵謂雲路也今以韻讀之良是羽儀旄旌纛之飾也上九至高出乎人位之外而其羽毛可用以為儀篩盖雖極高而不為无用之象故其占為如是則吉也】
  【兌下震上】歸妹征凶无攸利【婦人謂嫁曰歸妹少女以兌以少女而從震之長男而其情又為以說而動皆非正也故卦為歸妹而卦之諸爻自二至五皆不得正三五又皆以柔乘剛故其占征凶而无所利也】初九歸妹以娣跛能履征吉【初九居下而无正應故為娣象然陽剛在女子為賢正之德但為娣之賤僅能承助其君而已故又為跛能履之象而其占則征吉也】九二眇能視利幽人之貞【眇能視承上爻而言九二陽剛得中女之賢也上有止應而反隂柔不正乃女賢而配不良不能大成内助之功故為眇能視之象而其占則利幽人之貞也幽人亦抱道守正而不偶者也】六三歸妹以須反歸以娣【六三隂柔而不中止乂為說之主女之不正人莫之取者也故為未得所遇 而反歸為娣之象或曰須女之賤者】九四歸妹愆期遲歸有時【九四以陽居上體而无正應賢女不輕從人而愆期以待所歸之象正與六三相反】六五帝乙歸妹其君之不如其娣之袂良月幾里吉【六五柔中居尊下應九二尚德而不貴飾故為帝乙下嫁而服不盛之象然女德之盛无以加此故又月月幾望之而占者如之則吉也】上六女承筐无實士刲羊无血无攸利【上六以隂柔居歸妹之終而无應㛰㛰而不終者也故其如此而於占為无所利也】
  【離下震上】豐亨王假之勿憂宜日中【豐大也以明而動盛大之也故其占有亨道焉然王者盛極當衰則又有憂道焉聖人以為徒憂無益但能守常不至於過盛則可矣故戒勿憂宜日中也】初九遇其配主雖旬尤咎往有尚【配主謂四旬均也謂皆陽也當豐之時明動相資故初九之遇九四雖當陽剛而其占如此也】六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉【六二居豐之時為離之主至明也也而上應六五之柔暗故為豐蔀見斗之象蔀障蔽也大其障蔽故日中而昬也往而從之則昬暗之至必反見疑惟在積其誠意以感發之則吉戒占者宜如是也虛中有孚之象】九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎【沛一作斾謂幡幔也其蔽甚於蔀矣沬小星也三處明極而應上六雖不可用而非咎也故其象占如此】九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉【象與六二周夷等夷也謂初九也其占為當豐而遇暗主下就同德則吉也】六五來章有慶譽吉【質雖柔暗若能來致天下之明則有慶譽而吉矣蓋因其柔暗而設此以開之占能如是則如其占矣】上六豐其屋蔀其家闚其戶閴其无人三不覿凶【以隂柔居豐極處動明極而反暗者也故為豐大其屋而反以自蔽之象无人不覿亦言蔽障之深其凶甚矣】
  【艮下離上】旅小亨旅貞吉【旅羇也山止於下火炎於上為去其所止而不處之故為旅以六五得中於外而順乎上下之二陽艮止而離麗於明故其占可以小亨而能守其旅之正則吉旅非常居若可苟者然道无不在故自有其正而不可臾臾離也】初六旅瑣瑣斯其所取災【當旅之時以隂柔居下位故其占如此】六二旅即懷其資得童僕貞【即次則安懷資則裕得其童僕之正信則无欺而有賴旅之最吉者也二有柔順中正之德故其占如此】九三旅焚其次喪其童僕貞厲【過剛不中居下之上故其象占如喪其童僕則不止於其心矣故貞字連下句為義】九四旅于處得其資斧我心不快【以陽居隂處上之下用柔能下故其象占如此然非正位又上无剛陽之與下唯隂柔之應故其心有所不快也】六五射雉一矢亡終以譽命【雉文明之物離之象也六五柔順文明又得中道為離之主故得此爻為射雉之象雖不无亡矢之象而所喪不多終有譽命也】上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶【上九過剛處旅之上離之極驕而不順凶之道也故其象占如此】
  【巽下巽上】巽小亨利有攸往利見大人【巽入也一隂伏於二陽之下其性能巽以入也其象為風亦取入義隂為主故其主為小亨以隂從陽故又利有攸往然必知所從乃得其正故又曰利見大人也】初六進退利武人之貞【初以隂居下為巽之主卑巽之過故為進退不果之象若以武人之正處之則有以濟其所不及而得所宜矣】九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎【二以陽處隂而居下有不安之意然當巽之時不厭其卑而二又居中不至已甚故其占為能過於巽而丁寧煩悉其辭以自道逹則可以吉而无咎亦竭誠意以祭祀之吉占也】九二頻巽吝【過剛不中居下之上非能巽者勉為屢失吝之道也故其象占如此】六四悔亡田獲三品【隂柔無應承乘皆剛宜有悔也而以隂居隂處上之下故得悔亡而又為卜田之吉占也三品者一為乾豆一為賓客一為充庖】九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉【九五剛健中正而居巽體故有悔以有貞而吉也故得亡其悔而无不利有悔是无初也亡之是有終也庚更也事之變也先庚三日丁也後庚三日也丁者所以丁寧於其變之前癸者所以揆度於其變之後有所變更而得此占者如是則其吉可知也】上九巽在牀下喪其資斧貞凶【巽在牀下過於巽者也喪其資斧失其所以斷也如是則雖正亦凶】
  【矣居巽之極失其陽剛之德故其象占如此】
  【兌下兌上】兌亨利貞【兌說也一隂進乎二陽之上喜之見乎外也其象為澤取其說萬物又取坎水而塞其下流之象卦體剛中而柔外剛中故說而亨柔外故利於正蓋說有亨道而其妄說不可以不戒故其占如此又柔外故為說亨剛中故能利正亦一義也】初九和兌吉【以陽爻居說體而處最下又无係應故其象占如此】九二孚兌吉悔亡【剛中為孚居隂為悔占者以孚而說則吉而悔亡矣】六三來兌凶【隂柔不中正為兌之主上無所應而反來就二陽以求其說凶之道也】九四商兌未寧介疾有喜【四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不能決而商度所說未能有定然質本陽剛故能介然守正而疾惡柔邪也如此則有喜矣象占如此為戒深矣】九五孚于剥有厲【剥謂隂能剥陽者也九五陽則中正然當說之時而居尊位密近上六上六隂柔為說之主處說之極能妄說以剥陽者也故其占但戒以信于上六則有危也】上六引兌【上六成說之主以隂居說之極引下二陽相與為說而不能必其從也故九五當戒而此爻不言其吉凶】
  【坎下巽上】渙亨王假有廟利涉大川利貞【渙散也為卦下坎上巽風行水上離披解散之象故為渙其變則本自漸卦九來居二而得中六往居三得九之位而上同于四故其占可亨又以祖考之精神既散故王者當互于廟以聚之又以巽木坎水舟楫之象故利涉大川其曰利貞則占者之深戒也】初六用極馬壯吉【居卦之初渙之始也始渙而拯之為力既易又有壯馬其吉可知初六非有濟渙之才但能順乎九二故具象占如此】九二渙奔其机悔亡【九而居二宜有悔也然當渙之時來而不窮能亡其悔者也故具象占如此盖九奔而有二机也】六三渙其躬无悔【隂柔而不中正有私于已之象也然居得陽位志在濟時能散其私以得旡悔故其占如此大率此上四爻皆因渙以濟渙者也】六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思【居隂得正上承九五當濟渙之任者也下无應與為能散其朋黨之象占者如是則大善而吉又言能散其小羣以成大羣使所散者聚而若丘則非常人思慮之所及也】九五渙汗其大號渙王居无咎【陽剛中正以居尊位當渙之時能散其號令與其居積則可以濟渙而无咎矣故其象占如此九五巽體有號令之象汗謂如汗之出而不反也渙王居如陸贄所謂散小儲而成大儲之意】上九渙其血去逖出无咎【上九以陽居渙極能出乎渙故其象占如此血謂傷害逖當作惕與小畜六四同言渙其血則去渙其惕則出也】
  【兌下坎上】節亨苦節不可貞【節有限而止也為卦下兑上坎澤上有水其容有限故為節節固自有亨道矣又其體隂陽各半而二五皆易故其占得亨然至於太甚則苦矣故又戒以不可守以為正也】初九不出戶庭无咎【戶庭戶外之庭也陽剛得正居節之初未可以行能節而止者也故其象占如此】九二不出門庭凶【門庭門内之庭也九二當可行之時而失剛不正上尤應與知節而不知通故其象占如此】六三不節若則嗟若无咎【隂柔而不中止以當節時非能節者故其象占如此】六四安節亨【柔順得正上承九五自然有節者故其象占如此】九五甘節吉往有尚【所謂當位以節中正以通者也故其象占如此】上六苦節貞凶悔亡【居節之極故為若節既處過極故雖得正而不免於凶然禮奢寧儉故雖有悔而終亡之也】
  【兌下巽上】中孚豚魚吉利涉大川利貞【孚信也為卦二隂在内四陽在外而二五之陽皆得其中以一卦言之為中虛以二體言之為中實皆孚信之象也又下說以應上上巽以順下亦為孚義豚魚無知之物又木在澤上外實内虚皆舟楫之象至信可感豚魚涉險難而不可以失其正故占者能致豚魚之應則吉而利涉大川又必利於止也】初九虞吉有它不燕【當中孚之初上應六四能度其可信而信之則吉復有他焉則失其所以度之之正而不得其所安戒占者之辭如是也】九三鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之【九二中孚之實而九五亦以中孚之實應之故有鶴鳴子和我爵爾靡之象鶴在隂謂九居二好爵謂得中靡與縻同言懿德人所好故好爵雖我之所獨有而彼亦繫戀之也】六三得敵或鼔或罷或位或歌【敵上九信之窮者六三隂柔不中正亦居說極而與之為應故不能自主而象如此】六四月幾望馬匹亡无咎【六四居隂得正位近於君為月幾望之象馬匹謂初與已為匹四乃絶之而上以信於五故為馬匹亡之象占者如是則无咎也】九五有孚攣如无咎【九五剛健中正中孚之實而居尊位為孚之主者也下應九二與之同德故其象占如此】上九翰音登于天貞凶【居信之極而不知變雖得其正亦凶道也故其象占如此雞曰翰音乃巽之象居巽之極為登于天雞非登天之物而欲登天信非所信而不知變亦猶是也】
  【艮下震上】小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉【小謂隂也為卦四隂在外二陽在内隂多於陽小者過也既過於陽可以亨矣然必利於守正則又不可不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四皆以剛失位而不中故不可大事卦體内實外虛如鳥之飛其聲下而不上故能致飛鳥遺音之應則宜下而大吉亦不可大事之類也】初六飛鳥以凶【初六隂柔上應九四又居過時上而不下者也飛鳥遺音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽蟲之孽】六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎【六二柔順中正進則過三四而遇六五是過陽而反遇隂也如此則不及六五而自得其分是不及君而適遇其臣也皆過而不過守正得中之意无咎之道也故其象占如此】九三弗過防之從或戕之凶【小過之時事每當過然後得中九三以剛居正衆隂所欲害者也而自恃其剛不肯過為之備故其象占如此若占者能防之則可以免矣】九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞【當過之時以剛處柔過乎恭矣无咎之道也弗過遇之言弗過於剛而適合其宜也往則過矣故有厲而當戒陽性堅剛故又戒以勿用永貞言當隨時之宜不可固守也或曰勿過遇之若依六二爻例則當如此說若依九三爻例則過遇當如過防之義未詳孰是當闕以俟知者】六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴【以隂居尊又當隂過之時不能有為而弋取六二以為助故有此象在穴隂物也两隂相得其不能濟大事大知】上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚【六以隂居動體之上處隂過之極過之已高而甚遠者也故其占如此或曰遇過恐亦只當作過遇義同九三未知是否】
  【離下坎上】既濟亨小利貞初吉終亂【既濟事之既成也為卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故為既濟亨小當為小亨大抵此卦及六爻占辭皆有警戒之意時當然也】初九曳其輪濡其尾无咎【輪在下尾在後初之象也曳輪則車不前濡尾則狐不濟既濟之初謹戒如是无咎之道占者如是則无咎也】六二婦喪其茀勿逐七日得【二以文明中正之德上應九五剛陽中正之君宜得行志而九五居既濟之時不能下賢以行其道故二有婦喪其茀之象茀婦車之蔽言失其所行也然中正之道不可終廢時過則行矣故又勿勿逐而自得之戒】九三高宗伐其鬼方三年克之小人勿用【既濟之時以剛居剛高宗伐鬼方之象也三年克之言其久而後克戒占者不可輕動之意小人勿用占法與師上六同】六四繻其衣袽終日戒【既濟之時以柔居柔能預備而戒懼者也故其象如此程子曰繻當作濡衣袽所以塞舟之罅漏】九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福【東陽西隂言九五居尊而時已過不如六二之在下而始得時也又當文王與紂之事故其象占如此辭初吉終亂亦此意也】上六濡其首厲【既濟之極險體之上而以隂柔處之為狐涉水而濡其首之象占者不戒危之道也】
  【坎下離上】未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利【未濟事未成之時也水火不交不相為用卦之六爻皆失其位故為未濟汔幾也幾濟而濡尾猶未濟也占者如此何所利也哉】初六濡其尾吝【以隂居下當未濟之初未能自進故其象占如此】九二曳其輪貞吉【以九二應六五而居柔得中為能自止而不進得為下之正也故其象占如此】六三未濟征凶利涉大川【隂柔不中正居未濟之時以征則凶然以柔乘剛將出乎坎有利涉之象故其占如此盖行者可以水浮而不可以陸走也或疑利字上當有不字】九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國【以九居四不正而有悔也能勉而正則悔亡矣然以不正之資欲勉而正非極其陽剛用力之久不能也故為伐鬼方三


国学迷 文苑英華選六十卷 青嶁遺稿二卷 庸書二種附一種 儀禮注疏十七卷附校勘記 [同治]桂陽縣志二十二卷首一卷 書經六卷 西轅瑣記二卷 棠村詞不分卷 子史精華一百六十卷 無聲詩史七卷 鶴半巢詩存十卷 七十家賦鈔六卷 巽隱程先生詩集二卷文集二卷 黃鵠山人詩初鈔十八卷 [乾隆]溫州府志三十卷首一卷 金陵瑣志五種續志二種十一卷 儀禮韻言塾課藏本二卷 王孟詩評五卷 實政錄七卷 相地探金石法四卷 輶軒語不分卷 治疹全書三卷首一卷尾一卷 韻府拾遺一百六卷 文選補遺四十卷首一卷 韻學驪珠二卷 唐詩合選詳解十二卷 青泥蓮花記十三卷 詩經八卷 通鑑宋本校勘記五卷 王船山先生[夫之]年譜二卷 欽定學堂章程 四書古注群義彙解九種九十四卷 落霞琴題詠一卷 放光般若波羅蜜經三十卷 大清光緒十二年歲次丙戌時憲書不分卷 道原精萃七種 楊忠愍公全集四卷 妙吉祥室雜存一卷 神仙通鑑二十二卷圖一卷 註陸宣公奏議十五卷首一卷 格致鏡原一百卷 天演論二卷 夢溪筆談二十六卷 吳越錢氏傳芳集一卷 歸[有光]顧[炎武]朱[用純]三先生年譜合刻 朝考卷一卷 蒙學修身書六卷 司馬溫公文集八十二卷 韓忠獻公[琦]年譜一卷 賢首五教儀開蒙增註五卷附華嚴經品會大義一卷 玉函山房輯佚書五百九十三種 湖北試牘六卷 天元五歌闡義五卷 隨園全集三十種 葉氏息園畫譜不分卷 漸西村舍彙刊(漸西村舍叢刻)四十四種 棕亭詞鈔七卷 周易九卷略例一卷附考證 心白日齋集六卷 觀古閣叢刻四種九卷附二種三卷 四世同堂_老舍作.pdf 魚水相得_太行文聯編.pdf 伊萬.尼古林_梭羅維約夫,金人譯.pdf 俄羅斯人_西蒙諾夫著,白寒譯.pdf 試煉_畢爾文采夫著,白寒譯.pdf 十二個_勃洛克作,戈寶權譯.pdf 黑奴船_葉小舟編.pdf 五奎橋_洪深著.pdf 醒來的時候_魯藜著.pdf 特烈勃林卡地獄_葛洛斯曼著.pdf 目擊記_潘菲洛夫著.pdf 夫妻識字_馬可著.pdf 延安生活_劉白羽作.pdf 戰士創作選_高玉寶等著.pdf 愁城記_夏衍著.pdf 時事傳_韓起祥,王宗元合編.pdf 山溝生活_胡玉亭等編.pdf 我是勞動人民的兒子_卡達耶夫著,曹靖華譯.pdf 血痕_阿志巴綏夫著,鄭振鐸等譯.pdf 老舍選集_著,徐沉泗,葉忘憂編.pdf 凱旋門_雷馬克著,朱雯譯.pdf 板橋集_(清)鄭燮著,黃濟惠標點.pdf 打敗蔣介石_胡蘇著.pdf 水滸1_宋雲彬敘訂.pdf 桃園_奈西克·哈理德等著,茅盾譯.pdf 未名劇本_柴霍甫著,何妨譯.pdf 蘇俄文學理論_岡澤秀虎著,陳望道譯.pdf 中等以上學校用中國文學史綱_歐陽溥存編.pdf 丹東之死_L. Tolstoi著,巴金翻譯.pdf 小學弦歌.第四冊_李元度著.pdf 未厭集_葉紹鈞著.pdf 歐洲近代文藝思潮論_本間久雄著,沈端先譯.pdf 剝去的面具_曹靖華編.pdf 為了人類_高爾基著,瞿秋白,呂伯勤合譯.pdf 暴勇者_屠格涅夫著,金溟茗譯.pdf 西洋文藝論集_韓侍桁輯譯.pdf 近代文藝的背景_內崎作三郎著,王璧如譯.pdf 俄國人物_西蒙諾夫著.pdf 特烈勃林卡地獄_葛洛斯曼著.pdf 理論與批評_林伯脩譯.pdf 快樂王子集_王爾德著,巴金譯.pdf 最前哨_H.海涅作,鍾靜聞譯.pdf 自由的旗_覃子豪著.pdf 文藝的新方向_荃麟,乃超等著.pdf 陷坑_庫步林著,秦文漪譯.pdf 流亡曲_雷馬克著,朱雯譯.pdf 沈吟_聶紺弩著.pdf 窮人及其他人_Feodor Dostoevski,韋叢蕪譯.pdf 莫洛博士島_威爾斯著,李林,黃裳譯.pdf 契訶夫獨幕劇集_契訶夫著,李健吾譯.pdf 亞瑪_庫普林著,汝龍譯.pdf 靈魂的受難_豐村著.pdf 教授之家_王銳編著.pdf 伊爾的美神_梅里美著,黎烈文譯.pdf 伊爾的美神_梅里美著,黎烈文譯.pdf 花弄影_方君逸著.pdf 俄羅斯名著1_李秉之譯.pdf 父與子_屠格涅夫著,巴金譯.pdf 中國文學史_鄭振鐸著.pdf 白茶_曹靖華譯.pdf 外套_果戈理著,韋漱園譯.pdf 前夜_屠格涅夫著,麗尼譯.pdf 新路_崔萬秋著.pdf 大地的城_豐村著.pdf 母親_丁玲著.pdf 罪與罰1_陀斯妥也夫斯基著,韋叢蕪譯.pdf 死屋手記_陀司妥也夫斯基著,耿濟之譯.pdf 窮人_(俄)陀思退夫斯基著,韋叢蕪譯.pdf 夜店_何靈,師陀著.pdf 結婚進行曲_陳白塵著.pdf 地下室手記_陀思退夫斯基著,王維鎬譯.pdf 沒落_高爾基著,蘿稷南譯.pdf 虹_瓦希列夫斯卡著,曹靖華譯.pdf 窮人_朵思托也夫斯基著,文穎譯.pdf 丹孃_P. Lidov著,陳原譯.pdf 俄羅斯問題_K.西蒙諾夫原作,茅盾譯.pdf 癡兒女1_傑克著.pdf 凱歌_宋之的著.pdf 獸道_沙汀著.pdf 後方小喜劇_陳白塵著.pdf 家庭幸福_托爾斯泰作,方敬譯.pdf 致青年旅家及其他_A.托爾斯泰等著,曹靖華譯.pdf 心防_夏衍著.pdf 闔第光臨_洪謨著.pdf 論詩短札_胡風等著.pdf 仇恨_李莊等著.pdf 民族戰爭與文藝性格_胡風編輯.pdf 誰之罪_(俄)赫爾詹著,適夷譯.pdf 反法西斯_艾青著.pdf 人之初_洪深編著.pdf 抱一紀念集_邱營著.pdf 俄羅斯問題_(蘇聯)K.西蒙諾夫原作,茅盾譯.pdf 陶淵明批評_蕭望卿著.pdf 敝帚十年_邱關瑾著.pdf 蘆笛集_楊卡.庫巴拉著,朱筓譯.pdf 金鑰匙_A.託爾斯泰著,王易今譯.pdf 軌聲_傅爾曼諾夫等著,胡明等譯.pdf 董小宛_舒湮著.pdf 軍中歸訊_傅又新著.pdf 往十字架之路. 第一部,姐妹倆_A.託爾斯泰著,朱雯譯.pdf 為勝利而歌_任鈞著.pdf 英雄的斯大林城_愛倫堡著,戈寶權譯.pdf 豐收以後_公孫隹著.pdf 小說的創作與鑑賞_田仲濟著.pdf 西洋近代文藝思潮講話_徐偉編著.pdf 美國總統號_袁俊作.pdf 江南之春_馬彥群編著.pdf 打夯歌_南開大學新詩社編輯.pdf 第一О八輕騎隊(五幕劇)_朱雷作.pdf 九命奇冤_胡協寅校.pdf 路_巴別爾等著,周揚譯.pdf 女房東_(俄)陀思退夫斯基著,叔夜譯.pdf 文件_L.班會萊耶夫著,夏懿譯.pdf 少年1_陀司妥也夫斯基著,耿濟之譯.pdf 裙帶風_洪謨,潘子濃著.pdf 馬凡陀的山歌.續集_袁水拍著.pdf 安娜.卡列尼娜1_L.托爾斯泰著,周筧譯.pdf 安娜.卡列尼娜2_L.托爾斯泰著,周筧譯.pdf 康莊大道_別克著,織絃譯.pdf 大學教授_安德烈夫著,芳信譯.pdf
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