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十一经问对

十一经问对
  欽定四庫全書      經部七
  十一經問對       五經總義類
  提要
  【臣】等謹按十一經問對五卷題本題何異孫撰不著時代考其第二卷中論孟子徹法助法稱大元官制承宋職田則當為元人第一卷中論論語莫春者稱王稼村先生於杭州府學講此一章稼村為王義山之號義山宋景定中進士入元官江西儒學提舉異孫及見其講經則當在元初故論孟子恒心恒產一條謂老儒猶讀恒為常避宋真宗諱今當讀胡登反是宋亡未久之證也所說凡論語孝經孟子大學中庸詩書周禮儀禮春秋三傳禮記十一經其叙次先後頗無倫理又以大學中庸各為一經亦為杜撰皆頗不可解其書皆仿朱子或問之體設為問荅大學中庸論語孟子大致用章句集說而小有異同如君子居之何陋之有則以為箕子曾居其地至今禮義教化與中州同不可謂之為陋【案鄭汝諧論語意原已先有此說異孫蓋與之闇合】至於日至之時皆熟矣則以為夏至君子不亮惡乎執以惡字讀去聲皆不為無理至於箓竹猗猗因毛傳緑木賊之說遂以切磋琢磨為用此草以治物父母惟其疾之憂謂孟武伯為人多憂夫子寛以他事不必憂惟當憂父母之疾雍也可使南面謂孔子之言為礙理人皆謂我毁明堂謂當時七國皆僭造明堂則未免横生異說他若以汲冢紀年為淳于髠所作謂孝經十八章次序為唐元宗所定尤鑿空無據矣其餘說詩多據鄭元譜說書多據蔡沈傳說三禮三傳多撮舉註疏然其間隨文生義觸類旁通用以資幼學之記誦亦不為無益其論趙岐註孟子曰六經論語孟子前後凡經幾手訓解宋儒不過集衆說以求一是之歸如說易便罵王弼講周禮便責鄭康成賈公彦解尚書便駁孔安國傷乎已甚畢竟漢儒亦有多少好處趙岐在夾柱中三年註一部孟子也合諒他勤苦云云尤平心之論也乾隆四十一年五月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀

  欽定四庫全書    經部七
  十一經問對目錄   五經總義類
  卷一
  論語
  卷二
  孝經
  孟子
  大學
  中庸
  卷三
  尚書
  卷四
  毛詩
  周禮上
  卷五
  周禮下
  儀禮
  春秋
  禮記



  欽定四庫全書
  十一經問對卷一
  論語
  問論語者何 對曰此孔門師弟子討論文義之言語也有弟子記夫子之言者有夫子荅弟子之問者有弟子自相荅問者又有時人相與言者有臣對君之問者有師弟子對大夫之問者皆所以討論文義故謂之論語
  問論語一也魯論齊論古論如何 對曰今之論語二十篇者魯論也魯諸儒傳之故曰魯論如齊論篇章又外有問王知道琅邪膠東諸儒傳之故曰齊論所謂古論乃壁中所得者皆科斗文字故曰古論
  問古論出於何時 對曰漢景帝子餘封於魯曰共王壞孔子舊宅於壁中得孔氏所藏古文尚書及傳論語孝經案何晏序云凡二十一篇篇次不與齊魯論同
  問論語出於漢景帝世而文帝時論語孝經孟子爾雅皆置博士者何 對曰古文論語出於漢景世如齊論魯論恐是漢興之初齊魯諸生多孔門弟子門人已先得於傳授者在文帝朝為博士也
  問此書既是諸子記錄成編名之曰論語者誰 對曰孔門唯曾參最少小孔子四十六歲是書記曾子死則其去孔子也遠矣曾子死孔子弟子畧無存者矣竊意論語一書曾子弟子為之而就名之也
  問何以見得是曾子弟子為而就名之 對曰是書載弟子必以字稱或以名稱獨曾子稱曾子有子稱有子此皆其門人稱之也唐柳宗元辨正以為必子春子思為之
  問凡稱子曰者何 對曰子曰者弟子記孔子之言語也有子曰曾子曰此又其門人記其師之言語也
  問孔子在時弟子門人已記錄之否 對曰孔子沒門人以平日所記輯而錄之如今之語錄此書雖成於曾氏之門人其門人亦必採於諸子之門弟子以成其篇帙
  問論語二十篇以學而居首者何 對曰此篇乃學者入道之門進德之基孝弟者本立而道生而忠信所以進德也故一篇十六章言孝弟忠信者九多曾子有子門人所記
  問首章之義學而後說乎抑說而後學習乎朋來而後樂乎抑樂朋之來乎不愠而為君子乎抑君子而能不愠乎 對曰人必說於學而後習之不厭人必喜朋友則朋友之來其樂可知君子之人樂天知命遯世無悶人不已知何愠之有
  問先儒之說如何 對曰先儒之說是就聖人旨意順解將去皆謂學習則說朋來則樂不愠則知為君子其說明白無疑
  問其說既是明白何必立說求異於先儒 對曰聖人言近旨遠一章三節不亦說乎不亦樂乎不亦君子乎反復玩味三不亦乎字有以得先儒言外之意非求異也
  問既不求異何不止用先儒之說 對曰意有未盡不害乎相與發明且如學習而說可也不習則不說乎朋來而樂可也不來則不樂乎不愠而為君子可也愠則非君子乎意有未盡講明可也
  問此章三不亦字莫不是疑而未定之辭故有兩說三不亦是聖人善誘之美意非疑辭 對曰乎字雖是疑辭然加以不亦二字則非疑辭矣
  問何以明之 對曰以堯曰篇子張問政夫子雖荅以尊五美屏四惡而不亦乎之辭義亦有三玩味紬繹若異而同録論語而成書者寘之首篇之始終篇之終似有待於後者相與講明也
  問試言終篇之義如何 對曰夫子曰君子惠而不費勞而不怨欲而不貪泰而不驕威而不猛子張曰何謂也夫子乃舉其事實之曰因民之所利而利之斯不亦惠而不費乎君子無衆寡無小大無敢慢斯不亦泰而不驕乎君子正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之斯不亦威而不猛乎以此三不亦乎字推之恐非疑辭
  問為政篇北辰俗儒惑於道家以為北斗者何 對曰北斗七星其杓隨月建而指北辰者太一也中宫天極星其一明者太一之常居也旁三星為三公後四星為妃后餘三星後宫之屬環衛之以十二星者為藩臣皆曰紫宫所謂北辰也案西漢天文志及朱文公感興詩可攷
  問為政如北辰者何 對曰太一有常居而不動受衆星朝拱政者正也以德為政則政出於心心者人之北辰不動而應物民心無常歸于有德以德為政天下歸之其象如此
  問子夏問孝孟武伯問孝集註各立兩說者何 對曰色難之訓承順父母顔色一難也人子之事父母能愉婉其顔色二難也兩說皆通孟武伯問孝之訓似有三說却欠折衷
  問三說者何 對曰一說謂父母惟恐子之有疾病為憂一說謂人子能使父母不以其䧟於不義為憂而獨以其疾病為憂二說雖巧皆未為盡
  問第三說如何 對曰此章畢竟是問孝人不幸而有疾如何便是不孝如子疾病伯牛有疾曾子有疾皆人所不能無者不若程子只就父母分上平說去程子以為此人多憂夫子因其問孝勉其多憂無益惟父母之疾為可憂耳此說其字政說父母深得聖人之意
  問八佾篇子夏問巧笑倩兮美目盼兮素以為絢兮此碩人第三章之句也集註何以謂之逸詩 對曰此問是未刪詩以前之詩也故曰逸詩今案衛風碩人第三章無素以為絢兮一句則此詩已經夫子刪筆矣
  問里仁篇仁者之人可以無過子曰觀過知仁者何對曰子曰人之過也各於其黨緊切在一黨字仁者當理而無私心安得有過或為親威朋友之黨無故而累其仁是謂過矣房玄齡非不仁而累於子孔融兄弟亦仁者而累於友董仲舒所言仁義而累於學生故曰人之過也各於其黨觀過斯知仁矣
  問里仁篇曾子出門人問曰正是誰之門人 對曰此曾子之門人也曾子入見於夫子其門人必隨曾子入子曰參乎吾道一以貫之曾子曰唯其門人未曉而於夫子之前又不敢問曾子及出門然後問曰何謂也曾子乃以忠恕語之此曾子門人也
  問公冶長曾繫縲絏南容免於刑戮故孔子以女妻長以兄之子妻南容莫是薄已厚兄如何 對曰一女一姪嫁之先後已不可知二者皆賢弟子也不應於此分厚薄未可以私心量度聖人
  問孔子之兄為誰 對曰家語不載恐是庶兄孟皮孟皮者孔子前母施氏之娣所生
  問孔子父叔梁紇娶顔氏而生孔子又有前母者何對曰案孔子世家索隱注叔梁紇娶魯之施氏生九女其娣生一子曰孟皮有足疾遂求娶於顔氏顔有三女欲以長女妻紇長與次不從其季徵在嫁之如此則施氏實孔子前母也
  問孔子既有前後母兄弟還有幾人 對曰傳記他無可攷止是施娣所生孟皮當為孔子庶兄無疑
  問以兄之子妻南容莫是庶兄之子【子即女也】 對曰未敢的決以為孟皮之子但孔子之兄他無攷見而孔子止一庶兄他無可見之兄則南容之妻當是庶兄之子矣
  問然此有兄無弟乎 對曰不特有兄無弟而亦有姊無妹
  問其姊幾人 對曰前此施氏所生九女皆孔子之姊也妹則未聞
  問孔子愛兄則為之擇壻而敬姊之道則未聞 對曰禮記載孔子一日尚右門人皆尚右孔子曰二三子之嗜學也我則有姊之喪故也死且喪之其生之盡禮也可知矣
  問孔子出於顔氏而世家以為野合而生者何 對曰案世家叔梁紇娶顔氏時年已六十有餘矣而顔氏季女必方少艾若依周禮嫁娶之年謂老少不等簡其㛰聘之文而娶之史記不善措辭而曰野合
  問夹谷之會孔子亦嘗曰野合來 對曰嘉樂不野合此孔子止齊侯之享而語諸梁丘據者委貺於草莽之謂也史記正義解此野合謂年齒之不相當叔梁紇已老而顔徵在尚少也
  問顔氏止生一孔子乎 對曰案世家注孔子生三歲而是時叔梁紇已死矣
  問孔子娶誰氏 對曰家語曰娶亓官氏世家注曰上官氏今闕里之宫止曰官氏
  問孔鯉當是官氏所生 對曰必出官氏生時魯昭公惠鯉魚遂名之曰鯉
  問鯉生時孔子之年幾何 對曰案史記注孔子年十九而生鯉
  問鯉也死其壽幾何 對曰案史記注鯉年五十而亡五字恐誤
  問所言皆案史記五字之誤者何 對曰顔淵死顔路請子之車以為之椁子曰才不才亦各言其子也鯉也死有棺而無椁如此則孔鯉先顔回而死久矣若謂鯉五十而亡則孔子之壽七十三而鯉死年孔子已六十九無是理也
  問孔子其先曰宋人又曰陬人者何 對曰宋微子之後宋襄公生弗父何弗父何生宋父周宋父周生世子勝世子勝生正考父正考父生孔父嘉五世親盡别為公族姓孔氏而孔父生子木金父木金父生睪夷睪夷生防叔畏華氏之偪而奔魯孔氏自此為魯人防叔生伯夏伯夏生叔梁紇
  問孔子生於魯昌平郷陬邑又曰闕里者何 對曰孔安國曰陬叔梁紇所治邑也陬是邑昌平是郷孔子生於陬邑昌平郷之闕里也
  問顔氏禱於尼山而生孔子而曰闕里者何 對曰闕里有尼丘山山在兖州鄒城闕里又案孔子生於陬邑長徙於曲阜仍號闕里
  問孔子生於何時 對曰生於魯襄公二十一年十一月庚子日庚戌年 戊子月 庚子日 甲申時載在素王世紀
  問孔子卒於何年 對曰卒於魯哀公十六年夏四月己丑日
  問文宣王之諡起於唐開元者何 對曰貞觀二年罷周公升孔子為先聖以顔回配四年詔州縣皆立孔子廟詔左丘明等二十二人配享開元八年詔十哲為坐像圖七十二賢及二十二人於廟壁二十二年初諡夫子為文宣王春秋二仲上丁釋奠
  問孔氏一脈到安國凡幾代孫 對曰鯉生伋伋生白白生求求生箕箕生穿穿生慎慎生鮒鮒生襄襄生忠忠生武武生延年延年生安國安國生卭卭生驩驩至是已十五代矣
  問公冶長一篇多論人物恐是子貢門人所記 對曰子貢方人恐是其門弟子記此一篇然他無可驗若其門人所記竊意不必稱子貢恐是子貢所記而門人得之
  問雍也可使南面其義如何 對曰仲弓是德行中人其才必能以簡臨下以寛御衆可以居聽治之位非孔子言豈不礙理
  問孔子言礙理者何 對曰只如曾謂泰山不如林放乎自是渾涵一門弟子欲使之南聽治如王侯終是此言有礙
  問然則非夫子之言乎 對曰其言必有所為喪欲速貧死欲速朽尚以為夫子之言仲弓雖寛洪簡重如何可使南夫子言之必有所為
  問後來孟子亦曰伊尹孔子皆可以朝諸侯有天下彼不礙理而此曰礙理者何 對曰孟子之許伊孔所謂得志則澤加於民不得志則獨行其道若孔子之許仲弓其言必有所為亞聖若顔子惟許之以四代禮樂此王佐之事仲弓非顔子比而許之以君王乎
  問然此則孔子必有為而言者云何 對曰愚見當時國君多非寛洪簡重者聖人之意以謂為君而朝羣臣得如雍也氣象可也
  問囬心三月不違仁其餘則日月至焉者何 對曰只如小子讀書有記得隔日者有記得旬日者有記得經年者仁是心之德萬善之緫名顔子得一善則服膺弗失雖時異事殊而其心不變如諸子所守今日不保明日前月不保後月也人品學力不可強同
  問澹臺滅明是何地人 對曰子游為武城宰而得此人必生武城地面武城魯之下邑當是魯人
  問既是魯人如何洪州有澹臺滅明墓 對曰此難引證恐是客於洪而死也如杜甫襄州人而墳在耒江李白隴西人而墓在采石
  問鞌之戰晉敗齊范文子後入孔子無取焉郊之戰齊敗魯孟之反殿孔子稱之者何 對曰晉敗齊於鞌在成公世係晉事齊敗魯于郊在哀公時係魯事既與同時事且屬魯故舉目前人所共知者稱其人之不伐也
  問觚不觚之義是云何 對曰作觚稜之器而不觚稜何以名器為廉隅之士而不廉隅何以謂士器要合制度士貴重名檢
  問述而子之燕居何不記於鄉黨 對曰恐與子罕篇子見齊衰者一章皆合記於郷黨當為脫簡
  問束脩以上者何 對曰案禮記十脡為束脩腵脯也古者士相見必執贄為禮一束之脯至薄也而來意甚厚夫子感其來意未嘗不有以教也以上者古從上聲先儒集註似訓以來字
  問上訓以來於義如何 對曰上者等而上之之謂來字可訓進字亦可訓自行贄見之禮以進者未嘗無誨焉但慮不來學耳在禮無往教之道也
  問此章以上字與上篇中人以上字義如何 對曰皆可訓以等而上之之義中品性資可進故語之以上逹可也若性資在中之下則語中尚未可如何可以語上
  問不憤不啓不悱不莫是束脩一章連文 對曰此章上有子曰字當是衍文以意推之當合一章
  問一隅三隅者何 對曰如說天時之春便通夫夏秋冬之氣如說人心之仁便識得仁義禮智之端東西南北左右前後皆四隅也舉一隅以示教而受教者不能推三以証其一則聖人於此謂其無憤悱之心縱復告之彼終不通矣俗論所謂不能觸類而長
  問孔門之學必先行而後文先道而後藝如何 對曰德行本也文藝末也成周大比之歲興賢能亦曰德行道藝道藝者心得躬行之實文藝者窮理應務之用故有先後
  問孔子弟子身通六藝者七十二人何獨稱求也藝對曰冉求之學未必於六藝皆通聖人特取其所長而稱之耳故曰賜也逹由也果求也藝不因其所長而味聖人之言則顔閔止有德行宰我子貢只會言語六藝之學全材實難
  問子在齊聞韶三月不知肉味其文與世家不同者何對曰史記三月上有音字下有學之二字一說三
  月是音字此義為長學之二字可無也夫樂則韶舞夫子嘗以荅顔淵為邦之問道之行也不過舉而措之齊何地也春秋何時也而聞韶音感古傷今宜飲食而不知味也
  問加我數年五十以學易史記作假我數年五十學易先儒以為五十字誤欲從史記九十以學易如何對曰案世家是時孔子年幾七十矣五十字誤無疑蓋加假聲相近而誤讀九十字與五十字相同而誤分先儒辯之久矣
  問三人行必有我師其善者師之而其不善者亦師之乎 對曰此章本文自是分曉善者從而不善者改則善者必我之師也其不善者我當以之為鍳戒而改吾之過蓋必有我師正粘下面從字玩味得之問然則三人之中我常居善之位安知二人者又於我而觀善不善乎 對曰已有善則人亦以我可法而從我已有不善則人亦以我為戒而改故曰三人行必有我師焉此聖人言外之意
  問子釣而不綱邵子以綱為釣絲之機朱子以綱為絶流之者何 對曰朱子之說仁恕之道也邵子之說機智之辯也然必有綱不必絶流攔江之網獨有是也邵子漁樵問對嘗舉此一章說綱字却有理凡釣者欲知魚之吞餌非機智不可大則用筒小則用芒或蒜幹隨水淺深繫於水之中腰以驗魚之吞否釣而不綱是不用機智耳緣下句是弋不射宿有機智之心故云 問綱字不是網字乎 對曰朱子之說正是作網字解知當來不是字乎
  問論語二十篇稱君子者幾 對曰四十有二泛言者自說樂不愠而下一十有六取人者自子賤而下有三責人者自冉子請粟而下有九荅問者自子貢而下有六與小人對稱者自周比而下有八
  問孔子自稱君子者幾 對曰無之君子之道四且曰丘未能一焉蘧伯玉恥獨為君子聖人之所以喜稱而樂道也
  問子罕篇子欲居九夷或曰陋如之何子曰君子居之何陋之有如何不是自稱 對曰欲居之居屬夫子居之之居屬君子恐非自稱
  問君子為誰 對曰君子之人也以君子之人居九夷自有德禮化之不安其陋雖陋可變
  問古之君子處夷方而能變其俗者誰 對曰不必他求只說此章九夷集註可證集註曰九夷者東夷也夫子欲居之者此乘桴浮海之意何陋之有句下注云君子所居則化見得君子處夷方必能變其俗
  問自古固有之且說處東夷者君子為誰 對曰東夷者周朝鮮之地箕子受封於朝鮮能推道訓俗教民以禮義田蠶至今民飲食以籩豆為貴衣冠禮樂與中州同以箕子之化也君子居之一句恐指箕子言之非孔子自稱為君子也
  問孔子欲居之者為此乎 對曰佛肸召子欲往何嘗往也欲者將然未然之辭居者捨此往彼之意乘桴浮海志可悲哉
  問以君子指箕子與經旨寧不穿鑿 對曰班固范曄史遷曾說耒每憾論語一書朱子平生精力盡在是書既有集註又有或問黃勉齋又增集義通釋趙氏復出纂疏皆不欲引證此上來慮傷於巧且只就東夷說箕子何謂穿鑿
  問解論語者曾有舉一人證一事者否 對曰有且如曾子曰以能問於不能以多問於寡有若無實若虚犯而不校昔者吾友嘗從事於斯矣集註以吾友指顔子今以君子指箕子不亦可乎
  問集註曰東方之夷有九種可得聞歟 對曰案後漢書東夷傳曰夷有九種曰畎夷千夷方夷黃夷白夷赤夷玄夷風夷陽夷凡九
  問所謂漢書畧曾說來者何 對曰范曄之序論曰昔箕子逢衰之運避地朝鮮始其國俗未有聞也及施八條之約使人知禁遂乃邑無盗淫門不夜扃回頑薄之俗就寛略之法故東夷以柔謹為風仲尼懷憤以為九夷可居或疑其陋子曰君子居之何陋之有范曄之論如此
  問郷黨一篇記者恐非一手 對曰記者雖不止一手今分十七節亦有次序有散見於他篇者有重出者有脫簡者熟讀方見
  問散見於他篇者何 對曰子之燕居申申如也一章見於述而
  問有重出者何 對曰子入太廟每事問一章已見於八佾
  問脫簡者何 對曰散見者亦為脱簡闕文者亦為脱簡
  問闕文者何 對曰上下文意不接不可強解謂之闕文或者脱簡在他篇又無可攷如唐棣之華偏其反而之類是也
  問先進一篇多評弟子賢否記者為誰 對曰篇内稱閔子侍側恐是閔子門人所記
  問子路曾晳冉有公西華侍坐夫子使之各言其志而子路先言者何 對曰子路於三子年最長年長者先言 問年長者先言夫子哂之者何 對曰非哂其年長敢率爾而對也其言不讓故哂之
  問求也赤也所對雖謙夫子皆無許予而獨與點者何對曰三子皆規規於事為之末點獨脫灑於理趣
  之閒夫子所以歎息而深許之
  問周以建子為正暮春者今之正月尚寒而浴者何對曰王稼村先生講義以為四子言志之日實魯哀公十四年夏五月也夏五月即今之三月也蓋自古三月上已袚除不祥故點也托言春服既成浴乎沂而盥濯也非澡浴之浴
  問何以攷其為哀公十四年夏五月實為今之三月乎對曰稼村十四年之攷必有所據然十五年子路
  死於衛如此則十四年子路猶在孔門不知同三子言志在當年何月而言志之後即仕於衛不可攷也
  問稼村謂四子言志之時在夏五月然乎 對曰不曰周之夏五月則無以見是暮春此先生於杭州府學講此一章必攷究精詳方敢以此教人
  問顔淵篇三子問仁莫是同時之問而記者先後之如何 對曰顔淵仲弓是同時問故皆有不敏之對如司馬牛問仁與問君子恐又是一門人記之觀其序牛之兩問及憂無兄弟之章意必子夏門人記録
  問何以知得是子夏門人 對曰當時子夏嘗解之曰死生有命富貴在天君子敬而無失與人恭而有禮四海之内皆兄弟也以此見得恐是子夏門人所記
  問子夏之言子夏能行之乎 對曰子夏以朋友之義設為恭敬之言聊以寛牛之憂耳言之非艱行之惟艱
  問然則子夏之言無足取乎 對曰非也子夏哭子而喪明胡不以寛牛之意而自寛也哉謂申公巫臣其自謀則過矣其為人謀也則忠子夏之學每先其小者而濶略於大者謂此
  問如何是克己復禮為仁 對曰克己者有我之私皆當克去復禮者已私克去天理復還為仁者萬善皆備於我此時方見得心具衆理而應萬事也
  問如何便會天下歸仁 對曰已能盡孝願孝者歸之已能盡忠願忠者歸之千萬人同此一心千萬人心同此一理未克之時隔比鄰而分爾汝亦既克之則天地萬物莫非吾事
  問四非四勿如何 對曰此是懲忿窒慾工夫道未至於聖人不無待於禁止
  問子張問崇德辨惑樊遲又添一修慝為問者何 對曰崇德修慝辨惑當時畢竟有此等常談蓋德如何是崇惑如何辨明樊遲添一修慝為問故夫子喜其治已而以善哉問稱之
  問子路篇樊遲學稼圃其意謂道之不行不若田園之為樂何孔子責之之深 對曰此遲務外規利屏大就小之見謂學稼則必有禾學圃則必有蔬未若正誼而利不敢謀明道而功不敢計夫子既荅以吾不如且俟其出而責之以小人也
  問責遲以小人則不得為君子乎 對曰此小人只是小小器量蓋小人每作一事必先計利無利於已必不為也譬今之勸人讀書謂讀書可以做官書讀矣而官不可得於是讀書者少此解餒在其中之意却不是以小人對君子說
  問微生乞醯之直與此篇葉公攘羊之直如何 對曰乞醯其情雖直而其事則流於曲攘羊其事雖直而其情則流於曲謝上蔡曰順理為直二事雖皆可言直惟於理則不順也
  問憲問一篇胡氏以為原憲所記者何【此問未是詳見後】 對曰首章稱憲問恥若憲門人所記則必不稱憲矣然經書子書篇名只就起頭摘兩字名之亦無大義理諸子非是記録因憲問恥一章居首就以名篇【論語分為二十篇出於漢儒之繆誤】
  問邦有道糓邦無道穀皆曰恥也者何 對曰先儒曰邦有道不能有為邦無道不能獨善不計時之治亂而但知食禄皆可為恥似作兩恥字說
  問先儒之說然乎 對曰先儒訓解後學何敢輕議問聖人言近旨遠但要說得通理不害為互相明對曰聖人之言本自明白當來夫子曰何不曰邦有道穀恥也邦無道穀恥也今文只有下面恥也字則有道而求禄何恥之有若曰皆可為恥須添字脚
  問然則邦有道求禄可也邦無道則當知恥而勿求對曰邦有道則朝廷清明賢能進用仕而食禄可也大畜卦辭曰不家食吉無所謂恥若君闇臣昬刑政繆亂是謂無道之邦於此而求仕食禄焉君子耻之否卦之大象曰不可榮以禄蓋謂是夫
  問孔子稱管仲如其仁先儒訓誰如其仁者何【此仁之功用是一事之仁不是全體大用之仁】 對曰此章作兩說看一說謂如管仲其人亦可謂之仁一說謂召忽之死得為仁管仲雖不能死而一匡天下民受其賜仲之仁亦如忽之仁也其字指召忽
  問仁之為道莫是各行其志只要安於理義如何 對曰仁者心之德愛之理出處進退死生去就思不悖於理而無愧於心殷之三仁一去一死一囚無非愛君之道召忽見子糾之殺則策名委質不得不死管仲自恃將來必能立功贖罪可以求生而不害於仁終不及三仁公平正大通乎此則可論荀彧之仁矣
  問荀彧之仁王通氏稱之司馬公稱之其仁如何 對曰齊桓行若狗彘管仲不恥而相之蓋將大庇生民也曹操隂賊險虐荀彧輔之凡操之暴逆皆不能救迨建安七年董昭議加操九錫而彧乃飲藥是終日與盜賊言談而不知盜之心事者愛之理固有心之德則無也曰忠可也未知焉得仁
  問夫子語曾子一貫與此篇一以貫之旨意同歟 對曰一貫體用雖同第告曾子者以道言此告子貢者以學言曾子一貫是一理萬事子貢一貫是萬事一理道本一而散於萬學通乎萬而歸於一
  問第十五篇中不曰如之何如之何者意義如何 對曰夫子必有為而言且如事變之極當思其變之所從來不原其初而遽欲圖其變之定恐變未易定而將來之慮殆有甚焉雖聖人無以善其後
  問第十六篇三樂三友三戒三畏九思非一時之言對曰記者類集而各為一章也但此篇稱孔子曰者十節不稱子曰而稱孔子曰非弟子門人記錄之體洪氏以此篇為齊論豈其然乎
  問第十七篇性習近遠而智愚有不可移者何 對曰惟聖罔念作狂惟狂克念作聖如何不可移夫子之言特以言夫智之上者與愚之下者皆氣質之性
  問匏瓜亦曰繫而不食者何 對曰匏瓜苦匏也中乾則可為器而不食事見匏有苦葉詩篇音之中有匏蓋笙類也聖人體道大權以天下無不可變之人而卒不為公山之往者知下愚之決不可移也匏拘一器君子則不器
  問微子篇逸民伯夷叔齊虞仲夷逸朱張柳下惠少連恐是十六篇作者七人如何 對曰李氏解謂起而隱去者七人不可知其為誰必欲安排七人以實其事則鑿矣
  問第十八篇多記隱逸之事恐是記者類聚成篇 對曰聖人之於隱者皆欲誘而歸之於中道而於三仁之事猶有感焉記者類集以見聖賢之出處
  問第十九篇多記子夏之言子貢次之而名篇子張者何 對曰第一章有子張曰故就以名篇
  問言多子貢子夏所記必二子門人 對曰二子門人所記必不稱子貢子夏矣采錄者因類聚以入此篇一以著子夏為學之篤實一以著子貢推尊聖道其功為多必曾子門人記之有曾子曰故也
  問子夏之學篤實者何 對曰子夏之門人知洒埽應對進退尤見大學之道當自小學而入是時學校已廢而黨庠家塾尚有存者致遠恐泥之言博學篤志之論學以致道之說皆實學也
  問子貢推尊聖道者何 對曰衛公孫朝不知仲尼所學子貢以文武之道語之叔孫武叔謂其賢於仲尼子貢以宫墻譬之陳子禽且以為恭又多方而喻之及叔孫之毁仲尼而子貢喻之以日月而責其不知量其有功於聖門多矣又以如天之不可階而升三言一節高一節可謂善言聖人矣
  問諸子問政多矣未有如荅子張之問何其詳歟 對曰觀孔子荅顔淵為邦之問則知聖門講明之實學於事業即可見矣觀此篇荅子張從政之問則知聖人之為政大體實用雖帝王之治不過如此所以記者録於終篇以繼帝王之治
  問知命知禮知言記之終篇者何 對曰知命則死生窮逹可以自信知禮則出處進退辭受語默可以自立知言則是非臧否多寡游屈詖淫邪遁皆不能隱可以窮萬物之理可以讀天下之書故記者以此終篇
  補里仁篇問貧賤不以其道得之弗去也貧賤豈有以道得之者況又可去乎 對曰貧賤有自取之道如好賭博酒色之類以致貧賤此當改其所為求以去之如疾病水火盜賊之類以致貧賤此非所當得天之所附與當然故安貧賤而不去也

  十一經問對卷一
<經部,五經總義類,十一經問對>
  欽定四庫全書
  十一經問對卷二
  孝經
  問孔子與曾子論孝之言何不附論語而自立一經者何 對曰論語是七十二子門人所記孝經止是曾子門人所記故中間稱仲尼居曾子侍
  問曾子述孔子之言門人記之即自名曰經如何 對曰史記曾子傳曰孔子以曾參通孝道與之共作孝經此言尤其刻畫班書藝文志亦曰夫孝天之經也地之義也民之行也舉大者言故曰孝經就本書中自有孝經兩字而為書名況聖人之言乎
  問孔子當來如何獨與曾子說者何 對曰曾參篤於孝與諸子不同故聖人因其材而篤焉且如孝哉閔子騫只是人不閒於其父母昆弟之言一節而已子路亦止是負米一事子夏子游孟武伯亦只是問第一番來獨曾子能言而身踐之所問節次條理孔子所荅婉而成章故門人得於曾子之傳授遂錄以為書也
  問七十二子中如曾子一書七篇有本孝有大孝事父母等篇何言孝之詳邪 對曰初疑此書非曾子所著及觀董仲舒對策所引尊聞行知為曾子言始知為曾子之書孝經是孔曾問荅之言此書乃曾子自著之書孝經以孔子之言故稱經此書乃曾子之作故列諸子
  問經書遭焚滅之後不審孝經出於何時 對曰魯共王壞孔子舊宅得古文論語孝經漢文帝時論語孝經皆置博士則此書之出已在前矣
  問博士者何 對曰如今之主學教授也博學者為之自設官之後有博士江公少府蒼諫大夫翼鳳各以孝經名家
  問孝經序是誰作 對曰唐玄宗作天寶三載詔天下家藏孝經故注及序此所謂以孝治天下論文章抑末矣
  問十八章次序亦玄宗為之否乎 對曰天寶間所定第逐章所引詩句多與經文不合恐是本經博士逐章附以詩句有孔曾荅問所引者有後儒附益者篇章之次則天寶也
  問或曰孝經說喪禮多自禮記中來 對曰禮記喪禮多出於漢儒安知不自孝經而出故孝經之立名聖人不過說孝之大經而喪親一事聖人亦不過言喪禮之大節至於儀文度數有待於後之【闕】以此見禮記中事為品節皆大經中節目也
  孟子
  問論語一書不號孔子孟子一書就號孟子者何 對曰論語是諸子記諸善言而成編集故曰論語孟子是孟軻所自作之書如荀子楊子故謂之孟子
  問書而稱子者何 對曰子者男子之通稱自鬻熊子著書後有七十二子皆以所學自成一家言故賢者著書稱子
  問論語以聖言而列諸經孟子以子書而亦列諸經者何 對曰孟子之書推尊孔氏而孔子之道傳之孟軻後之論道者一則曰孔孟二則曰孔孟故其書亦列諸經
  問孟子七篇是為今本趙氏序又曰外書四篇者何對曰趙氏固已云其文不能閎深不與内篇相似恐後人依倣而作之者性善辨文說孝經為政今雖不存而四篇大義觀内篇足矣
  問趙岐解注程朱多不取之者何 對曰六經論語孟子前後凡經幾手訓解宋諸儒不過集衆說以求一是之歸如說易便駡王弼講周禮便責鄭玄賈公彦解尚書便駁雜孔安國傷乎已甚畢竟漢儒亦有多少好處趙岐在夹柱中三年注一部孟子也合諒他勤苦
  問夾柱中注孟子事願聞其詳 對曰案趙岐本傳岐京兆長陵人年已五十因耻疾宧官數為貶議中常侍唐鉉為京兆尹收岐家屬䧟以重法岐變易姓名與其從子搢逃竄嘗憇息於濟岱之間有安丘孫嵩年二十歲見岐察其非常人密問之岐以實告遂與同載而歸藏之複壁中岐隱忍困阨者三年注成孟子數年後宧官唐衡鉉莗死因赦乃出
  問梁惠王元稱魏國今稱梁者何 對曰魏本都大名被秦侵廹割地賂秦不得免焉遂徙大梁故稱梁於孟子之書王其僭號
  問稱惠王者何 對曰惠謚也孟子之書作於惠王死後故稱惠王不但作於惠王死後敢在梁襄王死後故稱惠稱襄
  問首篇先自叙出處者何 對曰梁王以重幣招賢者故孟子至梁歲月可攷也君子之仕也欲行其道賢者非其招而不往若不待其招豈所謂孟子哉
  問然此則孟子見梁惠王見字何音 對曰當音現下見上曰見两相見曰見王以幣禮聘賢而孟子受聘而至則有臣見君之禮非两相見也
  問梁惠王利國之問意謂賢者必有益於人之國而孟子非之者何 對曰戰國之君只理會富強之術安識所謂仁義道德遠方一賢者方得見君不先攻去其利欲之心何以揮所學故先之以仁義不仁不義利於何有
  問孟子仁義之言莫不自師友講究中來 對曰孟子師子思時嘗問牧民之道子思曰先利之孟子曰君子教民亦仁義而已矣何必曰利子思曰仁義固所以利之也見得君仁莫不仁君義莫不義纔說利之一字便起爭奪故子罕言利
  問梁惠王立於沼上謂孟子曰賢者亦樂此乎齊宣王見孟子於雪宫王曰賢者亦有此樂乎皆稱賢者何對曰賢者有德之稱君自稱賢寧不倨傲以賢者
  稱孟子則非君稱臣之禮今案孟子所對即非君稱亦非稱已緣惠王嘗稱孟子曰叟宣王嘗稱夫子來
  問孟子對曰有人不得則非其上矣句讀如何 對曰有字是句人不得則非其上矣是句問謂人之賢者亦必有此樂孟子對以安居樂處人之所願有者若不得安處之樂則誹議其上矣或曰有人當作人有
  問不得而非上者非也為民上而不與民同樂者何對曰凡民不得安居而怨其上者此皆不知命有貴賤之分而為人上者高居廣厦而不恤百姓又豈得為是乎
  問齊宣王欲毁明堂不知戰國侯邦皆僭王而有明堂乎 對曰王號既僭則制度禮樂無所不僭矣
  問司馬公李泰伯皆不取孟子勸諸侯行王者何 對曰周室陵夷王道墮廢孟子急於救世諸侯有能行王政何幸身親見之故對齊宣明堂之問曰夫明堂者王者之堂也此一句是責其僭王之實
  問責其僭王而有明堂何不聽其毁而又戒其勿毁者何 對曰孟子之意若謂既僭王而作明堂所宜遵王道而行王政夫勸之毁者正義也而戒之勿毀者豈望其因僭王而行王政哉不然竊虚名而無實政雖大開明堂吾未見其有朝齊者故曰王欲行王政則勿毁之矣何勸為
  問明堂之制如何 對曰鄭氏周禮圖環溪吴氏本制圖可攷且說孟子
  問王政可得聞與王政者何 對曰孟子所舉文王治岐之事是已能行此即是王政文王但知行王者之政且未嘗稱王而有明堂今不行王政而保國之不暇又何有於八䆫重屋之明堂哉
  問教玉人雕琢玉者何 對曰君子之仕也行其道也豈能更徇時君之所好而詭遇獲禽哉夫善琢玉者良工也有璞玉而命工以琢出璞而後見玉琢磨而得成器良工之名未易得也而玉之主者終日而監之又多方而喻之吾未見其為愛玉也
  問其為氣也至大至剛以直養而無害近世有以直為上句養而無害為下句若何 對曰陸氏曰其氣至大則從而養之以至大其氣至剛從而養之以至剛夫是謂之以直養而無害程子曰以直道順理而養之是已無害者謂不可以外物害之若貧富貴賤一動其心則害於正氣矣至大至剛是句以直養而無害是句
  問高見如何 對曰理不勝欲德不勝色則至剛者屈於柔貧而思富賤而欲貴則至大者局於小此不能順理而養之皆為心害
  問其為氣也配義與道無是餒也如此則氣雖剛大又須合道義而後無餒焉如何 對曰配合也惟至剛故配義惟至大故配道義有斷制屬剛道能包括為大無是餒者足乎已無待於外之謂也蓋道義出於性而氣主於心其剛處合義大處合道順此理而養之但見充拓浩然而處事不至於疑懼所謂無是餒也
  問既配義與道又曰集義所生而不說道字者何 對曰集義所生即是配義與道集者事事皆合於義真積力久自反常直可以觀所養氣矣却不是區處一事偶然當理就事上掩襲得來故曰非義襲而取之者此語正是闢告子外義之非
  問必有事焉而勿正心勿忘勿助長如何點句 對曰上下必有闕文先儒到此亦難定奪無非強解
  問市廛而不征法而不廛又曰㕓無夫里之布者何對曰此章合兼前關譏而不征與周禮載師參看㕓者願受一㕓是也㕓市宅也賦其市地之㕓則不復征其所賣買之貨又或治之以市官之法則不復賦其㕓周禮宅不毛者有里布謂不種桑麻者罰之使出一里二十五家之布戰國之世一切取之市宅之民已賦其㕓而征其屋税又令出此不種桑麻之布孟子勸其君廛則不必征法則不必廛廛則不可又令出布
  問當時之布比今時之布如何 對曰在周為布在漢為錢幣在宋為關會在今為鈔也案地官載師鄭氏注云布廣二寸長二尺亦出民間但憑官司印信其上以為貿易之幣氓詩抱布貿絲是也
  問抱布貿絲安知抱布帛之布以易絲乎 對曰陳堯峰所解氓詩正如此堯峰被一抱字所惑所以解到布帛上來布賤絲貴貿易不便不若用夫里之布其義可通
  問周之布帛恐戰國時不復遵用周制 對曰如何見得戰國之君尚賦民夫里之布尚可遵周
  問滕文公篇許子以粟易冠又以粟易鐵如周詩握粟出卜之類恐是時布已不行 對曰如今市間布賤郷村無鈔者用穀粟豆麥之類
  問終篇又有所謂布縷之征者何 對曰五畝之宅二畝半在田二畝半在邑田種五穀宅之牆下種桑有園則藝麻詩曰藝麻如之何又曰丘中有麻則布縷固有征矣如綵絲貢於上禹貢有絲枲之貢七月之詩曰載玄載黃為公子裳則絲是獻於公上可知
  問粟米力役之征如何 對曰粟米是十一之賦力役是用民不過三日之役布縷征於夏粟米征於秋力役征於冬然三日者不兼征也
  問何以見得不兼征 對曰周禮地官均人凡均力政以歲上下豐年三日中年二日無年一日凶札無力政此力役之不輕賦也如米粟布縷必有輕重故孟子曰用其二而民有殍用其三而父子離
  問百畝之田内十畝為廬舍而五畝之宅集注以為二畝半是田二畝半是宅者何 對曰百畝之田是八口之家者上農夫次食八人是也五畝之宅是一夫所受之田田在野而宅在邑邑是井邑非今之縣邑也
  問分田制禄之法請野則九一而助國中則什一使自賦者何 對曰八口之家受田百畝此則一夫所受之田也如有弟謂之餘夫又待其年十有六而成丁别受田二十五畝又俟其壮而有室乃受田百畝嘗攷之當時自有閒田以待餘夫若一夫及餘夫或死則田必歸公又有餘田而其父母妻子又必别有以養之也
  問八家皆私百畝同養公田公事畢然後敢治私事如此則是用助法矣如徹何 對曰此周用助法也助之法恐以為卿之世禄貢之法則歸之公上如大元官制承宋職田佃者但為官員耕作每歲照頃畝俸禄納之州縣官所謂民田自係稅糧
  問離婁上孟子曰不孝有三無後為大孟子必有子而後有是言也子為誰 對曰傳記偶未有所攷也
  問公孫丑上王使人問疾醫來孟仲子出對豈其子邪對曰趙氏以為孟子之從昆弟非子也
  問孟子之父名何而其母則誰氏也 對曰俱未有攷史記本傳止載孟子幼孤而母教之以三遷之訓孟子先貧後富喪葬之禮母喪踰於父喪而趙岐序文又曰喪母而歸葬於魯父名母氏未聞
  問孟子娶誰氏有幾子 對曰皆無所攷據如孔子則有世家又有孔子家語子思之母子白之母亦見於禮記獨孟子作七篇書子為父諱故不載父名而母之氏亦不著況妻乎且未必有子故曰古者易子而教又曰父子之間不責善
  問梓匠輪輿何義 對曰梓人匠人輪人輿人考工記梓匠木工輪輿車工
  問毁瓦畫墁何義 對曰既已塈瓦而復毁之既已杇墁而復畫之則不惟前工俱廢而已塈泥塗也杇墁粉飾也瓦而復毁墁而復畫則主者必不食之矣
  問天下有道小德役大德小賢役大賢天下無道小役大弱役強斯二者天也其義若何 對曰古注今解皆詳於小役大弱役強而小德役大德小賢役大賢意義未盡古注加一於字解已失本旨今注著一位字說惜乎語焉不詳
  問古注失本旨今注語焉不詳者何 對曰天下有道朝廷清明君臣分定為人上者德雖小而可以役使大德所謂賢於人者亦小而可以役大賢易離卦六五所謂離王公陸氏翼孟謂太甲之於伊尹成王之於周公是也
  問小役大弱役強如何 對曰天下無道則不復論德論賢一切以氣力相尚小能役大弱能役強易否卦所謂否之匪人陸氏翼孟謂晋文召王於河陽吴楚主盟於中夏是也
  問斯二者天也如何 對曰此當以理勢論集注謂是陸氏以天者為天數則非後之天下賤役貴暴役仁少役長亦勢而已矣
  問人之易其言也無責耳矣孟子斯言謂何 對曰此章雖兩句而有四說一說謂輕易而言不擇而出有度量者一付之不足責一說謂易其言者以不曾遭人之責故爾一說謂不責輕易之言者所以來天下之言也一說謂人輕易而不自重者以無言責故也前两說勝蓋耳矣二字意義深長
  問離婁下天之高星辰之遠求其故千歲之日至可坐而致告子篇麰麥播種至於日至之時皆熟兩言日至者何 對曰千歲之日至謂冬至之日也麰麥之日至謂夏至之日也上古十一月甲子朔夜半冬至謂之歷元苟求其故雖遠在千歲尚可推而求之至於麰麥之種不論人工地力纔到夏至節氣不問蚤遲皆熟矣
  問西北之麥秋種夏熟今之夏至是五月中氣恐麥熟久矣奈何 對曰孟子曰七八月之間旱則今五六月也歲十一月徒杠成十二月輿梁成則今九月十月也周以建子為正則麰麥之夏至即今之三月四月也又何疑焉
  問立夏交節當言夏今至矣立冬交節當言冬今至矣何緣五月中氣而曰夏至十一月中氣而曰冬至者何 對曰至極也夏至者日之長至此極矣冬至者日之短至此極矣非至到之至乃至極之至故夏至一隂生而日漸短冬至一陽生而日漸長
  問離婁下愛人者人恒愛之敬人者人恒敬之文公上恒產恒心皆訓常讀亦常今之小學盍從胡登反本音如何 對曰此恒字係宋真宗廟諱今已革命合依周易恒卦照十七登韻本音為正且如正月之正去秦遠矣不合襲秦人諱政音征昭穆之昭去晋久矣不合同晉人諱昭音韶易乾卦進退無恒上下無常今老於儒學者尚有常常之讀何責小學
  問萬章下孔子亦獵較者何 對曰趙氏以為田獵相較奪禽獸以供祭祀孔子亦同於俗集注因之陸氏翼孟云較字本作䡈【於岳切】詩所謂猗重較兮䡈說音較久矣孟子借用音角則角逐之義左傳晋人角之此義為長若比較得禽多少則孔子之範我馳驅必不及魯人之所獲矣較角同音不以文害辭可也亦孟子說詩之法
  問告子下君子不亮惡乎執惡字作平聲還作去聲對曰集注因趙氏注曰亮信也君子之道舍信將安執之案亮與諒同孔子曰豈若匹夫匹婦之為諒也又曰君子貞而不諒諒者信而不通之謂也孔子以言必信為小人孟子以言不必信惟義所在為大人蓋亮之為信不奪於權也君子所以不亮者非惡於信也惡於執也故孟子又曰所惡執一者為其賊道也舉一而廢百也有子曰信近於義言可復也陸氏翼孟說此一章有理
  問篇末序堯舜湯文孔子與論語序堯舜禹湯武旨意合同者何 對曰道統之傳不絶如絲綫論孟之意聖賢同心
  附孟子之娶 列女傳鄒孟軻既娶將入室其婦袒於内孟子不悦遂去不入婦辭母求去姑召軻而謂之曰夫禮將上堂聲必揚所以戒人也將入戶視必下恐見人過今子不察於禮而責於妻不亦遠乎孟子遂留其妻君子謂孟母知禮
  大學
  問大學之書古來已自成一書否 對曰此書是禮記中一篇與中庸一篇河南二程子表章出來作两書讀
  問大學何以名篇 對曰此大人之學也自格物致知誠意正心修身齊家治國平天下窮而在下講明此學者也逹而在上推行此學者也故以大學名篇
  問既是大人之學而十五歲入大學者何 對曰三代盛時自王宫及於國都以及閭巷莫不有學人生八歲則自王公以下至於庶人之子弟皆入小學而教之以小子之學灑埽應對進退是也及其十有五年則自天子之元子庶子以至公卿大夫元士之適子與凡民之俊秀皆入大學而教之以離經辨志修已治人之方今大學一書即教之綱領條目也
  問小學之教必自八歲而入者何 對曰古昔盛時人之子自六歲教之數與方名七八歲教之以出入飲食侍長敬讓九年教之以數目十年始出就外傅學書記肄簡諒審此則幼時先已習於家矣八歲入小學者想是姓名既附籍小學須延師或就附學以教之即非八歲以前皆未蒙直有待於入小學而方學也
  問自小學入大學他日只就此求其成材否乎 對曰入小學者方教之以小學之規入大學者始教之以大學之道所謂成材則秀選俊造蓋有漸也
  問然則人材又不能自大學出乎 對曰古初人才運無速化求無速得初焉處比閭族黨家有塾黨有庠族有師月吉屬民之有德行道藝者書於有學三年大比鄉舉里選興其賢者能者升於司徒秀選俊造論定而後用所謂大學者收小學之成功任賢使能方見其修已治人之學
  問小學大學不知後來何以廢 對曰周衰學校皆廢大學既廢小學亦不復存戰國之士皆散為諸侯客至漢開設學校亦無理會德行道藝所謂明經所謂孝廉及其入選不為文學掌職則為郡縣小吏兩漢以來何曾就學校中得人材唐取士之科又不過以進士求人材矣
  問大學第一章何以知為孔子之言而曾子所述 對曰聖人言近旨遠綱舉目張首三句是一書之綱領其下八者之條目自本而達末沿流而泝源意脈通貫整齊不亂非聖人不能及故文公朱子斷以為孔子之言而曾子述之也
  問其下十章又何以知為曾子之言而門人所述 對曰以傳之六章有曾子曰知之也曾子述孔子之言門人述曾子之言曾子所述以其稱子曰知之門人所述以其稱曾子曰知之如論語首篇有曾子曰先儒以為曾子門人所記
  問大學之道如何 對曰大人之學所學之道也自格物致知誠意正心修身至於齊家治國平天下此學之所以為大所謂道者盡在此八者條目中
  問此章不先言此八者條目而首之明德新民者何對曰修身以上皆明德之事也平天下以上皆新民之事也明德新民皆當止於至善此二句乃大學之綱領
  問三句皆以在字提頭者何 對曰在明明德者道在於修已在新民者道在於治人在止於至善者明德新民莫不各有當然之則求至於善而止也
  問明德之上又加一明字者何 對曰上明字明之也下明字本然之明也蓋人之一心本來虚靈不昧但為氣質所昬物欲所蔽故本然之明有時昬昧不可不明之以復其初也
  問親民作新民者何 對曰程子之言也以傳之二章日新作新而親字為誤
  問民安有新舊曰新者何 對曰習俗之汙染也大學之道在乎修已治人明德修已也新民治人也盡已之性又盡人之性與中庸率性之道修道之教言異而理同
  問二者皆在止於至善者何 對曰修已治人二者莫不各有當然之則如父慈子孝君仁臣敬兄友弟恭朋友以信之類道至於此而無以復加盡善而止也
  問定靜安慮四字之義如何 對曰一事之物莫不有理理得於心則定心定則靜靜則身安身安則應事接物言中倫行中慮矣
  問本末終始先後者何 對曰自格物至於平天下八者條目自本而未由始而終有先與後也自天下平而上泝於物格八者條目循末而端本即終而原始觀所後而知所先也
  問八者條目而緫結以修身為本者何 對曰正心以上皆所謂修已之道齊家以下皆所謂治人之道本立於此效隨於彼故曰壹是皆以修身為本
  問經之結文止曰本末而不及終始先後者何 對曰先言本末緫八者而言此只言本末但舉身與家而包括七者在中
  問菉竹之義淇澳詩作緑而此為菉者何 對曰非竹也草而名曰緑竹猶花而名曰石竹也
  問衛之淇園多竹故先儒曰竹而以草名之者何 對曰讀采綠之詩詳其句解而知為草而非竹也
  問人皆曰竹而獨名之以草者何 對曰采緑之注毛氏傳曰緑木賊爾雅曰菉蓐草陸機草木疏云此草生於淇澳之旁土人號為菉竹莖葉似竹青緑色其性澀礪可以洗魫笏利於刃錯緑竹名義如此
  問然此則興下文有斐君子如切如磋如琢如磨不亦遠乎 對曰以緑竹為竹則遠以緑竹為草此詩人之本旨也何遠之有
  問以竹言則莫切於衛曰遠者何 對曰此其所以為遠也且詩之首句方說瞻彼淇澳菉竹猗猗至第三句便風吹别調歌詠武公之文章以治玉石工夫比之則亦無所用於竹矣詩人比興必不如此國風諸詩以草木寄興者不少意脈必相連也
  問既不以綠竹為竹則此草之施於切磋琢磨如何對曰草木疏固云此草生於淇澳土人號為菉竹以莖葉似竹其性澀礪可以洗魫笏利於刃錯蓋有不刀鋸而切不鑪鐋而磋不錐鑿而琢不沙石而磨惟其有之是以似之故曰如
  問有斐君子一句意義如何 對曰衛武公君子也其文章斐然者道問學之功也如菉竹之刃錯有骨角之切磋玉石之琢磨成器而文采呈露也
  問瑟僴赫咺者何 對曰瑟僴者嚴密剛澤之貌赫咺者宣昭光大之名
  問如切如磋曰道學如琢如磨曰自修者何 對曰道學者言其講習討論之功自修者省察克治之功有精有粗也
  問淇澳言緑大學言菉字義如何 對曰淇澳之綠則本夫土人稱號之名故字從綠大學之菉又以見菉本草名知此草之本非竹也
  問人莫知其子之惡者何 對曰此愛心蔽之也愛之之深則不喜聞其過人縱言之其父母亦不信是以其子恃愛而驕驕而縱縱而為惡其父母必不知也溺於愛而不知所謂之其所親愛而辟焉甚於譽兒之癖也
  問莫知其苖之碩者何 對曰此貪心害之也十囷不足而望百百囷不足而望千千而又望百億及秭愈有而愈貪愈貪而愈不足
  問未有學養子而后嫁者何 對曰女之未嫁也功容言德而已所謂鞠育顧復之道保抱携持之事安用語之哉嫁之後有子則如保赤子心誠求之固不待學而能雖不中不遠矣
  問絜矩之道如何 對曰絜度也矩所以為方者今木匠曲尺是也匠之造屋室器用也上下四方必使之均齊平正所貴乎治天下國家者與民同其好惡使萬物各得其所相安於願分之中以已之心度人之心如以矩而度物使上下左右前後均齊平正也
  中庸
  問中庸何以知為子思作 對曰如孔叢子穆公謂子思曰子之書所記夫子之言或者謂子之辭子思無他書可見是必中庸況漢司馬遷鄭氏去古未遠必有所據而云
  問中庸作於何年 對曰周威烈王十七年魯穆公顯立始尊事子思用公儀子為政泄柳申詳為臣子思於是年作中庸
  問子思何以作中庸 對曰中者天地隂陽之理問中庸何以為子思作 對曰中者天地隂陽之理人得之以為心者故劉子曰民受天地之中以生帝王傳授以為心法自堯舜禹湯文武周公其傳幾泯焉子思子憂道學之失其傳而作也
  問庸字於經書中有專言者否 對曰尚書中庸字多訓用或訓功惟乾卦庸言庸行孔子繫易之辭也却訓為常
  問不偏不倚無過不及之訓無乃太煩邪 對曰此理具在人心誠諸中而未發此是在中之義故理之不偏不倚及施諸行事一合於中故理無過不及不偏不倚是體無過不及是用
  問中之義如此而庸字之訓止曰平常者何 對曰惟其平常故曰不易惟其不可改易方知是平常大凡驚世駭俗之事必不耐久終須更改如著衣喫飯只是平常今欲變領袖襟袷之制易三餐二膳之法豈可常哉
  問君子之道不出中庸而小人之道亦有中庸者何對曰君子所以中庸者能隨時而取中若小人作事便與中庸相反所以謂之無忌惮小人如何有中庸
  問篇名中庸而書中又說中和者何 對曰中庸道理也中和性情也道合乎中便是庸常之理心具此中不能無性情之天
  問以中和言性情者何 對曰此理藴蓄於心未感物而動故謂之性然心兮本虚不能不應事接物及感物而動故謂之情未時不偏不倚而知其中發而中節不悖於理不失其正則謂之和性是體情是用心統性情
  問性情中止是喜怒哀樂四者如何 對曰情有七喜怒哀懼愛惡欲是也今止說四者取其句語之順而愛惡自然包括在中
  問喜怒哀樂雖屬性情論性不論氣者何 對曰而中節則心平氣和不中節是是氣也反動其心氣是體之充心統性情人能養得性情之正故當喜而喜當怒而怒當哀而哀當樂而樂是謂情之正氣亦正焉喜非所喜怒非所怒哀非所哀樂非所樂是謂情失其正而氣為之不正焉
  問大本逹道者何 對曰天下之理皆從一中根源出故曰大本君子遵道而行亦只是人所共由之路故曰逹道
  問既曰逹道又曰逹德者何 對曰中庸是率性之道知仁勇三德是入道之門
  問逹德有三而逹道有五者何 對曰此逹道即五者天下之逹道其大節目則君臣父子夫婦昆弟朋友之倫五者雖人所共由然必知者能知之仁者能守之勇者能决斷之故曰所以行之者三然知而不能行行之不能力恐德非吾德故曰所以行之者一
  問行道有得於身之謂德今又自達德而入如何 對曰所謂行道豈是望望然行得去必有知者之見識常加體察仁者之持守常恐違失勇者之力量加之堅凝而後至於道道得於身則仁義禮知四端萬善之德方為我有始由德而入道終由道而成德
  問君子之道中庸而已又曰費隱者何 對曰以人心而言無一心而非道以事物而言無一事一物而非道故謂之費費者廣博周徧也然道本虚位無形迹之可見無方體之可求故謂之隱及求而得之本此一中又只平常
  問好學力行知恥三者皆言近者何 對曰人心多好而能好學則近乎有知識者德念易逸而能力行則近乎體仁道者至如恥辱之事知決擇而不為則近乎有勇而能斷又是求知仁勇之門路
  問舜之知大矣仁止於顔子勇止於子路者何 對曰舜是執兩端而用其中顔子是擇乎中庸而有得於善而弗失者子路雖非血氣之勇而義理之勇亦未合於中者故以舜言知非知之難而行之尤難以回言仁非行之難而守之尤難以子路言勇見義理之勇又合於中也
  問其次致曲致曲者何 對曰其次者謂聖人賢人以下之性質也致曲者孟子所謂仁之於父子也義之於君臣也禮之於賓主也智之於賢者也曲謂性質之一偏推而致之求以全夫天地之性則是聖人之於天道矣故至誠盡性
  問至誠者能盡其性又能盡人之性盡物之性者何對曰聖人人倫之至又敬敷五教以禮樂導民於中和使各全其所賦受先王以茂對時育萬物其田也不盡物以取不竭澤而漁如斧斤以時入山林皆是盡物之性故飛潜動植莫不得以安其天致中和天地位焉萬物育焉此聖人之功化中庸之極功也
  問地一撮土山一卷石而天斯昭昭者何 對曰人處屋宅之下䆫櫺中看見些小天及出堂廳就天井中已看見些子天若行出曠野外看但見天垂四遠無窮無極此是說中庸之道雖愚夫愚婦可與知行及其至也雖聖人有所不知而天地之大猶有憾也故第十二章曰君子之道造端乎夫婦及其至也察乎天地

  十一經問對卷二
  欽定四庫全書
  十一經問對卷三
  尚書
  問書之名何所始 對曰書者古之史也當時事實有當記載者史官書之簡策有君臣相告誡之言者有君命臣者有臣告君者有君告民者孔子定書百篇名之曰虞夏啇周之書
  問虞夏啇周之書孔安國序何以稱為上古 對曰安國仕漢武帝朝去古尤近稱書為上古者恐為說三墳五典八索九丘遂緫以上古書
  問三墳之書孔子去之者何 對曰孔子所去者必非今之三墳今本恐是宋張啇英偽撰亦非左史倚相所讀者既曰上古之書何緣中間有啇政典況所謂山墳氣墳形墳荒唐不經之語道家皆有之初無可取者
  問三墳言大道五典言常道斷自唐虞者何 對曰三皇朴畧結繩之政未遠其事不可法於後世少昊顓頊高辛以來見於事者尚且簡陋迨今堯舜相授法度禮樂教化刑政可以示百王之軌範在萬世如見也況夫官天下以傳賢開揖遜之端故孔子定書斷自唐虞為始
  問書首唐虞是已二典三謨何以皆曰虞書 對曰五篇書皆虞朝史官所述故皆繋之虞書
  問堯典所載皆是堯事述於虞朝者何 對曰以小序知之堯典之小序曰將遜于位讓于虞舜作堯典見得是虞朝史官述堯朝之事
  問典謨二字取義云何 對曰典字本從冊二帝朝書事之簡冊也謂之謨者禹臯陶所陳之謨也两言皆舉實而稱非有襃美也
  問益稷不言謨者何 對曰益稷一篇皆大禹所謀言及益稷非伯益與后稷之謀故不得稱謨也
  問篇名是史官名之抑孔子定書而名之 對曰當時史官記述之時就以名篇如詩篇相似國史收詩之時就其名詩曰某也
  問禹謨曰虞書而禹貢曰夏書者何 對曰貢法是夏禹新制終篇全述貢法隨山濬川雖在堯朝而任土作貢則皆禹制故曰夏書
  問或謂三聖相授一道故典謨皆曰虞書若以虞史而前述堯事則可虞史而後述禹事恐非 對曰三聖授受此籠罩之說堯禹之事此虞史之所親見況三謨之中未嘗不載堯事非所謂下述禹事也
  問左氏傳文公七年稱夏書曰戒之用休董之用威襄公二十六年引禹謨與其殺不辜亦稱夏書者何對曰魯文襄之世此孔子未定書之名也自經聖筆斷自唐虞以下迄於周故三謨皆以虞史所述故定為虞書
  問夏書首禹貢是已九州始冀州者何 對曰堯都冀州京師之地先冀以統八州也
  問冀州固為八州之統而治水亦始於冀者何 對曰冀州屬河北地勢最下水性下流治水當自下始自冀而兖自兖而青徐使河水歸海
  問經文舊點冀州既載為句今蔡氏傳以冀州為句者何 對曰攷下八州皆無係屬之辭當點冀州為句下文既載壺口載者始也如俶載之載既始功於壺口而後治梁及岐
  問八州皆言四至疆界何獨冀州不言 對曰堯都冀州天子京畿不言山川四至者示王者無外也東漸于海西被于流沙朔南暨聲教此是一大四至疆界也
  問治水初始於冀州其勢必先河水而後江水者何對曰自徐而揚荆豫梁以江淮之水自梁而雍以治河之上流故梁荆之水從掦入海雍豫之水從青入海次序可攷非所謂先河而後江也
  問禹制貢法任土作貢又有錫命而後貢者何 對曰揚州橘柚果覈之奉不以勤民豫州磬錯九江大龜物不常有故同橘柚錫命而後貢不比後世地土有處必貢地土無處亦貢縱朝廷不錫命而州郡亦科需害民中間又抽解十之六七到朝廷者能幾
  問冀州不言貢者何 對曰京畿千里天子所管地尚何貢之有哉況係中中之田已納上上之賦輕重蓋有斟酌矣
  問兖州之水及貢賦曰十有三載乃同者何 對曰水患惟河最甚兖州在河中流水曲流緩地平土疏故作治之功十有三載而後貢賦乃與諸州同恐不是治水之功費十有三年也
  問禹别九州舜肇十有二州者何 對曰蔡傳曰古者中國之地但為九州禹治水作貢亦因其舊大河以北為冀州帝都在焉及帝即位以冀為青地太廣始分冀東恒山之地為并州又分東北醫無閭之地為幽州又分青之東北遼東等處為營州故舜之世所謂肇十有二州也
  問後來夏啇周又只九州者何 對曰舜既分為十二州遂建有十二牧至禹又只九州作貢啇時九圍九有周亦止辨九州之域不知何時復合為九
  問啓賢能繼承禹之道治迹必多而書止甘誓如何對曰當時史官未必止此孔子定書擇其君道王事之大者示後世以軌範也有扈氏不禀正朔必非一日之故告教不從而六師及之自禹誓于師之後以誓名篇啓其始也可以觀世矣
  問五子之歌書體也呂氏曰當以詩體觀者何 對曰詩言志永言勸之以九歌與夫乃賡載歌書中有詩尚矣五子之當同訓誥體緣五章皆是告戒之辭
  問五子奉母以訓太康無救其亡滅伊尹身訓太甲卒能遷善改過者何 對曰太康盤遊無度又受制于強臣蹈其覆轍者隋煬帝也太甲中材之主伊尹是有力量的宰相故太甲終得為賢君
  問當來太甲終于敗度縱禮後伊尹何以處之 對曰伊尹相幼君身任重任到彼時必有箇處置衆人固不識也有伊尹之志則可
  問太甲三篇不審是伊尹自分為三篇否乎 對曰非也太甲三篇與說命三篇相類皆是史官序述事之本末後之觀書者尚有攷也首篇述太甲不明故伊尹作書告戒中篇述太甲既改過伊尹又作書以告使之克終下篇則專述伊尹之申誥此三篇皆史官所述非伊尹一時之言亦非伊尹分為三篇也
  問然則此三篇皆伊尹訓也何必以太甲名篇 對曰師保之訓太甲之悔史官以其首尾本末非一篇可叙述且又自有伊訓一篇故名之以太甲亦見得太甲之得為太甲者始終可攷也
  問太甲三篇書體謂何 對曰亦訓體也故多載太甲悔過言如曰既往背師保之訓又曰尚賴匡救之德圖惟厥終非訓而何
  問伊尹稱嗣王不知太甲所嗣者誰 對曰伊川程子曰湯崩太丁未立外丙二年仲壬方四歲故太甲得立非謂湯崩六年之後太甲方立
  問據程說則外丙仲壬皆湯之幼子不可立故立太甲如何 對曰孟子曰太丁未立外丙二年仲壬四年則仲壬之後方立太甲明矣故蔡傳曰太甲之為嗣王嗣仲壬而為王也太甲是太丁之子仲壬是其叔父也此說正
  問蔡傳之說雖正而成湯既沒太甲元年如書序何對曰小序若果孔子作必不如此不合下文便說伊尹祠于先王奉嗣王祗見厥祖祖謂湯也太甲嗣仲壬為王為之後者為之子也喪三年不祭故伊尹奉太甲徧見於啇之先王而祗見厥祖成湯也是以經文云伊尹乃明言烈祖之成德
  問太甲三篇是訓體盤庚三篇其體謂何 對曰書篇命名多取經文起頭要切字為題只如本篇小序有盤庚五遷四字史序又有盤庚遷于殷五字因立篇名上篇云播告之修中篇云誕告有衆下篇云歷告爾百姓此誥體也
  問以臣名篇可也以君名篇者何 對曰詩稱文王書稱盤庚太甲經書名篇初不以諱
  問伊訓稱元祀十有二月者何 對曰惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王蓋太甲即位之明年正月也所謂十二月者啇之正月即夏之十二月也啇以建丑為正猶以夏正數月亦猶周正建子而豳風七月流火九月授衣皆夏正也秦正建亥而始皇三十一年十二月更名臘曰嘉平亦以夏正數月也
  問啇書如太甲伊訓說命辭旨明粹何盤庚艱澀者何對曰此三篇乃播告之言當時臣民自是通曉但
  未經史臣修飾故後世視為難讀如周書諸誥皆是諭臣民本來言語不比伊傅訓誥是作為之文章
  問盤庚三篇先儒稱其有六善六善者何 對曰此五峰胡氏說也以常舊服正法度一也圖任舊人二也無或敢伏小人之攸箴三也以人情事理開道人心四也奠厥攸居首以無怠為戒五也欽叙有德有謀之人而不肩好貨六也一舉而六善孔子所以取之為訓
  問高宗夢得說有諸 對曰高宗恭默思道至誠感通上帝賚之以良弼尚書所載經定書之年矣安得謂無
  問夢而得賢固有此理但夢自我見而以形求者何對曰一說謂傅說之賢高宗知之久矣一旦舉而相之恐人心不服啇俗尚鬼故假夢寐以神之如文王渭水之卜此舉用新進之意也
  問漢文帝夢黄頭郎唐太宗夢魏徵視此如何 對曰鄧通有此富貴分故文帝夢之次日見擢船人衣服似夢中所見者遂蒙嬖倖唐太宗只緣思悼魏徵情切故形諸夢寐中後來停㛰仆碑心不在賢亦不復夢矣如何比啇高宗高宗之夢正夢也
  問高宗一夢感天而彤日之變譴告隨至者何 對曰天心仁愛人君故於君猶父子也恭默思道夢兆應之享祀纔豐於昵旋致雉雊之異故說命之後繼之以彤日者不從其修德銷變也
  問彤日之後即繼以微子戡不知中宗少康祖甲諸君無篇書者何 對曰中宗祖甲之事畧見於無逸少康以一旅祀夏未必無一訓誥今啇書之亡亦多夫子定書百篇散失其半而半存者閒非全文又安知無三君之書
  問洪範乃箕子所陳不曰啇書而曰周書者何 對曰範雖箕子所陳而時則武王之時也序不云乎武王勝殷殺受立武庚以箕子歸作洪範惟十有三祀王訪于箕子首問其彜倫攸叙之因箕子乃言
  問啇以年為祀洪範序稱十有三祀所以謂當作啇書對曰序云以箕子歸歸宗周也盖在伐啇之年當
  是恐未改啇正尚稱年為祀箕子在啇未聞言及洪範迨武王訪問乃言如何稱得啇書
  問啇受在位幾年而周伐啇 對曰受在位三十二年邵子經世書是年戊寅武王伐啇
  問泰誓序云惟十有一年與洪範十有三祀爭差如何對曰十有一年者十三年之誤也以十一年為是
  者則年無所係之月以一日戊午屬上文者則月無所係之年顯見序文誤以三為一漢孔氏司馬氏皆有十一年觀兵之說誤矣
  問何以謂之洪範 對曰天地之大法人道之大經也問何以謂之九疇 對曰疇類也大經大法其類有九問八疇皆可用獨五行不言用者何 對曰天地五行之數非人之日用者此天道之五行也如大禹謨水火金木土穀言厚生利用此人事之五行也
  問湯伐夏止湯誓一篇武王伐啇泰誓三篇又牧誓一篇何費辭邪 對曰湯放桀惟有慙德曰恐來世以台為口實後來武王果然以此作話柄況啇之初人心尚古被桀暴虐有及女皆亡之怨何幸換主及周之興民情都未忘啇一旦更革未便服從是雖教諭諄複至成王時殷民猶作不靖
  問大誥至多方八篇周公成王之告殷民不亦勞乎對曰啇紂虐政如火斯烈一時民心惟恐其不亡及天下大定却思念殷之先德澤在人心者終不可泯曰民曰士皆能責備於周若非周公撫定大域以忠厚存心至再至三諄諄告諭雖曰天命愚未保其終也況書辭佶曲聱牙不敢文飾惟恐不體悉所以難讀
  問湯放桀武王伐紂皆不顧義理者何 對曰俗諺云終是題目不好昔一婦人詩云吾愛嵇中散到底薄啇周此伯夷叩馬之心也仲虺作訓勉湯到了不說到本色上去周書誥諭八篇仁之至義之盡只將天命說服啇民略以刑威之事震其不服歷三紀然後風移可謂勞矣
  問殷民殷士義不服周而微子箕子不守義者何 對曰微子見得啇必亡不可支持矣乃抱祭器歸周存宗祀也箕子本在囚所武王釋之以歸非其本志也
  問書有微子一篇又有微子之命者何 對曰微子一篇是啇將亡而微子告箕子比干之書也微子之命是周武王封微子之告命也
  問箕子受封於朝鮮無告命者何 對曰必有之非史官失記則書遭秦火箕子在東夷德化禮義一變其俗微子在宋雖曰王化之地而政治似不及焉命微子命蔡仲意必命箕子也
  問蔡叔既違王命而又封其子蔡者何 對曰周公之意不絶蔡也若封仲於他國則絶蔡矣
  問康誥其武王之書乎抑成王之書乎 對曰武王封康叔之言史官述以為書也
  問何以知為武王之書 對曰以書中朕弟寡兄之言知之
  問安知不是周公奉王命而稱王若曰朕弟寡兄是周公之言乎 對曰既稱王若曰則皆王之言矣周公又何必更干預以為已功乎
  問或謂康叔年幼故所封獨後 對曰康叔是武王同母弟武王分封之時年已九十安有九十之兄同母弟尚幼不可封乎且康叔文王之子叔虞成王之弟周公東征叔虞已封於唐豈有康叔得封反在虞叔之後恐無是理也
  問康誥小序云爾者何 對曰小序係洛誥脱簡四十八字為康誥之文是以云爾
  問脱簡之文云何 對曰此篇小序下云惟三月哉生魄周公初基作新大邑于東國洛四方民大和會侯甸男邦采衛百工播民和見士于周周公咸勤乃洪大誥治此四十八字係洛誥之文脱簡在康誥小序下
  問此為洛誥脱簡誰攷究出來 對曰眉山蘇氏說朱子訂正蔡書取之
  問以康誥為武王封康叔又係誰攷究出來 對曰五峰胡氏說朱子取之
  問康叔受封引史記周紀為證足矣及引汲冢周書克殷篇以為據汲冢書又何足據邪 對曰史記周紀雖言衛康叔封布兹未見的為武王時故再引汲冢周書克殷篇文曰王即位于社南羣臣畢從毛叔鄭奉明水衛叔封傳禮召公奭贊采師尚父牽牲先儒引此方見得是武王封康叔也
  問汲冢書是何等之書 對曰案隋經籍志晉太康中汲郡人發魏襄王塚得古竹簡書帝命荀朂和嶠撰次為八十七卷多雜怪妄其紀年用夏正載三代事不及他國特紀魏晉事終哀王蓋魏之史記也
  問更聞其詳 對曰又案哀王乃襄王之子惠王之孫其載惠哀事詳又書哀王不稱其諡而謂之今王陸氏翼孟以為必淳于髠輩為之自堯舜禹以至伊尹周公無一不遭譏議宜其不識孟子
  問酒誥一篇吳氏以為王若曰明大命于妹邦乃誥受故都之書自王曰封以下乃告康叔之書然乎否乎對曰非也王若曰明大命于妹邦首先曰乃穆考
  文王肈國在西土蓋酒誥專為妹邦而作而妹邦又在康叔封圻之内宣明告命其責全在康叔此意實相首尾實係一書吳氏分析甚明還非經旨
  問梓材名篇者何 對曰亦武王告康叔之書緣篇中有梓材二字而立名非有他義但簡編殘斷文字不全難為訓解亦誥體也
  問召誥是成王誥召公書乎 對曰召公經理洛邑相宅以來實先用功洛邑既成召公作此書以誥周公欲逹於王中間愛君憂國敬德保民祈天永命計慮實深長也以召公所作之書而名召誥
  問洛誥一篇所誥為誰 對曰周公告卜之書遣使以成洛卜吉一事告王而王受使者復公之辭舉祀之後成王即歸于周而命周公以治洛歲月尚可攷也
  問多士多方名篇之義如何 對曰多士告殷士也多方告殷民也皆誥體也蓋殷民遷洛者有位之士混在民中周公治洛初政以王命緫呼為多士而告之與之更始也多方一篇為成王即政奄與淮夷復叛成王伐奄歸作此篇以誥多方自大誥至多方八篇大槩為殷民不服而作
  問君奭名篇者何 對曰召公欲去而周公留之君奭者周公尊召公之辭史氏錄其告語因以名篇
  問立政一篇五峰胡氏以為作於無逸之後者何 對曰立政者周公戒成王以任賢擇長之道君奭洛誥諸篇皆有沖孺幼小之稱而無逸一篇獨無是時成王長矣故無逸之戒是以知其最後此書乃周公之絶筆也
  問周官一書據小序作於黜殷滅淮夷王歸在豐之後者何 對曰是時黜殷


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