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祛疑说 宋 储泳

祛疑说 宋 储泳
  欽定四庫全書     子部十
  祛疑說        雜家類三【雜說之屬】提要
  【臣】等謹案祛疑說一卷宋儲泳撰泳字文卿號華谷僑居華亭工于吟咏其詩集今已失傳惟詩家鼎臠至元嘉禾志中稍載其遺篇一二而已是書以平生篤好術數久而盡知其情偽因作此而辨之明商濬嘗刻入禆海中而多所刪削僅存十之五六題曰祛疑說纂殊非儲氏之舊此為左圭百川學海所載蓋猶當時完本也中間惟辨脈一條為論醫理墨說一條為論雜藝餘皆攷隂陽五行家言及闢方士幻妄之術與黄白之說其論鬼神為氣之聚散持煉為心之誠正又謂神像之靈靈于人心又隂陽拘忌之說大而緊者避之小而緩者略之合于理者從之背于理者去之其言皆平易切實足以警醒世俗泳嘗作易說見于丁易東所引又嘗為老子注蓋雖泛濫道術而能折衷于經義者宜其立說之悉軌亍正也乾隆四十六年十二月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀

  欽定四庫全書
  祛疑說
  宋 儲泳 撰
  易占說
  筮易以蓍古法也近世以錢擲爻欲其簡便要不能盡卜筮之道自昔以錢之有字者為隂無字者為陽故兩背為拆二畫也兩字為單一畫也朱文公以為錢之有字者為面無字者為背凡物面皆屬陽背皆屬隂反舊法而用之故建安諸學者悉主其說或謂古者鑄金為具曰刀曰泉其隂或紀國號如鏡隂之有款識也一以為隂一以為陽未知孰是大抵筮必以蓍求為簡便必盡其法余嘗以木為三彈丸丸各六面三面各刻三畫三面刻二畫呵而擲之以盡老少隂陽之變三丸各六面十有八變之義也三面為三乾之九也三面為二坤之六也此用九用六之義也三者乾之一畫函三也二者坤之一畫分二也此參天兩地之說也三丸擲之皆三則成九老陽數也三九皆二則成六老隂數也兩二一三則成七少陽數也兩三一二則成八少隂數也所用者乾坤之畫以成八卦是乾坤生六子之象也丸象太極之一也三三為乾二二為坤象兩也三丸者象天地人之三才也每丸得數十五洛書皇極數也合三丸之數而為四十有五河圖九宫數也上二則下三上三則下二動静皆五故五藏於用參以四十五數大衍之數五十也三丸成九於上則三丸伏六於下此老陽變隂之體也三丸成六於上則三丸伏九於下此老隂變陽之體也二三相對每丸各具三五此三五以變錯綜其數之旨也體圓而轉變動不居也六位相乘周流六虛也三丸六擲而成卦亦十有八變之義也既無錢背錢面隂陽之疑又合老少隂陽之變嘗於舟中以語同志朱子美大以為然因著其法與好事者同其用
  辨脈
  醫者可以生人可以殺人所係尤重故世子拜醫重之至也切脈之際沈微弦緊之小差投藥之間表裏汗下之小誤則不復有再生之理此世之所通患然亦在所未暇論夫所謂脈者世皆知王叔和之詩訣矣左心小腸肝膽腎右肺大腸脾胃命此五臟六腑一定之位也醫者於一指之間以前半指為心後半指為小腸他部皆然而或者以六腑乃五臟之應以輕取重按之間為五臟六腑之别切脈之法其設有二彼是則此非彼非則此是部位未定況望其不謬於證耶又有大可疑者婦人之脈惟以尺脈之常盛常弱與男子為相反而脈訣謂反此背看竊疑其有說也夫男子婦人形體絶異隂陽殊途也故男生而覆女生而仰男則左旋女則右轉凡陽氣則自下而上隂氣則自上而下男主施與隂主翕受而男子之至命在腎而處五臟六腑之極下女人之至命在乳而處五臟六腑之極上氣形皆異脈傳於氣形之間者也何乃男子之與女人略不少異耶況背看二字殆必有說既言反此又言背看必不止於常弱常強之分而已也及觀褚澄尊生經而前之疑者始以自信世未始有以女人之脈背看如褚澄之說者尊生經曰脈分兩手手分三部隔寸尺者命之曰關去肘度尺曰尺關前一寸為寸左手之寸極上右手之尺極下男子順自下生上故極下之地右尺為受命之根本如天地未分元氣混沌也既受命矣萬物從上而出惟脾為先故尺上之關為脾脾土生金故關上之寸為肺肺金生水故右手之寸越左手之尺為腎腎水生木故左手尺上之關為肝肝木生火故關上之寸為心女子隂逆自上生下故極上之地左寸之寸為受命之根本既受命矣萬物從土而出惟脾為先故左手寸下之關為脾脾土生金故關下之尺為肺肺金生水故左手之尺越右手之寸為腎腎水生木故右手寸下之關為肝肝木生火故關下之尺為心男子右手尺脈常弱初生微眇之氣也女子右手尺脈常強心火之位也非男非女之身感以婦人則男脈應診動以男子則女脈順指不察乎此難與言醫褚澄尚主為宋駙馬都尉察脈如神著書十篇曰尊生祕經此其一也
  辨針
  隂陽家之說尚矣其間得失是否未易輕議要亦驗諸事折諸理而已地理之學莫先於辨方二十四山於焉取正以百二十位分金言之用丙午中針則差西南者兩位有半用子午正針則差東南者兩位有半吉凶禍福豈不大相遠哉此而不明他亦奚取曩者先君卜地日者一以丙午中針為是一以子午正針為是各自執其師傳之學世無先覺何所取正而兩者之說亦各有理主丙午中針者曰狐首古書專明此事所謂自子至丙東南司陽自午至壬西北司隂壬子丙午天地之中繼之曰針雖指南本實戀北其說盖有所本矣又曰十二支辰以子午為正厥後以六十四卦配為二十四位丙實配午是午一位而丙共之丙午之中即十二支單午之中也其說又有理矣主子午正針者曰自伏羲以八卦定八方離坎正南北之位丙丁輔離壬癸輔坎以八方析為二十四位南方得丙午丁北方得壬子癸子午實居其中其說有理亦不容廢又曰日之躔度次丙位則為丙時次午則為午時今丙時前二定之位良亦勞止因著其說與好事者共之但用丙午中針亦多有驗適占本位耳
  墨說
  製墨之法取煙不過欲其輕遠而水之重輕膠之分兩随時增減大槩不甚相遠世人往往入他藥以助其黑色發其光焰不知天下至黑何以加於油煙入藥一分減色一分耳惟當事治膠法煎膠之次恐其滯也有藥以醒之恐其烈也有藥以敗之故藥去而性存膠成而體不雜膠煙之外不用一藥此墨之所謂膠法也夫煙之所以黑者搗練之功也今之製墨者以手搜劑緩則燥裂一再蒸之已失其性況敢搗練千杵耶得製膠之法又能緩膠之性則入鐵石臼中搗之一二千下膠性如飴惟意所適然後作鋌出煙之黑色發煙之光焰未有過於此者區區秦皮紫草之類適為膠法累耳雅意文房者不可不知此理
  行持是正心誠意之學
  道家之行持即吾儒格物之學也盖行持以正心誠意為主心不正則不足以感物意不誠則不足以通神神運於此物應於彼故雖萬里可驅攝於呼吸間非至神孰能與此嗚呼廣大無際者心也隔礙潜通者神也然心不存則不明神不養則不靈正以存之久而自明誠以養之極而自靈世之學者不務存養於平時而遽施行於一旦亦猶汲甘泉於枯井採英華於槁木吾見其不可得矣及其氣索神驚取侮致敗乃歸怨神之不靈法之不驗良可悲也
  符印呪訣不靈祭將召邪
  符印呪訣行持之文具也精神運用行持之玄妙也感應乃其枝葉煉養乃其根本不知其根本玄妙而徒倚符印咒訣為事雖甚靈驗亦徒法耳盖符印本不能自靈依神通而感應苟得感通之道何假符印咒訣哉彼時師不達深妙持將祭則靈之說以愚後人遂使後學一意祭賽損物傷生召引無依求食之鬼日至月增結成徒黨自謂驅攝指揮如意不知以邪攻邪實有損於行持者之身也余自緫角愛行持傳授殆徧法書數箱印幾百顆意謂法止於此道心堅猛天誘其衷忽遇至人授以口訣不出數旬遂縱横於諸法中方知將吏只在身中神明不離方寸符印咒訣皆符合之具也世之志尚清高雅意道法者不可不知此理
  咒水自沸 移景法
  正法出於自然故感應亦廣大邪法出於人為故多可喜之術余舊見咒水者不施藥物立使騰沸始甚奇之及得其說乃以猪囊藏袖中用手法助之耳如移景之法類多髣髴惟一法如烈日中影人無不見視諸家移影之法特異及得其說乃隱像於鏡設燈於旁燈鏡交輝傳影於紙此術近多施之攝召良可笑也大抵行持正法不過正心誠意而物格本無心於奇怪之應非如邪法之專於愚世駭俗聳動見聞也至於召雷而雷禱雨而雨此亦誠通物格之妙自然而已豈容以人偽參之哉
  叱劍斬鬼
  幼時嘗聞一道士有斬鬼之法每置劍空室中以水潠之叱其斬妖對衆封閉來日啟之流血滿地數年後旅寓中得親見此道士既久聞名厚加禮遇而求其法始甚珍祕久之許傳乃出示一草實密以擦劍含水大噴經夕視之水皆血色一見釋然盖人之與鬼隂陽一氣耳一氣受形而為人一氣離形而為鬼血因形而生既不受形何從有血天下未有無形而有血者君子可欺以方難罔以非其道惟逹理者不受非道之欺
  咒棗煙起 咒棗自焦
  舊聞咒棗而煙起或咒而棗焦者心雖知其為術不知其所以為術也後因叩之道師乃知棗之煙者藏藥於棗託名以咒撚之則藥如煙起其棗之焦者藏鏡於頂感召陽精舉棗就鏡頃之自焦是知奇怪之事非藥則術不足多也
  燒香召雷神 錢入水即化
  向有行雷法者以夜遊艾納數藥合而為香每燒則煙聚爐上人身鳥翼恍如雷神所至敬向不知其為藥術也師巫多挾術以欺世向見一女巫應有祈禱必納香錢使自投於浄盂中隨即不見人多神之後得其術乃用荸薺水銀雜草藥數種埋之地中七七藥成每密投少許於水中錢入即化挾邪術託鬼神以欺世如此類者甚多不欲盡紀姑叙數端以祛後來者之惑
  請封書僊
  降筆之法甚多封書降筆者最異其封愈多而牢其拆愈易而疾惑而信者多矣不動全封可隨意而書寫或以天麻子油書之不見其跡此實鬼拆書之術耳然有挾此資身者故不欲著其所以拆云
  呼鶴自至
  向遇一道友能呼鶴雀之類從而求之幾月乃許傳授其法用活雄鳩血書符殺命助靈心已不喜先授七字咒約旦日教以作用閲其咒語盡從反犬有狐狸等字方知此為嶺南妖術耳遂不卒受其說彼察知不悦亦就辭去戲已無益况左道乎好怪傷生尤非仁人君子之事
  呼鼠 祛蚊
  自幼愛接道友有一人能呼鼠羣聚久之遣去亦能祛蚊自謂以法追禁始亦疑之夕相與處察其動静悉非咒法每欲呼鼠必先期收市狼糞黑犬皮之類惟祛蚊之術不可知一夜醉寢取其篋中香末試燒蚊悉遠去但不知其用藥然正作荷花香來日叩之微笑不答想亦荷花之鬚耳
  覆射
  覆射之法甚多如覆命認錢之類無非暗號如左右多少之類出於算法此不足道惟一法用七言詩兩首括天下字凡有音者皆包羅而不遺兩詩各四十九字分前後片前片四十九字内以三字分上去入聲一字為疊實四十五字耳此四十五字分喉齒唇舌四音後四十九字緫括諸韻合成反切故天下字無不可知人但見其或擊鑼鼓或用片紙反覆以錢不知其以四十九字寄倖於此也然可求者字之音難窮者字之體必能通文理而後可學否則亦徒然爾然立法簡妙不可得以智識推度因著此以廣好事者之見
  知術
  欺世之術君子之未逹者固多察之察而知其所以為邪足矣如知其邪而邪之非上善之用心也故余特叙其術之大概而不言其全正慮是也
  邪正
  人惟一覺性耳覺之一字可以斷疑情祛邪妄一雜亂返真常人苟氣宇清明心神虚爽邪魅何從而入惟其昏擾濁亂自生顛倒見解故外邪客氣乘之然外邪客氣即我之顛倒見解而已非外來也由内不自正故曰外邪心無所主故曰客氣當知覺性易昏惟誠以養之則明定以持之則清清明之極道乃可成盡敬事神不若還以事其性天之神也
  鬼神之理
  世之論鬼神者有二持福善禍淫之說者泥於有持萬法惟心之說者著於無不究端倪皆非至當夫鬼神者本無形迹之可見聲臭之可求謂之有則不可至於寒暑之代謝日星之運行雷電風雨之倏變倏化非鬼神之顯著者乎此謂之無則又不可盖天地之間惟隂陽耳天地者隂陽之祖也神者天之陽精鬼者地之隂氣隂陽者天地之妙用鬼神者隂陽之變化自天統開於子輕清之炁一萬八百年升而為天天之晶華凝結而為日月星辰成象既著功用乃行地統開於丑重濁之炁一萬八百年凝而為地地之靈氣融結而為山川河嶽成形既定肸蠁攸召天之一氣列而為清明之神主造化運四時地之一氣鍾而為福德之鬼鎮土宇司五嶽如天一生水於北水之精化為玄武位鎮朔方此天地自然之道豈驅而為之哉鬼神者隂陽顯著之名耳二氣運行本無形迹之可見固不可謂之有及其機微之積錯揉之變則風霆流形妖祥示象此天地之鬼神也故聖人謂鬼神之德易謂鬼神之情狀又豈可謂之無乎鬼神者隂陽之粹精也依氣而聚散氣者形之始也氣聚則顯然成象氣散則泯然無跡本於無而出則有出則有而入於無古人謂鬼隱龍匿莫知其蹤是也夫幽深寥閴淪寂無聲視之不見聽之不聞者推本則無也或見光景或聞音聲如在其上如在左右者氣感而有也惟人稟陽於天受隂於地生神於陽成形於隂鬼神造化皆備於我特其體有小大故鬼神之功用與天地有等殊耳知此理則知鬼神之情狀
  陽神隂靈之說
  有客舉倩女離魂話因及張紫陽與雪竇禪師入定事謂雪竇以禪定成至隂之爽故不能持物而還紫陽以金丹凝至陽之神故能持果而返此事之有無不必深辨大概先輩以此别性宗與形神俱妙之功用不同耳因語客曰陽神能運物隂坤不能運固也今山魈物精邪鬼而已飛瓦走石運致寶貨瞬息千里謂之陽神可乎客不能對後每以此問人莫得其說嗚呼知此說者其知性命之所以不同歟
  天道不遠說
  嘗觀劉向灾異五行傳後世或以為牽合天固未必以屑屑為事然殃咎各以類至理不可誣若遽以牽合少之則箕子之五事庶徵相為影響顧亦可得而議乎試以一身言之五行者人身之五官也氣應五臓五氣調順則百骸俱理一氣不應一病生焉然人之受病必有所屬太陽為水厥隂為木是也而太陽之證為項強為腰疼為發熱為惡寒其患雜然而並出要其指歸則一出於太陽之證也猶貌不恭而為常雨為狂為惡也況五官之中或貌言之間兩失其正即素問所謂陽明厥隂之合病也其為病又豈一端之所能盡哉以一身而察之則五事庶徵之應盖可以類推矣劉向五行傳直指某事為某徵之應局於一端殆未察醫書兩證合病之理也後之人主五事多失其正受病盖不止一證宜乎灾異之互見迭出也局以一徵論之未為得也夫冬雷則草木華蟄蟲奮人多疾疫一炁使然景星慶雲不生聖賢則產祥瑞象見于上則應在于下如虹蜺妖氣也當大夏而見則不能損物百物未告成也秋見則百糓用耗矣或入人家而能致火飲井則泉竭入醤則化水和氣致祥妖氣致異厥有明驗天道感物如響斯應人事感天其有不然者乎如風花出海而為飄風山川出雲而為時雨農家以霜降前一日見霜則知清明前一日霜止霜降後一日見霜則知清明後一日霜止五日十日而往前後同占欲出秧苗必待霜止每歲推驗若合符節天道果遠乎哉感於此則應於彼有此象則有此數乃不易之理也
  神像所以靈
  設土木像敬而事之顯應靈感此非土木之靈乃人心之靈耳夫壇場社廟或興或廢有靈有不靈者係人心之歸與不歸風水之聚與不聚盖人者具真覺之靈受中和之氣天地之内莫靈於人人心所聚靈氣之所聚也彼得風水之利者氣脈停止人心精爽得以依之此所以愈靈而愈興也其失風水之宜者和氣不聚人心精爽無所依棲隨而蕩散此所以日廢而不靈也凡壇場立於風水會聚之地而人心歸鄉未有不靈而福德者愚人不知此理欲助其靈乃取活蛇生鴉或縛獮猴藏於土木偶之胸腹此非助靈之道實助其妖孽耳知者不可以不戒
  隂陽家多拘忌
  太史公言隂陽家多拘忌信哉斯言將盡從之則彼可此否不勝其牽制將盡棄之則禍福顯驗有不可誣者然則何為而可余為之


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